Wang Yangming - Wang Yangming

Wang Shoren
.jpg
Wicekról Liangguangu
W urzędzie
1527–1529
Poprzedzony Yao Mo
zastąpiony przez Zhang Jing
Minister Wojny w Stolicy Południowej
W urzędzie
1521–1527
Wielki koordynator z Nangan
W urzędzie
1472–1529
Poprzedzony Wen Sen
zastąpiony przez Nie Xian
Dane osobowe
Urodzić się ( 1472-10-26 )26 października 1472
Yuyao , Zhejiang
Zmarł 9 stycznia 1529 (1529-01-09)(w wieku 56 lat)
Nan'an fu , Jiangxi (dzisiejszy Ganzhou )
Zawód kaligraf , generał wojskowy, filozof , polityk i pisarz
chińskie imię
Tradycyjne chińskie 王 陽明
Chiński uproszczony 王 阳明
Shoren
(imię i nazwisko)
chiński 守仁
Bo'an
( nazwa grzecznościowa )
chiński 伯安
Yangmingzi
( nazwa artystyczna )
Tradycyjne chińskie 陽明 子
Chiński uproszczony 阳明 子
Wencheng
( nazwa pośmiertna )
chiński 文 成
Hrabia Xinjian
(tytuł szlachecki)
chiński 新建 伯

Wang Shouren (26 października 1472 – 9 stycznia 1529), dzięki uprzejmości Bo'an , był chińskim kaligrafem , generałem wojskowym, filozofem , politykiem i pisarzem za czasów dynastii Ming . Po Zhu Xi jest powszechnie uważany za najważniejszego myśliciela neokonfucjańskiego , z interpretacjami konfucjanizmu, które zaprzeczają racjonalistycznemu dualizmowi ortodoksyjnej filozofii Zhu Xi. Wang był znany w kręgach literackich jako Yangming Xiansheng i/lub Yangming Zi ; oba oznaczają "Mistrza Yangming".

W Chinach, Japonii i krajach zachodnich znany jest raczej z imienia zaszczytnego niż z imienia prywatnego.

Życie i czasy

Grand Hall, dawna rezydencja Wang Yangminga

Urodził się Wang Shouren (王守仁) w Yuyao , w prowincji Zhejiang , w rodzinie uczonej z tradycją służby biurokratycznej. Jego ojciec, Wang Hua, był pierwszym ( Zhuangyuan , 狀元) na egzaminie cesarskim w 1481 r. i został wiceministrem w Ministerstwie Obrzędów , ale później został zdegradowany, a następnie usunięty ze służby rządowej za obrazę Liu Jina , eunuch.

Wang uzyskał stopień jurena w 1492 roku, a stopień jinshi w 1499 roku. Później służył jako asystent wykonawczy w różnych departamentach rządowych aż do wygnania za obrazę eunucha w 1506 roku. Jednak jego kariera zawodowa została wznowiona, gdy został gubernatorem Jiangxi .

wyczyny wojskowe

Wang stał się odnoszącym sukcesy generałem i znanym z surowej dyscypliny, jaką narzucił swoim żołnierzom. W 1517 i 1518 został wysłany w odpowiedzi na petycje o stłumienie buntów chłopskich w Jiangxi , Fujian i Guangdong . Zaniepokojony zniszczeniami, jakie przyniosła wojna, zwrócił się do sądu o udzielenie amnestii i skutecznie zniszczył zbuntowane siły zbrojne.

Tłumienie księcia Ning

Grobowiec Wang Yangminga w Shaoxing

W 1519 AD, gdy był gubernatorem prowincji Jiangxi i był w drodze do stłumienia buntów w Fujian , Wang nagle stanął w obliczu buntu księcia Ning , dowodzonego przez Zhu Chenhao, czwartego księcia Ning. Biorąc pod uwagę, że baza księcia w Nanchang pozwoliła mu popłynąć rzeką Jangcy i zdobyć południową stolicę Nanjing , Wang aktywnie przygotowywał się do bitwy, aby zapobiec tej możliwości, jednocześnie angażując się w oszustwa, aby przekonać księcia, że ​​armie go otoczą. Zwiedziony tym książę zawahał się i dał czas na wzmocnienie Nanjing. Ostatecznie, zmuszony do zaangażowania sił rządowych, książę Ning został pokonany i schwytany.

W tej kampanii Wang poczynił również jedną z najwcześniejszych wzmianek o używaniu w bitwie fo-lang-ji , odtylcowej armaty culverin importowanej od nowo przybyłych portugalskich podróżników do Chin. Jako gubernator Jiangxi budował także szkoły, rehabilitował rebeliantów i odbudowywał to, co zostało utracone przez wroga podczas buntu. Chociaż został hrabią, został wykluczony z walki z Zhu Xi .

Trzydzieści osiem lat po śmierci otrzymał tytuły markiza i dopełnienia kultury. W 1584 złożono mu ofiarę w Świątyni Konfucjańskiej , najwyższe wyróżnienie dla uczonego.

Filozofia

Wang Yangming

Wang był czołową postacią w neokonfucjańskiej szkole serca , założonej przez 陸九淵Lu Jiuyuan (lub Lu Xiangshan) z Południowej Song . Szkoła ta opowiadała się za interpretacją Mencjusza , klasycznego konfucjanina, który stał się przedmiotem późniejszej interpretacji, która łączyła wiedzę z działaniem. Ich rywalizująca szkoła, Szkoła Zasad ( Li ), traktowała zdobywanie wiedzy jako rodzaj przygotowania lub kultywacji, która po ukończeniu może kierować działaniem.

Wrodzona wiedza

Z neokonfucjanizmu Cheng-Zhu, który był wówczas głównym nurtem, Wang Yangming rozwinął ideę poznania wrodzonego , argumentując, że każda osoba od urodzenia zna różnicę między dobrem a złem. Wang twierdził, że taka wiedza jest intuicyjna, a nie racjonalna. Te rewolucyjne idee Wang Yangminga zainspirowały później wybitnych japońskich myślicieli, takich jak Motoori Norinaga , który twierdził, że dzięki bóstwom Shinto , tylko Japończycy mieli intuicyjną zdolność odróżniania dobra od zła bez skomplikowanej racjonalizacji. Jego szkoła myślenia ( Ōyōmei-gaku po japońsku, Ō oznacza nazwisko „Wang”, yōmei oznacza „Yangming”, gaku oznacza „szkołę uczenia się”) również znacząco wpłynęła na japońską etykę samurajów .

Integracja wiedzy i działania

Odrzucenie przez Wanga czystego badania wiedzy wywodzi się z tradycyjnego wówczas chińskiego poglądu, zgodnie z którym po zdobyciu wiedzy, obowiązkiem jest wcielenie tej wiedzy w czyn. Zakładało to dwie możliwości: to, że można mieć wiedzę bez/przed odpowiednim działaniem. albo Że można wiedzieć, co jest właściwym działaniem, ale wciąż nie działać.

Wang odrzucił oba te elementy, co pozwoliło mu rozwinąć swoją filozofię działania. Wang wierzył, że tylko poprzez jednoczesne działanie można zdobyć wiedzę i zaprzeczał wszystkim innym sposobom jej zdobywania. Dla niego nie było sposobu na wykorzystanie wiedzy po jej zdobyciu, ponieważ wierzył, że wiedza i działanie są zjednoczone jako jedno. Wszelka wiedza, która została zdobyta, a następnie wprowadzona w życie, była uważana za złudzenie lub fałsz.

Umysł i świat

Utrzymywał, że przedmioty nie istnieją całkowicie poza umysłem, ponieważ umysł je kształtuje. Uważał, że to nie świat kształtuje umysł, ale umysł daje światu rozum . Dlatego sam umysł jest źródłem wszelkiego rozumu. Pojmował to jako wewnętrzne światło, wrodzoną dobroć moralną i zrozumienie tego, co dobre.

W celu wyeliminowania samolubnych pragnień, które zaciemniają zrozumienie dobroci przez umysł, można praktykować swój rodzaj medytacji często nazywany „ spokojnym odpoczynkiem ” lub „siedzeniem w bezruchu” (靜坐jingzuo ). Jest to podobne do praktyki medytacji Chan ( Zen ) w buddyzmie .

Wpływ

Wang Yangming jest uważany za jednego z największych mistrzów konfucjanizmu w historii, obok Konfucjusza , Mencjusza i Zhu Xi (孔孟朱王). Założył „ szkołę Yaojiang ” (姚江學派) lub „szkołę umysłu Yangming” (陽明心學), która stała się jedną z dominujących szkół konfucjańskich w połowie późnego okresu Ming iw Chinach okresu Qing . Typowymi postaciami pochodzącymi z tej szkoły po Wangu były Wang Ji (王龍溪), Qian Dehong (錢德洪), Wang Gen , Huang Zongxi , Li Zhuowu i Liu Zongzhou (劉宗周). Wang Gen założył Szkołę Taizhou (泰州學派), która poszła na lewo od myśli Wang Yangminga. W późnym okresie Ming myśl Wang Yangminga stała się szczególnie popularna i wpływowa w Chinach. Interpretacja konfucjanizmu Wanga wywarła wpływ w Chinach do czasów współczesnych. Dwudziestowieczny chiński watażka Yan Xishan próbował wskrzesić konfucjanizm w Shanxi w dużej mierze na wzór filozofii Wanga. Nauki Wang Yangminga zainspirowały wielu japońskich reformatorów i rewolucjonistów w XIX wieku. Doprowadziło to do wielkiego wzrostu zainteresowania jego myślą w Japonii pod koniec okresu Meiji , kiedy wielu chińskich aktywistów, takich jak Liang Qichao i Chiang Kai-shek przebywało w Japonii. Niektórzy myśliciele chińscy i koreańscy wierzyli, że nauki Wang Yangminga silnie wpłynęły na rozwój nowoczesnego bushido („drogi wojownika”) w Japonii i promowały obie etyki w swoich krajach, aby wzmocnić ducha swoich narodów.

Japoński admirał wojny rosyjsko-japońskiej , Tōgō Heihachirō , był pod wpływem Wanga i zrobił pieczęć z napisem: „Całe życie podążało za przykładem Yangminga” (po japońsku :一生低首拜陽明). W Japonii wielu uczonych i polityków (ta grupa ludzi znana jest po japońsku jako „Yōmeigakusha” (jap.陽明学者) pochodziło ze szkoły Wang Yangminga ( Ōyōmei-gaku ) w historii, w tym Kumazawa Banzan , Saigō Takamori , Takasugi Shinsaku i Nakae Tōju Toju Nakae jest uważany za założyciela japońskiego Ōyōmei-gaku .

Pamiętnik

Czang Kaj-szek nazwał narodową atrakcją Tajwanu , Yangmingshan , po Wangu; a droga w Nanchang jest również nazywana Yangming Road na cześć Wang przez lokalnych urzędników pod wpływem Chiang. Ponadto na cześć filozofa nosi również Narodowy Uniwersytet Yang-Ming na Tajwanie. Mieszkańcy Guiyang , stolicy prowincji Guizhou , poświęcili pomnik Wang Yangmingowi, a także muzeum i park rozrywki; w mieście jest robotyczna wersja Wang Yangminga. Władze miasta w rodzinnym Wanga, Yuyao , Zhejiang Province, nazwany gimnazjum po jego honorific nazwy.

Tłumaczenia

  • Henke, Fryderyk (1916). Filozofia Wang Yang-minga . Londyn: Sąd Otwarty.. Domena publiczna. Uważany za słabe tłumaczenie przez Chana.
  • Ching, Julia (1972). Listy filozoficzne Wang Yang-minga . Canberry, Australia: Australian National University Press. Sześćdziesiąt siedem liter i adnotacje.
  • Chan, Wing-tsit (1963). Książka źródłowa w filozofii chińskiej . Princeton, NJ: Princeton University Press. Tylko fragmenty.
  • Chan, Wing-tsit (1963). Instrukcje dotyczące praktycznego życia i inne pisma neokonfucjańskie autorstwa Wang Yang-Ming . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. Pełne tłumaczenie 傳習録 i 大學問, dwóch głównych dzieł Wanga.
  • Ivanhoe, Filip (2009). Odczyty ze szkoły neokonfucjanizmu Lu-Wang . Indianapolis: Pub Hackett. Co. ISBN 0872209601. Fragmenty, ale w tym pierwsze tłumaczenia niektórych listów Wanga.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Chang, Carsun (1962), Wang Yang-ming: idealistyczny filozof XVI-wiecznych Chin , Nowy Jork: St. John's University Press.
  • Gillin, Donald G. (1967), Warlord: Yen Hsi-shan w prowincji Shansi 1911-1949 , Princeton, New Jersey: Princeton University Press. LCCN  66-14308
  • Ivanhoe, Philip J. (2002), Etyka w tradycji konfucjańskiej: myśl Mencjusza i Wang Yangminga, ks. Wydanie drugie, Indianapolis: Hackett Publishing.
  • Кобзев .И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. ., 1983.
  • Nivison, David S. (1967), „Problem „wiedzy” i „działania” w chińskiej myśli od czasów Wang Yang-minga” w Arthur F. Wright, red., Studies in Chinese Thought, Chicago: University of Chicago Press , s. 112–45.
  • Nivison, David S. (1996), "Filozofia Wang Yangminga" w The Ways of Confucianism , Chicago: Open Court Press, s. 217-231
  • Needham, Józef (1986). Nauka i cywilizacja w Chinach: tom 5, część 7 . Taipei: Caves Books, Ltd
  • Olega Benesza. „Wang Yangming i Bushidō: japońska natywizacja i jej wpływy we współczesnych Chinach”. Journal of Chinese Philosophy 36 (3): 439-454.

Linki zewnętrzne