Wampanoag - Wampanoag

Dla innych zastosowań, zobacz Wampanoag (ujednoznacznienie) .
„Natik” przekierowuje tutaj. Jeśli chodzi o atol Ngatik, zobacz Sapwuahfik .

Wampanoag
Wôpanâak
Kobieta w wiosce Wampanoag.jpg
Kobieta Wampanoag w wiosce niedaleko Plimoth Plantation , Massachusetts (2010).
Ogólna populacja
2756 (spis ludności z 2010 r.)
Regiony o znaczących populacjach
Hrabstwo Bristol, Massachusetts , Dukes County, Massachusetts , Barnstable County, Massachusetts , Mashpee, Massachusetts i Nantucket, Massachusetts
Języki
angielski, historycznie Wôpanâak
Religia
Duchowość Wampanoag, chrześcijaństwo
Powiązane grupy etniczne
inne ludy algonkińskie

Wampanoag / wag ɑː m P ə n ɔ ɡ / również wygenerowana Wôpanâak są natywnego Amerykanów. Byli luźną konfederacją kilku plemion w XVII wieku, ale dziś lud Wampanoag obejmuje pięć oficjalnie uznanych plemion. Mashpee Wampanoag Plemię i Wampanoag Pokolenia Gay Head w Massachusetts są federalnie rozpoznawane i śledź staw, Assawompsett-Nemasket Band Wampanoags i Pocasset Wampanoag Plemię (Pokonoket) są rozpoznawane przez Massachusetts. Mieszkali w południowo-wschodnim Massachusetts i Rhode Island na początku XVII wieku, w czasie pierwszego kontaktu z angielskimi kolonistami, terytorium obejmującego wyspy Martha's Vineyard i Nantucket . Ich populacja liczyła tysiące; W samej Martha's Vineyard mieszkało 3000 Wampanoagów.

Od 1615 do 1619 r. Wampanoag cierpiała na epidemię, od dawna podejrzewaną o ospę prawdziwą . Współczesne badania sugerują jednak, że mogła to być leptospiroza , infekcja bakteryjna, która może przekształcić się w zespół Weila . Spowodowało to wysoką śmiertelność i zdziesiątkowało populację Wampanoag. Naukowcy sugerują, że straty spowodowane epidemią były tak duże, że koloniści mogli łatwiej zakładać swoje osady w kolonii Massachusetts Bay . Ponad 50 lat później wojna króla Filipa (1675-1676) Narragansettów i ich sojuszników przeciwko kolonistom i ich rdzennym sojusznikom spowodowała śmierć 40 procent ocalałego plemienia. Wielu męskich Wampanoagów zostało sprzedanych do niewoli na Bermudach lub w Indiach Zachodnich , a niektóre kobiety i dzieci zostały zniewolone przez kolonistów w Nowej Anglii .

Plemię w dużej mierze zniknęło z zapisów historycznych pod koniec XVIII wieku, chociaż jego lud i potomkowie przetrwali. Ci, którzy przeżyli, nadal żyli w swoich tradycyjnych obszarach i zachowali wiele aspektów swojej kultury, jednocześnie wchłaniając inne narody przez małżeństwa i dostosowując się do zmieniających się potrzeb ekonomicznych i kulturowych w szerszym społeczeństwie. Jessie Little Doe Baird, członkini plemienia Mashpee Wampanoag, założyła w 1993 roku projekt odzyskiwania języka Wôpanâak.

Nazwa

Mapa Blocka z jego wyprawy w 1614 roku, z pierwszym pojawieniem się terminu „ Nowa Holandia ”

Wampanoag wywodzi się prawdopodobnie od Wapanoos , po raz pierwszy udokumentowanego na mapie Adriaen Block z 1614 roku, która była najwcześniejszą europejską reprezentacją terytorium Wampanoag. Słowo to jest terminem Lenape dla „Wschodni” lub dosłownie „Ludzi Świtu” i opiera się na informacjach dostarczonych przez ludzi, których Block napotkał w dolnej dolinie rzeki Hudson.

W 1616 roku John Smith poprawnie określił plemię na tym obszarze jako Pokanoket . Pokanoket był używany w najwcześniejszych zapisach i raportach kolonialnych. Siedziba plemienia Pokanoket Sowams znajdowała się w pobliżu miejsca, w którym rozwinął się Warren, Rhode Island .

Grupy i lokalizacje Wampanoag

Mapa terytorium Wampanoag 1620

Lista

Grupa Obszar zamieszkany
Głowa geja lub Aquinnah zachodni punkt Winnicy Marty
Chappaquiddick Wyspa Chappaquiddick
Nantucket Wyspa Nantucket
Nauset Dorsz Przylądkowy
Mashpee Dorsz Przylądkowy
Patuxet wschodnie Massachusetts, nad zatoką Plymouth
Pokanoket, który po buncie Metacomet był znany jako „Lud Annawon” lub Seaconke Wampanoags znajdował się w wschodnie Massachusetts i East Bay Rhode Island, w tym Warren, Rhode Island
Pocasset North Fall River, Massachusetts
Staw śledziowy Plymouth i Cape Cod
Assawompsett Nemasket Lakeville, Middleborough i Taunton, Massachusetts

Kultura

Dalsze informacje: Massachusetts

Lud Wampanoag był na wpół osiadły tryb życia, z sezonowymi ruchami między miejscami w południowej Nowej Anglii . Mężczyźni często podróżowali daleko na północ i południe wzdłuż wschodniego wybrzeża na sezonowe wyprawy rybackie, a czasami przebywali w tych odległych miejscach przez tygodnie i miesiące. Kobiety uprawiały odmiany „ trzech sióstr ” (kukurydza, fasola pnąca i kabaczek) jako podstawowe pożywienie, uzupełnione złowionymi przez mężczyzn rybami i dziczyzną. Każda społeczność miała władzę nad ściśle określonym terytorium, z którego ludzie czerpali środki utrzymania poprzez sezonowe łowienie ryb, sadzenie, zbieranie plonów i polowania. Południowa Nowa Anglia była zamieszkiwana przez różne plemiona, więc tereny łowieckie miały ściśle określone granice.

Wampanoagowie mieli system matrylinearny , podobnie jak wiele rdzennych ludów północno-wschodnich lasów , w którym kobiety kontrolowały własność, a status dziedziczny był przekazywany przez linię matczyną. Były też matryfokusowe ; kiedy młode małżeństwo się pobrało, mieszkali z rodziną kobiety. Starsze kobiety mogły zatwierdzać wybór wodzów lub sachemów. Mężczyźni odgrywali większość ról politycznych w relacjach z innymi zespołami i plemionami, a także w działaniach wojennych. Kobiety przekazywały działki swoim żeńskim potomkom, niezależnie od ich stanu cywilnego.

Produkcja żywności wśród Wampanoagów była podobna do tej w wielu społeczeństwach amerykańskich Indian, a nawyki żywieniowe były podzielone według płci. Mężczyźni i kobiety mieli określone zadania. Kobiety odgrywały aktywną rolę na wielu etapach produkcji i przetwarzania żywności, więc odgrywały ważną rolę społeczno-polityczną, gospodarczą i duchową w swoich społecznościach. Mężczyźni Wampanoag byli głównie odpowiedzialni za polowanie i rybołówstwo, podczas gdy kobiety zajmowały się uprawą ziemi i zbieraniem dzikich owoców, orzechów, jagód i skorupiaków. Kobiety były odpowiedzialne za do 75 procent całej produkcji żywności w społeczeństwach Wampanoag.

Wampanoagowie zostali zorganizowani w konfederację, w której główny sachem przewodniczył wielu innym sachemom. Koloniści często nazywali go „królem”, ale pozycja sachema pod wieloma względami różniła się od króla. Zostały one wybrane przez starsze kobiety i zobowiązane do zasięgnięcia opinii własnych doradców w swoim plemieniu, a także wszystkich „drobnych sachemów” w regionie. Byli też odpowiedzialni za organizowanie przywilejów handlowych, a także ochronę sojuszników w zamian za daninę materialną. Zarówno kobiety, jak i mężczyźni mogli zajmować stanowisko sachem, a kobiety były czasami wybierane spośród bliskich krewnych mężczyzn.

Zaakceptowano przedmałżeńskie eksperymenty seksualne, chociaż Wampanoag oczekiwała wierności w związkach po ślubie. Roger Williams (1603-1683) powiedział, że „pojedyncze cudzołóstwo nie liczą grzechu, ale po ślubie… uważają za haniebne, aby którekolwiek z nich było fałszywe”. Poligamia była praktykowana wśród Wampanoagów, chociaż monogamia była normą. Niektórzy elitarni mężczyźni mogli wziąć kilka żon z powodów politycznych lub społecznych, a wiele żon było symbolem bogactwa. Kobiety zajmowały się produkcją i dystrybucją kukurydzy i innych produktów spożywczych. Małżeństwa i związki małżeńskie nie były tak ważne jak więzy klanu i pokrewieństwa.

Odrodzenie języka

Strona tytułowa pierwszej Biblii wydrukowanej w Stanach Zjednoczonych, przetłumaczonej na język Massachusetts przez Johna Eliota

Wampanoag pierwotnie posługiwał się Wôpanâak, dialektem języka Massachusett , który należy do rodziny języków algonkińskich . Pierwsza Biblia opublikowana w Ameryce był 1663 tłumaczenie na język Wampanoag przez misyjnego Johna Eliota . Stworzył ortografię, której uczył Wampanoagów. Wielu nauczyło się czytać, używając Wampanoag do listów, czynów i dokumentów historycznych.

Gwałtowny upadek głośników Wampanoag rozpoczął się po rewolucji amerykańskiej . Neal Salisbury i Colin G. Calloway sugerują, że społeczności Indian z Nowej Anglii cierpiały w tym czasie z powodu braku równowagi płci z powodu przedwczesnej śmierci mężczyzn, zwłaszcza z powodu działań wojennych i ich pracy w niebezpiecznych branżach wielorybnictwa i żeglugi. Zakładają, że wiele kobiet Wampanoag wyszło za mąż poza swoimi grupami językowymi, co utrudnia im utrzymanie różnych dialektów Wampanoag.

Od 1993 roku niektórzy Wampanoag pracują nad odrodzeniem języka. Wôpanâak (Wampanoag) Język Rekultywacja Projekt jest wynikiem współpracy kilku pokoleń i zespołów prowadzonych przez Jessie Małej Doe Baird . Nauczyli kilkoro dzieci, które stały się pierwszymi mówcami Wôpanâak od ponad 100 lat. Projekt ma na celu szkolenie nauczycieli, aby mogli dotrzeć do większej liczby dzieci i opracować program nauczania dla szkoły w Wôpanâak . Baird opracował słownik Wôpanâak-angielski zawierający 10 000 słów, przeglądając archiwalne dokumenty Wôpanâak i używając metod lingwistycznych do rekonstrukcji nieatestowanych słów. Stworzyła także gramatykę, zbiory opowiadań i inne książki.

Historia

Tisquantum pomogło kolonistom z Plymouth nauczyć się uprawy kukurydzy .

Wczesne kontakty między Wampanoagami i kolonistami sięgają XVI wieku, kiedy europejskie statki handlowe i łodzie rybackie podróżowały wzdłuż wybrzeży Nowej Anglii . Kapitan Thomas Hunt schwytał kilka Wampanoagów w 1614 roku i sprzedał je w Hiszpanii jako niewolników. Patuxet nazwie Tisquantum (lub Squanto ) został kupiony przez hiszpańskich mnichów, którzy próbowali przekształcić go przed ustawieniem go za darmo. Towarzyszył wyprawie do Nowej Fundlandii jako tłumacz, a następnie wrócił do swojej ojczyzny w 1619 roku — tylko po to, by odkryć, że całe plemię Patuxet zmarło w wyniku epidemii.

W 1620 r. Pielgrzymi przybyli do Plymouth , a Tisquantum i inne Wampanoag nauczyły ich, jak uprawiać odmiany kukurydzy, dyni i fasoli ( Trzy Siostry ), które kwitły w Nowej Anglii, a także jak łowić i przetwarzać ryby i zbierać owoce morza. Umożliwiły one pielgrzymom przetrwanie pierwszych zim, a Squanto mieszkał z nimi i działał jako pośrednik między nimi a Massasoit , sachem Wampanoag .

Wampanoag cierpiał na epidemię w latach 1616-1619, długo uważaną za ospę prawdziwą wywołaną przez kontakt z Europejczykami. Jednak naukowcy opublikowali badanie w 2010 roku sugerujące, że epidemią była leptospiroza lub 7-dniowa gorączka. Grupami najbardziej zdruzgotanymi przez chorobę były te, które intensywnie handlowały z Francuzami, co prowadziło do spekulacji, że choroba była epidemią dziewiczej gleby . Alfred Crosby spekulował, że straty ludnościowe w Massachusett i Pokanoket na kontynencie sięgają 90% .

Od końca XX wieku wydarzenie obchodzone jako pierwsze Święto Dziękczynienia było przedmiotem debaty w Stanach Zjednoczonych. Wielu amerykańskich Indian sprzeciwia się romantycznej historii Wampanoagów świętujących razem z kolonistami. Niektórzy twierdzą, że nie ma dokumentacji takiego wydarzenia, ale w rzeczywistości istnieją dwie główne relacje z 1621 r., napisane przez ludzi, którzy byli obecni.

Massasoit ciężko zachorował zimą 1623 roku, ale koloniści wyzdrowieli. W 1632 Narragansettowie zaatakowali wioskę Massasoit w Sowam , ale koloniści pomogli Wampanoagom odeprzeć ich.

Kolonia Pieczęci Plymouth

Po 1632 członkowie kolonii Plymouth stali się liczniejsi od rosnącej liczby purytan osiedlających się wokół Bostonu. Koloniści rozszerzyli się na zachód do doliny rzeki Connecticut . W 1638 zniszczyli potężną Konfederację Pequot . W 1643 Moheganie pokonali Narragansettów w wojnie przy wsparciu kolonistów i stali się dominującym plemieniem w południowej Nowej Anglii.

Nawrócenie na chrześcijaństwo

Po 1650 r. John Eliot i inni misjonarze purytańscy starali się nawrócić Indian na chrześcijaństwo, a nawróceni Indianie osiedlili się w 14 „miastach modlitwy”. Eliot i jego koledzy mieli nadzieję, że Indianie przyjmą takie praktyki, jak małżeństwa monogamiczne, rolnictwo i prawoznawstwo. Wysoki poziom epidemii wśród Indian mógł być motywacją niektórych nawróceń. Salisbury sugeruje, że ocaleni doznali pewnego rodzaju kryzysu duchowego, ponieważ ich przywódcy medyczni i religijni nie byli w stanie zapobiec stratom epidemii. W drugiej połowie XVII wieku wśród indyjskich mężczyzn szerzył się alkoholizm. Wielu zwróciło się o pomoc do chrześcijaństwa i chrześcijańskich systemów dyscypliny. Chrześcijaństwo stało się także schronieniem dla kobiet przed pijaństwem, kładąc nacisk na wstrzemięźliwość i systemy kary za pijaństwo.

„ Old Indian Meeting House ” wybudowany w 1684 roku w Mashpee w stanie Massachusetts , najstarszy indyjski budynek kościelny w Stanach Zjednoczonych

Poszczególne miasta i regiony miały różne oczekiwania co do nawrócenia Indian. W większości „modlitewnych miast” Eliota na kontynencie oczekiwano, że nawróceni religijni będą przestrzegać praw i obyczajów kolonialnych oraz przyjąć materialne pułapki życia kolonialnego. Eliot i inni kaznodzieje polegali na pochwałach i nagrodach dla tych, którzy się dostosowali, zamiast karaniu tych, którzy tego nie zrobili. Chrześcijańscy indiańscy osiedla Martha's Vineyard słynęli z tego, że dzieliły się i mieszały między Wampanoag a kolonialnym stylem życia. Nawróceni z Wampanoag często kontynuowali swoje tradycyjne praktyki w zakresie ubioru, fryzury i zarządzania. Nawróceni z winnicy Marty nie musieli chodzić do kościoła i często utrzymywali tradycyjne praktyki kulturowe, takie jak rytuały żałobne.

Kobiety z Wampanoag były bardziej skłonne do przejścia na chrześcijaństwo niż mężczyźni. Doświadczenie Mayhew powiedział, że „wydaje się być prawdą w odniesieniu do naszych Indian, o ile moja wiedza o nich sięga, że ​​było i jest większa liczba ich Kobiet, które wydają się pobożne niż wśród nich mężczyzn” w jego tekst „Indyjscy nawróceni”. Częstotliwość nawracania się kobiet stwarzała problem dla misjonarzy, którzy chcieli stworzyć wśród nich patriarchalne struktury rodzinne i społeczne. Kobiety sprawowały kontrolę nad własnością, a dziedziczenie i pochodzenie przechodziły przez ich linię, w tym dziedziczne przywództwo dla mężczyzn. Kobiety Wampanoag z Martha's Vineyard były duchowymi przywódcami swoich domostw. Ogólnie rzecz biorąc, ministrowie angielscy zgodzili się, że lepiej jest, aby kobiety podważyły ​​model patriarchalny i przejęły dominującą rolę duchową, niż gdyby ich mężowie pozostali nienawróceni. Doświadczenie Mayhew zapytał: „Jak te żony mogą odpowiedzieć Bogu, który nie używa swoich największych wysiłków, by perswadować i nie zobowiązuje swoich mężów do odprawiania modlitwy w swoich rodzinach?” W niektórych przypadkach nawrócone kobiety z Wampanoag przyjmowały zmienione role płciowe zgodnie z kolonialnym obyczajem, podczas gdy inne praktykowały swoje tradycyjne role dzielonej władzy jako chrześcijanki.

Metakometa (król Filip)

Filip, król Góry Nadziei , 1772, Paul Revere

Massasoit należał do Indian, którzy przyjęli zwyczaje kolonialne. Pod koniec swojego życia poprosił ustawodawców w Plymouth o nadanie obu jego synom angielskich imion. Starszy syn Wamsutta nadano imię Aleksandra i jego młodszy brat Metacom nazwano Philip. Po śmierci ojca Aleksander został sachemem Wampanoagów. Koloniści zaprosili go do Plymouth na rozmowę, ale Wamsutta poważnie zachorował w drodze do domu i wkrótce potem zmarł. Wampanoagom powiedziano, że zmarł na gorączkę, ale wielu Indian uważało, że został otruty. W następnym roku jego brat Philip (Metacom) został sachemem Wampanoag.

Pod przywództwem Filipa stosunki między Wampanoagami a kolonistami uległy dramatycznej zmianie. Filip wierzył, że coraz liczniejsi koloniści w końcu przejmą wszystko – nie tylko ziemię, ale także ich kulturę, sposób życia i religię, i postanowił ograniczyć dalszą ekspansję osad kolonialnych. Wampanoagów liczyło tylko 1000, a Filip zaczął odwiedzać inne plemiona, aby budować sojusze wśród tych, którzy również chcieli wypchnąć kolonistów. W tym czasie liczba kolonistów w południowej Nowej Anglii była już ponad dwukrotnie większa niż liczba Indian — 35 000 w porównaniu do 15 000. W 1671 roku Philip został wezwany do Taunton w stanie Massachusetts, gdzie wysłuchał oskarżeń kolonistów i podpisał porozumienie, które wymagało od Wampanoagów rezygnacji z broni palnej. Na wszelki wypadek nie wziął udziału w kolejnej kolacji. Jego ludzie nigdy nie dostarczyli broni.

Filip stopniowo pozyskiwał sojuszników Nipmuck , Pocomtuc i Narragansett, a początek powstania zaplanowano po raz pierwszy na wiosnę 1676 r. W marcu 1675 r. jednak został zamordowany John Sassamon . Sassamon był chrześcijańskim Indianinem wychowanym w Natick, jednym z „modlących się miast”. Kształcił się w Harvard College i służył jako skryba, tłumacz i doradca Filipa i Wampanoagów. Ale, na tydzień przed śmiercią, Sassamon zgłaszane do Plymouth gubernatora Josiah Winslow , że Filip planował wojnę kolonistów.

Sassamon został znaleziony martwy pod lodem stawu Assawompsett tydzień później; trzech wojowników Wampanoag zostało oskarżonych o morderstwo przez chrześcijańskiego Indianina i wziętych do niewoli przez kolonistów; zostali powieszeni w czerwcu 1675 po procesie przysięgłych złożonym z 12 kolonistów i sześciu chrześcijańskich Indian. Ta egzekucja była katalizatorem wojny, połączonym z pogłoskami, że koloniści chcieli schwytać Filipa. Filip zwołał naradę wojenną na Górze Nadziei; większość Wampanoagów chciała iść za nim, z wyjątkiem Nauset na Cape Cod i małych grup na przybrzeżnych wyspach. Sprzymierzeńcami byli Nipmuck, Pocomtuc oraz niektórzy Pennacook i wschodni Abenaki z dalszej północy. Narragansett pozostał neutralny na początku wojny.

Wojna króla Filipa

Główny artykuł: Wojna króla Filipa

20 czerwca 1675 r. niektórzy Wampanoagowie zaatakowali kolonistów w Swansea w stanie Massachusetts i rozpoczęli oblężenie miasta; zniszczyli go całkowicie pięć dni później, co ostatecznie doprowadziło do wojny króla Filipa . Zjednoczone plemiona w południowej Nowej Anglii zaatakowały 52 z 90 kolonialnych osad i częściowo je spaliły.

W chwili wybuchu wojny wielu Indian zaproponowało walkę z kolonistami przeciwko królowi Filipowi i jego sojusznikom, służąc jako wojownicy, zwiadowcy, doradcy i szpiedzy. Nieufność i wrogość w końcu spowodowały, że koloniści zaprzestali pomocy Indianom, mimo że byli nieocenieni w czasie wojny. Rząd Massachusetts przeniósł wielu chrześcijańskich Indian na wyspę Deer Island w Boston Harbor , po części po to, by chronić „modlących się Indian” przed strażnikami, ale także jako środek zapobiegawczy, aby zapobiec buntom i buntom z ich strony. Mary Rowlandson „s suwerenności i dobroci Boga jest relacja z jej miesiącach niewoli przez Wampanoag podczas Wojna króla Filipa, w którym wyraziła oburzenie z powodu okrucieństw z Indianami chrześcijańskich.

Z Massachusetts wojna rozprzestrzeniła się na inne części Nowej Anglii. Kennebec, Pigwacket ( Pequawkets ) i Arosaguntacook z Maine przyłączyli się do wojny z kolonistami. Narragansettowie z Rhode Island zrezygnowali z neutralności po tym, jak koloniści zaatakowali jedną z ich ufortyfikowanych wiosek. Narragansettowie stracili ponad 600 ludzi i 20 sachemów w bitwie, która stała się znana jako „ Wielka masakra na bagnach ”. Ich przywódca, Canonchet, zdołał uciec i poprowadził dużą grupę wojowników Narragansett na zachód, aby dołączyć do wojowników króla Filipa.

Wojna zwróciła się przeciwko Filipowi wiosną 1676 roku, po zimie głodu i niedostatku. Za nim wyruszyły oddziały kolonialne, a Canonchet został wzięty do niewoli i rozstrzelany przez pluton egzekucyjny. Zwłoki Canoncheta poćwiartowano, a jego głowę wysłano do Hartford w stanie Connecticut w celu wystawienia na widok publiczny.

W miesiącach letnich Filip uciekł przed prześladowcami i udał się do kryjówki na Mount Hope w Rhode Island. Siły kolonialne zaatakowały w sierpniu, zabijając i chwytając 173 Wampanoagów. Filip ledwo uniknął schwytania, ale jego żona i ich dziewięcioletni syn zostali schwytani i umieszczeni na statku w Plymouth; byli następnie sprzedawani jako niewolnicy w Indiach Zachodnich . 12 sierpnia 1676 r. wojska kolonialne otoczyły obóz Filipa i wkrótce go zastrzeliły.

Konsekwencje wojny

Wraz ze śmiercią Metacometa i większości ich przywódców, Wampanoagowie zostali prawie wytępieni; wojnę przeżyło tylko około 400 osób. Narragansettowie i Nipmuckowie ponieśli podobne straty, a wiele małych plemion w południowej Nowej Anglii zostało wykończonych. Ponadto wielu Wampanoagów sprzedano do niewoli. Męscy jeńcy byli na ogół sprzedawani handlarzom niewolników i transportowani do Indii Zachodnich, Bermudów , Wirginii lub na Półwysep Iberyjski . Koloniści wykorzystywali kobiety i dzieci jako niewolnice lub sługi w Nowej Anglii, w zależności od kolonii. Massachusetts przesiedliło pozostałych Wampanoagów w Natick , Wamesit, Punkapoag i Hassanamesit, czterech z pierwotnych 14 modlących się miast. To jedyni zostali przesiedleni po wojnie. Ogółem w wojnie króla Filipa zginęło około 5000 Indian (40 procent ich populacji) i 2500 kolonistów (5 procent).

XVIII do XX wieku

Mashpee

Wyjątkiem w relokacji były grupy Wampanoagów z wysp przybrzeżnych, które zachowały neutralność podczas wojny. Koloniści zmusili Wampanoagów z lądu do przesiedlenia się wraz z Saconnet (Sekonnet) lub Nauset do modlących się miasteczek w hrabstwie Barnstable . Mashpee to największy indyjski rezerwat w Massachusetts i znajduje się na Cape Cod . W 1660 roku, koloniści tubylców przydzielono około 50 mil kwadratowych (130 km 2 ) tam, a począwszy od 1665 roku mieli samorząd, przyjmując dwór w stylu angielskim prawa i prób. Obszar został włączony do dzielnicy Mashpee w 1763 roku.

W 1788 roku, po wojnie o niepodległość Stanów Zjednoczonych , państwo cofnęło zdolność Wampanoag do samorządności, uznając to za porażkę. Wyznaczył komisję nadzorczą składającą się z pięciu członków europejsko-amerykańskich, bez Wampanoaga. W 1834 r. państwo przywróciło ludowi rdzennemu pewien stopień samorządności i choć narodowi rdzenni byli dalecy od autonomii, nadal w ten sposób kontynuowali. Aby wesprzeć asymilację, w 1842 r. państwo naruszyło ustawę o zakazie współżycia , nielegalnie przydzielając działki z 2000 akrów (8,1 km 2 ) z ich komunalnych 13 000 akrów (53 km 2 ) do rozdysponowania w 60-akrowych (240 000 m 2 ) działkach dla każde gospodarstwo domowe dla rolnictwa na własne potrzeby, chociaż społeczności Nowej Anglii przyjmowały inne rodzaje gospodarek. Stan uchwalił prawa, aby spróbować kontrolować białych wkroczenia do rezerwatu; niektórzy kradli drewno z jego lasów. Duży region, niegdyś bogaty w drewno, ryby i zwierzynę, był uważany przez białych za bardzo pożądany. Przy konkurencji między białymi a Wampanoagami konflikty były częstsze niż w bardziej odizolowanych osadach tubylczych w innych częściach stanu.

Wampanoag na winnicy Marthy

Na winnicy Marthy w XVIII i XIX wieku znajdowały się trzy rezerwaty — Chappaquiddick , Christiantown i Gay Head . Rezerwat Chappaquiddick był częścią małej wyspy o tej samej nazwie i znajdował się na wschodnim krańcu tej wyspy. W wyniku sprzedaży ziemi w 1789 r. tubylcy stracili cenne tereny, a pozostałą ziemię rozdano mieszkańcom Indii w 1810 r. W 1823 r. zmieniono prawo, aby utrudnić wysiedlenie tubylców i wdrożyć widoczny początek organizacji obywatelskiej. Około 1849 r. byli właścicielami 692 akrów (2,80 km 2 ) nieurodzajnej ziemi, a wielu mieszkańców przeniosło się do pobliskiego Edgartown , gdzie mogli uprawiać handel i uzyskać pewne prawa obywatelskie.

Christiantown było pierwotnie „miastem modlitewnym” w północno-zachodniej części Martha's Vineyard, na północny zachód od Tisbury . W 1849 r. rezerwat nadal liczył 390 akrów (1,6 km 2 ), z których wszystkie oprócz 10 rozdzielono wśród mieszkańców. Ziemia, będąca własnością społeczności, dawała bardzo mało plonów, a członkowie plemienia opuścili ją, by znaleźć płatną pracę w miastach. Historia mówiona Wampanoag mówi, że Christiantown zostało zniszczone w 1888 roku przez epidemię ospy .

Trzeci rezerwat w Martha's Vineyard został zbudowany w 1711 przez New England Company (założona w 1649) w celu chrystianizacji tubylców. Kupili ziemię dla tubylców Gay Head, którzy żyli tam przed 1642 rokiem. Był spory spór o to, jak należy uprawiać ziemię, ponieważ kolonia wydzierżawiła lepsze sekcje białym za niskie odsetki. Pierwotny cel stworzenia niezakłóconego centrum pracy misyjnej szybko został zapomniany. Państwo w końcu utworzyło rezerwat na półwyspie na zachodnim krańcu Martha's Vineyard i nazwało go Gay Head. Region ten był połączony z główną wyspą przesmykiem; umożliwiło to izolację pożądaną przez Wampanoag. W 1849 mieli tam 2400 akrów (9,7 km 2 ), z czego 500 akrów zostało rozdzielonych pomiędzy członków plemienia. Reszta stanowiła własność komunalną. W przeciwieństwie do innych grup rezerwatowych plemię nie miało opiekuna ani naczelnika. Gdy potrzebowali porady w kwestiach prawnych, zwracali się do opiekuna rezerwatu Chappaquiddick, ale w innych sprawach załatwiali sami. Zespół używał tytułu użytkowania , co oznaczało, że członkowie nie mieli żadnych roszczeń prawnych do swojej ziemi i pozwalali członkom plemienia na wolną rękę w wyborze ziemi, a także jej uprawie i budowie, aby jasno określić ich własność. Nie pozwalali białym osiedlać się na ich ziemi. Ustanowili surowe prawa regulujące przynależność do plemienia. W rezultacie byli w stanie wzmocnić wzajemne więzi między grupami i nie utracili swojej plemiennej tożsamości długo po tym, jak inne grupy utraciły swoją.

Wampanoag na wyspie Nantucket zostały prawie całkowicie zniszczone przez nieznaną zarazę w 1763 roku; ostatni Nantucket Wampanoag zmarł w 1855 roku.

Aktualny stan

Nauczyciel Wampanoag w Plimoth Plantation

Nieco ponad 2000 Wampanoagów liczy się dzisiaj jako zarejestrowani członkowie narodu (wielu ma pochodzenie, w tym inne plemiona i rasy), a wielu mieszka w pobliżu rezerwatu (Watuppa Wampanoag Reservation) na Martha's Vineyard, w hrabstwie Dukes . Znajduje się w mieście Aquinnah (dawniej znanym jako Gay Head), w skrajnie zachodniej części wyspy. Zajmuje powierzchnię 1,952 km2 (482 akrów) i liczy 91 osób zamieszkałych w spisie ludności.

Kilka zespołów Wampanoag zorganizowało rządy: Aquinnah of Gay Head, Assonet, Herring Pond, Mashpee, Pocasset, Pokonoket i Seekonk. Tylko zespoły Aquinnah i Mashpee zyskały uznanie federalne, chociaż inne zespoły są uznawane przez stan Massachusetts i również wystąpiły o uznanie przez władze federalne jako plemiona.

Niektórzy znawcy genealogii zeznawali, że niektóre plemiona nie wykazywały wymaganej ciągłości od czasów historycznych. Na przykład w swoim zeznaniu dla Biura do Spraw Indian historyk Francis Hutchins powiedział, że Mashpee „nie byli plemieniem indiańskim w latach 1666, 1680, 1763, 1790, 1834, 1870 i 1970, ani w żadnym innym okresie między 1666 i 1970 (dzień 36, 130-140). Jego zdaniem plemię indiańskie było „jednostką złożoną z osób pochodzenia indiańskiego, która to jednostka posiada odrębne atrybuty polityczne, prawne, kulturowe, które to atrybuty pochodzą bezpośrednio od rdzennych prekursorów (Dzień 36, 124). Nie biorąc pod uwagę zmian kulturowych, adaptacji i skutków nie-indyjskiego społeczeństwa, Hutchins twierdził, że Mashpee nie byli historycznie plemieniem indiańskim, ponieważ przyjęli chrześcijaństwo i nie-indyjskie formy ubioru i wyglądu, i zdecydowali się pozostać w Massachusetts jako obywatele „drugiej kategorii", zamiast emigrować na zachód (uwaga: na terytorium Indii), aby „wznowić egzystencję plemienną". Hutchins zauważył również, że zawierali związki małżeńskie z nie-Indianami, aby stworzyć „nie-białą". lub „kolorowe”, c wspólnota (Dzień 36, 130-140). Hutchinowie zdawali się wymagać niezmienionej kultury, w tym utrzymania tradycyjnej religii i zasadniczo całkowitej autonomii społecznej od społeczeństwa nie-indyjskiego”.

Wampanoag uznane przez władze federalne plemiona

Plemię Wampanoagów Gay Head (Aquinnah)

Główny artykuł: Plemię Wampanoag Gay Head
Amos Hoskins, kapitan wielorybniczy z Aquinnah Wampanoag

Plemię Aquinnah ( „ziemia pod wzgórzem” ) Wampanoag z Gay Head w stanie Massachusetts jest jedynym plemieniem Wampanoag, które posiada formalny rezerwat ziemi w powiernictwie, który znajduje się w Martha's Vineyard. Ich rezerwat obejmuje 485 akrów (1,96 km 2 ) i znajduje się w południowo-zachodniej części wyspy. Potomkowie Aquinnah Wampanoag utworzyli „Wampanoag Tribal Council of Gay Head, Inc”. w 1972 r. w celu samostanowienia i uzyskania uznania federalnego. Jej członkowie otrzymali uznanie rządu w 1987 roku od Biura do Spraw Indian. Plemię liczy 1121 zarejestrowanych członków.

Postać Tashtego z Wielkiej amerykańskiej powieści Moby-Dick to harpunnik z Aquinnah.

Gladys Widdiss , historyk plemienia Aquinnah Wampanoag i garncarz, pełniła funkcję Prezydenta Plemienia Wampanoag Gay Head od 1978 do 1987 roku. Plemię Aquinnah Wampanoag Gay Head zdobyło uznanie federalne przez rząd Stanów Zjednoczonych podczas swojej kadencji. Pod rządami Widdisa Aquinnah Wampanoag nabyła również Herring Creek, Gay Head Cliffs i żurawinowe bagna otaczające Gay Head (obecnie zwane Aquinnah) podczas jej prezydentury.

Aquinnah Wampanoag jest kierowana przez przewodniczącą rady plemiennej Cheryl Andrews-Maltais, która została wybrana na to stanowisko w listopadzie 2007 r. W 2010 r. Andrews-Maltais przedstawił plany rozwoju kasyna w rezerwacie Aquinnah, co spotkało się ze sprzeciwem władz stanowych i urzędnicy lokalni. Obecnym przewodniczącym jest Tobias Vanderhoop.

Plemię Mashpee Wampanoag

Główny artykuł: Plemię Mashpee Wampanoag

Mashpee Wampanoag Plemię składa się z ponad 1400 zapisanych członków, którzy muszą spełniać określone wymogi członkostwa w tym linii, zaangażowania społecznego i przebywania w obrębie 20 mil od Mashpee. Od 1924 odbywają się coroczne powwow na początku lipca w Mashpee . Rada Plemienna Mashpee Wampanoag została założona w 1972 roku pod przewodnictwem jej pierwszego prezydenta, Russella „Fast Turtle” Petersa. W 1974 r. Rada zwróciła się o uznanie do Biura do Spraw Indian. W 1976 roku plemię pozwało miasto Mashpee o zwrot ojczyzny przodków. Sprawa została przegrana, ale plemię nadal dążyło do uznania przez władze federalne przez trzy dekady.

W 2000 roku Rada Mashpee Wampanoag kierowana była przez przewodniczącego Glenna Marshalla. Marshall kierował grupą do 2007 roku, kiedy ujawniono, że był wcześniej skazany za gwałt, kłamał na temat posiadania kartoteki wojskowej i był przedmiotem dochodzenia związanego z nieprawidłowościami związanymi z lobbingiem plemienia w kasynach. Marshalla zastąpił wiceprzewodniczący rady plemiennej Shawn Hendricks. Pełnił tę funkcję do czasu, gdy Marshall przyznał się w 2009 roku do winy federalnych zarzutów o defraudację, oszustwa pocztowe, oszustwa pocztowe, uchylanie się od płacenia podatków i naruszenie prawa wyborczego. Kierował dziesiątkami tysięcy dolarów w nielegalnych datkach na kampanię dla polityków za pośrednictwem wynajętego lobbysty plemienia Jacka Abramoffa , który został skazany za liczne oskarżenia w znacznie większym planie. Po aresztowaniach Abramoffa i Marshalla nowo uznane plemię Mashpee, kierowane przez nowego przewodniczącego Shawna Hendricksa, kontynuowało współpracę z kolegą lobbystą Abramoffa, Kevinem A. Ringiem, realizując swoje indyjskie interesy związane z grami. Ring został następnie skazany pod zarzutem korupcji związanym z jego pracą dla zespołu Mashpee. Starsi plemienni, którzy szukali dostępu do akt rady plemiennej, szczegółowo opisujących udział rady w tym skandalu poprzez skargę wniesioną do sądu miejskiego w Barnstable, zostali odrzuceni przez radę i zakazali im wstępu do plemienia na siedem lat.

W 2009 roku plemię wybrało członka rady Cedrica Cromwella na stanowisko przewodniczącego rady i przewodniczącego. Cromwell prowadził kampanię opartą na reformach i dystansowaniu się od poprzednich przewodniczących, mimo że pełnił funkcję radnego przez ostatnie sześć lat, podczas których miały miejsce skandale Marshalla i Abramoffa – w tym głosowanie na unikanie członków plemienia, którzy próbowali zbadać sprawę . Wyzwanie przeciwko wyborowi Cromwella przez pokonanych kandydatów w związku z zarzutami manipulowania zapisami głosowania i rejestracji zostało złożone w Sądzie Plemiennym, a administracja Cromwella została utrudniona przez serię protestów Starszych w sprawie finansów związanych z kasynem.

Biura plemienne Mashpee Wampanoag znajdują się w Mashpee na Cape Cod. Po dziesięcioleciach sporów prawnych, Mashpee Wampanoag uzyskało tymczasowe uznanie jako plemię indiańskie od Biura do Spraw Indian w kwietniu 2006 roku i oficjalne uznanie federalne w lutym 2007 roku. Członkowie plemienia posiadają część ziemi, a także ziemię posiadaną przez potomków Wampanoag w Chapaquddick i Christiantown. Potomkowie kupili również ziemię w Middleborough w stanie Massachusetts, na której plemię pod przywództwem Glenna A. Marshalla lobbowało, by zbudować kasyno . Plemię przeniosło swoje plany do Taunton w stanie Massachusetts, ale ich prawa terytorialne zostały zakwestionowane przez Pocasset Wampanoag.

Jednak działalność w zakresie gier hazardowych w Indiach jest regulowana przez Narodową Indyjską Komisję ds. Gier, ustanowioną przez indyjską ustawę o przepisach dotyczących gier . Zawiera ogólny zakaz grania na terenach przejętych w zaufanie po 17 października 1988 roku. Próby plemienia, aby uzyskać zgodę, spotkały się z wyzwaniami prawnymi i rządowymi.

Plan plemienia Wampanoag z 2011 r. miał zgodę na finansowanie przez malezyjską grupę Genting i ma polityczne poparcie senatora Massachusetts Johna Kerry'ego , gubernatora Massachusetts Devala Patricka i byłego kongresmana stanu Massachusetts Billa Delahunta , który pracuje jako lobbysta reprezentujący projekt kasyna . Zarówno Kerry, jak i Delahunt otrzymali wsparcie kampanii od plemienia Wampanoag w transakcjach autoryzowanych przez Glenna Marshalla w ramach skandalu lobbingowego Abramoffa.

W listopadzie 2011 r. ustawodawca stanu Massachusetts uchwalił prawo zezwalające na licencjonowanie maksymalnie trzech witryn dla kasyn wypoczynkowych z grami i jednego dla salonów z automatami do gier. Wampanoagowie otrzymują „przewagę”, aby opracować plany kasyna w południowo-wschodniej części stanu.

Plemiona uznane przez państwo Wampanoag

Plemię Wampanoag w stawie śledziowym

Herring Staw Wampanoag Tribe , kierowany przez tribal krzesełkowego rada Melissa Ferretti, jest państwo uznawane. Historycznie jedno z „modlących się miast” założonych w epoce kolonialnej przez Wspólnotę Massachusetts, są one zaangażowane w Projekt Rekultywacji Języka Wampanoag. W 1924 pomogli w zorganizowaniu corocznego powwow na początku lipca, które obecnie odbywa się w Mashpee. Kilka pierwszych pow wow od ponad 200 lat odbyło się w Herring Pond Wampanoag Meetinghouse, po czym nastąpiła ekspansja i przeprowadzka do Mashpee. Zarówno Mashpee Wampanoag, jak i Herring Pond zwróciły się w tym samym czasie o uznanie do Biura do Spraw Indian. Utrzymują biura w Buzzards Bay w stanie Massachusetts . Plemię Herring Pond twierdzi, że tradycyjne ziemie obejmują terytorium, które rozciąga się od obszarów Plymouth (kolonia Plimouth) do górnych części Cape Cod (Bourne, Sandwich i Plymouth). W grudniu 2018 r. własność sześcioakrowego historycznego cmentarzyska w Plymouth w stanie Massachusetts przeszła na własność plemienia Herring Pond Wampanoag.

Assawompsett-Nemasket Band of Wampanoags

Terytorium Assawompsett-Nemasket Wampanoag znane jest dziś jako Lakeville i Middleboro Massachusetts. Assawompsett-Nemasket cieszą się dziś uznaniem we Wspólnocie. Są bezpośrednimi potomkami Wattuspaquin, czarnego Sachema z Assawompsett i Mionamie, córki Najwyższego Sachema Ousameequina, który witał pierwszych angielskich osadników w kontynentalnej Ameryce Północnej. W XVIII, XIX i XX wieku siedziba zespołu znajdowała się w Nateawahmet lub rezerwacie Betty's Neck na stawie Assawompset. W połowie XX wieku zespołem kierował Chief Misqui'pinoquet, Red Blanket, Clarence Wixon Jr. On i jego brat Nea'keahammuk Clinton Wixon założyli Algonquian Indian Center w Brockton w stanie Massachusetts i mieli wpływ na założenie Indian Boston. Rada. Po odejściu Chief Red Blanket wodzem został jego syn Darrel Wixon lub Pumaquoshim „Tańczący Wilk”.

(ANBOW) lub Assawompsett-Nemasket Band of Wampanoags jest obecnie prowadzony przez wybranych urzędników, takich jak główny szef i zarząd rady.

Cmentarz Królewski Wampanoag położony przy 487 Bedford Street w Lakeville to starożytny cmentarz zarządzany przez zespół plemienny.

Plemię organizuje coroczny Letni Powwow w swojej rezerwacie w lipcu.

Plemię Pocasset Wampanoag (Pokonoket)

Zespół Pocasset Wampanoag posiadał ziemie w Fall River w stanie Massachusetts od czasów kolonialnych. Są potomkami i spadkobiercami Indian opisanymi w akcie Kościoła Benjamina z 1 listopada 1709 roku. Ich rząd jest zorganizowany w ramach tradycyjnego systemu opartego na klanach. Zarządzają rezerwatem o powierzchni 201,2 akrów w Fall River, uznanym przez prawo międzynarodowe na mocy traktatu z Portsmouth z 1713 r. i traktatu z Bostonu z 1725 r. [5] Traktaty te zostały zawarte po wojnie królowej Anny , po najazdach takich jak na Deerfield i Haverhill .

W 1869 Commonwealth of Massachusetts uchwaliła „ustawę uwłaszczeniową”. Akt ten zniósł status rezerwacji ziem posiadanych przez plemiona, zastępując go prostym majątkiem przydzielonym poszczególnym Indianom na wniosek dowolnego członka tego plemienia do sędziego spadkowego w hrabstwie, w którym te ziemie się znajdowały. Pocassetowie oparli się ustawie uwłaszczeniowej i wcześniejszym próbom podzielenia rezerwatu na mniejsze paczki. Pod koniec XX wieku oparli się próbie powierzenia swoich ziem w federalne zaufanie, starając się utrzymać je w stanie nienaruszonym. Plemię ma członków mieszkających w całym południowo-wschodnim Massachusetts. Złożyli wniosek o uznanie federalne w 1995 roku, ale zostali odrzuceni.

Wybitne Pokasety
  • Corbitant, sachem lub sagamore z Pocassets
  • Weetamoo , jego córka i następczyni jako ty sachem Pocassetów; jednym z jej mężów był Wamsutta , brat króla Phillipa (Metacom)
  • Woonekanuske, córka Corbitanta, siostra Weetamoo i żona Metacoma; ona i jej syn zostali sprzedani do niewoli i przewiezieni na Bermudy po Wamth . króla Filipa
  • Leroy C. Perry, szef Wampanoags

Również inne grupy Wampanoag

  • Plemię Seaconke Wampanoag
  • Królewski dom plemienia Pokanoket
  • Chappaquiddick Plemię Wampanoag
  • Wyspa Cape Sable Wampanoag

Dane demograficzne

Rok Numer Notatka Źródło
1610 6600 kontynent 3600; wyspy 3000 James Mooney
1620 5000 kontynent 2,000 (po epidemiach); wyspy 3000 nieznany
1677 400 kontynent (po wojnie króla Filipa) ogólne oszacowanie
2000 2336 Wampanoag Spis ludności USA
2010 2756 Wampanoag Spis ludności USA

Znani ludzie z Wampanoag

Historyczny

Współczesny

Reprezentacja w innych mediach

Zobacz też

Cytaty

Ogólne odniesienia

online

W druku

Kultura

  • Bragdona, Kathleen. „Płeć jako kategoria społeczna w Native południowej Nowej Anglii”. American Society for Ethnohistory, Etnohistoria 43:4. Jesień 1996. doi : 10.2307/483246 . JSTOR  483246 .
  • Moondancer i silna kobieta. Historia kultury rdzennych ludów południowej Nowej Anglii: głosy z przeszłości i teraźniejszości . Boulder, Kolorado: Bäuu Press, 2007.
  • Samolot, Anno Marie. Zażyłości kolonialne: Małżeństwo Indian we wczesnej Nowej Anglii . Ithaca, NY: Cornell University Press, 2000.
  • Salisbury, Neal. Wprowadzenie do suwerenności i dobroci Boga autorstwa Mary Rowlandson . Boston: Bedford Books, 1997.
  • Salisbury, Neal i Colin G. Calloway, wyd. Reinterpretacja Indian z Nowej Anglii i doświadczenie kolonialne . Tom. 71 publikacji Towarzystwa Kolonialnego Massachusetts . Boston: University of Virginia Press, 1993.
  • Waters, Kate i Kendall, Russ. Dzień Tapenum: Wampanoag Indian Boy w czasach pielgrzyma . Nowy Jork: Scholastic, 1996. ISBN  0-590-20237-5 .

Historia

  • Lepore, Jill . Nazwa wojny . (Nowy Jork: Alfred A. Knopf), 1998.
  • Rowlandson, Mary. Suwerenność i dobroć Boga . Boston: Bedford Books, 1997.
  • Salisbury, Neal. Wprowadzenie do suwerenności i dobroci Boga autorstwa Mary Rowlandson . Boston: Bedford Books), 1997.
  • Salisbury, Neal. Manitou i Opatrzność . (Oxford: Oxford University Press), 1982.
  • Silverman, David. Wiara i granice: koloniści, chrześcijaństwo i społeczność wśród Indian Wampanoag z Martha's Vineyard, 1600-1871 . Nowy Jork: Cambridge University Press, 2007. ISBN  0-521-70695-5 .
  • Leach, Douglas Edward. Flintlock i Tomahawk . Nowy Jork: WW Norton. ISBN  978-0-393-00340-6 , 1958.

Nawrócenie i chrześcijaństwo

Zewnętrzne linki

Uznany przez władze federalne
Uznane przez państwo plemię z epoki kolonialnej
Inne