Utopia (książka) - Utopia (book)

utopia
Isola di Utopia Moro.jpg
Ilustracja do pierwszego wydania Utopii z 1516 r
Autor Tomasz More
Oryginalny tytuł Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia
Tłumacz Ralph Robinson
Gilbert Burnet
Ilustrator Ambrosius Holbein
Kraj Habsburgów Holandia
Język łacina
Gatunek muzyczny Filozofia polityczna , satyra
Wydawca Więcej
Data publikacji
1516
Opublikowano w języku angielskim
1551
Typ mediów Wydrukować
Strony 359
OCLC 863744174
335,02
Klasa LC HX810,5 .E54
Poprzedzony Wesoły błazen 
Śledzony przez Wiersze łacińskie 

Utopia ( łac . Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia , „Mała, prawdziwa książka, nie mniej korzystna niż przyjemna, o tym, jak powinno być w stanie i o nowej wyspie Utopia ") jest dziełem fikcji i społeczno- politycznej satyry przez Thomas More (1478-1535), napisane w języku łacińskim i opublikowane w 1516 r książka jest narracyjna rama głównie przedstawiających fikcyjne społeczeństwo wyspy i jej religijne, społeczne i polityczne odprawa celna. Wiele aspektów opisu Utopii przez More'a przypomina życie w klasztorach .

Tytuł

Tytuł De optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia dosłownie tłumaczy się jako „Najlepszego państwa republiki i nowej wyspy Utopii”.

Jest różnie renderowany jako dowolny z poniższych:

  • O najlepszym stanie Republiki i na Nowej Wyspie Utopii
  • O Najwyższym Państwie Republiki i Utopii Nowej Wyspy
  • O najlepszym państwie Wspólnoty Narodów i na Nowej Wyspie Utopii
  • O najlepszym stanie Rzeczypospolitej i Nowej Wyspie Utopii
  • O najlepszym rodzaju republiki io ​​nowej wyspie utopii
  • O najlepszym stanie Wspólnoty Narodów i Nowej Wyspie Utopii

Pierwsza stworzona oryginalna nazwa była jeszcze dłuższa: Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia . To tłumaczy: „Naprawdę złota mała książka, nie mniej korzystna niż rozrywkowa, o najlepszym państwie republiki i nowej wyspie Utopia”.

Utopia wywodzi się z greckiego przedrostka „ou-” ( οὐ ), oznaczającego „nie” i topos ( τόπος ), „miejsce”, z przyrostkiem -iā ( -ία ), typowym dla toponimów ; nazwa dosłownie oznacza „nigdzie”, podkreślając jej fikcyjność. W nowożytnej angielskim , Utopia było napisane „Utopie”, który jest już wygenerowana Utopy w niektórych wydaniach.

W rzeczywistości pierwsze imię More dla wyspy brzmiało Nusquama , łaciński odpowiednik „nie ma miejsca”, jednak ostatecznie zdecydował się na nazwę inspirowaną greką.

W języku angielskim Utopia wymawiane jest taka sama jak Eutopia (tym ostatnim słowem w greckim Εὐτοπία [ Eutopia ], czyli „dobre miejsce”, zawiera prefiks εὐ- [ EU ], „dobro”, z którego οὐ z Utopii ma się mylić w angielskiej wymowie). To jest coś, do czego sam More odnosi się w dodatku do swojej książki „ Dlaczego nie Utopie, ale słusznie nazywam się Eutopie, miejsce szczęścia” .

Zawartość

Sprawa wstępna

Pierwsze wydanie zawierało drzeworytową mapę wyspy Utopia, alfabet utopijny, wersety Pietera Gillisa , Gerarda Geldenhouwera i Corneliusa Grapheusa oraz list Thomasa More'a poświęcony Gillisowi .

Księga 1: Dialog rad

Drzeworyt przez Ambrosius Holbein , ilustrujący 1518 wydanie. W lewym dolnym rogu Rafael opisuje wyspę Utopia.

Praca zaczyna się od korespondencji pomiędzy Thomas More i kilku ludzi poznał w Europie: Peter Gilles , miasto urzędnika Antwerpii i Hieronymus van Busleyden , doradca Karola V . Więcej wybrał te listy, które są komunikacją między rzeczywistymi ludźmi, aby zwiększyć wiarygodność jego fikcyjnej krainy. W tym samym duchu w listach tych znajduje się także wzór alfabetu utopijnego i jego poezji. Listy wyjaśniają również brak powszechnych podróży do Utopii; podczas pierwszej wzmianki o ziemi ktoś zakaszlał podczas ogłoszenia dokładnej długości i szerokości geograficznej. Pierwsza książka opowiada o podróżniku Raphaelu Hythlodaeus, któremu w Antwerpii przedstawia się More, a także porusza temat, jak najlepiej doradzać księciu, co było wówczas popularnym tematem.

Pierwsze rozmowy z Rafaelem pozwalają mu omówić niektóre współczesne bolączki dotykające Europę, takie jak skłonność królów do wszczynania wojen i późniejsza utrata pieniędzy na bezowocne przedsięwzięcia. Krytykuje również stosowanie egzekucji do ukarania kradzieży, mówiąc, że złodzieje mogą równie dobrze zamordować kogo rabują, aby usunąć świadków, jeśli kara ma być taka sama. Większość problemów związanych z kradzieżą kładzie na praktykę ogrodzeńodgradzania wspólnej ziemi – i wynikającej z tego biedy i głodu ludzi, którym odmówiono dostępu do ziemi z powodu hodowli owiec .

More próbuje przekonać Rafaela, że ​​mógłby znaleźć dobrą pracę na dworze królewskim, doradzając monarchom, ale Raphael mówi, że jego poglądy są zbyt radykalne i nie zostaną wysłuchane. Rafael widzi siebie w tradycji Platona : wie, że dla dobrego rządzenia królowie muszą działać filozoficznie. Zaznacza jednak, że:

Platon niewątpliwie dobrze przewidział, że jeśli sami królowie nie zwrócą umysłu do studiowania filozofii, nigdy nie dopuszczą do końca soboru filozofów, będąc już wcześniej, nawet w młodym wieku, zainfekowanymi i zepsutymi przewrotnymi i złymi opiniami.

Więcej wydaje się rozważać obowiązek filozofów do obejścia i w rzeczywistych sytuacjach oraz, ze względu na celowość polityczną, pracy w ramach wadliwych systemów, aby je ulepszyć, zamiast mieć nadzieję, że zaczniemy od początku od pierwszych zasad.

... bo w sądach nie zniosą, gdy człowiek milczy lub spiskuje z tym, co robią inni: człowiek musi bezczelnie aprobować najgorsze rady i zgadzać się na najczarniejsze plany, aby uchodzić za szpiega, lub prawdopodobnie jak na zdrajcę, który jednak chłodno aprobował takie nikczemne praktyki…

Księga 2: Dyskurs o utopii

utopia
Lokalizacja Utopii
Utopia.ortelius.jpg
Mapa Orteliusa , ca. 1595.
Stworzone przez Tomasz More
Gatunek muzyczny utopijna fikcja
Informacja
Rodzaj Republika / monarchia elekcyjna
Linijka Książę (aka ademus )
Lokalizacja Nowy Świat
Lokalizacje Amaurot (stolica), rzeka Anyder
Inne nazwy) Abraxa (dawna nazwa)

Utopia jest umieszczona w Nowym Świecie, a więcej łączy podróże Raphaela z prawdziwymi podróżami odkrywczymi Amerigo Vespucciego . Sugeruje, że Raphael jest jednym z 24 mężczyzn Vespucci, w swoich Czterech Podróżach z 1507 roku, mówi, że wyjechał na sześć miesięcy do Cabo Frio w Brazylii. Raphael następnie podróżuje dalej i odnajduje wyspę Utopia, gdzie spędza pięć lat, obserwując obyczaje tubylców.

Według More, wyspa Utopia jest

…dwieście mil szerokości w środkowej części, gdzie jest najszerszy i nigdzie nie jest znacznie węższy, z wyjątkiem dwóch końców, gdzie stopniowo się zwęża. Te końce, zakrzywione, jakby zamykały okrąg o obwodzie pięciuset mil, sprawiają, że wyspa ma kształt półksiężyca, jak księżyc w nowiu.

Wyspa była pierwotnie półwyspem, ale założyciel społeczności, król Utopos, wykopał kanał o szerokości 15 mil, aby oddzielić ją od stałego lądu. Na wyspie znajdują się 54 miasta. Każde miasto podzielone jest na cztery równe części. Stolica, Amaurot, znajduje się bezpośrednio pośrodku półksiężyca.

Każde miasto ma nie więcej niż 6000 gospodarstw domowych, a każda rodzina składa się z od 10 do 16 osób dorosłych. Trzydzieści gospodarstw jest zgrupowanych razem i wybiera Syphograntus (o którym More mówi, że teraz nazywa się phylarchus ). Co dziesięciu Syphogranti rządzi nimi wybrany Traniborus (ostatnio nazywany protophylarchus ). 200 Syphogranti miasta wybiera księcia w tajnym głosowaniu. Książę zostaje dożywotnio, chyba że zostanie usunięty z urzędu lub usunięty z urzędu z powodu podejrzenia o tyranię.

Ludzie są rozmieszczani w gospodarstwach domowych i miastach, aby utrzymać liczebność w równym stopniu. Jeśli wyspa cierpi z powodu przeludnienia, na stałym lądzie zakładane są kolonie. Alternatywnie, tubylcy z kontynentu są zapraszani do przyłączenia się do tych utopijnych kolonii, ale jeśli ich nie lubią i nie chcą dłużej zostać, mogą wrócić. W przypadku niedostatecznej populacji koloniści są wycofywani.

Na Utopii nie ma własności prywatnej , towary są przechowywane w magazynach, a ludzie domagają się tego, czego potrzebują. Nie ma również zamków w drzwiach domów, a domy są wymieniane między mieszkańcami co dziesięć lat. Najważniejszym zajęciem na wyspie jest rolnictwo. Każdy człowiek się tego uczy i musi mieszkać na wsi, uprawiając rolnictwo przez dwa lata, z kobietami wykonującymi tę samą pracę co mężczyźni. Równolegle każdy obywatel musi nauczyć się przynajmniej jednego z innych podstawowych zawodów: tkactwa (głównie kobiet), stolarstwa, kowalstwa i murarstwa . W tych transakcjach jest celowa prostota; na przykład wszyscy ludzie noszą te same proste ubrania i nie ma krawcowych, którzy szykują piękne ubrania. Wszyscy sprawni fizycznie obywatele muszą pracować; w ten sposób znika bezrobocie, a długość dnia pracy można zminimalizować: ludzie muszą pracować tylko sześć godzin dziennie (choć wielu chętnie pracuje dłużej). Więcej pozwala uczonym w jego społeczeństwie stać się rządzącymi urzędnikami lub księżmi, ludźmi wybranymi podczas ich edukacji podstawowej ze względu na ich zdolność do uczenia się. Zachęcamy jednak wszystkich pozostałych obywateli do angażowania się w naukę w czasie wolnym.

Niewolnictwo jest cechą utopijnego życia i podobno w każdym gospodarstwie domowym jest dwóch niewolników. Niewolnicy są albo z innych krajów (jeńcy wojenni, ludzie skazani na śmierć, albo biedni) albo są utopijnymi zbrodniarzami. Ci przestępcy są obciążeni łańcuchami ze złota. Złoto jest częścią bogactwa społeczności w kraju, a krępowanie nim przestępców lub używanie go do haniebnych rzeczy, takich jak nocniki, wzbudza w obywatelach zdrową niechęć do niego. Utrudnia również kradzież, ponieważ jest na widoku. Jednak bogactwo nie ma większego znaczenia i służy tylko do kupowania towarów od obcych narodów lub przekupywania tych narodów, aby walczyły ze sobą. Niewolnicy są okresowo zwalniani za dobre zachowanie. Klejnoty noszą dzieci, które w końcu porzucają je, gdy dorosną.

Inne znaczące innowacje Utopii to: państwo opiekuńcze z darmowymi szpitalami, dopuszczalna przez państwo eutanazja , możliwość zawierania małżeństw przez księży, dozwolony rozwód, seks przedmałżeński karany dożywotnim celibatem oraz cudzołóstwo karane zniewoleniem. Posiłki są spożywane w stołówkach społeczności, a zadanie wyżywienia ludności powierza się z kolei innym gospodarstwom domowym. Chociaż wszyscy są karmieni tak samo, Raphael wyjaśnia, że ​​starzy i administratorzy otrzymują najlepsze jedzenie. Podróż na wyspę jest dozwolona tylko z paszportem wewnętrznym, a osoby bez paszportu są za pierwszym razem zwracane w hańbie, ale po drugim wykroczeniu są umieszczane w niewoli. Ponadto nie ma prawników, a prawo jest celowo proste, ponieważ wszyscy powinni je rozumieć i nie pozostawiać ludziom żadnych wątpliwości co do tego, co jest dobre, a co złe.

Istnieje kilka religie na wyspie: moon-czciciele , sun-czcicieli , Planet czciciele , przodek-czciciele i monoteiści , ale każdy jest tolerancyjny wobec innych. Tylko ateiści są pogardzani (ale dopuszczani) w Utopii, ponieważ są postrzegani jako zagrożenie dla państwa: ponieważ nie wierzą w żadną karę ani nagrodę po tym życiu, nie mają powodu, aby dzielić komunistyczne życie Utopii, a będą łamać prawa dla własnej korzyści. Nie są wygnani, ale zachęcani do rozmawiania z kapłanami o swoich błędnych wierzeniach, dopóki nie przekonają się o swoim błędzie. Rafael mówi, że dzięki jego naukom chrześcijaństwo zaczęło zakorzeniać się w Utopii. Tolerowanie wszystkich innych idei religijnych jest zawarte w uniwersalnej modlitwie, którą recytują wszyscy utopiści.

...ale jeśli się mylą i jeśli istnieje albo lepszy rząd, albo religia bardziej przyjemna Bogu, błagają o Jego dobroć, aby o tym wiedział.

Żony podlegają mężom, a mężowie swoim żonom, chociaż kobiety są w większości ograniczone do wykonywania prac domowych. Tylko nieliczne owdowiałe kobiety zostają księżmi. Podczas gdy wszyscy są szkoleni w sztukach wojskowych, kobiety raz w miesiącu wyznają swoje grzechy mężom. Hazard, polowania, makijaż i astrologia są w Utopii odradzane. Rola przypisana kobietom w Utopii mogła być jednak postrzegana jako bardziej liberalna ze współczesnego punktu widzenia.

Utopiści nie lubią angażować się w wojnę. Jeśli uznają, że kraje przyjazne im zostały skrzywdzone, wyślą pomoc wojskową, ale zamiast zabijać, starają się pojmać, a nie zabijać. Są zdenerwowani, jeśli osiągną zwycięstwo przez rozlew krwi. Głównym celem wojny jest osiągnięcie tego, czego, gdyby już osiągnęli, nie poszliby na wojnę.

Prywatność nie jest uważana za wolność w Utopii; nie ma tawern, piwiarni i miejsc na prywatne spotkania, aby wszyscy ludzie byli w zasięgu wzroku, tak więc są zobowiązani do dobrego zachowania.

Struktura

Historia jest napisana z perspektywy samego More'a. Było to wtedy powszechne, a More używa własnego imienia i tła do stworzenia narratora. Książka składa się z dwóch części: „Księga pierwsza: Dialog Rady” i „Księga druga: Dyskurs o utopii”.

Pierwsza książka opowiedziana jest z perspektywy More, narratora, którego przyjaciel Peter Giles przedstawia znajomemu podróżnikowi, Raphaelowi Hythlodayowi, którego imię tłumaczy się jako „ekspert od nonsensów” w języku greckim. W przyjacielskim dialogu z More i Gilesem Hythloday wyraża ostrą krytykę ówczesnych praktyk w Anglii i innych krajach zdominowanych przez katolicyzm, takich jak przestępstwo kradzieży karane śmiercią i nadmierna chęć królów do wszczynania wojen (Getty , 321).

W księdze drugiej Hythloday opowiada swoim rozmówcom o Utopii, w której mieszka od pięciu lat, aby przekonać ich o jej nadrzędnym stanie rzeczy. Utopia okazuje się państwem socjalistycznym. Interpretacje dotyczące tej ważnej części książki są różne. Gilbert zauważa, że ​​podczas gdy niektórzy eksperci uważają, że More wspiera socjalizm, inni uważają, że pokazuje, jak socjalizm jest niepraktyczny. Ten pierwszy argumentowałby, że More wykorzystał książkę drugą, aby pokazać, jak socjalizm będzie działał w praktyce. Poszczególnymi miastami rządzą prywatnie wybrani książęta, a rodziny składają się z dziesięciu do szesnastu dorosłych żyjących w jednym gospodarstwie domowym. Nie wiadomo, czy More naprawdę wierzył w socjalizm, czy też wydrukował Utopię jako sposób na pokazanie, że prawdziwy socjalizm był niepraktyczny (Gilbert). Więcej wydrukowało wiele pism związanych z socjalizmem, niektóre pozornie w obronie praktyk, a inne pozornie zjadliwe satyry przeciwko niemu. Niektórzy uczeni uważają, że More używa tej struktury, aby pokazać perspektywę czegoś jako pomysłu na coś, co zostało wprowadzone w życie. Hythloday opisuje miasto jako idealne i idealne. Wierzy, że społeczeństwo kwitnie i jest doskonałe. Jako taki jest przyzwyczajony do reprezentowania bardziej fanatycznych socjalistów i radykalnych reformatorów swoich czasów. Kiedy pojawia się More, opisuje stosowane w praktyce normy społeczne i kulturowe, powołując się na miasto kwitnące i idealistyczne. Podczas gdy niektórzy uważają, że jest to idealne społeczeństwo More, niektórzy uważają, że tytuł książki, który z greckiego oznacza „Nigdzie”, jest sposobem na opisanie, że praktyki stosowane w Utopii są niepraktyczne i nie mogą być z powodzeniem stosowane we współczesnym świecie (Gilbert) . Tak czy inaczej, Utopia stała się jednym z najgłośniejszych dzieł zarówno w obronie socjalizmu, jak i przeciwko niemu.

Interpretacja

Jednym z najbardziej kłopotliwych pytań dotyczących Utopii jest powód, dla którego Thomas More ją napisał. Większość uczonych postrzega to jako komentarz lub krytykę szesnastowiecznego katolicyzmu, ponieważ zło z czasów More'a zostało przedstawione w księdze I i na wiele sposobów najwyraźniej rozwiązane w księdze II. Rzeczywiście, Utopia ma wiele cech satyry, jest też wiele żartów i satyrycznych na marginesie, jak uczciwi są ludzie w Europie, ale zazwyczaj kontrastuje to z prostym, nieskomplikowanym społeczeństwem utopistów.

Jednak zagadką jest to, że niektóre praktyki i instytucje utopistów, takie jak łatwość rozwodu, eutanazja oraz zarówno żonaci księża, jak i kobiety-księża , wydają się być biegunowymi przeciwieństwami przekonań More i nauk Kościoła katolickiego, którego był pobożnym członkiem. Inną często przytaczaną pozorną sprzecznością jest tolerancja religijna Utopii, skontrastowana z prześladowaniem protestantów jako Lorda Kanclerza . Podobnie krytyka prawników pochodzi od pisarza, który jako lord kanclerz był prawdopodobnie najbardziej wpływowym prawnikiem w Anglii. Można jednak odpowiedzieć, że jako społeczeństwo pogańskie utopiści mieli najlepszą etykę, do której można było dojść samym rozumem, lub że More zmienił się z wczesnego życia na późniejsze, kiedy był lordem kanclerzem.

Jedną z bardzo wpływowych interpretacji Utopii jest interpretacja intelektualnego historyka Quentina Skinnera . Twierdził, że More brał udział w renesansowej debacie humanistycznej na temat prawdziwej szlachty i że pisał, aby udowodnić, że doskonała wspólnota nie może zaistnieć w przypadku własności prywatnej. Co najważniejsze, Skinner postrzega Raphaela Hythlodaeusa jako ucieleśnienie platońskiego poglądu, że filozofowie nie powinni angażować się w politykę, podczas gdy postać More uosabia bardziej pragmatyczny pogląd Cycerończyków . W ten sposób społeczeństwo, które proponuje Raphael, jest ideałem, jakiego chciałby More. Ale bez komunizmu, który nie widział możliwości zaistnienia, rozsądniej było przyjąć bardziej pragmatyczny punkt widzenia.

Interpretacja Utopii Quentina Skinnera jest zgodna ze spekulacjami Stephena Greenblatta w The Swerve: How the World Became Modern . Greenblatt argumentował tam, że More znajdowało się pod wpływem epikurejskiego O naturze rzeczy Lukrecjusza , a ludzie żyjący w Utopii byli przykładem tego, jak przyjemność stała się ich wiodącą zasadą życia. Chociaż Greenblatt przyznał, że naleganie More'a na istnienie życia pozagrobowego i kary dla osób o odmiennych poglądach były niezgodne z zasadniczo materialistycznym poglądem epikureizmu, Greenblatt twierdził, że były to minimalne warunki dla tego, co pobożny More uznałby za konieczne do życia szczęśliwe życie.

Kolejna komplikacja wynika z greckich znaczeń imion osób i miejsc w dziele. Oprócz Utopia, co oznacza „Nie-miejsce”, wymienia się kilka innych krain: Achora oznacza „Nolandia”, Polyleritae oznacza „Muchnonsens”, Macarenses oznacza „Happiland” i rzeka Anydrus oznacza „Nowater”. Nazwisko Rafaela, Hythlodaeus, oznacza „dozownik nonsensu”, co z pewnością sugeruje, że cały utopijny tekst to „nonsens”. Dodatkowo łacińskie tłumaczenie imienia More, Morus, jest podobne do greckiego słowa oznaczającego głupca (μωρός). Nie jest jasne, czy More jest po prostu ironią, żartem dla tych, którzy znają grecki, ponieważ miejsce, o którym mówi, w rzeczywistości nie istnieje, czy też rzeczywiście istnieje poczucie dystansu Hythlodaeusa i More'a ("Morus ”) poglądy w tekście z własnego.

Jednak imię Rafael mogło zostać wybrane przez More, aby przypomnieć swoim czytelnikom archanioła Rafaela, o którym mowa w Księdze Tobiasza (3:17; 5:4, 16; 6:11, 14, 16, 18; także w rozdziałach 7, 8, 9, 11, 12). W tej księdze anioł prowadzi Tobiasza, a później leczy jego ojca z jego ślepoty. Podczas gdy Hythlodaeus może sugerować, że jego słowom nie należy ufać, Raphael, co oznacza (po hebrajsku) „Bóg uzdrowił” sugeruje, że Raphael może otwierać oczy czytelnika na to, co jest prawdą. Sugestię, że More mógł zgodzić się z poglądami Rafaela, nadaje mu sposób ubierania się; z "jego płaszczem... wiszącym na nim niedbale"; styl, o którym Roger Ascham donosi, że sam More był przyzwyczajony. Co więcej, nowsza krytyka zakwestionowała wiarygodność zarówno adnotacji Gile'a, jak i charakter „Więcej” w samym tekście. Twierdzenie, że książka tylko obala Utopię i Hythlodaeus, jest prawdopodobnie zbytnim uproszczeniem.

W Humans and Animals in Utopia Thomasa More'a Christopher Burlinson twierdzi, że More zamierzał stworzyć fikcyjną przestrzeń, w której można by badać etyczne problemy ludzkości i bestialskiej bestialstwa. Burlinson uważa utopijną krytykę odnajdywania przyjemności w spektaklu rozlewu krwi za odzwierciedlenie własnych obaw More o kruchość ludzkości i łatwość, z jaką ludzie upadają na sposób bestii. Według Burlinsona More interpretuje ten dekadencki wyraz okrucieństwa wobec zwierząt jako przyczynowy poprzednik okrutnego stosunku współżycia obecnego w świecie Utopii i More'a. Burlinson nie twierdzi, że More wyraźnie utożsamia podmiotowość zwierząt i ludzi, ale interesuje się traktowaniem przez More relacji człowiek-zwierzę jako istotnych kwestii etycznych, splecionych z religijnymi ideami zbawienia i boskimi cechami dusz.

W Indian Givers: How the Indians of the Americas Transformed the World , Jack Weatherford twierdzi, że rdzenni Amerykanie odegrali inspirującą rolę w pisaniu More'a. Na przykład rdzenni Amerykanie, choć w wielu kręgach nazywani „szlachetnymi dzikusami”, wykazywali możliwość życia w harmonii społecznej [z naturą] i dobrobytu bez rządów króla...”. Pierwsi osadnicy brytyjscy i francuscy na 1500 i 1600 byli stosunkowo zszokowani, widząc, jak rdzenni Amerykanie poruszali się tak swobodnie po nieokiełznanej krainie, nie skrępowani długami, „brak sędziów, przymusowych usług, bogactwa, biedy lub dziedzictwa". Arthur Morgan wysunął hipotezę, że Utopia jest opisem More'a Imperium Inków , choć jest mało prawdopodobne, że więcej wiedział o nich, kiedy pisał książkę.

W utopijnych Uzasadnienia: więcej utopii, Settler kolonializmu i dotyczy Współczesna Ecocritical , Susan Bruce zestawia utopijne uzasadnień za brutalne wywłaszczenia bezczynnych narodami niechętnych do ziem wydawania osób, które są niewykorzystanych z Peter Kosminsky za Obietnica , A 2011 telewizyjny dramat wokół syjonistyczny osadnik kolonializm w współczesna Palestyna. Traktowanie przez Bruce'a utopijnej polityki zagranicznej, które odzwierciedlało europejskie obawy w czasach More, sytuuje tekst More'a jako wyraz kolonializmu osadników. Bruce identyfikuje izomorficzny związek między utopijną logiką osadników a relacją podaną przez Pawła z The Promise , który przypomina krytykę ojca dotyczącą Palestyńczyków jako niezasłużonych, leniwych i zwierzęcych okupantów. Bruce interpretuje utopijną fiksację na materialnej nadwyżce jako fundament dla wyzyskujących gospodarek darów, które usidlają sąsiadujących z Utopią sąsiadów w służalczy stosunek zależności, w którym pozostają oni w ciągłym strachu przed podporządkowaniem się powierzchownym hojnym utopistom.

Przyjęcie

Utopia rozpoczęto natomiast Więcej był wysłannikiem w Low Country w maju 1515. Więcej rozpoczął pisząc wprowadzenie i opis społeczeństwa, które staje się druga połowa pracy i po powrocie do Anglii pisał „dialog z radą ", kończąc pracę w 1516 roku. W tym samym roku został wydrukowany w Leuven pod redakcją Erazma, a po korektach przez More'a został wydrukowany w Bazylei w listopadzie 1518 roku. Dopiero w 1551 roku, szesnaście lat po wykonaniu More'a, został po raz pierwszy opublikowana w Anglii jako angielskie tłumaczenie Ralpha Robinsona . Tłumaczenie Gilberta Burneta z 1684 roku jest prawdopodobnie najczęściej cytowaną wersją.

Praca wydaje się być popularna, jeśli została źle zrozumiana: we wstępie Epigramy More'a z 1518 roku wspomina się o człowieku, który nie uważał More'a za dobrego pisarza.

Tytuł książki od tego czasu przyćmił oryginalną historię More'a, a termin ten jest obecnie powszechnie używany do opisania idyllicznego, wyimaginowanego społeczeństwa. Chociaż być może nie założył on bezpośrednio współczesnego pojęcia tego, co od tego czasu stało się znane jako fikcja utopijna i dystopijna , z pewnością spopularyzował ideę wyobrażonych rzeczywistości równoległych, a niektóre z wczesnych dzieł, które mają dług wobec Utopii, muszą obejmować Miasto słońce przez Tommaso Campanella , Opis Rzeczypospolitej Christianopolis przez Johann Valentin Andreae , Nowej Atlantydy przez Francisa Bacona i Candide przez Voltaire .

Podczas gdy utopijny socjalizm był używany do opisu pierwszych koncepcji socjalizmu, późniejsi teoretycy marksistowscy mieli tendencję do postrzegania tych idei jako zbyt uproszczonych i nieopartych na realistycznych zasadach. Przesłanie religijne w pracy i jego niepewny, być może satyryczny ton również zraziły do ​​pracy niektórych teoretyków.

Przyłożonym przykładem Morusa Utopia można zobaczyć w Vasco de Quiroga „s realizowanego społeczeństwa w Michoacan , Meksyk , który został bezpośrednio zainspirowany Więcej pracy.

Podczas pierwszej sceny w filmie Człowiek na wszystkie pory roku w rozmowie pojawia się odniesienie do Utopii. Rzekomą amoralność księży angielskich porównuje się do bardziej pryncypialnego zachowania fikcyjnych księży w Utopii More'a, gdzie postać zauważa cierpko, że „co druga osoba urodzona w Anglii jest ojcem księdza”.

W 2006 roku artysta Rory Macbeth umieścił wszystkie 40 000 słów na boku starej fabryki energii elektrycznej w Norwich w Anglii.

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Więcej, Tomasz (1516/1967), "Utopia", przeł. John P. Dolan, w James J. Greene i John P. Dolan, red., The Essential Thomas More , New York: New American Library.
  • Sullivan, EDS (redaktor) (1983) Wizja utopijna: Siedem esejów na pięćsetlecie Sir Thomasa More'a San Diego State University Press, San Diego, Kalifornia, ISBN  0-916304-51-5

Zewnętrzne linki