Ukraiński Kościół Greckokatolicki - Ukrainian Greek Catholic Church


Ukraiński Kościół Greckokatolicki
ukraiński : Українська греко-католицька церква (УГКЦ)
Katedra Św.George we Lwowie.JPG
Katedra św. Jerzego we Lwowie, macierzysta cerkiew Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego
Skrót UGCC
Rodzaj Kościół partykularny ( sui iuris )
Klasyfikacja wschodni katolik
Orientacja Chrześcijaństwo wschodnie
Teologia Teologia katolicka, Palamizm
Ustrój Biskupi
Zarządzanie Synod Ukraińskiego Kościoła Katolickiego
Papież Franciszka
Arcybiskup Większy Światosław Szewczuk
Parafie C. 3993
Region Głównie: Ukraina
Mniejszość: Kanada , Stany Zjednoczone , Australia , Francja , Wielka Brytania , Niemcy , Brazylia , Polska , Litwa i Argentyna .
Język ukraiński , cerkiewnosłowiański
Liturgia Ryt bizantyjski
Siedziba Sobór Zmartwychwstania Pańskiego , Kijów , Ukraina
Założyciel Wielki Książę Św. Włodzimierz Wielki ( 988 jako pierwszy ochrzcił Ruś )
Początek 1596 Unia Brzeska
Brzeska , Rzeczpospolita Obojga Narodów
Oddzielony od Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopolitański (1596 jako cerkiew rusińska )
Separacje Ukraiński Kościół Prawosławny Greckokatolicki
Członkowie 5,5 miliona
Inne nazwy) Kościół katolicki ukraiński
ukraiński Grecki Kościół
unicki kościół
Oficjalna strona internetowa ugcc .ua Edytuj to na Wikidata

Kościół Greckokatolicki ukraiński ( UGCC ; ukraiński Kościół greckokatolicki: Українська Греко-Католицька Церква (УГКЦ) , romanizowanaUkrayins'ka Hreko-Katolic'ka Cerkiew ; łaciński : Ecclesia Catholica grecko-Ucrainae ) jest sui iuris obrządku bizantyjskim Wschodniej Kościół katolicki w pełnej komunii ze światowym Kościołem katolickim . Jest to drugi co do wielkości kościół partykularny ( sui juris ) w Kościele katolickim, ustępujący jedynie Kościołowi łacińskiemu . Wchodzi w skład Większych Kościołów Arcybiskupich Kościoła Katolickiego, które nie posiadają tytułu patriarchalnego.

Kościół jest jednym z następców cerkwi po przyjęciu chrześcijaństwa przez wielkiego księcia Włodzimierza Wielkiego z Kijowa w 988 r. Pojawił się w 1596 r. wraz z podpisaniem unii brzeskiej między Rusinką Prawosławną Rzeczypospolitej, na czele której stał Michał Rohoza i Stolica Apostolska . Po rozbiorach Polski , w 1808 r. eparchie pierwotnego ruskiego Kościoła unickiego ( łac . Ecclesia Ruthena unita ) zostały podzielone na trzy części między Cesarstwo Austriackie (3), Prusy (1) i Cesarstwo Rosyjskie (5). Te trzy eparchie pod jurysdykcją austriacką zostały zreorganizowane jako Kościół greckokatolicki wkrótce po likwidacji wszystkich pięciu eparchii, które znalazły się w Rosji. Założony w 1807 r. kościół greckokatolicki w Austrii jako jedyny ocalał z pierwotnego kościoła unickiego Unii Brzeskiej.

W 1963 r. cerkiew została uznana za ukraińską dzięki staraniom Josyfa Slipyi .

Zwyczajny (lub hierarcha ) kościoła posiada tytuł arcybiskup większy od Kijowa - Halicza i Całej Rusi, choć hierarchowie i wierni kościoła zostały uznaniem ich zwyczajne jako „ patriarcha ” i zażądały papieskie uznanie i wysokość do, ten tytuł. Arcybiskup Większy to wyjątkowy tytuł w Kościele katolickim, wprowadzony w 1963 r. jako część hierarchii tytułów kościelnych. Od marca 2011 r. głową kościoła jest arcybiskup major Światosław Szewczuk .

Ukraiński Kościół Greckokatolicki jest największym Kościołem Wschodniokatolickim na świecie. Obecnie liczy około 4,1 mln członków. W samej Ukrainie UKGK jest drugą co do wielkości organizacją religijną pod względem liczby wspólnot w Kościele katolickim. Pod względem liczby członków Ukraiński Kościół Greckokatolicki zajmuje trzecie miejsce wśród ludności Ukrainy po Ukraińskim Kościele Prawosławnym (Patriarchat Moskiewski) i Ukraińskim Kościele Prawosławnym . Obecnie Ukraiński Kościół Greckokatolicki dominuje w trzech zachodnich obwodach Ukrainy, w tym większość ludności Lwowa , ale w innych częściach kraju stanowi niewielką mniejszość. Kościół śledził rozprzestrzenianie się diaspory ukraińskiej i obecnie ma około 40 hierarchów w kilkunastu krajach na czterech kontynentach, w tym trzech innych biskupów metropolitalnych w Polsce , Stanach Zjednoczonych i Kanadzie . Dzisiaj Kościół w diasporze, w tym w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, jest w dużej mierze wieloetniczny.

Historia

Ruska Cerkiew Prawosławna i wcześniejsze próby Zjednoczenia Katolickiego

Kościół ruski greckokatolicka została stworzona z unii brzeskiej w 1595/1596, jednak jej korzenie sięgają do samego początku chrześcijaństwa w stanie Mediaeval słowiańskiego z Rusi . Misjonarze bizantyjscy wywierali decydujący wpływ na tym obszarze. Szczególne znaczenie miała IX-wieczna misja świętych Cyryla i Metodego na Wielkich Morawach, których działalność umożliwiła szerzenie kultu w języku staro-cerkiewno-słowiańskim . Wpływy bizantyjsko-greckie trwały, szczególnie wraz z oficjalnym przyjęciem obrządków bizantyjskich przez księcia kijowskiego Włodzimierza I w 988 r., kiedy to ustanowiono Patriarchę Ekumenicznego Metropolii Konstantynopola Kijowa i całej Rusi . Później, w okresie Wielkiej Schizmy (ok. 1054 ), Kościół ruski ( rusiński ) stanął po stronie i pozostał prawosławny .

W wyniku niszczącego najazdu mongolskiego z Rusi i worek Kijowie w 1240 roku, Metropolitan Maximus Kijów przeniósł się do miasta Vladimir-on-Klyazma w 1299 roku W 1303 roku na petycji Rusi królów z Królestwa Galicji Wołyniu ( Rusi ), patriarcha Atanazy I z Konstantynopola utworzył odrębną metropolię halicką, która obejmowała zachodnie parafie pierwotnej metropolii kijowskiej i całej Rusi. Nowa metropolia nie przetrwała długo (niekonsekwentnie przez większość XIV wieku), a jej nowy metropolita Piotr moskiewski został konsekrowany na metropolitę kijowskiego i całej Rusi zamiast na metropolitę halickiego. Tuż przed śmiercią Piotr przeniósł swoją stolicę biskupią z Włodzimierza do Moskwy . Za jego panowania ustanowiono Metropolię Litwą w Wielkim Księstwie Litewskim , a po jego śmierci odtworzono Metropolię Halicką. W 1445 r. metropolita Izydor ze swoją stolicą w Moskwie wstąpił do soboru florenckiego i został legatem papieskim całej Rusi i Litwy. Po tym, jak Izydor był prześladowany przez lokalnych biskupów i członków rodziny królewskiej Wielkiego Księstwa Moskiewskiego , został wyrzucony z Moskwy, podczas gdy książęta moskiewscy bez zgody ekumenicznego patriarchy Konstantynopola mianowali własnego metropolitę Jonasza moskiewskiego .

Z tego powodu patriarcha Grzegorz III Konstantynopolitański zreorganizował Kościół ruski w Rzeczypospolitej (do 1569 r. Wielkie Księstwo Litewskie ), a jego nowi prymasi otrzymali tytuł metropolitów kijowskiego, halickiego i całej Rusi. Na nowego prymasa greckokatolickiego mianował Grzegorza II Bułgara, który w 1470 r. ponownie przyłączył się do patriarchy ekumenicznego Konstantynopola pod wodzą Dionizego I Konstantynopola .

Ruski kościół unicki

Religie w Rzeczypospolitej Obojga Narodów w 1573 r.:
 katolicki 
 Prawosławny 
 kalwiński 
Religie w Rzeczypospolitej Obojga Narodów w 1750 roku:
 łacińska katolicka 
 Greckokatolicki 

Sytuacja ta trwała przez jakiś czas, aw międzyczasie to, co jest obecnie zachodnią i środkową Ukrainą, znalazło się pod panowaniem Rzeczypospolitej Obojga Narodów . Polski król Zygmunt III Waza był pod silnym wpływem ideałów kontrreformacji i chciał zwiększyć obecność katolików na Ukrainie. Tymczasem duchowieństwo na ziemiach ruskich było rządzone z odległego Konstantynopola, a znaczna część ludności była lojalna wobec ruskiego prawosławia, a nie polskiego katolickiego monarchy. Wzrastały prześladowania ludności prawosławnej, a pod naciskiem władz polskich duchowieństwo Kościoła ruskiego zgodziło się w 1595 r. unią brzeską na zerwanie z Patriarchatem Konstantynopola i zjednoczenie z Kościołem katolickim pod zwierzchnictwem władcy Rzeczypospolitej, Zygmunta III Wazy w zamian za zakończenie prześladowań. Starając się powstrzymać dalsze procesy polonizacyjne i niedawne uznanie Patriarchatu Moskiewskiego przez Jeremiasza II Konstantynopola , w 1596 r. ruska Cerkiew Prawosławna podpisała porozumienie ze Stolicą Apostolską. Związek nie został zaakceptowany przez wszystkich członków ruskiego Kościoła prawosławnego na tych ziemiach i oznaczał powstanie Kościoła greckokatolickiego i odrębnych eparchii, które nadal pozostały prawosławne, wśród których były eparchia lwowska, peremszelowska, mukaczewska i łucka, najpierw zaakceptował związek, ale później oscylował tam iz powrotem.

Konflikt między prawosławnymi i grekokatolików starał się być ugaszony przez przyjęcie „Artykuły dla pacyfikacji ruskich ludu” w 1632 roku obserwuję, że w polsko-litewskiej Rzeczypospolitej prawnie istniały oba kościoły z Metrolopolitans Kijowa, jeden, Józef Welamin Rutski , greckokatolickiego, a drugi, Piotr Mogila , prawosławny.

Rozbiory Rzeczypospolitej i cerkwi unickiej w Rosji, Prusach i Austrii

Univ Ławra została założona w 1400 roku przez władcę Lubart son „s Theodore i pozostaje najświętszym klasztor ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego.
Drewniany kościółek i dzwonnica we wsi Sielec, rejon drohobycki z XVII wieku, w typowym dla tego regionu stylu architektonicznym

Po rozbiorach Polski monarchia habsburska utworzyła swoją koronę Królestwa Galicji i Lodomerii, a następnie Galicji Zachodniej, która w 1803 r. została połączona z Galicją i Lodomerii, która w 1804 r. stała się Koroną Cesarstwa Austriackiego . Kościół greckokatolicki został założony w 1807 r. z siedzibą metropolitalną we Lwowie, a do jego diecezji sufragańskich należały: chełmska i przemyska . Na mocy traktatu w Schönbrunn z 1809 r. Cesarstwo Austriackie zostało zmuszone do oddania terytoriów dawnej Galicji Zachodniej Księstwu Warszawskiemu, które w 1815 r. decyzją Kongresu Wiedeńskiego zostało oddane Cesarstwu Rosyjskiemu . Diecezja chełmska, która znajdowała się na terenie przez krótki czas znanym jako Galicja Zachodnia, znalazła się pod jurysdykcją rosyjską.

Rosyjski cesarz Paweł I przywrócił cerkiew unicką, która została zreorganizowana z trzema eparchiami sufraganami biskupa metropolity Joasafata Bułhaka. Kościół mógł funkcjonować bez ograniczeń (nazywając swoich zwolenników bazylianami ). Wkrótce jednak duchowieństwo podzieliło się na prokatolickie i prorosyjskie, przy czym ci pierwsi skłaniali się do przejścia na katolicyzm obrządku łacińskiego, podczas gdy druga grupa, kierowana przez biskupa Iosifa Siemaszki (1798–1868) i stanowczo odrzucona przez rządzący synod grecko-katolicki pozostawał w dużej mierze kontrolowany przez propolskie duchowieństwo, a władze rosyjskie w dużej mierze odmawiały ingerencji. Po Kongresie Wiedeńskim Cesarstwo Rosyjskie zajęło dawną austriacką Polskę tzw. Galicję Zachodnią i przejściowo powiat tarnopolski, gdzie w 1809 r. utworzono osobny metropolita Galicji. Terytorium eparchii chołmskiej wraz z ziemiami środkowopolskimi weszło w skład Kongresu Polskiego . Sytuacja uległa gwałtownej zmianie po udanym stłumieniu przez Rosję powstania polskiego w 1831 r. , mającego na celu obalenie rosyjskiej kontroli nad ziemiami polskimi. Ponieważ powstanie było aktywnie wspierane przez cerkiew greckokatolicką, natychmiast doszło do rozprawienia się z Kościołem. Prołacińscy członkowie synodu zostali usunięci; Kościół zaczął się rozpadać, a jego parafie na Wołyniu powróciły do ​​prawosławia, w tym przeniesiono w 1833 r. słynną Ławrę Poczajowską . W 1839 r. synod w Połocku (na dzisiejszej Białorusi), pod przewodnictwem biskupa Siemaszki, rozwiązał cerkiew greckokatolicką w Cesarstwie Rosyjskim , a cały jej majątek przekazano prawosławnej cerkwi państwowej. Encyklopedia katolicka z 1913 r. podaje, że w ówczesnej „małej Rosji” (obecnie Ukraina ) nacisk rządu rosyjskiego „całkowicie wymazał” grekokatolicyzm, a „około 7.000.000 unitów zostało tam zmuszonych, częściowo siłą i częściowo przez oszustwo, aby stać się częścią Greckiego Kościoła Prawosławnego”.

Kasa Kościoła greckokatolickiego w Rosji zakończyła się w 1875 r. zniesieniem eparchii chołmskiej . Pod koniec stulecia pozostali wierni tej cerkwi zaczęli emigrować do USA, Kanady i Brazylii z powodu prześladowań ze strony Cerkwi Prawosławnej i Imperium Rosyjskiego, m.in. męczenników z Pratulina .

Terytorium otrzymane przez Austro-Węgry w rozbiorze Polski obejmowało Galicję (współczesna zachodnia Ukraina i południowa Polska). Tutaj grekokatolickie chłopstwo ruskie (ukraińskie) znajdowało się w dużej mierze pod polską dominacją katolików. Austriacy przyznali równą swobodę wyznania Kościołowi greckokatolickiemu i usunęli wpływy polskie. Nakazali też klerykom unickim formalne wyższe wykształcenie (wcześniej księża kształcili się nieformalnie przez swoich ojców) oraz zorganizowali w Wiedniu i Lwowie placówki pełniące tę funkcję. Doprowadziło to do pojawienia się po raz pierwszy w Galicji dużej, wykształconej klasy wśród ludności ukraińskiej. Wywołało to także silne poczucie lojalności wobec dynastii Habsburgów. Kiedy polscy buntownicy krótko przejął kontrolę Lwowie w 1809 roku, żądali, że głowa Kościoła katolickiego ukraiński greckiej, Anton Anhelovych, zastąpić Napoleon nazwę „s w Boskiej Liturgii za to od cesarza austriackiego Franciszka II . Anhelovych odmówił i został uwięziony. Kiedy Austriacy odzyskali kontrolę nad Lwowem, Anhełowicz został odznaczony przez cesarza krzyżem Leopolda.

W wyniku reform w ciągu następnego stulecia cerkiew greckokatolicka w austriackiej Galicji przestała być marionetką obcych interesów i stała się główną siłą kulturową społeczności ukraińskiej. Większość rodzimych niezależne ukraińskie tendencje kulturowe i polityczne (takie jak Rusynophilia, rusofilstwa a później Ukrainophilia ) pojawiły się od wewnątrz szeregach Kościoła greckokatolickiego kleru . Udział księży greckokatolickich lub ich dzieci w życiu kulturalnym i politycznym zachodniej Ukrainy był tak duży, że zachodni Ukraińcy byli oskarżani przez polskich rywali o chęć stworzenia teokracji na zachodniej Ukrainie. Wśród pojawiających się nurtów politycznych chrześcijański ruch społeczny był szczególnie związany z Ukraińskim Kościołem Katolickim. Wiele osób widziało, że Austriacy uratowali Ukraińców i ich Kościół przed Polakami, choć to Polacy wprawili w ruch grekokatolicką obsadę swojego Kościoła.

Kościół Świętego Jerzego ukraiński greckokatolicka zbudowana przez architekta The Very Reverend Philip Ruh, OMI w 1923. Chronione miejscu Dziedzictwa , Saskatoon , Saskatchewan

Sowiecka aneksja Polski Wschodniej i likwidacja Kościoła

Biskupi Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego. Katedra św. Jerzego, Lwów , Lwów 12.1927. Posiedzenie: bp. Hryhory Chomyszyn , metropolita arcybiskup Andrzej Szeptycki , bp . Nykyta Budka , bp. Jozafat Kotsylowski .
Stryj. Relikwie błogosławionego Jozafata Kotsylowskiego
Mapa Ukraińskiego Kościoła Katolickiego w obwodzie lwowskim w 1939 r.

Po I wojnie światowej grekokatolicy ukraińscy znaleźli się pod władzą narodów Polski , Węgier , Rumunii i Czechosłowacji . Pod rządami austriackimi w poprzednim stuleciu Ukraiński Kościół Greckokatolicki osiągnął tak silny ukraiński charakter narodowy, że w międzywojennej Polsce grekokatolicy galicyjscy byli postrzegani przez nacjonalistyczne państwo polskie i katolickie jako jeszcze mniej patriotyczni niż prawosławni Wołyń. Rozszerzając swoją politykę polonizacyjną na terytoria wschodnie , władze polskie dążyły do ​​osłabienia UKGK. W 1924 r., po wizycie u ukraińskich wierzących katolików w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej , szefowi UKGK początkowo odmówiono powrotu do Lwowa (wówczas polska nazwa Lwów), ale zezwolono na powrót dopiero po znacznym opóźnieniu. Polscy księża katoliccy pod przewodnictwem biskupów łacińskich rozpoczęli pracę misyjną wśród grekokatolików; na Ukraiński Kościół Greckokatolicki nałożono ograniczenia administracyjne.

Po II wojnie światowej katolicy ukraińscy przeszli pod panowanie komunistycznej Polski i hegemonię Związku Radzieckiego . Gdy zaproszono tylko kilku duchownych, we Lwowie zwołano synod, który odwołał unię brzeską. Oficjalnie cały majątek kościelny został przekazany Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej podległej Patriarchatowi Moskiewskiemu , większość ukraińskiego duchowieństwa greckokatolickiego zeszła do podziemia. Ten katakumbowy kościół był silnie wspierany przez diasporę na półkuli zachodniej. Emigracja do USA i Kanady, która rozpoczęła się w latach 70. XIX wieku, nasiliła się po II wojnie światowej.

Zimą 1944–1945 ukraińskie duchowieństwo greckokatolickie było wzywane na sesje „reedukacyjne” prowadzone przez NKWD . Pod koniec wojny w Europie państwowe media rozpoczęły kampanię antyukraińsko-katolicką. Powstanie gminy w 1596 roku zostało zdyskredytowane w publikacjach, które z wielkim trudem starały się udowodnić, że Kościół w pierwszej połowie XX wieku prowadził działania skierowane przeciwko Ukraińcom.

W 1945 r. władze sowieckie aresztowały, deportowały i skazały do ​​obozów pracy przymusowej na Syberii iw innych miejscach metropolitę cerkiewnego Józefa Slipyi i dziewięciu innych biskupów greckokatolickich, a także setki duchownych i czołowych działaczy świeckich. W samym Lwowie więziono 800 księży. Wszyscy wyżej wymienieni biskupi i znaczna liczba duchownych zginęła w więzieniach, obozach koncentracyjnych, zesłaniu wewnętrznym lub niedługo po ich zwolnieniu podczas postalinowskiej odwilży. Wyjątkiem był metropolita Józef Slipy, który po 18 latach więzienia i prześladowań został uwolniony dzięki interwencji papieża Jana XXIII , Slipyi schronił się w Rzymie, gdzie otrzymał tytuł arcybiskupa większego Lwowa, a w 1965 roku został kardynałem .

Wnętrze cerkwi greckokatolickiej w Zdrojach na Ukrainie

Duchownym, którzy przystąpili do Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, oszczędzono prześladowań na dużą skalę, które miały miejsce w innych częściach kraju (patrz: Religia w Związku Radzieckim ). We Lwowie zamknięto tylko jedną cerkiew (w czasie, gdy wiele miast w pozostałej części Ukrainy nie posiadało działającej cerkwi). Ponadto zachodnie diecezje lwowsko-tarnopolska i iwano-frankowska były największe w ZSRR i zawierały większość klasztorów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (zwłaszcza klasztory, których było siedem w Ukraińskiej SRR, ale żadnego w Rosji). Prawosławne prawo kanoniczne zostało również złagodzone w stosunku do duchownych, pozwalając im golić brody (praktyka rzadka w prawosławiu) i odprawiać liturgię w języku ukraińskim, a nie cerkiewnosłowiańskim .

Ukraińscy katolicy przez dziesięciolecia nadal istnieli w podziemiu i byli przedmiotem zaciekłych ataków w mediach państwowych. Duchowni zrezygnowali z publicznego wykonywania obowiązków duchownych, ale potajemnie świadczyli usługi dla wielu świeckich. Wielu księży podejmowało cywilne zawody i prywatnie sprawowało sakramenty. Tożsamość byłych księży mogła być znana sowieckiej policji, która regularnie ich obserwowała, przesłuchiwała i nakładała na nich grzywny, ale zatrzymywała się przed aresztowaniem, chyba że ich działalność wykraczała poza wąski krąg ludzi. Nowi księża wyświęceni potajemnie byli często bardziej surowo traktowani.

W tym czasie kościół nawet się rozrósł, co potwierdzają źródła sowieckie. Pierwszy sekretarz lwowskiego Komsomołu Oleksij Babiczuk twierdził:

w tym obwodzie, zwłaszcza na terenach wiejskich, praktykuje się duża część ludności, w tym duża część młodzieży. W ostatnich latach wzrosła aktywność unitów [ukraińskich katolików], zarówno przedstawicieli unitów, jak i byłych księży unickich; są nawet pogłosy, aby odnowić jawną działalność tego Kościoła.

Po śmierci Stalina ukraińscy katolicy mieli nadzieję, że doprowadzi to do lepszych warunków dla nich samych, ale takie nadzieje rozwiały się pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy władze aresztowały jeszcze więcej księży i ​​rozpętały nową falę antykatolickiej propagandy. Na wygnaniu miały miejsce tajne święcenia kapłańskie. O tajnych seminariach teologicznych w Tarnopolu i Kołomyi donosiła prasa sowiecka w latach 60., kiedy aresztowano ich organizatorów. W 1974 r. we Lwowie odkryto tajny klasztor.

W czasach sowieckich Ukraiński Kościół Greckokatolicki rozkwitał w całej diasporze ukraińskiej. Kardynał Yosyf Slipyi został uwięziony jako dysydent, ale w 1949 roku został mianowany kardynałem in pectore (potajemnie); został uwolniony w 1963 roku i był przedmiotem szeroko zakrojonej kampanii o uznanie go za patriarchę , która spotkała się z silnym poparciem i kontrowersją. Papież Paweł VI sprzeciwił się, ale poszedł na kompromis z utworzeniem nowego tytułu arcybiskupa większego (przydzielonego Josyfowi Slipyi 23 grudnia 1963), z jurysdykcją z grubsza równoważną jurysdykcji patriarchy w kościele wschodnim. Od tego czasu tytuł ten przeszedł Myroslav Ivan Lubaczivsky w 1984 r., a następnie Lubomyr Husar w 2000 r. i Światosław Szewczuk w 2011 r.; tytuł ten nadano także zwierzchnikom trzech innych katolickich Kościołów wschodnich .

W 1968 r., kiedy w Czechosłowacji zalegalizowano Ukraiński Kościół Katolicki , rozpoczęto zakrojoną na szeroką skalę kampanię nękania krnąbrnych duchownych, którzy pozostali nielegalni. Ci duchowni byli przesłuchiwani, karani grzywnami i bici. W styczniu 1969 roku KGB aresztowało podziemnego biskupa katolickiego Wasyla Wieliczkowskiego i dwóch księży katolickich i skazało ich na trzy lata więzienia za złamanie antyreligijnego ustawodawstwa.

Czynności mogące prowadzić do aresztowania to m.in. odprawianie nabożeństw, wychowywanie dzieci na katolików, udzielanie chrztów, przeprowadzanie ślubów lub pogrzebów, spowiadanie lub odprawianie ostatnich nabożeństw, kopiowanie materiałów religijnych, posiadanie modlitewników, posiadanie ikon, posiadanie kalendarzy kościelnych, posiadanie ksiąg religijnych lub inne święte przedmioty. Odbywały się konferencje, na których dyskutowano o tym, jak doskonalić metodologię walki z katolicyzmem ukraińskim na Ukrainie Zachodniej.

Niekiedy katolicy ukraińscy próbowali wykorzystać legalne kanały, aby ich społeczność została uznana przez państwo. W latach 1956–1957 pojawiły się petycje do właściwych władz z prośbą o otwarcie kościołów. W latach 60. i 70. wysłano więcej petycji, z których wszystkie zostały odrzucone. W 1976 r. za złożenie takiej petycji w Moskwie aresztowano księdza Wołodymyra Prokipowa. Odpowiedzią państwa na te petycje było zaostrzenie ataków na społeczność.

W 1984 roku ukraińscy katolicy zaczęli wydawać kronikę samizdatu Kościoła katolickiego. Założyciel grupy stojącej za tą publikacją, Josef Terelya, został aresztowany w 1985 roku i skazany na siedem lat więzienia i pięć lat wygnania. Jego następca Waselij Kobryń został aresztowany i skazany na trzy lata wygnania.

Ruch Solidarności w Polsce i papież Jan Paweł II poparli katolików ukraińskich. Państwowe media zaatakowały Jana Pawła II. W wydawanym w Kijowie piśmie antyreligijnym Liudyna i Svit (Człowiek i świat) pisano:

Dowodem na to, że Kościół wytrwale dąży do wzmocnienia swoich wpływów politycznych w krajach socjalistycznych, jest fakt, że papież Jan Paweł II udziela poparcia emigracyjnej hierarchii tzw. ukraińskiego Kościoła katolickiego. . .. Obecna taktyka papieża Jana Pawła II i Kurii Rzymskiej polega na próbach wzmocnienia pozycji Kościoła we wszystkich krajach socjalistycznych, tak jak to uczynili w Polsce, gdzie Watykan próbował podnieść rangę Kościoła katolickiego do stan w państwie. W ostatnich latach Watykan zwrócił szczególną uwagę na kwestię katolicyzmu narodów słowiańskich. Dotkliwie podkreśla to Papież, gdy stwierdza, że ​​jest nie tylko papieżem polskiego pochodzenia, ale pierwszym papieżem słowiańskim i zwróci szczególną uwagę na chrystianizację wszystkich narodów słowiańskich.

Pod koniec lat 80. nastąpiła zmiana stosunku władz sowieckich do religii. Na wysokości Michaił Gorbaczow „s reform liberalizacji ukraińskiego Kościoła greckokatolicka znów może działać oficjalnie w grudniu 1989. Ale potem znalazła się w dużej mierze w nieładzie z prawie wszystkich swoich pre-1946 parafii i mienia utraconego do prawosławia . Kościół, aktywnie wspierany przez organizacje nacjonalistyczne, takie jak Rukh, a później UNA-UNSO , zajął bezkompromisowe stanowisko wobec zwrotu utraconego majątku i parafii. Według księdza greckokatolickiego „nawet jeśli cała wieś jest obecnie prawosławna i jedna osoba jest grekokatolikiem, to kościół [budynek] należy do tego katolika, ponieważ kościół zbudowali jego dziadkowie i pradziadkowie”. Osłabione władze sowieckie nie były w stanie uspokoić sytuacji, a większość parafii w Galicji znalazła się pod kontrolą greko-katolików podczas wydarzeń o zakrojonej na szeroką skalę rywalizacji międzywyznaniowej, której często towarzyszyły gwałtowne starcia wiernych, sprowokowane ich przywództwo religijne i polityczne. Napięcia te doprowadziły do ​​zerwania stosunków między Patriarchatem Moskiewskim a Watykanem .

Obecna sytuacja

Z ogólnokrajowych badań prowadzonych od 2000 r. wynika, że ​​od 5,3% do 9,4% ogółu ludności Ukrainy należy do Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego. W sondażach 18,6-21,3% wierzących lub osób wierzących na Ukrainie było grekokatolikami. Na całym świecie wiernych liczy obecnie od 6 do 10 milionów, tworząc drugi co do wielkości Kościół partykularny , po większości Kościoła obrządku łacińskiego .

Według sondażu z 2015 roku wyznawcy Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego stanowią 8,1% całej populacji (bez Krymu) i stanowią większość w 3 obwodach:

Święto Przemienienia Pańskiego na Ukrainie w 2017 roku

Obecnie większość ukraińskich Kościołów katolickich odeszło od cerkiewnosłowiańskiego i posługuje się językiem ukraińskim. Wiele kościołów oferuje również liturgie w języku kraju, w którym jest Kościół, na przykład po niemiecku w Niemczech lub po angielsku w Kanadzie; jednak niektóre parafie nadal odprawiają liturgię w języku słowiańskim, a nabożeństwa w różnych językach nie są niczym niezwykłym.

Na początku pierwszej dekady XXI wieku główna stolica Ukraińskiego Kościoła Katolickiego została przeniesiona do stolicy Ukrainy, Kijowa . Intronizacja nowego zwierzchnika kościoła arcybiskupa majora Światosława Szewczuka odbyła się tam 27 marca 2011 r. w budowanej na lewym brzegu katedrze. 18 sierpnia 2013 roku została poświęcona i uroczyście otwarta Katedra Patriarchalna Zmartwychwstania Pańskiego .

5 lipca 2019 r. papież Franciszek oświadczył przywódcom Kościoła podczas spotkania w Watykanie: „Trzymam was w sercu i modlę się za was, drodzy bracia ukraińscy”. Opowiadał się również za większą pomocą humanitarną dla Ukrainy i ostrzegał biskupów Kościoła okazywać „bliskość” ich „wiernym". Papież powiedział także przywódcom Kościoła, że ​​„owocną" jedność w Kościele można osiągnąć poprzez trzy ważne aspekty synodalności: słuchanie, współodpowiedzialność i zaangażowanie świeckich.

Delatynizacja a tradycjonalizm

Tło

Jeszcze przed Soborem Watykańskim II Stolica Apostolska oświadczył, że należy strzec i chronić całe i całe wieki zwyczaje i różne formy do sakramentów w użyciu w Katolickich Kościołów Wschodnich ( papież Leon XIII , Encyklika Orientalium Dignitas ). Następca Leona, papież Pius X, powiedział, że księża nowo utworzonego Rosyjskiego Kościoła Katolickiego powinni ofiarować Boską Liturgię Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter („Nie więcej, nie mniej, nie inaczej”) niż księża Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Staroobrzędowcy .

W Ukraińskim Kościele Greckokatolickim delatynizacja liturgiczna rozpoczęła się wraz z korektą ksiąg liturgicznych z lat 30. XX wieku przez metropolitę Andrzeja Szeptyckiego . Według jego biografa Cyryla Korolewskiego, metropolita Andriej sprzeciwiał się stosowaniu przymusu wobec tych, którzy pozostali przywiązani do praktyk obrządku łacińskiego, obawiając się, że jakakolwiek taka próba doprowadziłaby do powstania grecko-katolickiego odpowiednika schizmy z 1666 r. w Rosyjskim Kościele Prawosławnym .

W następstwie dekretu Orientalium Ecclesiarum z 1964 r. wydanego podczas Soboru Watykańskiego II i kilku późniejszych dokumentów, latynizacje zostały odrzucone w diasporze ukraińskiej . Tymczasem wśród katolików bizantyjskich na Zachodniej Ukrainie, zmuszonych do prześladowania i tajnej egzystencji po sowieckim zakazie UGCC, latynizacja pozostała „ważnym elementem ich podziemnych praktyk” w nielegalnych parafiach, seminariach i wspólnotach religijnych. Po zniesieniu proskrypcji UKG w 1989 r. z diaspory przybyli księża i hierarchowie, którzy zaczęli wymuszać konformizm liturgiczny, który spotkał się ze znacznym sprzeciwem.

W odpowiedzi, wielu księży, zakonnic i kandydatów do kapłaństwa znalazło się „zmuszeni od 1989 roku do peryferii Kościoła z powodu chęci ' zachowania tradycji '”. W niektórych eparchiach, zwłaszcza w Iwano-Frankowsku i Tarnopolu - Zborowie , biskupi natychmiast zawieszali każdego księdza, który „wykazał skłonność do praktyk „tradycjonalistycznych”.

W lutowym wydaniu Patriayarkhat , oficjalnego czasopisma Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego, ukazał się artykuł napisany przez studenta Ukraińskiego Uniwersytetu Katolickiego , który od założenia w 1994 roku jest „najsilniejszym postępowym głosem w Kościele”. W artykule wymieniono księży i ​​parafie ze wszystkich eparchii na Ukrainie jako zaangażowanych w „dobrze zorganizowany ruch” i określających siebie jako „tradycjonalistów”. Zgodnie z artykułem, stanowiły one „strukturę równoległą” z powiązaniami z Bractwem Św. Piusa X iz charyzmatycznym przywódcą ks. Bazylia Kovpak , proboszcz św Piotra i Pawła w dzielnicy z lwowskiego -Riasne.

Według Vlada Naumescu „Życie religijne w tradycjonalistycznej parafii naśladowało model 'podziemnego kościoła'. Nabożeństwa były intensywniejsze, a każdy ksiądz promował swoją parafię jako „miejsce pielgrzymek" na sąsiednie tereny, przyciągając tym samym w niedzielę większe tłumy niż mogła zapewnić jego lokalna parafia. W niedziele i święta nabożeństwa odbywały się trzy razy dziennie (w Riasnem), a niedzielna liturgia trwała od dwóch i pół do trzech godzin.Główne nabożeństwa religijne odbywały się przed kościołem pośrodku sąsiedztwa, a tradycjonaliści przy każdej okazji organizowali długie procesje przez całą miejscowość. był silnie zjednoczony przez wspólnego przeciwnika, odtwarzając typowy dla czasów represji model „obrońcy wiary”, zakładający jednoznaczne postawy i stanowczą postawę moralną, mobilizujący społeczność i odtwarzający dawną determinację „podziemni” wierzący”.

Ks. Kovpak i Towarzystwo św. Jozafata

Według Vlada Naumescu, na początku lat 90. księża Bractwa Św. Piusa X zaczęli odwiedzać Zachodnią Ukrainę i nawiązywali kontakt z „grupą księży greckokatolickich i świeckich, którzy faworyzowali praktyki religijne wywodzące się z obrządku łacińskiego (ważny składnik ich podziemnych praktyk) i pomógł im zorganizować się w aktywne społeczeństwo”.

W 1999 roku ks. Basil Kovpak i dwaj inni tradycjonalistyczni księża UGCC poprosili Bractwo Św. Piusa X, Przełożonego Generalnego Biskupa Bernarda Fellaya, aby został ich duchowym przywódcą. Powodem tego ruchu było to, że trzej księża mieli nadzieję na uzyskanie zarówno aprobaty, jak i wsparcia ze strony innych tradycjonalistycznych katolików na Zachodzie. We wrześniu 2000 r. biskup Fellay zgodził się i założono Towarzystwo Kapłańskie św. Jozafata .

Kapłańskie Towarzystwo św. Jozafata rozszerza krytykę FSSPX dotyczącą indyferentyzmu i modernizmu w Kościele katolickim na Ukraiński Kościół Greckokatolicki. Sprzeciwiają się niektórym decyzjom Soboru Watykańskiego II oraz aspektom ekumenizmu i dialogu międzyreligijnego praktykowanego przez ukraińską hierarchię greckokatolicką i Stolicę Apostolską .

Oprócz przeciwstawnych zakazu praktyk obrządku łacińskiego i nabożeństw, Towarzystwo odrzuca radykalnie skrócić Boska Liturgia wprowadzony z ukraińskiej diaspory i zastąpienie tradycyjnego cerkiewno-słowiańskiego języka liturgicznego z ojczystego języka ukraińskiego . Alternatywnie ks. Kowpak i jego koledzy grekokatoliccy tradycjonaliści mówią, co uważają za ryt Prawdywyi („Prawdziwy”), który często trwa od dwóch i pół do trzech godzin.

10 lutego 2004 r. kardynał Lubomyr Husar ogłosił ks. Kovpak ekskomunikował za swoje powiązania z FSSPX. Ks. Kovpak ogłosił swoje plany zwrócenia się do Stolicy Apostolskiej . Sacra Rota Romana przyjął jego apelację i oświadczył ks Ekskomunika Kovpaka jest nieważna z powodu braku kanonicznej formy.

Proces został natychmiast wznowiony i ks. Drugi dekret ekskomuniki Kovpaka został potwierdzony przez Kongregację Doktryny Wiary w dniu 21 listopada 2007 r.

Podczas gdy ukraińscy tradycjonaliści popierający Kovpak często byli oskarżani o powiązania z FSSPX wyłącznie z powodów finansowych, według Vlada Naumescu nie byliby w stanie przetrwać jako ruch bez pieniędzy przekazanych im przez tradycjonalistów rytu rzymskiego w Zachód.

Towarzystwo prowadzi seminarium duchowne we Lwowie, w którym kleryków naucza ks. Kovpaka oraz przez księży SPPX z Polski. Towarzystwo składa się również z grupy sióstr greckokatolickich, które zostały zmuszone do opuszczenia Zakonu Bazylianów w 1995 r. „z powodu swoich „tradycjonalistycznych” idei”, a obecnie mieszkają w domu, w którym zmarł bł. Mikołaj Czarnetsky po uwolnieniu z łagru. . Sala, w której zmarł Kyr Mikołaj, jest obecnie kaplicą klasztorną.

W przeciwieństwie do ukraińskiego prawosławnego Kościoła greckokatolickiego ks. Kovpak i PSSJK odrzucają zarówno sedewakantyzm, jak i konklawizm .

Sedewakantyzm i konklawizm w Ukraińskim Kościele Greckokatolickim

W 2008 roku grupa księży bazylianów ze Słowacji , po przeniesieniu się do klasztoru w Podhorcach , oświadczyła, że ​​czterech z nich zostało wyświęconych na biskupów bez zgody papieża lub arcybiskupa większego. „Ojcowie Pidhirtsi” twierdzili, że sprzeciwiają się delatynizacji, a także twierdzą, że członkowie hierarchii ukraińskiego greckiego kościoła katolickiego podążają za liberalną teologią z powodu ekumenizmu.

Ponieważ konsekrowali biskupów bez zezwolenia Rzymu, zostali w konsekwencji oficjalnie ekskomunikowani w 2008 roku, w 2009 roku ukonstytuowali się jako Ukraiński Kościół Prawosławny Greckokatolicki .

Wybrawszy czeskiego księdza bazylianów ks. Anthony Elias Dohnal jako „Patriarcha Eliasz”, ogłosili 1 maja 2011 r., że zarówno papież Jan Paweł II, jak i papież Benedykt XVI zostali ekskomunikowani i że Stolica Apostolska jest wakująca ( sedewakantyzm ). Dodali: „Bizantyjski Patriarchat Katolicki jest teraz zlecony przez Boga, aby chronić ortodoksyjną doktrynę Kościoła katolickiego, w tym Kościoła łacińskiego. Dopiero po wybraniu ortodoksyjnej hierarchii katolickiej i prawosławnego następcy papiestwa Patriarchat zostanie zwolniony z ten nałożony przez Boga obowiązek”.

14 października 2019 r. UOGCC zerwał z dotychczasową polityką sedewakantyzmu i przyjął konklawizm . Ogłosili, że wybrali arcybiskupa Carlo Marię Vigano , byłego nuncjusza apostolskiego w Stanach Zjednoczonych , na swojego papieża.

W artykule opublikowanym w 2014 roku w The New York Times na temat UOGCC patriarcha Eliasz i jego zwolennicy mieli być prorosyjskimi , antyukraińskimi i gwałtownie sprzeciwiać się rewolucji ukraińskiej z 2014 roku . W tym samym artykule, Kyr Ihor Wozniak , UGCC Archeparch Lwowa, był cytowany jako powiedzenie, że UOGCC jest finansowany i potajemnie prowadzeni przez Służby Wywiadu Zagranicznego w Federacji Rosyjskiej w celu wprowadzenia anarchię i chaos do Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego.

Według lwowskiej gazety Ekspres ks. Dohnal, alias Patriarcha Eliasz, był informatorem KGB w rzymskokatolickiej diecezji litomierzyckiej przed upadkiem komunizmu w Czechosłowackiej Republice Socjalistycznej . Na poparcie swoich roszczeń Ekspres opublikował dokument identyfikujący ks. Dohnal jako kret KGB o kryptonimie „Tonek”. UOGCC zaprzecza oskarżeniu.

diaspora ukraińska

Ukraiński Kościół Katolicki w Stanach Zjednoczonych ma ograniczone możliwości rozwoju, ponieważ w Stanach Zjednoczonych i innych jurysdykcjach nieukraińskich wiele parafii skupia się na imigrantach z Ukrainy i ich dzieciach (w tym czasie dzieci podlegają kontroli rodzicielskiej) w przeciwieństwie do pozyskiwania nowych nawróconych. Utrzymują tę cechę, sprzeciwiając się używaniu języka angielskiego w liturgiach, a w niektórych parafiach nalegając na używanie kalendarza juliańskiego do obliczania dat świąt Bożego Narodzenia, Wielkanocy i innych świąt religijnych, tym samym umieszczając się poza głównym nurtem Stanów Zjednoczonych. Ukraiński Kościół Katolicki uważa potomków tych, którzy wyemigrowali z Ukrainy, za członków „ diaspory ”.

Zanim dzieci imigrantów, a zwłaszcza wnuki imigrantów, dorosną, nauczyły się angielskiego w szkole, niewiele lub wcale nie znają ukraińskiego i poza tym są w pełni zasymilowane z kulturą amerykańską. W zakresie, w jakim dzieci zachowują przynależność religijną, są albo członkami Kościoła łacińskiego, albo przyłączają się do jakiejś niekatolickiej denominacji. O ile Ukraiński Kościół Katolicki w Stanach Zjednoczonych jest w stanie poczynić postępy w kierunku adaptacji (np. używania języka angielskiego w swoich liturgiach i prowadzeniu spraw parafialnych), kolejna grupa imigrantów przybywa ze starego kraju i nalega, aby Kościół zachowuje swoje stare cechy świata bez zmian, a wszystkie poprzednie postępy są odwrócone. Z tego powodu wiele parafii i eparchii zaczęło koncentrować się na produkowaniu nawróconych.

W Kanadzie fala imigracji z Galicji na przełomie XIX i XX wieku doprowadziła do powstania wielu ukraińskich kościołów katolickich w prowincjach preriowych . Ukraiński Kościół Katolicki jest również reprezentowany w innych prowincjach, na przykład przez Ukraińską Katolicką Eparchię w Toronto i Wschodniej Kanadzie , w skład której wchodzą diecezje w Ontario, Quebecu i Nowej Szkocji, oraz Ukraińską Katolicką Eparchię New Westminster w Kolumbii Brytyjskiej.

Administracja

Podział administracyjny Kościoła ruskiego (grecko-katolickiego) w 1772 r. (przed rozbiorem Polski)
Katedra Najświętszej Marii Panny w Wilnie , macierzysta cerkiew ruskiej cerkwi unickiej
Katedra św. Jerzego we Lwowie , cerkiew macierzysta Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego

Unicja ruska (eparchie) i rozbiór Polski

  • Archiparchia Wileńska (metropolita Kijowa) → Rosja
  • Archieparchia Połocka (Połock) → Rosja
  • Archiparchia smoleńska (Smoleńsk) → Rosja
  • Eparchia Łucko-Ostroska (Łuck) → Rosja
  • Eparchia Turowsko-Pińska (Pińsk) → Rosja
  • eparchia włodzimiersko-brzeska (Włodymyr) → eparchia supraska w Niemczech
  • Eparchia halicko-kamienecka (Lwów) → archeparchia lwowska (metropolita Galicji) w Austrii
  • eparchia chełmsko-belska (chełmska) → Austria
  • Eparchia Przemysko-Sanocka (Przemyśl) → Austria

Cerkiew greckokatolicka po synodzie w Połocku w 1839 r

  • Archeparchia Lwowa (Lwów, Metropolita Galicji)
  • Eparchia chełmsko-chełmska → utracone terytorium na skutek kongresu wiedeńskiego
  • Eparchia Premissel i Saanig (Przemyśl)
  • dodano eparchię stanisławowską (iwano-frankowską)
  • dodano egzarchat apostolski Łemkowszczyny (Sanok)

Katedry

Ruski kościół unicki

(tytuł rządzący Metropolita Kijowa, Galicji i całej Rusi)

Ukraiński Kościół Greckokatolicki

(tytuł rządowy Metropolita Galicji, od 2005 – Arcybiskup Większy Kijowsko-Galicji)

Obecny podział administracyjny

Uwaga: Eparchia Mukaczewo należy raczej do Ruskiego Kościoła Greckokatolickiego niż do Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego.

Ukraiński Kościół Greckokatolicki przeniósł swoje centrum administracyjne z zachodnioukraińskiego Lwowa do nowej katedry w Kijowie w dniu 21 sierpnia 2005 r. Zmieniono tytuł szefa UKGK z Arcybiskupa Większego Lwowa na Arcybiskupa Większego Kijowa i Halicza .

Kuria Patriarchalna Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego jest organem przewodniczącego UKGK Światosława Szewczuka, arcybiskupa większego Kijowa i Halicza, który koordynuje i promuje wspólną działalność UKGK na Ukrainie w celu wywierania wpływu na społeczeństwo w różnych sferach : oświata, polityka, kultura itp. Kuria rozwija działania struktur kościelnych, umożliwia relacje i współpracę z innymi Kościołami i głównymi instytucjami publicznymi w sferze religijnej i społecznej dla realizacji w życiu codziennym Nauki Społecznej Kościoła Katolickiego.

W 2011 roku cerkiew wprowadziła podziały terytorialne na Ukrainie, metropolii. Biskup metropolita, arcybiskup arcybiskupa naczelnego, może zwołać własny synod metropolitalny, którego decyzje zatwierdza Arcybiskup Większy.

Obecne eparchie i inne jurysdykcje terytorialne Kościoła to:

Ukraiński Kościół Greckokatolicki w Winnicy

* Podlega bezpośrednio Stolicy Apostolskiej

Szacuje się, że w 2014 roku Ukraiński Kościół Greckokatolicki liczył 4 468 630 wiernych, 39 biskupów, 3993 parafie, 3008 księży diecezjalnych, 399 księży zakonnych, 818 zakonników, 1459 zakonnic, 101 diakonów i 671 kleryków.

Zakony i zgromadzenia zakonne

Lista zakonów i kongregacji

Męski

Płeć żeńska

Służba więzienna Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego

Kapelani więzienni UKGK, 2008

We współczesnej Ukrainie więzienna służba kapelanów nie istnieje de iure . Duszpasterstwo więzienne znajdowało się w samym sercu duchowości ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego w całej jego historii. Duszpasterstwo Więzienne UKG zostało przywrócone w 1990 r. po wyjściu z podziemia wcześniej zakazanego Kościoła. Opieka duszpasterska stale się rozrastała z kilku placówek w zachodniej części Ukrainy do ponad 40 zakładów karnych w każdym regionie kraju. Od 2001 roku UGCC jest współzałożycielem Ukraińskiej Międzywyznaniowej Misji Chrześcijańskiej „Duchowa i Charytatywna Opieka w Więzieniach”, obejmującej dwanaście Kościołów i Wyznań. Misja ta jest częścią Światowego Stowarzyszenia Duszpasterstwa Więziennego. Najaktywniejszymi kapelanami więziennymi są Ojcowie Redemptoryści.

W 2006 roku Lubomyr Husar utworzył w Kurii Patriarchalnej UKGK Wydział Duszpasterstwa w Siłach Zbrojnych i Więziennictwa Ukrainy. Struktura ta realizuje ogólne kierownictwo Ministerstwa Więziennictwa. Naczelnikiem Wydziału jest bp Michał Kołtun, biskup Sokala i Żółkwi. Kierownikiem Zespołu ds. Duszpasterstwa Penitencjarnego jest ks. Constantin Panteley, który jest bezpośrednio odpowiedzialny za koordynację działań w tej dziedzinie. Ma bezpośredni kontakt z 37 księżmi z 12 eparchii, którym powierzono duszpasterstwo więzienne. Pastorzy ci zapewniają regularną obecność w zakładach karnych, izolatorach śledczych i więzieniach.

Zobacz też

Wnętrze kościoła św. Jerzego w Czerwonohradzie

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki