Literatura turecka - Turkish literature

Strona z Dîvân-ı Fuzûlî , zebranych wierszy XVI-wiecznego azerbejdżańskiego poety Fuzûlî .

Literatura turecka ( turecki : Türk edebiyatı ) obejmuje kompozycje ustne i teksty pisane w językach tureckich . Osmańskie i azerbejdżańskie formy języka tureckiego, które stanowią podstawę większości pisanego korpusu, były pod silnym wpływem literatury perskiej i arabskiej i używały tureckiego alfabetu osmańskiego .

Historia szeroko pojętej literatury tureckiej obejmuje okres prawie 1300 lat. Najstarsze zachowane zapiski pisanego języka tureckiego to inskrypcje Orhon , znalezione w dolinie rzeki Orhon w środkowej Mongolii i datowane na VII wiek. Po tym okresie, między 9 i 11 wieku, powstał wśród koczowniczych ludów tureckich Azji Środkowej tradycji ustnej epiki , takich jak Book of Dede Korkut z oguzowie - przodkowie współczesnego narodu tureckiego -I w Manas epos z ludźmi kirgiskich .

Począwszy od zwycięstwa Seldżuków w bitwie pod Manzikertem pod koniec XI wieku, Turcy Oguzi zaczęli osiedlać się w Anatolii , a oprócz wcześniejszych ustnych tradycji powstała w dużej mierze pisemna tradycja literacka – pod względem tematyki, gatunku oraz style — z literatury arabskiej i perskiej . Przez następne 900 lat, na krótko przed upadkiem Imperium Osmańskiego w 1922 roku, tradycje ustne i pisemne pozostały w dużej mierze oddzielone od siebie. Wraz z powstaniem Republiki Tureckiej w 1923 r. te dwie tradycje po raz pierwszy spotkały się.

Historia

Najwcześniejsze znane przykłady poezji tureckiej pochodzą z VI wieku ne i zostały skomponowane w języku ujgurskim . Niektóre z najwcześniejszych wersetów przypisywanych ujgurskim pisarzom tureckim są dostępne tylko w tłumaczeniach na język chiński. W epoce poezji ustnej najwcześniejsze wersety tureckie miały być pieśniami, a ich recytacja stanowiła część życia społecznego i rozrywki społeczności. Na przykład w szamanistycznej i animistycznej kulturze przed-islamskich ludów tureckich wersety poezji były wykonywane na zgromadzeniach religijnych podczas ceremonii przed polowaniem ( sığır ), podczas wspólnych uczt po polowaniu ( şölen ). Poezja była również śpiewana w uroczystych czasach, a elegia zwana sagu była recytowana na pogrzebach yuğ i innych uroczystościach upamiętniających zmarłych.

Z długich eposów w całości przetrwało tylko Oğuzname . Księga Dede Korkut mogła mieć swoje początki w poezji X wieku, ale pozostała ustną tradycją aż do XV wieku. Wcześniej pisane dzieła Kutadgu Bilig i Dīwān Lughāt al-Turk pochodzą z drugiej połowy XI wieku i są z nielicznymi wyjątkami najwcześniejszymi znanymi przykładami literatury tureckiej.

Jedną z najważniejszych postaci wczesnej literatury tureckiej był XIII-wieczny poeta suficki Yunus Emre . Złoty wiek literatury osmańskiej trwała od 15 wieku aż do 18 wieku i obejmowały głównie poezję tapczan ale także niektóre dzieła prozy, zwłaszcza 10-objętość Seyahatnâme (Księga Travels) napisany przez Ewlija Czelebi .

Periodyzacja

Dyskutuje się o periodyzacji literatury tureckiej, a uczeni przedstawili różne propozycje klasyfikacji etapów rozwoju literatury tureckiej. Jedna z propozycji dzieli literaturę turecką na literaturę wczesną (VIII-XIX w.) i współczesną (XIX-XXI w.). Inne systemy klasyfikacji dzielą literaturę na trzy okresy: przedislamski/islamski/nowoczesny lub przedosmański/osmański/nowoczesny. Jeszcze inne bardziej złożone podejście sugeruje pięciostopniowy podział obejmujący zarówno przedislamski (do XI wieku) jak i przedosmański islam (między XI a XIII wiekiem). Podejście pięciostopniowe dalej dzieli literaturę współczesną na okres przejściowy od lat 50. do 20. XX wieku i wreszcie na okres nowożytny sięgający współczesności.

Dwie tradycje literatury tureckiej

Przez większość swojej historii literatura turecka była dość ostro podzielona na dwie różne tradycje, z których żadna nie wywarła dużego wpływu na drugą aż do XIX wieku. Pierwszą z tych dwóch tradycji jest turecka literatura ludowa, a drugą turecka literatura pisana.

Przez większą część historii literatury tureckiej istotną różnicą między tradycją ludową a pisaną była różnorodność użytego języka. Tradycja ludowa była w zasadzie tradycją ustną prowadzoną przez minstreli i pozostała wolna od wpływów literatury perskiej i arabskiej, a co za tym idzie języków tych literatur. W poezji ludowej — która jest zdecydowanie dominującym gatunkiem tradycji — ten podstawowy fakt prowadził do dwóch głównych konsekwencji w zakresie stylu poetyckiego:

  • poezja ludowa posługuje się wierszem sylabicznym , w przeciwieństwie do wiersza jakościowego stosowanego w pisanej tradycji poetyckiej .
  • podstawową jednostką strukturalną poezji ludowej stał się raczej czterowiersz (turecki: dörtlük ) niż kuplety (turecki: beyit ) częściej stosowane w poezji pisanej

Co więcej, turecka poezja ludowa zawsze miała bliski związek z pieśnią – większość poezji była w rzeczywistości specjalnie skomponowana do śpiewania – i w ten sposób stała się w dużym stopniu nieodłączna od tradycji tureckiej muzyki ludowej .

W przeciwieństwie do tradycji tureckiej literatury ludowej, turecka literatura pisana — przed powstaniem Republiki Turcji w 1923 r. — miała tendencję do uwzględniania wpływów literatury perskiej i arabskiej. Do pewnego stopnia można to zaobserwować już w okresie Seldżuków pod koniec XI i na początku XIV wieku, kiedy oficjalne interesy prowadzono w języku perskim, a nie tureckim, i gdzie nadworny poeta, taki jak Dehhanî, który służył pod rządami XIII-wiecznego sułtana Ala ad-Din Kay Qubadh I – pisał w języku silnie odmienionym z perskim.

Kiedy Imperium Osmańskie powstało na początku XIV wieku w północno-zachodniej Anatolii, kontynuowało tę tradycję. Standardowe formy poetyckie – ponieważ poezja była w równym stopniu dominującym gatunkiem w tradycji pisanej, co w tradycji ludowej – wywodziły się albo bezpośrednio z perskiej tradycji literackiej ( gazel غزل; mesnevî مثنوی), albo pośrednio poprzez perski z arabskiego ( kasîde قصيده). Jednak decyzja o hurtowym przyjęciu tych form poetyckich doprowadziła do dwóch ważnych konsekwencji:

  • na metry poetyckie (turecki: Aruz ) poezji perskiej zostały przyjęte;
  • Słowa perskie i arabskie zostały wprowadzone do języka tureckiego w dużych ilościach, ponieważ słowa tureckie rzadko działały dobrze w systemie perskiego metrum poetyckiego.

Z tej zbiegu wyborów faktycznie narodził się osmański język turecki, który zawsze bardzo różnił się od standardowego tureckiego. Ten styl pisania pod wpływem perskim i arabskim stał się znany jako „literatura diwańska ” (turecki: divan edebiyatı ), dîvân (ديوان) jest tureckim słowem osmańskim odnoszącym się do zebranych dzieł poety.

Tak jak turecka poezja ludowa była ściśle związana z turecką muzyką ludową, tak poezja osmańska Divan rozwinęła silny związek z turecką muzyką klasyczną , a wiersze poetów Divan często były używane jako teksty piosenek.

Literatura ludowa

Turecka literatura ludowa jest tradycją ustną głęboko zakorzenioną w swej formie w tradycjach koczowniczych Azji Środkowej. Turecka literatura ludowa odzwierciedla jednak w swoich tematach problemy charakterystyczne dla ludzi osiadłych (lub osiadłych), którzy porzucili koczowniczy tryb życia. Przykładem może być seria baśni ludowych dotyczących postaci Keloğlana, młodego chłopca nękanego trudnościami ze znalezieniem żony, pomaganiem matce w utrzymaniu domu rodzinnego w nienaruszonym stanie i radzenie sobie z problemami sąsiadów. Innym przykładem jest dość tajemnicza postać Nasreddina , oszusta, który często żartuje ze swoich sąsiadów.

Aşık występując w Anatolii , z 18th-wiecznym Zachodniej grawerowania

Nasreddin odzwierciedla również inną znaczącą zmianę, która nastąpiła między czasami, gdy naród turecki był koczowniczy, a dniami, kiedy w dużej mierze osiedlili się w Anatolii; mianowicie Nasreddin jest muzułmańskim imamem . Ludy tureckie po raz pierwszy zostały zislamizowane około IX lub X wieku, o czym świadczy wyraźny wpływ islamu na XI-wieczne dzieło Karakhanidów Kutadgu Bilig („ Mądrość Królewskiej Chwały ”), napisane przez Yusufa Has Hajib . Odtąd religia zaczęła wywierać ogromny wpływ na tureckie społeczeństwo i literaturę, szczególnie na silnie mistycznie zorientowane sufickie i szyickie odmiany islamu. Na przykład wpływy sufickie są wyraźnie widoczne nie tylko w opowieściach dotyczących Nasreddina, ale także w twórczości Yunusa Emre , wybitnej postaci w literaturze tureckiej i poety żyjącego na przełomie XIII i XIV wieku. , prawdopodobnie w stanie Karamanid w południowo-środkowej Anatolii. Z drugiej strony wpływ szyitów można zaobserwować szeroko w tradycji aşıków lub ozanów , którzy są mniej więcej podobni do średniowiecznych europejskich minstreli i którzy tradycyjnie mieli silny związek z wiarą alewitów , co może być postrzegane jako coś z rodzimej tureckiej odmiany szyickiego islamu. Jest jednak ważne, aby pamiętać, że w kulturze tureckiej, taki zgrabny podział na sufi i szyitów jest prawie niemożliwe: na przykład, Yunus Emre jest uważany przez niektórych nie byłem Alevi, podczas całego turecki Asik / OZAN tradycji przenika myśl o Bektashi Sufi zamówienia , która sama jest mieszanie szyickich i sufickich pojęć. Słowo aşik (dosłownie „kochanek”) jest w rzeczywistości terminem używanym dla członków pierwszego poziomu zakonu Bektashi.

Ponieważ tradycja tureckiej literatury ludowej rozciąga się mniej lub bardziej nieprzerwanie od około X lub XI wieku do dziś, być może najlepiej jest spojrzeć na tradycję z perspektywy gatunku. W tradycji istnieją trzy podstawowe gatunki: epicki; poezja ludowa; i folklor.

Epicka tradycja

Epos turecki ma swoje korzenie w tradycji epickiej Azji Środkowej, która dała początek księdze Dede Korkut ; napisana w języku azerbejdżańskim – i wyraźnie podobna do współczesnego tureckiego w Stambule – forma wyrosła z ustnych tradycji Turków Oguzów (odgałęzienia ludów tureckich, które migrowały do zachodniej Azji i wschodniej Europy przez Transoxiana , począwszy od IX wieku). Book of Dede Korkut przetrwał w tradycji ustnej oguzowie po osiedleniu się w Anatolii .. Ałpamysz to wcześniej epicki, zachowały się w literaturze różnych ludów tureckich Azji Środkowej oprócz jej ważne miejsce w azjatyckiej tradycji.

Book of Dede Korkut był głównym elementem Azerbejdżański-tureckiej tradycji epickiej w Kaukazu i Anatolii przez kilka stuleci. Równolegle do Księgi Dede Korkut był tak zwany Epos o Köroğlu , który dotyczy przygód Rüşen Ali („Köroğlu” lub „syna ślepca”), gdy zemścił się za oślepienie swojego ojca. Początki tej epopei są nieco bardziej tajemnicze niż te z Księgi Dede Korkut : wielu uważa, że ​​powstała ona w Anatolii między XV a XVII wiekiem; jednak bardziej wiarygodne świadectwa zdają się wskazywać, że historia ta jest prawie tak stara jak Księga Dede Korkut , datowana na początek XI wieku. Sprawę nieco komplikuje fakt, że Köroğlu to także imię poety tradycji aşık / ozan .

Epicka tradycja w nowoczesnej literaturze tureckiej może być postrzegane w Epic od Szejka Bedreddin ( Şeyh Bedreddin Destanı ), opublikowane w 1936 roku przez poetę Nazim Hikmet Ran (1901-1963). Ten długi wiersz – opowiadający o buncie anatolijskiego szejka przeciwko osmańskiemu sułtanowi Mehmedowi I – jest współczesną epopeją, ale czerpie z tych samych niezależnych tradycji ludu Anatolii, które przedstawiono w Eposie o Köroğlu . Wiele dzieł XX-wiecznego powieściopisarza Yasara Kemala (1923–2015), takich jak powieść Memed, My Hawk ( İnce Memed ) z 1955 roku , można uznać za współczesne eposy prozatorskie kontynuujące tę długą tradycję.

poezja ludowa

Jak wskazano powyżej, tradycja poezji ludowej w literaturze tureckiej była pod silnym wpływem islamskich tradycji sufickich i szyickich. Ponadto, o czym częściowo świadczy dominacja wciąż istniejącej tradycji aşık / ozan , dominującym elementem tureckiej poezji ludowej zawsze była pieśń. Rozwój poezji ludowej w języku tureckim – który zaczął się pojawiać w XIII wieku dzięki tak ważnym pisarzom, jak Yunus Emre, Sultan Veled i Şeyyâd Hamza – został wzmocniony, gdy 13 maja 1277 roku Karamanoğlu Mehmet Bey ogłosił turecki język państwowy potężnego państwa Karamanidów w Anatolii; następnie wielu największych poetów tej tradycji będzie nadal wychodzić z tego regionu.

Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwie tradycje (lub szkoły) tureckiej poezji ludowej:

  • Aşık / ozan tradycji, która, choć dużo zależy od religii, jak wspomniano powyżej, była w przeważającej części świecka tradycja;
  • wyraźnie religijna tradycja, która wyłoniła się z miejsc spotkań ( tekke s) zakonów sufickich i grup szyickich.

Duża część poezji i pieśni tradycji aşık / ozan , do XIX wieku prawie wyłącznie ustna, pozostaje anonimowa. Jest jednak kilku znanych aşıków sprzed tego czasu, których nazwiska przetrwały wraz z ich dziełami: wspomniany Köroğlu (XVI w.); Karacaoğlan (1606?–1689?), który być może jest najbardziej znanym spośród przed XIX w. asyków ; Dadaloğlu (1785?-1868?), który był jednym z ostatnich wielkich aşıków, zanim tradycja zaczęła nieco słabnąć pod koniec XIX wieku; i kilka innych. Aşık s były zasadniczo minstrele który podróżował po Anatolii wykonując swoje utwory na Baglama , a mandolina -Jak instrumentu, który w połączeniu ciągi są uważane mają symboliczne znaczenie religijne w Alevi / Bektashi kultury. Mimo upadku tradycji aşık / ozan w XIX wieku, w XX wieku przeżyła ona znaczące ożywienie dzięki tak wybitnym postaciom jak Aşık Veysel Şatıroğlu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş ( 1938–2012) i wielu innych.

Wyraźnie religijna tradycja ludowa literatury tekke dzieliła podobną podstawę z tradycją aşık / ozan w tym, że wiersze były ogólnie przeznaczone do śpiewania, głównie na zgromadzeniach religijnych, co czyniło je nieco podobnymi do hymnów zachodnich (tureckie ilahi ). Jedną z głównych różnic w stosunku do tradycji aşık / ozan jest jednak to, że od samego początku spisywano wiersze tradycji tekke . Stało się tak dlatego, że zostały stworzone przez szanowane postaci religijne w piśmiennym środowisku tekke , w przeciwieństwie do środowiska tradycji aşık / ozan , gdzie większość nie potrafiła czytać ani pisać. Głównymi postaciami w tradycji literatury tekke są: Yunus Emre (1240?–1320?), który jest jedną z najważniejszych postaci w całej literaturze tureckiej; Süleyman Çelebi (?-1422), który napisał bardzo popularny długi wiersz zatytułowany Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة „Środki zbawienia”, ale bardziej znany jako Mevlid ), dotyczący narodzin islamskiego proroka Mahometa ; Kaygusuz Abdal (1397–?), powszechnie uważany za twórcę literatury Alevi/Bektashi; i Pir Sultan Abdal (?–1560), którego wielu uważa za szczyt tej literatury.

Folklor

Nasreddin Hoca

Tradycja folkloru — bajek, żartów, legend i tym podobnych — w języku tureckim jest bardzo bogata. Być może najbardziej popularną postacią w tradycji jest wspomniany Nasreddin (znany jako Nasreddin Hoca lub „nauczyciel Nasreddin” w języku tureckim), który jest centralną postacią tysięcy opowieści o komicznym charakterze. Na ogół pojawia się jako osoba, która choć wydaje się nieco głupia dla tych, którzy muszą się z nim zmierzyć, w rzeczywistości okazuje się mieć szczególną mądrość:

Pewnego dnia sąsiad Nasreddina zapytał go: „ Hoca , czy masz czterdziestoletni ocet?” – „Tak, mam”, odpowiedział Nasreddin. – „Czy mogę dostać?” zapytał sąsiad. „Potrzebuję trochę maści”. „Nie, nie możesz mieć”, odpowiedział Nasreddin. „Gdybym dał mój czterdziestoletni ocet temu, kto go chciał, nie miałbym go przez czterdzieści lat, prawda?”

Podobne do dowcipów Nasreddina i wywodzące się z podobnego środowiska religijnego, są dowcipy Bektashi, w których członkowie zakonu religijnego Bektashi – reprezentowani przez postać o imieniu po prostu Bektasi – są przedstawiani jako posiadający niezwykłą i nieortodoksyjną mądrość, która często kwestionuje wartości islamu i społeczeństwa.

Innym popularnym elementem tureckiego folkloru jest teatr cieni skupiony wokół dwóch postaci, Karagöza i Hacivata , które reprezentują postacie z giełdy : Karagöz – który pochodzi z małej wioski – jest czymś w rodzaju wiejskiego głupka, podczas gdy Hacivat to bardziej wyrafinowane miasto- mieszkaniec. Popularna legenda głosi, że te dwie postacie są tak naprawdę oparte na dwóch prawdziwych osobach, które pracowały albo dla Osmana I — założyciela dynastii Osmanów — albo dla jego następcy Orhana I przy budowie pałacu lub być może meczetu w Bursie na początek XIV wieku. Ci dwaj robotnicy podobno spędzali większość czasu na zabawianiu innych robotników i byli tak zabawni i popularni, że przeszkadzali w pracach przy pałacu, a następnie zostali ścięci . Podobno jednak ich ciała podniosły odcięte głowy i odeszły.

Literatura osmańska

Dwa główne nurty pisanej literatury osmańskiej to poezja i proza . Z tych dwóch poezja – a konkretnie poezja Dywanu – była zdecydowanie dominującym nurtem. Co więcej, do XIX wieku proza ​​osmańska nie zawierała żadnych przykładów fikcji; to znaczy, nie było odpowiedników np. europejskiego romansu , opowiadania czy powieści (chociaż analogiczne gatunki istniały do ​​pewnego stopnia zarówno w tureckiej tradycji ludowej, jak iw poezji Dywan).

Poezja Dywan

Osmańskie przyjęcie w ogrodzie z poetą, gościem i podczaszy; z XVI-wiecznego Dîvân-ı Bâkî

Poezja Ottoman Divan była wysoce zrytualizowaną i symboliczną formą sztuki. Od poezji perskiej, która w dużej mierze ją zainspirowała, odziedziczyła bogactwo symboli, których znaczenia i wzajemne powiązania – zarówno podobieństwa (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) jak i sprzeciwu (تضاد tezâd ) – były mniej lub bardziej przepisywane. Przykładami powszechnych symboli, które w pewnym stopniu są sobie przeciwstawne, są m.in.:

  • słowik (بلبل bülbül ) - róża (ﮔل gül )
  • świat (جهان cihan ; عالم 'âlem ) - ogród różany ( ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan ; ﮔﻠﺸﻦ gülşen )
  • asceta (زاهد zâhid ) – derwisz (درويش derviş )

Jak sugeruje opozycja „asceta” i „derwisza”, poezja Divan – podobnie jak turecka poezja ludowa – była pod silnym wpływem myśli sufickiej . Jednak jedną z głównych cech poezji Divan – podobnie jak wcześniejszej poezji perskiej – było mieszanie się mistycznego pierwiastka sufickiego z pierwiastkiem profanum, a nawet erotycznym. Tak więc połączenie „słowika” i „róży” jednocześnie sugeruje dwie różne zależności:

  • związek między żarliwym kochankiem („słowikiem”) a niestałą ukochaną („różą”)
  • relacja między indywidualnym praktykującym sufi (który jest często określany w sufizmie jako kochanek) a Bogiem (który jest uważany za ostateczne źródło i obiekt miłości)

Podobnie, „świat” odnosi się jednocześnie do świata fizycznego i do tego świata fizycznego uważanego za siedzibę smutku i nietrwałości, podczas gdy „ogród różany” odnosi się jednocześnie do dosłownego ogrodu i do ogrodu raju . „Słownik” lub cierpiący kochanek jest często postrzegany jako znajdujący się – dosłownie i w przenośni – w „świecie”, podczas gdy „róża” lub ukochana jest postrzegana jako będąca w „ogrodzie różanym”.

Poezja Dywan została skomponowana poprzez nieustanne zestawianie wielu takich obrazów w ścisłych ramach metrycznych, co pozwalało na wyłonienie się wielu potencjalnych znaczeń. Krótkim przykładem jest następująca linia wersetu lub mısra (مصراع) przez sędziego i poetę z XVIII wieku Hayatî Efendi:

بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خارسز
Bir gül mü var bu gülşen-i 'âlemde hârsız
(„Czy jakaś róża w tym różanym świecie nie ma cierni?”)
Strona z Nava'i w Diwan . Z biblioteki Sulejmana Wspaniałego .

W tym przypadku zakłada się słowik tylko (jako poeta / Kochanek), natomiast wzrósł lub umiłowani, wykazano, zdolne do zadawania bólu z jego ciernie (خار Har ). W rezultacie świat postrzegany jest jako mający zarówno aspekty pozytywne (jest to ogród różany, a więc analogiczny do ogrodu rajskiego), jak i aspekty negatywne (jest to ogród różany pełen cierni, a zatem różny od ogrodu rajskiego) .

Jeśli chodzi o rozwój poezji Dywan na przestrzeni ponad 500 lat jej istnienia, to jest to – jak wskazuje Ottomanista Walter G. Andrews – studium wciąż w powijakach; jasno określone ruchy i okresy nie zostały jeszcze ustalone. Na początku historii tradycji wpływ perski był bardzo silny, ale został on nieco złagodzony przez wpływ poetów, takich jak azerbejdżański Nesîmî (?-1417?) i Ujgur Ali Şîr Nevâî ( 1441–1501 ), obaj który przedstawił mocne argumenty za poetyckim statusem języków tureckich w porównaniu z wielce czczonym perskim. Częściowo w wyniku takich argumentów, poezja diwańska w swoim najsilniejszym okresie – od XVI do XVIII wieku – wykazywała wyjątkową równowagę elementów perskich i tureckich, dopóki wpływy perskie nie zaczęły ponownie dominować na początku XIX wieku.

Choć tureccy poeci ( Ottoman i Chagatay ) były inspirowane i pod wpływem klasycznej perskiej poezji, byłby to powierzchowny osąd rozważyć były jako naśladowców niewidomych tej ostatniej, jak odbywa się często. Ograniczone słownictwo i powszechna technika oraz ten sam świat obrazów i tematów opartych głównie na źródłach islamskich, były wspólne dla wszystkich poetów literatury islamskiej.

Pomimo braku pewności co do ruchów stylistycznych i okresów poezji Dywan, jednak pewne bardzo różne style są wystarczająco jasne i mogą być postrzegane jako przykłady niektórych poetów:

Fuzûlî (1483?-1556), poeta Dywan pochodzenia azerbejdżańskiego
  • Fuzûlî (1483?-1556); wyjątkowy poeta, który pisał równie dobrze w języku azerbejdżańskim , perskim i arabskim, i który stał się równie wpływowy w języku perskim, jak w poezji diwańskiej
  • Hajal (1500?-1557); poeta, który żył w tradycji Divan
  • Baku (1526-1600); poeta o wielkiej sile retorycznej i subtelności językowej, którego umiejętność posługiwania się ustalonymi tropami tradycji Dywanu jest dość reprezentatywna dla poezji czasów Sulejmana Wspaniałego
  • Nef'î (1570?-1635); poeta uważany za mistrza kasîde (rodzaj panegiryku ), a także znany z surowo satyrycznych wierszy, które doprowadziły do ​​​​jego egzekucji
  • Nabî (1642-1712); poeta, który napisał szereg społecznie ukierunkowanych wierszy krytycznych wobec okresu stagnacji w historii osmańskiej
  • Nedim (1681?-1730); rewolucyjny poeta epoki tulipanów w historii osmańskiej, który tchnął raczej elitarny i zawiły język poezji Dywanu licznymi prostszymi, populistycznymi elementami
  • Ceyh Gâlib (1757–1799); poeta z zakonu Mevlevî Sufi, którego twórczość uważana jest za kulminację bardzo złożonego tzw. „stylu indyjskiego” (سبك هندى sebk-i hindî )

Zdecydowana większość poezji Dywanów miała charakter liryczny : albo gazele (stanowiące największą część repertuaru tradycji), albo kasîde s. Istniały jednak inne popularne gatunki, w szczególności mesnevî , rodzaj romansu wierszowego, a tym samym różnorodność poezji narracyjnej ; dwa najbardziej godne uwagi przykłady tej formy to Leylî vü Mecnun (ليلى و مجنون) z Fuzûlî i Hüsn ü Ask (حسن و عشق; „Piękno i Miłość”) z Şeyh Gâlib.

Wczesna proza ​​osmańska

Do XIX wieku proza ​​osmańska nigdy nie rozwinęła się w takim stopniu, jak współczesna poezja Dywanu. W dużej mierze powodem tego było to, że wiele prozy miało przestrzegać zasad sec' (سجع, transliterowane również jako seci ) lub prozy rymowanej , rodzaj pisma wywodzący się z arabskiego saj' i który określał , że między każdy przymiotnik i rzeczownik w zdaniu musi mieć rym .

Mimo to w ówczesnej literaturze istniała tradycja prozy. Ta tradycja była wyłącznie nonfictional w przyrodzie-fiction tradycji został ograniczony do poemat. Powstało wiele takich niefikcyjnych gatunków prozy:

  • târih (تاريخ) lub historia, tradycja, w której istnieje wiele znaczących pisarzy, w tym historyka 15-szy wieku Aşıkpaşazâde i historyków 17-wiecznej Katib Celebi i Naima
  • seyâhatnâme (سياحت نامه) lub z podróży , której doskonałym przykładem jest 17-wiecznej Seyahâtnâme z Ewlija Czelebi
  • sefâretnâme (سفارت نامه), pokrewny gatunek specyficzne dla przejazdów i doświadczeń ambasador Osmańskiego, i który jest najlepszym przykładem przez 1718-1720 Paryżu Sefâretnâme z Yirmisekiz Mehmed Çelebi , ambasadora na dworze Ludwika XV Francji
  • siyâsetnâme (سياست نامه), rodzajem traktatu politycznego opisującego functionings Państwa i oferując rady dla władców, wczesny przykład Seldżuków, których jest 11-wiecznej Siyāsatnāma , napisany w Perski przez Nizam al-Mulk , wezyr do władców seldżuckich Alp Arslan i Malik Shah I
  • tezkîre (تذکره), zbiór krótkich biografii wybitnych postaci, niektóre z najbardziej zauważalną z nich były 16-wiecznej tezkiretü'ş Suara- S (تذكرة الشعرا) lub biografie poetów, przez Latîfî i Asik Çelebi
  • münşeât (منشآت), zbiór pism i listów podobna do zachodniej tradycji literatury pięknej
  • münâzara (مناظره), zbiór debat którejkolwiek religijne lub filozoficzne o charakterze

XIX wiek i wpływy zachodnie

Edykt Gülhane był proklamacją z 1839 roku osmańskiego sułtana Abdülmecida I, która zapoczątkowała okres reform i reorganizacji Imperium Osmańskiego w Tanzimât .

Na początku XIX wieku Imperium Osmańskie podupadało . Próby naprawienia tej sytuacji rozpoczęły się za panowania sułtana Selima III , od 1789 do 1807 roku, ale były stale udaremniane przez potężny korpus janczarów . W rezultacie dopiero po zniesieniu korpusu janczarów przez sułtana Mahmuda II w 1826 r. utorowano drogę do prawdziwie skutecznych reform (ottomańsko turecki: تنظيمات tanzîmât ).

Reformy te w końcu weszły do ​​imperium w okresie Tanzimatu w latach 1839-1876, kiedy znaczna część systemu osmańskiego została zreorganizowana w dużej mierze według linii francuskich . Reformy Tanzimatu „miały na celu zarówno modernizację imperium, jak i zapobieżenie zagranicznej interwencji”.

Wraz z reformami systemu osmańskiego, poważne reformy podjęto także w literaturze, która była niemal tak samo konająca jak samo imperium. Ogólnie rzecz biorąc, te reformy literackie można podzielić na dwa obszary:

  • zmiany wprowadzone do języka osmańskiej literatury pisanej;
  • wprowadzenie do literatury osmańskiej nieznanych wcześniej gatunków.
Muallim Naci (1850-1893)
Ziya Pasha (1829-1880), turecki poeta i reformator
Namık Kemal (po prawej) (1840-1888), turecki pisarz, intelektualista, reformator, dziennikarz i działacz polityczny

Reformy języka literackiego podjęto, ponieważ zdaniem reformistów język osmańsko-turecki skutecznie się zgubił. Stało się bardziej niż kiedykolwiek oddzielone od swojej pierwotnej podstawy w języku tureckim, a pisarze używali coraz więcej słów, a nawet struktur gramatycznych wywodzących się z perskiego i arabskiego, zamiast tureckiego. Tymczasem jednak za ideał zaczęto uważać tradycję tureckiej literatury ludowej Anatolii, oddalonej od stolicy Konstantynopola . W związku z tym wielu reformistów wzywało do odwrócenia się literatury pisanej od tradycji Dywanu w kierunku tradycji ludowej; to wezwanie do zmiany widać na przykład w słynnym oświadczeniu poety i reformisty Ziji Paszy (1829–1880):

Nasz język nie jest osmański; to jest turecki. Co sprawia, że nasze Poetic kanon nie jest Gazel s i kasîde s, ale raczej Kayabasi s, üçleme S i çöğür s , co niektórzy z naszych poetów lubię, myślenie ich surowy. Ale niech ci, którzy są w stanie, wysilą się na tej drodze [zmiany], a jakże potężne osobowości wkrótce się narodzą!

Równocześnie z tym wezwaniem, które ujawnia coś w rodzaju rozkwitającej świadomości narodowej , do literatury osmańskiej wprowadzano nowe gatunki literackie, przede wszystkim powieść i opowiadanie. Tendencja ta rozpoczęła się w 1861 r. wraz z przetłumaczeniem na turecki turecki powieści François Fénelona z 1699 r. Les aventures de Télémaque , autorstwa Hüseyina Avni Paszy , sułtanowi Abdülazizowi . To, co jest powszechnie uznawane za pierwszą turecką powieść, Taaşuk-u Tal'at ve Fitnat (تعشق طلعت و فطنت; „Tal'at i Fitnat w miłości”) Şemsettina Samiego (1850–1904), zostało opublikowane zaledwie dziesięć lat później, w roku 1872. Jednakże, według Gonca Gökalpa, istniało pięć innych wcześniejszych lub współczesnych dzieł beletrystycznych, które wyraźnie różniły się od wcześniejszych tradycji prozy, zarówno w literaturze divańskiej, jak i ludowej, i to w przybliżeniu w formie powieściowej. Wśród tych pięciu prac jest Muhayyelât od Ali Aziz Efendi , cytowany powyżej. Inna, Akabi Hikâyesi z 1851 r. („ Historia Akabiego ”), napisana przez ormiańskiego Vartana Paszy (Hovsep Vartanian) używająca pisma ormiańskiego i przeznaczona dla ormiańskiej publiczności, była według Andreasa Tietze „pierwszą prawdziwą nowoczesną powieścią napisaną i opublikowaną w Turcji”. . Wprowadzenie takich nowych gatunków do literatury tureckiej można postrzegać jako część tendencji do westernizacji, która jest w Turcji odczuwalna do dziś.

Ze względu na historycznie bliskie związki z Francją – wzmocnione podczas wojny krymskiej 1854–1856 – to właśnie literatura francuska stała się głównym wpływem Zachodu na literaturę turecką w drugiej połowie XIX wieku. W rezultacie wiele z tych samych ruchów, które przeważały we Francji w tym okresie, miało również swoje odpowiedniki w Imperium Osmańskim: na przykład w rozwijającej się tradycji prozy osmańskiej można zaobserwować wpływ romantyzmu w okresie Tanzimatu i Ruchy realistyczne i naturalistyczne w kolejnych okresach; z drugiej strony w tradycji poetyckiej najważniejszy stał się wpływ ruchów symbolistycznych i parnasistowskich .

Wielu pisarzy w okresie Tanzimatu pisało jednocześnie w kilku różnych gatunkach: na przykład poeta Nâmık Kemal (1840–1888) napisał także ważną powieść 1876 r. İntibâh (انتباه; „Przebudzenie”), a dziennikarz İbrahim Şinasi (1826–1826– 1871) znany jest z napisania w 1860 roku pierwszej współczesnej sztuki tureckiej, jednoaktowej komedii „ Şair Evlenmesi ” (شاعر اولنمسى; „Wesele poety”). W podobnym duchu pisarz Ahmed Midhat Efendi (1844-1912) napisał ważne powieści w każdym z głównych nurtów: Romantyzm (حسن ملاح ياخود سر ايچيڭده اسرار Hasan Mellah yâhud Sirr İçinde Esrâr , 1873; „ Hasan Żeglarz lub Tajemnica W tajemnicy ”), realizm (هﻨﻮز اون يدى يشکده Henüz On Yedi Yaşında , 1881; „ Zaledwie siedemnaście lat ”) i naturalizm (مشاهدات Müşâhedât , 1891; „ Obserwacje ”). Ta różnorodność była częściowo spowodowana pragnieniem autorów Tanzimatu, aby rozpowszechniać jak najwięcej nowej literatury, w nadziei, że przyczyni się ona do rewitalizacji osmańskiej struktury społecznej .

Literatura turecka początku XX wieku

Większość korzeni współczesnej literatury tureckiej powstała między rokiem 1896 – kiedy powstał pierwszy zbiorowy ruch literacki – a 1923, kiedy oficjalnie powstała Republika Turcji. Ogólnie rzecz biorąc, w tym okresie istniały trzy podstawowe ruchy literackie:

  • ruch Edebiyyât-ı Cedîde (ادبيات جدیده; „Nowa Literatura”)
  • ruch Fecr-i Âtî (فجر آتى; „Świt przyszłości”)
  • ruch Millî Edebiyyât (ملى ادبيات; „Literatura Narodowa”);

Ruch Nowej Literatury

Tevfik Fikret (1867–1915), poeta i redaktor Servet-i Fünun
Dziennik Servet-i Fünun , wydanie z 24 kwietnia 1908 r.

Ruch Edebiyyât-ı Cedîde , czyli „Nowa Literatura”, rozpoczął się wraz z założeniem w 1891 roku czasopisma Servet-i Fünûn (ﺛﺮوت ﻓﻨﻮن; „Bogactwo Naukowe”), które w dużej mierze było poświęcone postępowi — zarówno intelektualnemu, jak i naukowemu — wzdłuż Model zachodni. W związku z tym przedsięwzięcia literackie czasopisma pod kierunkiem poety Tevfika Fikreta (1867-1915) miały na celu stworzenie w Turcji „ sztuki wysokiej ” w stylu zachodnim . Poezja grupy – której Tevfik Fikret i Cenâb Şehâbeddîn (1870–1934) byli najbardziej wpływowymi orędownikami – była pod silnym wpływem francuskiego ruchu parnasistowskiego i tak zwanych poetów dekadenckich . Proza pisarzy Grupy, z drugiej strony, szczególnie Halit Ziya Uşaklıgil (1867-1945) -were wpłynęły przede wszystkim realizmu, choć pisarz Mehmed Rauf (1875-1931) zrobił napisać pierwszy turecki przykład psychologicznej powieści 1901 za Eylül ( الول; "wrzesień"). Język ruchu Edebiyyât-ı Cedîde pozostawał pod silnym wpływem tureckiego osmańskiego.

W 1901 r., w wyniku artykułu „ Edebiyyât ve Hukuk ” (ادبيات و ﺣﻘﻮق; „Literatura i prawo”), przetłumaczonego z francuskiego i opublikowanego w Servet-i Fünûn , nacisk cenzury został opanowany i pismo zostało zamknięte przez rząd sułtana osmańskiego Abdülhamida II . Chociaż był zamknięty tylko przez sześć miesięcy, w międzyczasie każdy z pisarzy grupy poszedł własną drogą, a ruch Edebiyyât-ı Cedîde dobiegł końca.

Ruch Świt przyszłości

W wydaniu magazynu Servet-i Fünûn z 24 lutego 1909 roku zgromadzenie młodych pisarzy – wkrótce znanych jako grupa Fecr-i Âtî („Świt przyszłości”) – opublikowało manifest, w którym zadeklarowali swój sprzeciw wobec ruch Edebiyyât-ı Cedîde i ich przestrzeganie credo „ Sanat şahsî ve muhteremdir ” (صنعت شخصى و محترمدر; „Sztuka jest osobista i święta”). Chociaż to credo było niewiele więcej niż odmianą doktryny francuskiego pisarza Théophile Gautieral'art pour l'art ” lub „sztuki dla sztuki”, grupa była jednak przeciwna powszechnemu importowaniu zachodnich form i stylów i zasadniczo dążył do stworzenia rozpoznawalnej literatury tureckiej. Jednak grupa Fecr-i Âtî nigdy nie złożyła jasnej i jednoznacznej deklaracji swoich celów i zasad, a więc przetrwała tylko kilka lat, zanim każdy z jej zwolenników poszedł własną, indywidualną drogą. Dwie wybitne postacie, które wyłoniły się z ruchu, to w poezji Ahmed Hâşim (1884–1933) iw prozie Yakup Kadri Karaosmanoğlu (1889–1974).

Ruch literatury narodowej

Strona tytułowa z numeru Genç Kalemler
Ali Canip Yöntem, turecki nacjonalistyczny pisarz i polityk, który był jednym z najpłodniejszych poetów Millî edebiyyât

W 1908 r. sułtan Abdülhamid II został zmuszony do zezwolenia na przywrócenie rządu konstytucyjnego , a następnie wybrany parlament składał się prawie wyłącznie z członków Komitetu Unii i Postępu (znanego również jako „ Młodzi Turcy ”). Młodzi Turcy (ژون تورکلر Jön Türkler ) sprzeciwiali się coraz bardziej autorytarnemu rządowi osmańskiemu i wkrótce zaczęli identyfikować się ze specyficznie turecką tożsamością narodową. Wraz z tym pojęciem rozwinęła się idea narodu tureckiego, a nawet pantureckiego (tureckie: proso ), i tak literatura tego okresu zaczęto nazywać „literaturą narodową” (tur. millî edebiyyât ). To właśnie w tym okresie osmański język turecki o perskiej i arabskiej odmianie został definitywnie odrzucony jako nośnik literatury pisanej i literatura zaczęła twierdzić, że jest specyficznie turecka, a nie osmańska.

Początkowo ruch ten skrystalizował się wokół magazynu Genç Kalemler (کنج قلملر; „Młode pióra”), który został zapoczątkowany w mieście Selânik w 1911 roku przez trzech najbardziej reprezentatywnych dla ruchu pisarzy: Ziya Gökalp (1876-1924) socjolog i myśliciel; Ömer Seyfettin (1884–1920), pisarz opowiadań; oraz Ali Canip Yöntem (1887–1967), poeta. W pierwszym numerze Genç Kalemlera artykuł zatytułowany „Nowy język” (turecki: „ Yeni Lisan ”) wskazywał, że literatura turecka wcześniej szukała inspiracji albo na Wschodzie, jak w tradycji osmańskiego Dywanu, albo na Zachodzie, jak w ruchy Edebiyyât-ı Cedîde i Fecr-iÂtî , nigdy nie zwracając się do samej Turcji. Ta ostatnia była głównym celem ruchu literatury narodowej.

Wewnętrznie nacjonalistyczny charakter Genç Kalemlera szybko przybrał jednak zdecydowanie szowinistyczny zwrot i inni pisarze – z których wielu, jak Yakup Kadri Karaosmanoğlu, było częścią ruchu Fecr-i Atî – zaczęli wyłaniać się z matrycy ruch literatury narodowej, aby przeciwdziałać temu trendowi. Jednymi z bardziej wpływowych pisarzy wywodzących się z tej mniej skrajnie prawicowej gałęzi ruchu literatury narodowej byli poeta Mehmet Emin Yurdakul (1869–1944), wczesna pisarka feministyczna Halide Edip Adıvar (1884–1964) i pisarz i powieściopisarz Reşat Nuri Güntekin (1889–1956).

literatura republikańska

Po klęsce Imperium Osmańskiego w I wojnie światowej w latach 1914-1918 zwycięskie mocarstwa Ententy rozpoczęły proces rozcinania ziem imperium i umieszczania ich we własnych strefach wpływów . W opozycji do tego procesu dowódca wojskowy Mustafa Kemal (1881–1938), dowodzący rosnącym Tureckim Ruchem Narodowym, którego korzenie tkwią częściowo w Młodych Turkach, zorganizował turecką wojnę o niepodległość w latach 1919–1923 . Ta wojna zakończyła się oficjalnym zakończeniem Imperium Osmańskiego, wypędzeniem mocarstw Ententy i założeniem Republiki Turcji.

Literatura nowej republiki wyłoniła się w dużej mierze z przed niepodległościowego ruchu literatury narodowej, wywodzącego się jednocześnie z tureckiej tradycji ludowej i zachodniego pojęcia postępu. Jedna ważna zmiana w literaturze tureckiej została uchwalona w 1928 roku, kiedy to Mustafa Kemal zainicjował tworzenie i rozpowszechnianie w zmodyfikowanej wersji z alfabetu łacińskiego , aby zastąpić arabską oparte skrypt Osmańskiego. Z biegiem czasu ta zmiana – wraz ze zmianami w tureckim systemie edukacji – doprowadziłaby do poszerzenia alfabetyzacji w kraju.

Proza

Stylistycznie proza ​​wczesnych lat Republiki Turcji była zasadniczo kontynuacją ruchu literatury narodowej, z przewagą realizmu i naturalizmu. Kulminacją tego trendu była powieść Yaban (" The Wilds ") z 1932 roku autorstwa Yakupa Kadri Karaosmanoğlu. Powieść tę można uznać za prekursora dwóch nurtów, które wkrótce się rozwiną: socrealizmu i „powieści wiejskiej” ( köy romanı ). Çalıkuşu („ Strzyżyk ”) Reşata Nuri Güntekina porusza podobny temat w pracach Karaosmanoğlu. Narracja Güntekina ma szczegółowy i precyzyjny styl o realistycznym tonie.

Ruch socrealistyczny jest chyba najlepiej reprezentowany przez pisarza opowiadań Sait Faik Abasıyanık (1906–1954), którego twórczość z wyczuciem i realizmem traktuje życie niższych klas kosmopolitycznego Stambułu i mniejszości etnicznych , tematy, które wzbudziły pewną krytykę we współczesnym nacjonalistycznym świecie. atmosfera. Z drugiej strony tradycja „powieści wiejskiej” powstała nieco później. Jak sama nazwa wskazuje, „powieść o wiosce” w realistyczny sposób opowiada o życiu na wsiach i małych miasteczkach Turcji. Głównymi pisarzami tej tradycji są Kemal Tahir (1910-1973), Orhan Kemal (1914-1970) i Yaşar Kemal (1923[?]-2015). Zwłaszcza Yaşar Kemal zdobył sławę poza Turcją nie tylko dzięki swoim powieściom – z których wiele, jak np. İnce Memed ( „ Memed, Mój jastrząb” ) z 1955 roku – podnosi lokalne opowieści do rangi epickiej – ale także dzięki swoim zdecydowanie lewicowym politycznym postawa. W zupełnie odmiennej tradycji, ale o podobnym silnym politycznym punkcie widzenia, byli satyryczni pisarze opowiadań Aziz Nesin (1915–1995) i Rıfat Ilgaz (1911–1993).

Innym powieściopisarzem współczesnym, ale spoza tradycji socrealistycznej i „wiejskiej powieści”, jest Ahmet Hamdi Tanpınar (1901–1962). Oprócz bycia ważnym eseistą i poetą, Tanpınar napisał wiele powieści – takich jak Huzur („ Umysł w pokoju ”, 1949) i Saatleri Ayarlama Enstitüsü („ Instytut Regulacji Czasu ”, 1961) – które dramatyzują starcie między Wschód i Zachód we współczesnej kulturze i społeczeństwie tureckim. Podobne problemy porusza powieściopisarz i opowiadacz Oğuz Atay (1934–1977). Jednak w przeciwieństwie do Tanpınara, Atay – w takich dziełach jak jego długa powieść Tutunamayanlar („ Do niczego ”, 1971–1972) i opowiadanie „ Beyaz Mantolu Adam ” („Człowiek w białym płaszczu ”, 1975) – pisał w bardziej modernistyczna i egzystencjalna żyła. Z drugiej strony, Onat Kutlar „s IshakIsaac », 1959), składa się z dziewięciu opowiadań, które są pisane głównie z dziecięcego punktu widzenia i często surrealistyczne i mistyczne, stanowią bardzo wczesny przykład realizmu magicznego .

Tradycja modernizmu literackiego kształtuje także twórczość powieściopisarki Adalet Ağaoğlu (1929-). Na przykład jej trylogia powieściowa pod wspólnym tytułem Dar Zamanlar („ Tight Times ”, 1973–1987) w nowatorskim pod względem formalnym i technicznym stylu bada zmiany, jakie zaszły w tureckim społeczeństwie między latami 30. a 80. XX wieku. Orhan Pamuk (1952– ), laureat literackiej Nagrody Nobla z 2006 roku , jest kolejnym tak nowatorskim powieściopisarzem, choć jego prace – takie jak Beyaz Kale („ Biały zamek ”) z 1990 roku i Kara Kitap („ Czarna księga ”) i 1998 Benim Adım Kırmızı („ Nazywam się Czerwony ”) — są bardziej pod wpływem postmodernizmu niż modernizmu. Jest również prawdą Latife Tekin (1957-), którego pierwsza powieść Sevgili Arsız Ölüm ( „ Drogi Shameless Śmierć ”, 1983) pokazuje wpływ nie tylko postmodernizmu, ale również od realizmu magicznego. Elif Şafak jest jednym z najwybitniejszych autorów literatury tureckiej, która w 2000 roku nabrała nowych tendencji językowych i tematycznych. Şafak najpierw wyróżniała się obszernym słownictwem, a następnie stała się jednym z pionierów literatury tureckiej o zasięgu międzynarodowym jako autorka dwujęzyczna, pisząca zarówno po turecku, jak i po angielsku.

Niedawne badanie przeprowadzone przez kan i Patton zapewnia analizę ilościową tureckiej literatury XX wieku przy użyciu czterdzieści powieści czterdziestu autorów, począwszy od Mehmet Rauf użytkownika (1875-1931) Eylül (1901), aby Ahmet Altan'S (1950-) Kılıç Yarası gibi (1998). Pokazują one za pomocą analizy statystycznej, że w miarę upływu czasu słowa, zarówno pod względem tokenów (w tekście), jak i typów (w słownictwie), wydłużyły się. Wskazują, że wzrost długości słów z czasem można przypisać reformie językowej zainicjowanej przez rząd w XX wieku. Reforma ta miała na celu zastąpienie obcych słów używanych w języku tureckim, zwłaszcza słów arabskich i perskich (ponieważ były one w większości, gdy reforma została zainicjowana na początku lat 30. XX wieku), nowo ukutymi czystymi tureckimi neologizmami utworzonymi przez dodanie sufiksów do tureckich rdzeni słów . Can i Patton; na podstawie ich obserwacji zmiany użycia określonego słowa (dokładniej w nowszych pracach preferencja „ama” nad „fakat”, oba zapożyczone z arabskiego i oznaczające „ale”, a ich odwrotna korelacja użycia jest statystycznie istotna); spekulują również, że wzrost długości słowa może wpłynąć na powszechne preferencje autorów w doborze słów.

Poezja

We wczesnych latach Republiki Turcji istniało szereg nurtów poetyckich. Autorzy tacy jak Ahmed Hâşim i Yahyâ Kemâl Beyatlı (1884–1958) nadal pisali ważne wersety formalne, których język był w dużej mierze kontynuacją późnej tradycji osmańskiej. Zdecydowana większość poezji tamtych czasów była jednak w tradycji inspirowanego folklorem ruchu „sylabistycznego” ( Beş Hececiler ), który wyłonił się z ruchu literatury narodowej i który miał tendencję do wyrażania patriotycznych tematów zawartych w sylabach. miernik związany z turecką poezją ludową.

Pierwszy radykalny krok od tego trendu zrobił Nâzım Hikmet Ran , który będąc studentem w Związku Radzieckim w latach 1921-1924 zetknął się z modernistyczną poezją Władimira Majakowskiego i innych, co zainspirowało go do pisania werset w mniej formalnym stylu. W tym czasie napisał wiersz „ Açların Gözbebekleri ” („Uczniowie głodu ”), który zasadniczo po raz pierwszy wprowadził wolny wiersz do języka tureckiego. Znaczna część poezji Nazıma Hikmeta po tym przełomie była nadal pisana wolnym wierszem, chociaż jego prace przez pewien czas wywierały niewielki wpływ, głównie ze względu na cenzurę jego twórczości ze względu na jego komunistyczną postawę polityczną, co również doprowadziło do jego spędzenia kilku lat w więzienie. Z biegiem czasu, w takich książkach jak Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı („ Epos o Szejku Bedreddina, synu sędziego Simavne ”, 1936) i Memleketimden İnsan Manzaraları („ Ludzkie krajobrazy z mojego kraju ”, 1939), jednocześnie rozwinął głos proklamacyjne i subtelne.

Orhan Veli Kanık (1914–1950) był założycielem ruchu Garip w poezji tureckiej .

Kolejna rewolucja w poezji tureckiej nastąpiła w 1941 r. wraz z wydaniem niewielkiego tomiku poezji, poprzedzonego esejem, zatytułowanego Garip („ Dziwne ”). Autorami byli Orhan Veli Kanık (1914–1950), Melih Cevdet Andy (1915–2002) oraz Oktay Rifat (1914–1988). Wyraźnie przeciwstawiając się wszystkiemu, co było wcześniej w poezji, starali się zamiast tego stworzyć sztukę popularną, „badać gusta ludzi, określać je i sprawić, by panowali nad sztuką”. W tym celu, zainspirowani po części współczesnymi poetami francuskimi, takimi jak Jacques Prévert , wykorzystali nie tylko wariant wiersza wolnego wprowadzony przez Nâzıma Hikmeta, ale także język mocno potoczny , pisząc przede wszystkim o przyziemnych, codziennych sprawach i zwykłym człowieku na ulica. Reakcja była natychmiastowa i spolaryzowana: większość środowiska akademickiego i starszych poetów oczerniała ich, podczas gdy znaczna część tureckiej populacji przyjęła ich całym sercem. Chociaż sam ruch trwał tylko dziesięć lat – do śmierci Orhana Veliego w 1950 roku, po której Melih Cevdet Anday i Oktay Rifat przeszli do innych stylów – jego wpływ na turecką poezję jest odczuwalny do dziś.

Tak jak ruch Garipa był reakcją na wcześniejszą poezję, tak — w latach pięćdziesiątych i później — była reakcja na ruch Garipa. Poeci tego ruchu, wkrótce znany jako İkinci Yeni ( „Druga Nowa”), sprzeciwili się aspektom społecznym dominującym w poezji Nazıma Hikmeta i poetów Garipa, a zamiast tego - częściowo zainspirowani zakłóceniami języka w takich zachodnich ruchach jak Dada i surrealizm -sought stworzenie bardziej abstrakcyjne poezję poprzez stosowanie wstrząsów i nieoczekiwane języka, złożonych obrazów oraz skojarzenia. W pewnym stopniu ruch ten można uznać za noszący pewne cechy literatury postmodernistycznej. Najbardziej znanymi poetami piszącymi w duchu „Drugiej Nowej” byli Turgut Uyar (1927–1985), Edip Cansever (1928–1986), Cemal Sureya (1931–1990), Ece Ayhan (1931–2002), Sezai Karakoç ( 1933- ), Alhan Berk (1918-2008).

Poza ruchami Garip i „Druga nowa” rozkwitło wielu znaczących poetów, takich jak Fazıl Hüsnü Dağlarca (1914–2008), który pisał wiersze dotyczące podstawowych pojęć, takich jak życie, śmierć, Bóg, czas i kosmos. ; Behçet Necatigil (1916–1979), którego nieco alegoryczne wiersze badają znaczenie codziennego życia klasy średniej; Can Yücel (1926–1999), który oprócz własnej, bardzo potocznej i różnorodnej poezji, był także tłumaczem na język turecki różnych literatury światowej; İsmet Özel (1944- ), którego wczesna poezja była bardzo lewicowa, ale której poezja od lat 70. wykazywała silne wpływy mistyczne, a nawet islamistyczne ; oraz Hasan Hüseyin Korkmazgil (1927–1984), który pisał poezję kolektywistyczno-realistyczną.

Handel książkami

Co roku ukazuje się 30 000 nowych tytułów, często w niewielkich ilościach. 9 na 17 euro (książka pro kieszonkowa/twarda oprawa) – przy przeciętnych zarobkach poniżej 600 euro miesięcznie – są raczej nieatrakcyjne, gdzie nielegalne kopie na bazarach kosztują o dwie trzecie mniej. „Urzędowe zaświadczenia” dla legalnie wydanych książek nie rozwiązują problemu, ponieważ kontrola nielegalnego handlu książkami pozostaje trudna.

5 000 z 10 000 księgarń w Turcji znajduje się w Stambule, w tym targi książek i rosnący handel licencjami. Turcja była gościem honorowym targów książki we Frankfurcie w 2008 roku.

Ważne dzieła beletrystyczne: 1860-obecnie

Ibrahim-Shinassi-Effendi.jpg Halide Edib Adıvar b3.jpg
brahim Şinasi
Halide Edip Adıvar
.jpg Tarık Buğra heykeli Tankut Öktem.jpg|
Halit Ziya Uşakligil
Tarik Buğra
Füruzan2013Tüyap.jpg Cevat sakir biust.JPG
Furuzan
Halikarnas Balıkçısı

Zobacz też

Uwagi

* Alpamysh , Hasan Bülent Paksoy

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Po angielsku

W tureckim