Transhumanizm - Transhumanism

Transhumanizm to ruch filozoficzny, którego orędownicy opowiadają się za i przewidują poprawę kondycji ludzkiej poprzez rozwijanie i udostępnianie szeroko dostępnych zaawansowanych technologii mogących znacznie zwiększyć długowieczność, nastrój i zdolności poznawcze.

Myśliciele transhumanistyczni badają potencjalne korzyści i zagrożenia wynikające z pojawiających się technologii, które mogą przezwyciężyć podstawowe ludzkie ograniczenia, a także etykę korzystania z takich technologii. Niektórzy transhumaniści wierzą, że istoty ludzkie mogą w końcu być w stanie przekształcić się w istoty o zdolnościach tak znacznie rozszerzonych od obecnego stanu, że zasługują na etykietkę istot postludzkich .

Kolejnym tematem badań transhumanistycznych jest ochrona ludzkości przed zagrożeniami egzystencjalnymi , takimi jak wojna nuklearna czy zderzenie asteroid.

Współczesne znaczenie terminu „transhumanizm” zapowiedział jeden z pierwszych profesorów futurologii , człowiek, który zmienił nazwisko na FM-2030 . W latach sześćdziesiątych uczył „nowych koncepcji człowieka” w The New School, kiedy zaczął określać ludzi, którzy przyjmują technologie, styl życia i światopoglądy „przejściowe” do postczłowieczeństwa jako „ transludzkie ”. Twierdzenie, by stworzyć podstawy intelektualnej dla brytyjskiego filozofa Max More zacząć artykulacji zasad transhumanizmu jako futurysta filozofii w 1990 roku, oraz organizowanie w Kalifornii szkoła myślenia , że od tego czasu stała się ruchem transhumanistycznego świecie.

Pod wpływem przełomowych dzieł science fiction , transhumanistyczna wizja przemienionej przyszłości ludzkości przyciągnęła wielu zwolenników i krytyków z różnych perspektyw, w tym filozofii i religii.

W 2017 roku Penn State University Press , we współpracy z filozofem Stefanem Lorenzem Sorgnerem i socjologiem Jamesem Hughesem , założył Journal of Posthuman Studies jako pierwsze czasopismo naukowe wyraźnie poświęcone posthumanizmowi , w celu wyjaśnienia pojęć posthumanizmu i transhumanizmu, jak a także porównywanie i kontrastowanie obu.

Historia

Prekursorzy transhumanizmu

Według Nicka Bostroma , transcendentalistyczne impulsy zostały wyrażone przynajmniej tak dawno, jak poszukiwanie nieśmiertelności w Eposie o Gilgameszu , a także w historycznych poszukiwaniach Źródła Młodości , Eliksiru Życia i innych próbach powstrzymania starzenia się. i śmierć.

W swojej Boskiej Komedii , Dante ukuł słowo trasumanar znaczenie „wyjść poza ludzką naturę, aby wyjść poza ludzką naturę” w pierwszym canto z Paradiso .

Jednym z wczesnych prekursorów idei transhumanistycznych jest Dyskurs o metodzie (1637) René Descartesa . W Rozprawie Kartezjusz przewidział nowy rodzaj lekarstwa, który mógłby zapewnić zarówno fizyczną nieśmiertelność, jak i silniejsze umysły.

W swoim pierwszym wydaniu „ Political Justice” (1793) William Godwin zawarł argumenty przemawiające za możliwością „ziemskiej nieśmiertelności ” (którą teraz nazwalibyśmy nieśmiertelnością fizyczną ). Godwin zgłębił tematykę przedłużania życia i nieśmiertelności w swojej gotyckiej powieści St. Leon , która stała się popularna (i głośna) w czasie jej publikacji w 1799 roku, ale obecnie jest w większości zapomniana. St. Leon mógł być inspiracją dla powieści jego córki Mary Shelley Frankenstein .

Trwa debata na temat tego, czy filozofię Friedricha Nietzschego można uznać za wpływ na transhumanizm, pomimo jej egzaltacji „ Übermensch ” (overman lub superman), ze względu na jej nacisk na samorealizację, a nie na transformację technologiczną. Filozofie transhumanistyczne Maxa More'a i Stefana Lorenza Sorgnera pozostawały pod silnym wpływem myślenia Nietzscheańskiego. Dla kontrastu, Deklaracja Transhumanistyczna „… opowiada się za dobrostanem wszelkiej świadomości (czy to w sztucznych intelektach, ludziach, postludziach, czy też zwierzętach innych niż ludzie)”.

Ruch na przełomie XIX i XX wieku znany jako rosyjski kosmizm również zawierał pewne idee, które później rozwinęły się w rdzeń ruchu transhumanistycznego, w szczególności przez wczesnego protagonistę rosyjskiego filozofa NF Fiodorowa .

Wczesne myślenie transhumanistyczne

Julian Huxley , biolog, który spopularyzował termin transhumanizm we wpływowym eseju z 1957 roku.

Podstawowe idee transhumanizmu zostały po raz pierwszy wysunięte w 1923 roku przez brytyjskiego genetyka JBS Haldane'a w jego eseju Daedalus: Science and the Future , który przewidywał, że zastosowanie zaawansowanych nauk w biologii człowieka przyniesie wielkie korzyści – i że każdy taki postęp pojawi się najpierw komuś jako bluźnierstwo lub zboczenie, „nieprzyzwoite i nienaturalne”. W szczególności interesował się rozwojem nauki eugeniki , ektogenezą (tworzeniem i podtrzymywaniem życia w sztucznym środowisku) oraz zastosowaniem genetyki do poprawy cech człowieka, takich jak zdrowie i inteligencja.

Jego artykuł wzbudził zainteresowanie akademickie i popularne. JD Bernal , krystalograf z Cambridge , napisał Świat, ciało i diabeł w 1929, w którym spekulował na temat perspektyw kolonizacji kosmosu i radykalnych zmian w ludzkim ciele i inteligencji poprzez implanty bioniczne i poprawę poznawczą . Te idee są odtąd powszechnymi tematami transhumanistycznymi.

Biolog Julian Huxley jest powszechnie uważany za twórcę transhumanizmu po tym, jak użył tego terminu w tytule wpływowego artykułu z 1957 roku. Sam termin wywodzi się jednak z wcześniejszej pracy kanadyjskiego filozofa WD Lighthalla z 1940 roku. Huxley opisuje transhumanizm w następujący sposób:

Do tej pory życie ludzkie było ogólnie, jak to określił Hobbes, „wstrętne, brutalne i krótkie”; ogromna większość ludzi (jeśli nie umarła młodo) została dotknięta nieszczęściem… możemy słusznie wierzyć, że te krainy możliwości istnieją i że obecne ograniczenia i nędzne frustracje naszej egzystencji mogą być w dużej mierze przezwyciężony… Gatunek ludzki może, jeśli zechce, przekroczyć samego siebie – nie tylko sporadycznie, jednostkę tutaj w jeden sposób, jednostkę tam w inny sposób, ale w całości, jako ludzkość.

Definicja Huxleya różni się, choć nie znacząco, od tej powszechnie używanej od lat osiemdziesiątych. Pomysły zgłaszane przez tych myślicieli zostały zbadane w science fiction z 1960 roku, zwłaszcza w Arthur C. Clarke „s 2001: Odyseja kosmiczna , w której obcy artefakt daje moc transcendentną jego wielder.

Japońscy architekci Metaboliści stworzyli w 1960 roku manifest, w którym nakreślono cele „zachęcania do aktywnego rozwoju metabolicznego naszego społeczeństwa” poprzez projektowanie i technologię. W części manifestu dotyczącej materiałów i ludzi Noboru Kawazoe sugeruje, że:

Po kilkudziesięciu latach, wraz z szybkim postępem technologii komunikacyjnych, każdy będzie miał w uchu „odbiornik fal mózgowych”, który przekazuje bezpośrednio i dokładnie to, co myślą o nim inni ludzie i odwrotnie. To, co myślę, będzie znane wszystkim ludziom. Nie ma już indywidualnej świadomości, tylko wola ludzkości jako całości.

Sztuczna inteligencja i technologiczna osobliwość

Koncepcja osobliwości technologicznej , czyli ultraszybkiego nadejścia nadludzkiej inteligencji, została po raz pierwszy zaproponowana przez brytyjskiego kryptologa IJ Gooda w 1965 roku:

Niech ultrainteligentną maszynę można zdefiniować jako maszynę, która może znacznie przewyższyć wszelkie intelektualne działania każdego człowieka, choćby najmądrzejszego. Ponieważ projektowanie maszyn jest jedną z tych czynności intelektualnych, ultrainteligentna maszyna mogłaby zaprojektować jeszcze lepsze maszyny; doszłoby wówczas bez wątpienia do „wybuchu inteligencji”, a inteligencja człowieka zostałaby daleko w tyle. Tak więc pierwsza ultrainteligentna maszyna jest ostatnim wynalazkiem, jaki człowiek musi kiedykolwiek wyprodukować.

Informatyk Marvin Minsky pisał o związkach między człowiekiem a sztuczną inteligencją począwszy od lat 60. XX wieku. Przez kolejne dziesięciolecia dziedzina ta nadal generowała wpływowych myślicieli, takich jak Hans Moravec i Raymond Kurzweil , którzy oscylowali między areną techniczną a futurystycznymi spekulacjami w duchu transhumanistycznym. Koalescencja identyfikowalnego ruchu transhumanistycznego rozpoczęła się w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku. W 1966 roku FM-2030 (dawniej FM Esfandiary), futurysta, który nauczał „nowych koncepcji człowieka” w The New School w Nowym Jorku , zaczął identyfikować ludzi, którzy przyjmują technologie, styl życia i światopoglądy przejściowe do posthumanizmu jako „ transludzki ”. W 1972 r. Robert Ettinger , którego Perspektywa nieśmiertelności z 1964 r. założyła ruch krioniczny , przyczynił się do konceptualizacji „transhumanity” swoim dziełem Man into Superman z 1972 r . FM-2030 opublikował Manifest Upwingers w 1973 roku.

Wzrost transhumanizmu

Pierwsi samozwańczy transhumaniści spotkali się formalnie na początku lat 80. na Uniwersytecie Kalifornijskim w Los Angeles , który stał się głównym ośrodkiem myśli transhumanistycznej. Tutaj FM-2030 wykładał swoją futurystyczną ideologię „ Trzeciej Drogi ”. W miejscu EZTV Media, odwiedzanym przez transhumanistów i innych futurystów, Natasha Vita-More zaprezentowała Breaking Away , swój eksperymentalny film z 1980 r., którego tematem jest człowiek wyrywający się ze swoich biologicznych ograniczeń i grawitacji Ziemi w drodze w kosmos. FM-2030 i Vita-More wkrótce rozpoczęły organizowanie w Los Angeles spotkań dla transhumanistów, w których uczestniczyli studenci kursów FM-2030 oraz publiczność z artystycznych produkcji Vita-More. W 1982 roku Vita-More była autorem Transhumanist Arts Statement, a sześć lat później wyprodukowała w telewizji kablowej TransCentury Update o transhumanity, program, który dotarł do ponad 100 000 widzów.

W 1986 roku Eric Drexler opublikował Engines of Creation : The Coming Era of Nanotechnology, w którym omawiał perspektywy nanotechnologii i asemblerów molekularnych , i założył Foresight Institute . Jako pierwsza organizacja non-profit zajmująca się badaniami, orędowaniem i wykonywaniem krioniki , biura Alcor Life Extension Foundation w południowej Kalifornii stały się centrum futurystów. W 1988 roku Max More i Tom Morrow wydali pierwszy numer magazynu Extropy . W 1990 roku More, filozof strategiczny, stworzył własną konkretną doktrynę transhumanistyczną, która przybrała formę Zasad ekstropii i położył podwaliny nowoczesnego transhumanizmu, nadając mu nową definicję:

Transhumanizm to klasa filozofii, które starają się poprowadzić nas w kierunku posthumanizmu. Transhumanizm łączy wiele elementów humanizmu, w tym szacunek dla rozumu i nauki, zaangażowanie w postęp i docenienie ludzkiej (lub transludzkiej) egzystencji w tym życiu. […] Transhumanizm różni się od humanizmu rozpoznawaniem i przewidywaniem radykalnych zmian charakteru i możliwości naszego życia, wynikających z różnych nauk i technologii […].

W 1992 roku, coraz Morrow założył Instytut ekstropii , katalizator sieci futurystów i burzy mózgów nowych memeplexes organizując cykl konferencji i, co ważniejsze, dostarczając listę mailingową, na którą narażone wiele poglądów transhumanistycznego po raz pierwszy w czasie powstania cyberkultura i kontrkultura cyberdeli . W 1998 roku filozofowie Nick Bostrom i David Pearce założyli Światowe Stowarzyszenie Transhumanistów (WTA), międzynarodową organizację pozarządową działającą na rzecz uznania transhumanizmu jako uprawnionego przedmiotu badań naukowych i polityki publicznej . W 2002 roku WTA zmodyfikowało i przyjęło Deklarację Transhumanistyczną. W Transhumanistycznym FAQ , przygotowanym przez WTA (później Humanity+ ), podano dwie formalne definicje transhumanizmu:

  1. Ruch intelektualny i kulturowy, który potwierdza możliwość i celowość fundamentalnej poprawy kondycji ludzkiej za pomocą rozumu stosowanego, zwłaszcza poprzez rozwijanie i udostępnianie szeroko dostępnych technologii w celu wyeliminowania starzenia się i znacznego wzmocnienia ludzkich zdolności intelektualnych, fizycznych i psychicznych.
  2. Badanie konsekwencji, obietnic i potencjalnych zagrożeń technologii, które pozwolą nam przezwyciężyć podstawowe ludzkie ograniczenia, oraz związane z tym badanie kwestii etycznych związanych z opracowywaniem i używaniem takich technologii.

W możliwym przeciwieństwie do innych organizacji transhumanistycznych, urzędnicy WTA uważali, że siły społeczne mogą podważyć ich futurystyczne wizje i należy się nimi zająć. Szczególnym problemem jest równy dostęp do technologii ulepszania człowieka we wszystkich klasach i granicach. W 2006 r. polityczna walka w ruchu transhumanistycznym między libertariańską prawicą a liberalną lewicą zaowocowała bardziej centrolewicowym pozycjonowaniem WTA pod rządami byłego dyrektora wykonawczego Jamesa Hughesa . W 2006 roku rada dyrektorów Instytutu Ekstropii zaprzestała działalności organizacji, stwierdzając, że jej misja została „zasadniczo zakończona”. To pozostawiło Światowe Stowarzyszenie Transhumanistów jako wiodącą międzynarodową organizację transhumanistyczną. W 2008 roku, w ramach rebrandingu, WTA zmieniło nazwę na „ Humanity+ ”. W 2012 roku powstała transhumanistyczna Partia Długowieczności jako międzynarodowy związek ludzi promujących rozwój środków naukowych i technologicznych na rzecz znacznego wydłużenia życia, który na razie ma ponad 30 organizacji narodowych na całym świecie.

Mormon Transhumanist Association powstało w 2006 roku. Do 2012 roku liczyło setki członków.

Pierwszym transhumanistą wybranym członkiem parlamentu był Giuseppe Vatinno we Włoszech.

Teoria

Jest kwestią sporną, czy transhumanizm jest gałęzią posthumanizmu i jak ten ruch filozoficzny powinien być konceptualizowany w odniesieniu do transhumanizmu. Ten ostatni jest często określany jako wariant lub aktywistyczna forma posthumanizmu przez konserwatywnych , chrześcijańskich i postępowych krytyków.

Wspólną cechą transhumanizmu i filozoficznego posthumanizmu jest przyszła wizja nowego inteligentnego gatunku, w którym ludzkość będzie ewoluować iw końcu ją uzupełni lub zastąpi. Transhumanizm kładzie nacisk na perspektywę ewolucyjną, w tym czasami na stworzenie wysoce inteligentnego gatunku zwierząt poprzez wzmocnienie poznawcze (tj . rozwój biologiczny ), ale trzyma się „postludzkiej przyszłości” jako ostatecznego celu ewolucji uczestniczącej.

Niemniej jednak idea tworzenia inteligentnych sztucznych istot (proponowana na przykład przez robotyka Hansa Moraveca ) wpłynęła na transhumanizm. Idee i transhumanizm Moraveca zostały również scharakteryzowane jako „zadowolony” lub „ apokaliptyczny ” wariant posthumanizmu i przeciwstawiony „ posthumanizmowi kulturowemu ” w humanistyce i sztuce . Podczas gdy taki „posthumanizm kulturowy” zapewniłby środki do przemyślenia relacji między ludźmi a coraz bardziej wyrafinowanymi maszynami, transhumanizm i podobne posthumanizmy nie porzucają w tym ujęciu przestarzałych koncepcji „ autonomicznego liberalnego podmiotu ”, ale poszerzają jego „ prerogatywy ” w sferę postczłowieka . Z tym poglądem korespondują autocharakterystyki transhumanistyczne jako kontynuacja myśli humanistycznej i oświeceniowej .

Niektórzy świeccy humaniści postrzegają transhumanizm jako potomstwo humanistycznego ruchu wolnomyślicielskiego i twierdzą, że transhumaniści różnią się od głównego nurtu humanistycznego tym, że skupiają się na technologicznych podejściach do rozwiązywania ludzkich problemów (tj. technocentryzmie ) oraz na kwestii śmiertelności . Jednak inni postępowcy argumentowali, że posthumanizm, czy to jego formy filozoficzne, czy aktywistyczne, sprowadza się do odejścia od troski o sprawiedliwość społeczną , od reformy ludzkich instytucji i od innych oświeceniowych trosk, w kierunku narcystycznych tęsknot za transcendencją człowieka. ciało w poszukiwaniu bardziej wyrafinowanych sposobów bycia.

Jako alternatywę, humanistyczny filozof Dwight Gilbert Jones zaproponował odnowiony humanizm renesansowy poprzez repozytoria DNA i genomu, z każdym indywidualnym genotypem ( DNA ) będącym instancją jako kolejne fenotypy (ciała lub życia poprzez klonowanie, Church of Man , 1978). Jego zdaniem, „ciągłość” natywnego DNA molekularnego jest wymagana do zachowania „ja” i żadna moc obliczeniowa ani agregacja pamięci nie może zastąpić istotnego „smrodu” naszej prawdziwej tożsamości genetycznej, którą nazywa „genicznością”. Zamiast tego, zarządzanie DNA/genomem przez instytucję analogiczną do 400-letniego czuwania jezuitów jest sugerowanym modelem umożliwiającym humanizmowi stać się wspólnym credo naszego gatunku, projektem, który zaproponował w jego powieści spekulatywnej The Humanist – 1000 Summers (2011), w której ludzkość poświęca te nadchodzące stulecia na harmonizację naszej planety i narodów.

Filozofia transhumanizmu jest ściśle powiązana z technoself studies , interdyscyplinarną dziedziną badań naukowych zajmującą się wszystkimi aspektami ludzkiej tożsamości w społeczeństwie technologicznym i skupiającą się na zmieniającym się charakterze relacji między człowiekiem a technologią.

Celuje

Budzisz się pewnego ranka i odkrywasz, że twój mózg ma inny płat. Niewidzialny płat pomocniczy odpowiada na Twoje pytania informacjami wykraczającymi poza sferę Twojej własnej pamięci, sugeruje prawdopodobne kierunki działania i zadaje pytania, które pomagają wydobyć istotne fakty. Szybko zaczynasz polegać na nowym płatku tak bardzo, że przestajesz się zastanawiać, jak to działa. Po prostu go używasz. To marzenie sztucznej inteligencji.

—  Bajt , kwiecień 1985
Ray Kurzweil wierzy, że odliczanie do momentu, w którym „życie ludzkie zostanie nieodwracalnie przekształcone”, można dokonać poprzez wykreślenie na wykresie najważniejszych wydarzeń na świecie.

Podczas gdy wielu teoretyków i zwolenników transhumanizmu stara się zastosować rozum , naukę i technologię w celu zmniejszenia ubóstwa, chorób, niepełnosprawności i niedożywienia na całym świecie, transhumanizm wyróżnia się szczególnym skupieniem się na zastosowaniach technologii do ulepszania ludzkiego ciała w indywidualny poziom. Wielu transhumanistów aktywnie ocenia potencjał przyszłych technologii i innowacyjnych systemów społecznych w celu poprawy jakości wszelkiego życia , jednocześnie dążąc do tego, aby materialna rzeczywistość ludzkiej kondycji spełniła obietnicę równości prawnej i politycznej poprzez wyeliminowanie wrodzonych barier psychicznych i fizycznych .

Filozofowie transhumanistyczni twierdzą, że istnieje nie tylko perfekcjonistyczny imperatyw etyczny, aby ludzie dążyli do postępu i poprawy kondycji ludzkiej, ale że jest możliwe i pożądane, aby ludzkość wkroczyła w transhumanistyczną fazę egzystencji, w której ludzie wzmacniają się ponad to, co jest naturalne. człowiek. W takiej fazie naturalną ewolucję zastąpiłaby celowa ewolucja uczestnicząca lub ukierunkowana .

Niektórzy teoretycy, tacy jak Ray Kurzweil, uważają, że tempo innowacji technologicznych przyspiesza i że następne 50 lat może przynieść nie tylko radykalny postęp technologiczny, ale być może osobliwość technologiczną , która może fundamentalnie zmienić naturę człowieka. Transhumaniści, którzy przewidują tę masową zmianę technologiczną, ogólnie utrzymują, że jest ona pożądana. Jednak niektórzy są również zaniepokojeni możliwymi niebezpieczeństwami niezwykle szybkich zmian technologicznych i proponują opcje zapewniające odpowiedzialne korzystanie z zaawansowanej technologii. Na przykład Bostrom obszernie pisał o zagrożeniach egzystencjalnych dla przyszłego dobrobytu ludzkości, w tym o zagrożeniach , które mogą zostać stworzone przez nowe technologie. W przeciwieństwie do tego, niektórzy zwolennicy transhumanizmu uważają go za niezbędny dla przetrwania ludzkości. Na przykład Stephen Hawking wskazuje, że faza „zewnętrznej transmisji” ewolucji człowieka, w której produkcja wiedzy i zarządzanie wiedzą jest ważniejsze niż przekazywanie informacji poprzez ewolucję , może być punktem, w którym cywilizacja ludzka staje się niestabilna i ulega samozniszczeniu. wyjaśnień Hawkinga dotyczących paradoksu Fermiego . Aby temu przeciwdziałać, Hawking kładzie nacisk na samodzielne projektowanie ludzkiego genomu lub mechaniczne wzmocnienie (np. interfejs mózg-komputer ) w celu zwiększenia ludzkiej inteligencji i zmniejszenia agresji , bez czego sugeruje, że ludzka cywilizacja może być zbiorowo zbyt głupia, aby przetrwać w coraz bardziej niestabilnym systemie , co doprowadziło do upadku społeczeństwa .

Chociaż wiele osób wierzy, że wszyscy transhumaniści dążą do nieśmiertelności, niekoniecznie jest to prawdą. Hank Pellissier, dyrektor zarządzający Instytutu Etyki i Nowych Technologii (2011–2012), przeprowadził ankietę wśród transhumanistów. Stwierdził, że spośród 818 respondentów 23,8% nie chce nieśmiertelności. Niektóre z argumentowanych powodów to nuda, przeludnienie Ziemi i chęć „pójścia do życia pozagrobowego”.

Omylność empatyczna i konwersacyjna zgoda

Niektórzy filozofowie transhumanistyczni utrzymują, że skoro wszystkie założenia dotyczące tego, czego doświadczają inni, są zawodne , a zatem wszelkie próby pomocy lub ochrony istot, które nie są w stanie skorygować tego, co inni o nich zakładają, bez względu na to, jak dobre intencje, są zagrożone faktyczną krzywdą, wszystkie czujące istoty zasługują na bycie rozumnymi . Myśliciele ci argumentują, że umiejętność dyskutowania w sposób oparty na falsyfikacji stanowi próg, który nie jest arbitralny, przy którym jednostka może mówić za siebie w sposób niezależny od zewnętrznych założeń. Argumentują również, że wszystkie istoty zdolne do doświadczania czegoś zasługują na podniesienie do tego progu, jeśli go nie osiągają, zazwyczaj twierdząc, że zasadnicza zmiana, która prowadzi do progu, jest zwiększeniem precyzji zdolności mózgu do rozróżniania. Obejmuje to zwiększenie liczby neuronów i łączności u zwierząt, a także przyspieszenie rozwoju łączności w celu skrócenia lub idealnego pominięcia nieświadomego dzieciństwa niezdolnego do samodzielnego decydowania o sobie. Transhumaniści tego opisu podkreślają, że zalecana przez nich inżynieria genetyczna polega na ogólnym wprowadzaniu zarówno w komórki somatyczne istot żywych, jak i w komórkach zarodkowych, a nie oczyszczaniu jednostek bez modyfikacji, uznając to drugie za nie tylko nieetyczne, ale także niepotrzebne ze względu na możliwości. efektywnej inżynierii genetycznej.

Etyka

Transhumaniści angażują się w interdyscyplinarne podejścia, aby zrozumieć i ocenić możliwości przezwyciężenia biologicznych ograniczeń, czerpiąc z futurologii i różnych dziedzin etyki. W przeciwieństwie do wielu filozofów, krytyków społecznych i aktywistów, którzy przypisują moralną wartość zachowaniu systemów naturalnych , transhumaniści postrzegają samą koncepcję tego, co specyficznie naturalne, jako w najlepszym razie problematyczną mglistą, aw najgorszym przeszkodę w postępie. Zgodnie z tym, wielu wybitnych zwolennicy transhumanistycznego, takich jak Dan AĢIN, odnoszą się do krytyków Transhumanizm jest na prawicy i lewo wspólnie, jako „ bioconservatives ” lub „ bioluddites ”, ten ostatni termin nawiązując do 19 wieku anty-uprzemysłowienie ruch społeczny którzy sprzeciwiali się zastępowaniu ludzkich robotników fizycznych maszynami.

Przekonanie o kontrtranshumanizmie jest takie, że transhumanizm może powodować niesprawiedliwe ulepszenie człowieka w wielu dziedzinach życia, ale konkretnie na płaszczyźnie społecznej. Można to porównać do stosowania sterydów, gdzie sportowcy stosujący sterydy w sporcie mają przewagę nad tymi, którzy tego nie robią. Ten sam scenariusz ma miejsce, gdy ludzie mają pewne implanty neuronowe, które dają im przewagę w miejscu pracy i aspektach edukacyjnych. Ponadto, według MJ McNamee i SD Edwards, jest wielu, którzy obawiają się, że ulepszenia zapewniane przez określoną, uprzywilejowaną część społeczeństwa doprowadzą do podziału gatunku ludzkiego na dwa różne i odrębne gatunki. Idea dwóch gatunków ludzkich, z których jeden ma wielką przewagę fizyczną i ekonomiczną w porównaniu z drugim, jest w najlepszym razie kłopotliwa. Jeden z nich może być niezdolny do rozmnażania się z drugim, aw konsekwencji gorszego zdrowia fizycznego i zdolności może być uważany za osobę o niższej pozycji moralnej od drugiego.

Prądy

W myśli transhumanistycznej istnieje wiele różnych opinii. Wielu czołowych myślicieli transhumanistycznych ma poglądy, które są stale rewidowane i rozwijane. Niektóre charakterystyczne nurty transhumanizmu zostały zidentyfikowane i wymienione w porządku alfabetycznym:

Duchowość

Chociaż wielu transhumanistów jest ateistami , agnostykami i/lub świeckimi humanistami , niektórzy mają poglądy religijne lub duchowe . Pomimo dominującej postawy świeckiej, niektórzy transhumaniści żywią nadzieje tradycyjnie popierane przez religie, takie jak nieśmiertelność , podczas gdy kilka kontrowersyjnych nowych ruchów religijnych z końca XX wieku wyraźnie przyjęło transhumanistyczne cele przemiany ludzkiej kondycji poprzez zastosowanie technologii do zmiany umysłu i ciało, takie jak Raelizm . Jednak większość myślicieli związanych z naciskiem ruchu transhumanistycznym sprawie praktycznych celów przy użyciu technologii Aby pomóc osiągnąć dłuższe i zdrowsze życie, podczas gdy spekulują, że przyszłe zrozumienie neuroteologia i stosowanie neurotechnology pozwoli ludziom zyskać większą kontrolę nad odmiennymi stanami świadomości , które powszechnie interpretowano jako doświadczenia duchowe , a tym samym osiągają głębszą samopoznanie . Buddyści transhumanistyczni starali się zbadać obszary zgodności między różnymi typami buddyzmu i wywodzącą się z buddyzmu medytacją i neurotechnologiami poszerzającymi umysł. Jednak krytykowano ich za zawłaszczanie uważności jako narzędzia do przekraczania człowieczeństwa.

Niektórzy transhumaniści wierzą w kompatybilność między ludzkim umysłem a sprzętem komputerowym, z teoretyczną implikacją, że ludzka świadomość może kiedyś zostać przeniesiona do alternatywnych mediów (technika spekulatywna powszechnie znana jako przesyłanie umysłu ). Skrajnym sformułowaniem tej idei, która interesuje niektórych transhumanistów, jest propozycja Punktu Omega autorstwa chrześcijańskiego kosmologa Franka Tiplera . Czerpiąc z idei cyfrowych , Tipler wysunął pogląd, że upadek Wszechświata miliardy lat temu może stworzyć warunki dla utrwalenia ludzkości w symulowanej rzeczywistości w megakomputerze, a tym samym osiągnąć formę „ postludzkiej boskości ”. Przed Tiplerem, termin Omega Point był używany przez Pierre'a Teilharda de Chardin , paleontologa i teologa jezuitów, który widział ewolucyjny telos w rozwoju obejmującej noosfery , globalnej świadomości.

Patrząc z perspektywy niektórych myślicieli chrześcijańskich, idea przesyłania umysłu jest uważana za oczernianie ludzkiego ciała , charakterystyczne dla gnostycznej wiary manichejskiej. Transhumanizm i jego domniemani intelektualni przodkowie byli również określani jako neognostyczni przez niechrześcijańskich i świeckich komentatorów.

Pierwszym dialogiem między transhumanizmem a wiarą była jednodniowa konferencja, która odbyła się na Uniwersytecie w Toronto w 2004 roku. Tylko krytycy religijni zarzucili filozofii transhumanizmu, że nie oferuje wiecznych prawd ani relacji z boskością . Stwierdzili, że filozofia pozbawiona tych przekonań pozostawia ludzkość dryfującą w mglistym morzu postmodernistycznego cynizmu i anomii . Transhumaniści odpowiedzieli, że taka krytyka odzwierciedla brak spojrzenia na rzeczywistą treść filozofii transhumanistycznej, która bynajmniej nie jest cyniczna, ale zakorzeniona w optymistycznych , idealistycznych postawach wywodzących się z Oświecenia . W następstwie tego dialogu William Sims Bainbridge , socjolog religii , przeprowadził badanie pilotażowe, opublikowane w Journal of Evolution and Technology , sugerując, że postawy religijne były ujemnie skorelowane z akceptacją idei transhumanistycznych i wskazując, że osoby o wysoce religijnym światopoglądzie mają tendencję do postrzegania transhumanizm jako bezpośredni, konkurencyjny (choć ostatecznie daremny) afront wobec ich duchowych przekonań.

Od 2006 roku Mormon Transhumanist Association sponsoruje konferencje i wykłady na pograniczu technologii i religii. Chrześcijańskie Stowarzyszenie Transhumanistów powstało w 2014 roku.

Od 2009 roku Amerykańska Akademia Religii prowadzi konsultacje „Transhumanizm i religia” podczas dorocznego spotkania, podczas którego uczeni zajmujący się religioznawstwem starają się zidentyfikować i krytycznie ocenić wszelkie ukryte przekonania religijne, które mogą leżeć u podstaw kluczowych twierdzeń i założeń transhumanistycznych; zastanowić się, w jaki sposób transhumanizm rzuca wyzwanie tradycjom religijnym, aby rozwijały własne wyobrażenia o przyszłości człowieka, w szczególności perspektywę ludzkiej przemiany, czy to za pomocą środków technologicznych, czy innych; oraz dostarczać krytycznych i konstruktywnych ocen przewidywanej przyszłości, które dają większe zaufanie do nanotechnologii, robotyki i technologii informacyjnej, aby osiągnąć wirtualną nieśmiertelność i stworzyć lepszy gatunek postludzki.

Fizyk i myśliciel transhumanistyczny Giulio Prisco stwierdza, że ​​„religie kosmistyczne oparte na nauce mogą być naszą najlepszą ochroną przed lekkomyślnym dążeniem do superinteligencji i innych ryzykownych technologii”. Prisco dostrzega również znaczenie idei duchowych, takich jak idea Nikołaja Fiodorowicza Fiodorowa , dla początków ruchu transhumanistycznego.

Ćwiczyć

Podczas gdy niektórzy transhumaniści przyjmują abstrakcyjne i teoretyczne podejście do postrzeganych korzyści płynących z pojawiających się technologii, inni zaproponowali konkretne propozycje modyfikacji ludzkiego ciała, w tym dziedziczne. Transhumaniści często zajmują się metodami wzmacniania ludzkiego układu nerwowego . Chociaż niektórzy, tacy jak Kevin Warwick , proponują modyfikację obwodowego układu nerwowego , mózg uważany jest za wspólny mianownik osobowości i dlatego jest głównym przedmiotem zainteresowania transhumanistycznych ambicji.

W rzeczywistości Warwick poszedł o wiele dalej niż tylko złożenie propozycji. W 2002 roku wszczepiono mu chirurgicznie zestaw 100 elektrod do nerwów pośrodkowych lewej ręki, aby połączyć swój układ nerwowy bezpośrednio z komputerem, a tym samym połączyć się z Internetem. W konsekwencji przeprowadził szereg eksperymentów. Był w stanie bezpośrednio kontrolować rękę robota za pomocą sygnałów neuronowych i wyczuwać siłę wywieraną przez rękę poprzez informacje zwrotne z opuszków palców. Doświadczył również formy ultradźwiękowego wejścia sensorycznego i przeprowadził pierwszą czysto elektroniczną komunikację między własnym układem nerwowym a układem jego żony, która również miała wszczepione elektrody.

Implant antenowy Neila Harbissona pozwala mu rozszerzyć zmysły poza ludzką percepcję.

Jako zwolennicy samodoskonalenia i modyfikacji ciała , transhumaniści mają tendencję do korzystania z istniejących technologii i technik, które rzekomo poprawiają sprawność poznawczą i fizyczną, jednocześnie angażując się w rutynę i styl życia mający na celu poprawę zdrowia i długowieczności. W zależności od wieku niektórzy transhumaniści wyrażają obawę, że nie będą żyć, by czerpać korzyści z przyszłych technologii. Jednak wielu jest bardzo zainteresowanych strategiami przedłużania życia i finansowaniem badań nad krioniką , aby ta ostatnia była realną opcją ostatniej szansy, a nie pozostałą niesprawdzoną metodą. Istnieją regionalne i globalne sieci i społeczności transhumanistyczne, które mają szereg celów, aby zapewnić wsparcie i fora do dyskusji i projektów współpracy.

Podczas gdy większość teorii transhumanistycznych koncentruje się na przyszłych technologiach i zmianach, jakie mogą one przynieść, wielu z nich jest już zaangażowanych w praktykę na bardzo podstawowym poziomie. Często zdarza się, że wiele osób otrzymuje kosmetyczne zmiany w swojej fizycznej formie za pomocą chirurgii plastycznej, nawet jeśli nie jest to wymagane ze względów zdrowotnych. Ludzkie hormony wzrostu próbują zmienić naturalny rozwój dzieci niższych lub urodzonych z upośledzeniem fizycznym. Lekarze przepisują leki, takie jak Ritalin i Adderall, aby poprawić skupienie poznawcze, a wiele osób przyjmuje leki „stylu życia”, takie jak Viagra, Propecia i Botox, aby przywrócić aspekty młodości, które zostały utracone w okresie dojrzałości.

Inni transhumaniści, tacy jak artysta cyborg Neil Harbisson , wykorzystują technologie i techniki do poprawy swoich zmysłów i postrzegania rzeczywistości. Antena Harbissona, która jest na stałe wszczepiona w jego czaszkę, pozwala mu wyczuwać kolory poza ludzką percepcją, takie jak podczerwień i ultrafiolet.

Interesujące technologie

Transhumaniści wspierają powstawanie i konwergencję technologii, w tym nanotechnologii , biotechnologii , technologii informacyjnej i kognitywistyki (NBIC), a także hipotetycznych technologii przyszłości, takich jak symulowana rzeczywistość , sztuczna inteligencja , superinteligencja , biodrukowanie 3D , przesyłanie informacji umysłowych , chemiczna konserwacja mózgu i krionika . Wierzą, że ludzie mogą i powinni używać tych technologii, aby stać się kimś więcej niż człowiekiem . Dlatego popierają uznanie i / lub ochronę wolności poznawczej , wolności morfologicznej i prokreacyjnego wolności jako swobody obywatelskie , tak aby osoby gwarancyjnych Wybór za pomocą technologii ulepszania człowieka na siebie i swoich dzieci. Niektórzy spekulują, że techniki ulepszania człowieka i inne nowe technologie mogą ułatwić bardziej radykalne udoskonalanie człowieka nie później niż w połowie XXI wieku. Książka Kurzweila The Singularity is Near oraz książka Michio Kaku Physics of the Future przedstawiają różne technologie ulepszania człowieka i dają wgląd w to, jak te technologie mogą wpływać na rasę ludzką.

Niektóre raporty na temat zbieżnych technologii i koncepcji NBIC krytykowały ich transhumanistyczną orientację i rzekomy charakter science fiction . Jednocześnie przyspieszono badania nad technologiami zmiany mózgu i ciała pod patronatem Departamentu Obrony USA , który jest zainteresowany korzyściami na polu bitwy, jakie zapewnią superżołnierzom Stanów Zjednoczonych i ich sojusznikom. Istnieje już program badań nad mózgiem, mający na celu „poszerzenie zdolności do zarządzania informacjami”, podczas gdy naukowcy wojskowi szukają obecnie możliwości wydłużenia ludzkiej zdolności do walki do maksymalnie 168 godzin bez snu.

Neurobiolog Anders Sandberg ćwiczył metodę skanowania ultracienkich fragmentów mózgu. Ta metoda jest wykorzystywana do lepszego zrozumienia architektury mózgu. Obecnie ta metoda jest obecnie stosowana na myszach. Jest to pierwszy krok w kierunku hipotetycznego przesyłania zawartości ludzkiego mózgu, w tym wspomnień i emocji, do komputera.

Debata

Już sama idea i perspektywa udoskonalenia człowieka oraz kwestie z nim związane budzą publiczne kontrowersje. Krytyka transhumanizmu i jego propozycji przybiera dwie główne formy: sprzeciwu wobec prawdopodobieństwa osiągnięcia transhumanistycznych celów (krytyka praktyczna) oraz sprzeciwu wobec zasad moralnych lub światopoglądu popierających propozycje transhumanizmu lub samego transhumanizmu (krytyka etyczna). Krytycy i przeciwnicy często postrzegają cele transhumanistów jako zagrożenie dla ludzkich wartości .

Niektóre z najbardziej znanych krytyki programu transhumanistycznego to powieści i filmy fabularne. Te dzieła sztuki, mimo że przedstawiają światy wyobrażone, a nie analizy filozoficzne, służą jako probierz dla niektórych bardziej formalnych argumentów. Różne argumenty zostały wykonane w ten sposób, że społeczeństwo, które przyjmuje technologii ulepszania człowieka może pochodzić przypominać Dystopia przedstawiony w 1932 roku powieść Nowego Wspaniałego Świata , przez Aldousa Huxleya .

Na innym froncie niektórzy autorzy uważają, że ludzkość jest już transludzka, ponieważ postęp medycyny w ostatnich stuleciach znacząco zmienił nasz gatunek. Nie jest to jednak w sposób świadomy, a więc transhumanistyczny. Z takiej perspektywy transhumanizm ma nieustanne aspiracje: gdy nowe technologie stają się głównym nurtem, przyjmowanie nowych, jeszcze nieprzyjętych technologii staje się nowym, zmieniającym się celem.

Wykonalność

W książce z 1992 roku socjolog Max Dublin wskazał na wiele błędnych prognoz postępu technologicznego z przeszłości i argumentował, że współczesne przewidywania futurystów okażą się podobnie niedokładne. Sprzeciwiał się także temu, co uważał za scjentyzm , fanatyzm i nihilizm nielicznych w postępujących sprawach transhumanistycznych. Dublin powiedział również, że istnieją historyczne paralele między religiami milenijnymi a doktrynami komunistycznymi .

Chociaż generalnie sympatyzuje z transhumanizmem, profesor zdrowia publicznego Gregory Stock jest sceptyczny co do technicznej wykonalności i masowej atrakcyjności cyborgizacji ludzkości przewidywanej przez Raymonda Kurzweila, Hansa Moraveca i Kevina Warwicka . Powiedział, że w XXI wieku wielu ludzi będzie głęboko zintegrowanych z systemami maszyn, ale pozostanie biologicznymi. Pierwotne zmiany w ich własnej formie i charakterze wynikałyby nie z cyberware , ale z bezpośredniej manipulacji ich genetyką , metabolizmem i biochemią .

W swojej książce z 1992 roku Science as Salvation filozofka Mary Midgley śledzi ideę osiągnięcia nieśmiertelności poprzez transcendencję materialnego ludzkiego ciała (co odbija się echem w transhumanistycznej zasadzie przesyłania umysłu ) grupie męskich myślicieli naukowych z początku XX wieku, w tym JBS Haldane i członków jego kręgu. Charakteryzuje te idee jako „quasi-naukowe sny i przepowiednie” zawierające wizje ucieczki z ciała połączone z „pobłażliwymi, niekontrolowanymi fantazjami o władzy”. Jej argumentacja skupia się na tym, co postrzega jako pseudonaukowe spekulacje i irracjonalne, napędzane strachem przed śmiercią fantazje tych myślicieli, ich lekceważenie laików i oddalenie ich wizji eschatologicznych .

Inna krytyka wymierzona jest głównie w „ algenię ” (portmanteau alchemii i genetyki ), którą Jeremy Rifkin zdefiniował jako „ulepszanie istniejących organizmów i projektowanie zupełnie nowych z zamiarem „udoskonalenia” ich działania”. Podkreśla kwestię biozłożoności i nieprzewidywalności prób kierowania rozwojem produktów ewolucji biologicznej . Argument ten, rozwinięty w szczególności przez biologa Stuarta Newmana , opiera się na uznaniu, że klonowanie i inżynieria genetyczna linii zarodkowej zwierząt są podatne na błędy i nieodłącznie zakłócają rozwój embrionalny . W związku z tym, jak się argumentuje, stosowanie takich metod na ludzkich embrionach stwarzałoby niedopuszczalne ryzyko. Przeprowadzanie eksperymentów, zwłaszcza o trwałych skutkach biologicznych, na rozwijających się ludziach byłoby zatem pogwałceniem przyjętych zasad rządzących badaniami na ludziach (zob. Deklaracja Helsińska z 1964 r .). Co więcej, ponieważ poprawy wyników eksperymentów u jednego gatunku nie da się automatycznie przenieść na nowy gatunek bez dalszych eksperymentów, twierdzi się, że nie ma etycznej drogi do genetycznej manipulacji ludźmi we wczesnych stadiach rozwoju.

Jednak z praktycznego punktu widzenia międzynarodowe protokoły dotyczące badań na ludziach mogą nie stanowić prawnej przeszkody dla prób transhumanistów i innych osób mających na celu poprawę potomstwa za pomocą technologii wyboru zarodków. Według prawnika Kirsten Rabe Smolensky istniejące przepisy chroniłyby rodziców, którzy zdecydują się na wzmocnienie genomu swojego dziecka, przed przyszłą odpowiedzialnością wynikającą z niekorzystnych wyników procedury.

Transhumaniści i inni zwolennicy inżynierii genetycznej człowieka nie odrzucają z góry praktycznych obaw, o ile istnieje wysoki stopień niepewności co do terminów i prawdopodobnych wyników eksperymentów modyfikacji genetycznej na ludziach. Jednak bioetyk James Hughes sugeruje, że jedna możliwa droga etyczne do manipulacji genetycznej ludzi we wczesnych stadiach rozwojowych jest budowa modeli komputerowych w ludzkim genomie , białka określa i inżynierię tkankową twierdzi, że również koduje. Wraz z wykładniczym postępem w bioinformatyce Hughes wierzy, że wirtualny model ekspresji genetycznej w ludzkim ciele nie pozostanie daleko w tyle i że wkrótce będzie można przyspieszyć akceptację modyfikacji genetycznych poprzez symulowanie ich wpływu na wirtualnych ludzi. Profesor zdrowia publicznego Gregory Stock wskazuje na sztuczne chromosomy jako rzekomo bezpieczniejszą alternatywę dla istniejących technik inżynierii genetycznej.

Myśliciele, którzy bronią prawdopodobieństwa przyspieszenia zmian, wskazują na przeszły wzorzec wykładniczego wzrostu zdolności technologicznych ludzkości. Kurzweil rozwinął to stanowisko w wydanej w 2005 roku książce The Singularity Is Near .

Wrodzona niemoralność

Argumentowano, że w myśli transhumanistycznej ludzie próbują zastąpić Boga . W oświadczeniu Watykańskim z 2002 r. Communia and Stewardship: Human Persons Created na obraz Boga stwierdzono, że „zmiana genetycznej tożsamości człowieka jako osoby ludzkiej poprzez wytworzenie istoty nieludzkiej jest radykalnie niemoralna”, sugerując, że „człowiek ma pełne prawo rozporządzania własną biologiczną naturą”. W oświadczeniu stwierdza się również, że stworzenie istoty nadludzkiej lub duchowo wyższej jest „nie do pomyślenia”, ponieważ prawdziwa poprawa może nastąpić tylko poprzez doświadczenie religijne i „ pełniejsze uświadomienie sobie obrazu Boga ”. Teologowie chrześcijańscy i świeccy działacze kilku kościołów i wyznań wyrazili podobne zastrzeżenia wobec transhumanizmu i twierdzili, że chrześcijanie osiągają w życiu pozagrobowym to, co obiecuje radykalny transhumanizm, takie jak nieograniczone przedłużenie życia lub zniesienie cierpienia. W tym ujęciu transhumanizm jest tylko kolejnym przedstawicielem długiej linii ruchów utopijnych , które dążą do stworzenia „raju na ziemi” . Z drugiej strony myśliciele religijni sprzymierzeni z celami transhumanistycznymi, tacy jak teologowie Ronald Cole-Turner i Ted Peters, utrzymują, że doktryna „współtworzenia” zobowiązuje do wykorzystania inżynierii genetycznej w celu poprawy biologii człowieka.

Inni krytycy w pismach Marvina Minsky'ego, Hansa Moraveca i niektórych innych transhumanistów skupiają się na tym, co uważają za instrumentalną koncepcję ludzkiego ciała . Odzwierciedlając nurt feministycznej krytyki programu transhumanistycznego, filozof Susan Bordo wskazuje na „współczesne obsesje na punkcie smukłości, młodości i fizycznej doskonałości ”, które jej zdaniem dotykają zarówno mężczyzn, jak i kobiety, ale na różne sposoby, jako „logiczne (jeśli skrajne ) przejawy lęków i fantazji podsycanych przez naszą kulturę." Niektórzy krytycy kwestionują inne społeczne implikacje skupienia się ruchu na modyfikacji ciała . Politolog Klaus-Gerd Giesen w szczególności stwierdził, że koncentracja transhumanizmu na zmienianiu ludzkiego ciała stanowi logiczną, ale tragiczną konsekwencję zatomizowanego indywidualizmu i utowarowienia ciała w kulturze konsumpcyjnej .

Nick Bostrom odpowiada, że ​​chęć odzyskania młodości w szczególności i przekroczenia naturalnych ograniczeń ludzkiego ciała ma charakter ogólnokulturowy i panhistoryczny, a zatem nie jest jednoznacznie związany z kulturą XX wieku. Twierdzi, że program transhumanistyczny jest raczej próbą skierowania tego pragnienia w projekt naukowy na równi z Projektem Ludzkiego Genomu i osiągnięciem najstarszej nadziei ludzkości, a nie dziecinną fantazją czy trendem społecznym.

Utrata ludzkiej tożsamości

W USA Amisze są grupą religijną najbardziej znaną z unikania niektórych nowoczesnych technologii. Transhumaniści wyciągają analogię, argumentując, że w niedalekiej przyszłości prawdopodobnie pojawią się „ludzcy”, ludzie, którzy zdecydują się „pozostać ludźmi”, nie przyjmując ludzkich technologii ulepszania. Wierzą, że ich wybór musi być szanowany i chroniony.

W swojej książce z 2003 roku Enough: Staying Human in an Engineered Age , etyk środowiskowy Bill McKibben obszernie argumentował przeciwko wielu technologiom postulowanym lub wspieranym przez transhumanistów, w tym technologii wyboru zarodków , nanomedycynie i strategiom wydłużania życia . Twierdzi, że byłoby moralnie złe, aby ludzie manipulowali podstawowymi aspektami siebie (lub swoich dzieci) w celu przezwyciężenia uniwersalnych ludzkich ograniczeń, takich jak podatność na starzenie się , maksymalna długość życia i biologiczne ograniczenia zdolności fizycznych i poznawczych. Próby „udoskonalenia” siebie poprzez taką manipulację usunęłyby ograniczenia, które zapewniają niezbędny kontekst dla doświadczenia sensownego ludzkiego wyboru. Twierdzi, że ludzkie życie nie wydawałoby się już sensowne w świecie, w którym takie ograniczenia można by przezwyciężyć technologicznie. Nawet cel, jakim jest użycie technologii wyboru zarodków do wyraźnie terapeutycznych celów, powinien zostać porzucony, ponieważ nieuchronnie powodowałoby to pokusy manipulowania takimi rzeczami, jak zdolności poznawcze. Argumentuje, że społeczeństwa mogą czerpać korzyści z wyrzeczenia się określonych technologii, podając jako przykłady Chiny Ming , Japonię Tokugawa i współczesnych Amiszów .

Biopolitycznym działacz Jeremy Rifkin i biolog Stuart Newman przyjąć, że biotechnologia jest uprawniona do dokonywania głębokie zmiany w organismal tożsamości. Spierają się przeciwko inżynierii genetycznej istot ludzkich, ponieważ obawiają się zatarcia granicy między człowiekiem a artefaktem . Filozof Keekok Lee postrzega takie osiągnięcia jako część przyspieszającego trendu w modernizacji, w którym technologia została wykorzystana do przekształcenia „naturalnego” w „artefakt”. W skrajnym przypadku może to prowadzić do produkcji i zniewolenia „ potworów ”, takich jak ludzkie klony , chimery ludzko-zwierzęce lub bioroidy , ale nawet mniejsze przemieszczenia ludzi i nie-ludzi z systemów społecznych i ekologicznych są postrzegane jako problematyczne. Film Łowca androidów (1982) oraz powieści Chłopcy z Brazylii (1976) i Wyspa doktora Moreau (1896) przedstawiają elementy takich scenariuszy, ale powieść Mary Shelley z 1818 r. Frankenstein; lub do Współczesnego Prometeusza najczęściej nawiązują krytycy, którzy sugerują, że biotechnologie mogą tworzyć zarówno zobiektywizowanych i społecznie nie zakotwiczonych ludzi, jak i podludzi . Tacy krytycy proponują wprowadzenie ścisłych środków, aby zapobiec temu, co przedstawiają jako odczłowieczające możliwości, aby kiedykolwiek wydarzyło się, zwykle w formie międzynarodowego zakazu inżynierii genetycznej człowieka.

Dziennikarz naukowy Ronald Bailey twierdzi, że historyczne przykłady McKibbena są błędne i przy bliższym przyjrzeniu się potwierdzają różne wnioski. Na przykład niewiele grup jest bardziej ostrożnych niż Amiszowie w przyjmowaniu nowych technologii, ale chociaż unikają telewizji i używają koni i wozów, niektóre z zadowoleniem przyjmują możliwości terapii genowej, ponieważ chów wsobny dotyka ich szereg rzadkich chorób genetycznych. Bailey i inni zwolennicy technologicznej zmiany biologii człowieka również odrzucają twierdzenie, że życie byłoby doświadczane jako pozbawione sensu, gdyby niektóre ludzkie ograniczenia zostały przezwyciężone za pomocą technologii ulepszania jako niezwykle subiektywnej.

Pisząc w magazynie Reason , Bailey oskarżył przeciwników badań nad modyfikacją zwierząt o oddawanie się panikowaniu, gdy spekulują o stworzeniu podludzkich stworzeń o ludzkiej inteligencji i mózgach przypominających Homo sapiens . Bailey podkreśla, że ​​celem prowadzenia badań na zwierzętach jest po prostu przyniesienie korzyści dla zdrowia ludzkiego .

Inna odpowiedź pochodzi od teoretyków osobowości transhumanistycznej , którzy sprzeciwiają się temu, co określają jako antropomorfobię, która podsyca krytykę tych badań, które pisarz science fiction Isaac Asimov nazwał „ kompleksem Frankensteina ”. Na przykład Woody Evans twierdzi, że pod warunkiem, że są samoświadome , ludzkie klony, ludzko-zwierzęce chimery i wzniosłe zwierzęta byłyby wyjątkowymi osobami zasługującymi na szacunek, godność, prawa, obowiązki i obywatelstwo . Dochodzą do wniosku, że nadchodzącym problemem etycznym nie jest tworzenie tak zwanych potworów, ale to, co określają jako „ czynnik obrzydliwości ” i „ rasizm ludzki ”, który osądzałby i traktował te stworzenia jako potworne.

Co najmniej jedna organizacja interesu publicznego , amerykańskie Centrum Genetyki i Społeczeństwa , została utworzona w 2001 roku, w celu przeciwstawienia się transhumanistycznym programom, które obejmują transgeneracyjną modyfikację biologii człowieka, taką jak klonowanie człowieka i technologia wyboru germinalnego . Instytut Biotechnologii i przyszłość Human z Chicago-Kent College of Law krytycznie analizuje proponowane zastosowania genetyczny i nanotechnologii do biologii człowieka w środowisku akademickim.

Skutki społeczno-gospodarcze

Niektórzy krytycy libertariańskiego transhumanizmu skupili się na prawdopodobnych społeczno-ekonomicznych konsekwencjach w społeczeństwach, w których narastają podziały między bogatymi i biednymi . Na przykład Bill McKibben sugeruje, że nowe technologie ulepszania człowieka byłyby nieproporcjonalnie dostępne dla osób dysponujących większymi zasobami finansowymi, pogłębiając w ten sposób przepaść między bogatymi i biednymi oraz tworząc „przepaść genetyczną”. Nawet Lee M. Silver , biolog i pisarz naukowy, który ukuł termin „ rerogenetyka ” i popiera jego zastosowania, wyraził obawę, że te metody mogą stworzyć dwupoziomowe społeczeństwo genetycznie zmodyfikowanych „ma” i „nie ma”, jeśli socjaldemokratyczne reformy pozostają w tyle za wdrażaniem technologii ulepszających. Film Gattaca z 1997 roku przedstawia dystopijne społeczeństwo, w którym klasa społeczna zależy całkowicie od potencjału genetycznego i jest często cytowany przez krytyków na poparcie tych poglądów.

Te krytyczne uwagi są również zgłaszane przez nie libertyńskich zwolenników transhumanistycznego, zwłaszcza na własny opisane demokratycznych Transhumaniści , którzy wierzą, że większość obecnych lub przyszłych społecznych i środowiskowych problemów (takich jak bezrobocie i zubożenie zasobów ) muszą być kierowane przez połączenie politycznych i rozwiązania technologiczne (jak gwarantowany dochód minimalny i technologia alternatywna ). Dlatego bioetyk James Hughes, w swojej książce z 2004 roku Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future , w swojej książce z 2004 roku o powstającej przepaści genetycznej spowodowanej nierównym dostępem do technologii ulepszania człowieka , twierdzi, że postępowcy , a nawet więcej właśnie techno-postępowcy muszą sformułować i wdrożyć politykę publiczną (tj. uniwersalny system bonów na opiekę zdrowotną , który obejmuje technologie ulepszania człowieka) w celu złagodzenia tego problemu tak bardzo, jak to możliwe, zamiast próbować zakazać technologii ulepszania człowieka. Ten ostatni, jak twierdzi, może w rzeczywistości pogorszyć problem, czyniąc te technologie niebezpiecznymi lub dostępnymi tylko dla bogatych na lokalnym czarnym rynku lub w krajach, w których taki zakaz nie jest egzekwowany.

Czasem, jak w pismach Leona Kass , istnieje obawa, że ​​różne instytucje i praktyki oceniane jako fundamentalne dla cywilizowanego społeczeństwa ulegną uszkodzeniu lub zniszczeniu. Ekonomista polityczny i filozof Francis Fukuyama w swojej książce Our Posthuman Future z 2002 roku oraz w artykule z 2004 roku w czasopiśmie Foreign Policy określa transhumanizm jako najniebezpieczniejszą ideę świata, ponieważ wierzy, że może on podważyć egalitarne ideały demokracji (w ogóle) i demokracji liberalnej ( w szczególności) poprzez fundamentalną zmianę „ natury ludzkiej ”. Filozof społeczny Jürgen Habermas wysuwa podobny argument w swojej książce z 2003 r. The Future of Human Nature , w której twierdzi, że moralna autonomia zależy od niepodlegania jednostronnie narzuconym specyfikacjom innych osób. Habermas sugeruje zatem, że ludzka „etyka gatunkowa” zostałaby podważona przez zmiany genetyczne w stadium embrionalnym. Krytycy tacy jak Kass, Fukuyama i różni autorzy utrzymują, że próby znaczącej zmiany biologii człowieka są nie tylko z natury niemoralne, ale także zagrażają porządkowi społecznemu . Alternatywnie argumentują, że wdrożenie takich technologii prawdopodobnie doprowadziłoby do „naturalizacji” hierarchii społecznych lub oddałoby nowe środki kontroli w ręce reżimów totalitarnych . Pionier AI, Joseph Weizenbaum, krytykuje to, co uważa za mizantropijne tendencje w języku i ideach niektórych swoich kolegów, w szczególności Marvina Minsky'ego i Hansa Moraveca , którzy dewaluując ludzki organizm per se, promują dyskurs umożliwiający podziały i niedemokratyczne polityki społeczne. .

W artykule opublikowanym w 2004 libertariańskiej miesięcznego rozumu , nauki dziennikarz Ronald Bailey zakwestionował twierdzenia Fukuyama, twierdząc, że równość polityczna nigdy nie spoczął na faktach ludzkiej biologii. Twierdzi, że liberalizm został ufundowany nie na propozycji efektywnej równości ludzi, czyli równości de facto , ale na zapewnieniu równości w prawach politycznych i wobec prawa, czyli równości de iure . Bailey twierdzi, że produkty inżynierii genetycznej mogą raczej złagodzić niż zaostrzyć ludzką nierówność, dając wielu to, co kiedyś było przywilejami nielicznych. Co więcej, przekonuje, „ukoronowaniem osiągnięcia Oświecenia jest zasada tolerancji ”. W rzeczywistości, mówi, liberalizm polityczny jest już rozwiązaniem kwestii praw człowieka i praw postczłowieka, ponieważ w społeczeństwach liberalnych prawo ma obowiązywać w równym stopniu dla wszystkich, bez względu na to, jak bogaci czy biedni, potężni czy bezsilni, wykształceni czy ignorantami, wzmocnieni. lub nieulepszone. Inni myśliciele, którzy sympatyzują z ideami transhumanistycznymi, tacy jak filozof Russell Blackford , również sprzeciwiają się odwołaniu do tradycji i temu, co postrzegają jako panikarstwo związane z argumentami typu Nowy Wspaniały Świat .

Estetyka kulturowa

Oprócz społeczno-ekonomicznego ryzyka i implikacji transhumanizmu, istnieją rzeczywiście implikacje i możliwe konsekwencje w odniesieniu do estetyki kulturowej. Obecnie istnieje wiele sposobów, w jakie ludzie decydują się reprezentować siebie w społeczeństwie. Sposób, w jaki dana osoba się ubiera, fryzury i zmiany ciała, służą identyfikacji sposobu, w jaki dana osoba prezentuje się i jest postrzegana przez społeczeństwo. Według Foucaulta społeczeństwo już rządzi i kontroluje ciała, sprawiając, że czują się obserwowane. Ten „nadzór” nad społeczeństwem dyktuje, w jaki sposób większość jednostek decyduje się na wyrażanie siebie w sposób estetyczny.

Jednym z zagrożeń nakreślonych w artykule Jerolda Abramsa z 2004 roku jest eliminacja różnic na rzecz uniwersalności. Twierdzi, że to wyeliminuje zdolność jednostek do obalenia potencjalnie opresyjnej, dominującej struktury społeczeństwa poprzez unikalną ekspresję siebie na zewnątrz. Taka kontrola nad populacją miałaby niebezpieczne implikacje tyranii. Kolejną konsekwencją wzmacniania formy ludzkiej nie tylko poznawczo, ale i fizycznie, będzie wzmocnienie „pożądanych” cech, które są utrwalane przez dominującą strukturę społeczną. Cechy fizyczne, które są postrzegane jako „brzydkie” lub „niepożądane”, a zatem uważane za mniej niż, zostaną natychmiast wycięte przez tych, którzy mogą sobie na to pozwolić, podczas gdy ci, którzy nie mogą, zostaną zmuszeni do względnej kasty niepożądanych ludzi. Nawet jeśli te fizyczne „ulepszenia” staną się całkowicie uniwersalne, rzeczywiście wyeliminują to, co czyni każdą jednostkę wyjątkowym człowiekiem na swój sposób.

Widmo przymusowej eugeniki

Niektórzy krytycy transhumanizmu postrzegają stare ideologie i programy z przeszłości eugeniki , darwinizmu społecznego i rasy panów jako ostrzeżenia przed tym, do czego może niechcący zachęcać promocja eugenicznych technologii ulepszania. Niektórzy obawiają się przyszłe „ eugenika wojen ” jako najgorszy scenariusz: Powrót przymusu sponsorowana przez państwo dyskryminacji genetycznej i łamania praw człowieka , takich jak przymusowej sterylizacji osób z wadami genetycznymi, zabijanie zinstytucjonalizowaną, a zwłaszcza segregacji i ludobójstwa z rasy postrzegane jako gorsze. Profesor prawa zdrowotnego George Annas i profesor prawa technologicznego Lori Andrews są wybitnymi zwolennikami stanowiska, że ​​użycie tych technologii może doprowadzić do takiej wojny kastowej między ludźmi a postludźmi .

Główne organizacje transhumanistyczne zdecydowanie potępiają przymus związany z taką polityką i odrzucają rasistowskie i klasistyczne założenia, na których się opierały, wraz z pseudonaukowym przekonaniem, że ulepszenia eugeniczne można osiągnąć w praktycznie sensownym czasie poprzez selektywną hodowlę ludzi. Zamiast tego większość myślicieli transhumanistycznych opowiada się za „ nową eugeniką ”, formą egalitarnej eugeniki liberalnej . W swojej książce z 2000 r. Od szansy do wyboru: genetyka i sprawiedliwość , nietranshumanistyczni bioetycy Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels i Daniel Wikler dowodzili, że liberalne społeczeństwa mają obowiązek zachęcać do jak najszerszego przyjęcia technologii eugenicznych (tak tak długo, jak taka polityka nie narusza praw reprodukcyjnych jednostek ani nie wywiera nadmiernej presji na przyszłych rodziców, aby korzystali z tych technologii), w celu maksymalizacji zdrowia publicznego i zminimalizowania nierówności, które mogą wynikać zarówno z naturalnego wyposażenia genetycznego, jak i nierównego dostępu do ulepszeń genetycznych. Większość transhumanistów o podobnych poglądach dystansuje się jednak od terminu „eugenika” (preferując „ wybór germinalny ” lub „ rerogenetykę ”), aby uniknąć pomylenia ich stanowiska ze zdyskredytowanymi teoriami i praktykami ruchów eugenicznych z początku XX wieku.

Ryzyko egzystencjalne

W swojej książce Our Final Hour z 2003 roku brytyjski astronom Royal Martin Rees twierdzi, że zaawansowana nauka i technologia niosą ze sobą tyle samo ryzyka katastrofy, co szans na postęp. Rees nie opowiada się jednak za wstrzymaniem działalności naukowej. Zamiast tego wzywa do większego bezpieczeństwa i być może położenia kresu tradycyjnej naukowej otwartości. Zwolennicy zasady ostrożności , tacy jak wielu w ruchu ekologicznym , również opowiadają się za powolnym, ostrożnym postępem lub zatrzymaniem w potencjalnie niebezpiecznych obszarach. Niektórzy zwolennicy ostrożności uważają, że sztuczna inteligencja i robotyka stwarzają możliwości alternatywnych form poznania, które mogą zagrażać ludzkiemu życiu.

Transhumaniści niekoniecznie wykluczają określone ograniczenia dla pojawiających się technologii, aby zmniejszyć perspektywę ryzyka egzystencjalnego . Generalnie jednak sprzeciwiają się temu, że propozycje oparte na zasadzie ostrożności są często nierealistyczne, a czasem nawet przynoszące efekt przeciwny do zamierzonego w przeciwieństwie do technogajskiego nurtu transhumanizmu, który, jak twierdzą, jest zarówno realistyczny, jak i produktywny. W jego serialu Connections , nauka historyk James Burke rozcina kilka poglądów na temat zmian technologicznych , w tym precautionism i ograniczenia otwartej zapytania . Burke kwestionuje praktyczność niektórych z tych poglądów, ale dochodzi do wniosku, że utrzymanie status quo badań i rozwoju stwarza same w sobie zagrożenia, takie jak dezorientujące tempo zmian i wyczerpywanie się zasobów naszej planety. Powszechne stanowisko transhumanistyczne jest pragmatyczne, w którym społeczeństwo podejmuje celowe działania w celu zapewnienia wczesnego nadejścia korzyści płynących z bezpiecznej, czystej , alternatywnej technologii , zamiast promować to, co uważa za antynaukowe i technofobię .

Nick Bostrom twierdzi, że nawet jeśli nie dojdzie do pojedynczego, globalnego wydarzenia katastroficznego , podstawowe siły maltuzjańskie i ewolucyjne wspomagane postępem technologicznym grożą wyeliminowaniem pozytywnych aspektów ludzkiego społeczeństwa.

Jednym z transhumanistycznych rozwiązań zaproponowanych przez Bostroma w celu przeciwdziałania zagrożeniom egzystencjalnym jest kontrola zróżnicowanego rozwoju technologicznego , seria prób wpływania na kolejność rozwoju technologii. W takim podejściu planiści dążyliby do opóźnienia rozwoju potencjalnie szkodliwych technologii i ich zastosowań, przy jednoczesnym przyspieszeniu rozwoju technologii potencjalnie korzystnych, zwłaszcza tych, które zapewniają ochronę przed szkodliwym wpływem innych.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Maher, Derek F.; Mercer, Calvin, wyd. (2009). Religia i implikacje radykalnego przedłużania życia (wyd. 1). Nowy Jork: Palgrave Macmillan. Numer ISBN 978-0-230-10072-5.
  • Cole-Turner, Ronald, wyd. (2011). Transhumanizm i transcendencja: chrześcijańska nadzieja w epoce rozwoju technologicznego . Waszyngton, DC: Georgetown University Press. Numer ISBN 978-1-58901-780-1.
  • Hansell, Grzegorz R; Grassie, William, wyd. (2011). H+/-: Transhumanizm i jego krytycy . Filadelfia: Instytut Metanexus. Numer ISBN 978-1-45681-567-7.
  • Więcej, Max; Vita-More, Natasza, wyd. (2013). Czytelnik transhumanistyczny: klasyczne i współczesne eseje na temat nauki, techniki i filozofii przyszłości człowieka (1.publ. ed.). Hoboken, NJ: Wiley. Numer ISBN 978-1-118-33429-4.
  • Mercer, Kalwin; Trothen, Tracy, wyd. (2014). Religia i transhumanizm: nieznana przyszłość ludzkiego rozwoju . Westport, CT: Praeger. Numer ISBN 9781440833250.
  • Mercer, Kalwin; Maher, Derek, wyd. (2014). Transhumanizm i ciało: religie świata mówią . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. Numer ISBN 9781137365835.
  • Ranischa, Roberta; Sorgner, Stefan Lorenz, wyd. (2014). Post- i transhumanizm . Bruksela: Peter Lang. Numer ISBN 978-3-631-60662-9.

Zewnętrzne linki

Posłuchaj tego artykułu ( 59 minut )
Mówiona ikona Wikipedii
Ten plik audio został utworzony na podstawie rewizji tego artykułu z dnia 22 listopada 2008 r. i nie odzwierciedla kolejnych edycji. ( 2008-11-22 )