Imperium Tiwanaku - Tiwanaku Empire
|
Ustroju Tiwanaku
Tiahuanaco
| |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 600–1000 | |||||||||||||
 Środkowy horyzont
| |||||||||||||
| Stolica | Tiwanaku, Boliwia | ||||||||||||
| Wspólne języki | Puquina | ||||||||||||
| Epoka historyczna | Środkowy horyzont | ||||||||||||
• Przyjęty |
600 | ||||||||||||
• Rozbity |
1000 | ||||||||||||
| |||||||||||||
| Dzisiaj część |
Boliwia Peru Chile |
||||||||||||
Państwo Tiwanaku ( hiszp . Tiahuanaco lub Tiahuanacu ) było państwem prekolumbijskim w zachodniej Boliwii z siedzibą w południowej części basenu jeziora Titicaca . Tiwanaku było jedną z najważniejszych cywilizacji andyjskich. Jego wpływ rozszerzył się na dzisiejsze Peru i Chile i trwał od około 600 do 1000 roku naszej ery. Jej stolicą było monumentalne miasto Tiwanaku , położone w centrum głównego obszaru państwa w południowej części basenu jeziora Titicaca. Obszar ten ma wyraźne dowody na produkcję rolną na dużą skalę na wzniesionych polach, które prawdopodobnie wspierały ludność miejską stolicy. Badacze debatują, czy te pola były administrowane przez państwo biurokratyczne (odgórnie), czy przez federację społeczności o autonomii lokalnej (oddolnie; patrz przegląd debaty w Janusek 2004: 57-73). Tiwanaku było kiedyś uważane za rozległe imperium militarne, oparte głównie na porównaniach do późniejszego Imperium Inków . Jednak ostatnie badania sugerują, że określanie Tiwanaku jako imperium lub nawet różnych odmian państwa może być mylące. W Tiwanaku brakuje wielu cech używanych do zdefiniowania tego rodzaju ustrojów: w żadnym miejscu Tiwanaku nie ma architektury obronnej ani zmian w technologii broni, nie ma pochówków książęcych ani innych dowodów na rządzącą dynastię lub formalną hierarchię społeczną, brak dowodów utrzymywanych przez państwo dróg lub placówek, a nie ma rynków.
Tiwanaku było wielokulturową siecią potężnych rodów, które łączyły ludzi w celu budowania wielkich pomników. Te uczty pracy integrowały ludzi w potężnych ceremoniach i prawdopodobnie była to główna dynamika, która przyciągała ludzi z setek kilometrów, którzy mogli podróżować tam jako część karawan lam, aby handlować, składać ofiary i czcić bogów. Tiwanaku stało się najważniejszym celem pielgrzymek w Andach i jednym z największych miast prekolumbijskich na kontynencie, osiągając maksymalną populację od 10 000 do 20 000 około roku 800 ne.
Poza centralnym obszarem w południowej części basenu jeziora Titicaca, na wybrzeżu Peru znajdowały się kolonie Tiwanaku, gdzie górale naśladowali świątynie i ceramikę Tiwanaku oraz cmentarze w północnym Chile z wyszukanymi grobami w stylu Tiwanaku. Pomimo wyraźnych powiązań z tymi enklawami, niewiele jest dowodów na to, że przywódcy Tiwanaku kontrolowali terytorium lub ludzi pomiędzy nimi, to znaczy, że terytorium nie było przyległe. Z kilkoma ważnymi wyjątkami, wpływy Tiwanaku poza dorzeczem Jeziora Titicaca były „miękką siłą”, która przekształciła się w potężną, rozległą i trwałą hegemonię kulturową.
Wzrastać
Miejsce Tiwanaku zostało założone około 110 roku naszej ery w późnym okresie formacyjnym, kiedy w południowej części basenu jeziora Titicaca znajdowało się wiele osad. Pomiędzy 450 a 550 rne inne duże osady zostały opuszczone, pozostawiając Tiwanaku jako wybitny ośrodek w regionie. Począwszy od około 600 rne jego populacja gwałtownie rosła, prawdopodobnie z powodu masowej imigracji z okolicznych wsi, a duża część miasta została zbudowana lub przebudowana. Wznoszono nowe i większe rzeźbione monolity, budowano świątynie, produkowano na dużą skalę znormalizowany styl ceramiki polichromowanej.
Wpływ Tiwanaku, najlepiej udokumentowany obecnością zdobionej ceramiki, rozszerzył się na Yungi i wpłynął na wiele innych kultur w Peru , Boliwii , północnej Argentynie i Chile . Niektóre posągi w Tiwanaku zostały zabrane z innych regionów, gdzie kamienie zostały umieszczone w pozycji podporządkowanej Bogom Tiwanaku. Archeolodzy udokumentowali ceramikę Tiwanaku w wielu miejscach w basenie Jeziora Titicaca i poza nim, co świadczy o ekspansywnym wpływie symboli Tiwanaku i dołączonych wiadomości o mocy.
Populacja gwałtownie wzrosła między 600 a 800, miejsce stało się ważną potęgą regionalną w południowych Andach . William H. Isbell twierdzi, że „Tiahuanaco przeszło dramatyczną transformację między 600 a 700 rokiem, która ustanowiła nowe monumentalne standardy architektury miejskiej i znacznie zwiększyła liczbę mieszkańców”. Wczesne szacunki sugerowały, że miasto obejmuje około 6,5 km2 i ma od 15 000 do 30 000 mieszkańców. Nowsze ankiety szacują, że maksymalna wielkość witryny wynosi od 3,8 do 4,2 km2 i populację od 10 000 do 20 000. Zamiast dużej stałej populacji, liczba ludzi w Tiwanaku prawdopodobnie zmieniała się dramatycznie w zależności od pory roku, ponieważ ludzie przyjeżdżali na długie wizyty, aby uczestniczyć w imprezach roboczych i festiwalach.
W pozostałej części południowego basenu jeziora Titicaca znaleziono setki mniejszych osad. Niektóre z największych i najważniejszych to Lukurmata, Qeya Kuntu, Kirawi, Waka Kala, Sonaji, Kala Uyuni i Khonkho Wankane.
Kolonie i diaspora
Archeolodzy tacy jak Paul Goldstein wykazali, że diaspora Tiwanaku rozprzestrzeniła się poza obszar altiplano i dotarła do doliny Moquegua w Peru. Po 750 rne rośnie obecność Tiwanaku w miejscu Chen Chen i kompleksie Omo, gdzie zbudowano centrum ceremonialne. Wykopaliska w osadach Omo wykazują ślady podobnej architektury charakterystycznej dla Tiwanaku, takie jak świątynia i kopiec tarasowy. W tym argumencie wykorzystuje się również dowody na podobne rodzaje sztucznej deformacji czaszki w pochówkach między miejscem Omo a głównym miejscem Tiwanaku.
Tiwanaku założył kilka kolonii w odległości 300 km. Jedną z lepiej zbadanych jest kolonia w dolinie Moquegua w Peru, która znajduje się 150 km od jeziora Titicaca i kwitła między 400 a 1100 rokiem. Kolonia ta była ośrodkiem rolniczym i wydobywczym, produkującym miedź i srebro. Małe kolonie powstały także w chilijskiej dolinie Azapa .
Rolnictwo
Położenie Tiwanaku między jeziorem a suchymi wyżynami zapewniało kluczowe zasoby ryb, dzikiego ptactwa, roślin i terenów wypasowych dla wielbłądowatych , zwłaszcza lam . Gospodarka Tiwanaku opierała się na eksploatacji zasobów jeziora Titicaca, hodowli lam i alpak oraz zorganizowanej hodowli w systemach pól uprawnych. Spożywano mięso lamy i uprawiano ziemniaki, komosę ryżową, fasolę i kukurydzę. Przechowywanie żywności było ważne w niepewnym klimacie wysokogórskim, dlatego opracowano technologie liofilizacji ziemniaków i suszonego na słońcu mięsa.
Basen Titicaca jest najbardziej produktywnym środowiskiem na tym obszarze, z przewidywalnymi i obfitymi opadami. Kultura Tiwanaku rozwinęła rozszerzone rolnictwo. Na wschodzie Altiplano to obszar bardzo suchej i suchej ziemi. Tiwanaku rozwinęli charakterystyczną technikę rolniczą znaną jako rolnictwo „ zalane pole wzniesione ” ( suka qullu ). Takie pola były szeroko wykorzystywane w rolnictwie regionalnym, wraz z polami nawadnianymi, pastwiskami, polami tarasowymi i sztucznymi stawami. Woda z rzek Katari i Tiwanku była wykorzystywana do nawadniania pól uprawnych o powierzchni do 130 km2.
Sztucznie wzniesione kopce nasadzeń oddzielone były płytkimi kanałami wypełnionymi wodą. Kanały dostarczają wilgoci do rosnących roślin, ale także w ciągu dnia pochłaniają ciepło z promieniowania słonecznego. Ciepło to jest stopniowo wydzielane podczas przenikliwych nocy i zapewnia izolację termiczną przed endemicznymi mrozami w regionie. Ślady podobnego zarządzania krajobrazem znaleziono w regionie Llanos de Moxos (Amazońskie równiny zalewowe Moxos ). Z biegiem czasu kanały były również wykorzystywane do hodowli ryb jadalnych. Powstały osad kanałowy został pogłębiony na nawóz.
Choć pracochłonna, suka qullu daje imponujące plony. Podczas gdy tradycyjne rolnictwo w regionie zazwyczaj daje 2,4 tony ziemniaków na hektar, a nowoczesne rolnictwo (z nawozami sztucznymi i pestycydami) daje około 14,5 tony z hektara, rolnictwo suka qullu daje średnio 21 ton z hektara. Współcześni badacze rolnictwa ponownie wprowadzili technikę suka qullu . Co ważne, eksperymentalne pola suka qullu odtworzone w latach 80. przez Alana Kolatę i Oswaldo Riverę z University of Chicago odnotowały jedynie 10% spadek produkcji po zamrożeniu w 1988 r., które zabiło 70-90% pozostałej produkcji w regionie.
Chociaż w eksperymentach możliwe są imponujące plony, pola te są podatne na pasożyty ziemniaka i wykorzystywane w sposób ciągły, w rzeczywistości są mniej wydajne niż tradycyjne pola nawożone deszczem. To skłoniło Bandy'ego do zasugerowania, że pola uprawne nie były w rzeczywistości nadmiernie wydajne, zauważając, że po zakończeniu eksperymentów i programów rozwojowych w latach 90. miejscowa ludność nie używała ich dalej. Zamiast tego były używane na dużą skalę, ponieważ można je było sadzić i zbierać przed innymi polami. Zasadniczo pozwalało to na dwa zbiory rocznie: jeden na organizację uczt, a drugi na codzienną konsumpcję. Koordynowanie tego harmonogramu pracy było kluczowym zajęciem dla wiodących rodzin w Tiwanaku, ponieważ oprócz własnych pól musieli przyciągnąć ochotników do pracy na polach uprawnych.
Wraz ze wzrostem liczby ludności rozwinęły się nisze zawodowe, a ludzie zaczęli specjalizować się w określonych umiejętnościach. Nastąpił wzrost liczby rzemieślników , którzy pracowali w garncarstwie, biżuterii i tekstyliach. Podobnie jak późniejsi Inkowie, Tiwanaku mieli niewiele instytucji komercyjnych lub rynkowych. Zamiast tego kultura opierała się na redystrybucji elit. Z tego punktu widzenia Tiwanaku jako państwa biurokratycznego, elity kontrolowały produkcję gospodarczą, ale oczekiwano, że zapewnią każdemu pospólstwu wszystkie zasoby potrzebne do pełnienia jego funkcji. Wybrane zawody to rolnicy, pasterze, pasterze itp. Takiemu wyodrębnieniu zawodów towarzyszyło rozwarstwienie hierarchiczne . Elity zdobyły swój status poprzez kontrolę nadwyżek żywności pozyskiwanej ze wszystkich regionów, którą następnie redystrybuowały wśród wszystkich ludzi. Kontrola nad stadami lam stała się bardzo ważna dla Tiwanaku. Zwierzęta były niezbędne do transportu podstawowych i prestiżowych towarów.
Upadek
Około roku 1000 ne ceramika Tiwanaku przestała być produkowana, ponieważ w ciągu kilkudziesięciu lat porzucono największą kolonię stanu (Moquegua) i miejski rdzeń stolicy. Datę końcową stanu Tiwanaku czasami przedłuża się do 1150 r., ale dotyczy to tylko pól uprawnych, a nie okupacji miejskiej czy produkcji ceramiki. Jednym z proponowanych wyjaśnień jest to, że poważna susza sprawiła, że systemy pól uprawnych stały się nieskuteczne, nadwyżka żywności spadła, a wraz z nią władza elit, prowadząc do upadku państwa. Jednak ta narracja została zakwestionowana, po części z powodu bardziej wyrafinowanych chronologii kulturowych i klimatycznych, które teraz sugerują, że susza zaczęła się dopiero po upadku.
Daje to większe poparcie alternatywnym teoriom upadku, które sugerują, że wewnętrzna dynamika społeczna doprowadziła do upadku Tiwankau. Niektóre obszary stolicy noszą ślady celowego zniszczenia, choć mogło to nastąpić w każdej chwili. Monolityczne bramy, takie jak Brama Słońca, zostały przewrócone i zniszczone. Pod koniec okresu Tiwanaku V kompleks Putuni został spalony, a słoiki do przechowywania żywności rozbite. Wskazuje to na zdarzenie zniszczenia, po którym następuje opuszczenie terenu. W tym czasie opuszczono także kolonie w Moquegua i na Isla del Sol .
Przypuszcza się, że upadek imperium Tiwanaku spowodował falę migracji na południe, która doprowadziła do szeregu zmian w społeczeństwie Mapuche w Chile. To wyjaśnia, w jaki sposób język Mapuche otrzymał wiele zapożyczeń z języka Puquina, w tym antu (słońce), calcu (czarnoksiężnik), cuyen (księżyc), chadi (sól) i ñuque (matka). Tom Dillehay i współpracownicy sugerują, że upadek Tiwanaku doprowadził do rozprzestrzenienia się technik rolniczych na ziemie Mapuche w południowo-środkowym Chile . Techniki te obejmują podniesione pól z Budi jeziora i skanalizowana pól znalezione w Lumaco Dolinie .
...rozproszenie populacji w poszukiwaniu nowych, odpowiednich środowisk mogło spowodować dalekosiężne efekty falowania zarówno migracji, jak i dyfuzji technologicznej w południowo-centralnych i południowych Andach między ok. 1100 a 1300 r. n.e.
— Tom Dillehay i współpracownicy.
Religia
To, co wiadomo o wierzeniach religijnych Tiwanaku, opiera się na interpretacji archeologicznej i niektórych mitach, które mogły zostać przekazane Inkom i Hiszpanom. Wydaje się, że czcili wielu bogów.
Brama Słońca to monolityczna budowla o regularnej, niemonumentalnej wielkości. Jego wymiary sugerują, że na tym terenie istniały inne budynki o regularnej wielkości. Został znaleziony w Kalasasaya , ale ze względu na podobieństwo innych bram znalezionych w Pumapunku , uważa się, że pierwotnie był częścią szeregu bram. Słynie z wyjątkowego, wielkiego fryzu. Uważa się, że przedstawia to główną postać bóstwa otoczoną znakami kalendarza lub siłami natury do kultu rolniczego. Wraz z Viracochą w Bramie Słońca znajduje się inny posąg. Uważa się, że ten posąg jest związany z pogodą:
niebiański wysoki bóg, który uosabiał różne elementy sił natury, ściśle kojarzył potencjał produkcyjny ekologii altiplano: słońce, wiatr, deszcz, grad – krótko mówiąc, personifikacja atmosfery, która najbardziej bezpośrednio wpływa na produkcję rolną w sposób pozytywny lub negatywny
Ma dwanaście twarzy zakrytych maską słoneczną, au podstawy trzydzieści biegnących lub klęczących postaci. Niektórzy naukowcy uważają, że posąg ten jest reprezentacją kalendarza z dwunastoma miesiącami i trzydziestoma dniami w każdym miesiącu.
Inne dowody wskazują na system kultu przodków w Tiwanaku. Konserwacja, użytkowanie i rekonfiguracja wiązek mumii i szczątków szkieletowych, podobnie jak w przypadku późniejszych Inków, może sugerować, że tak właśnie jest. Późniejsze kultury na tym obszarze wykorzystywały duże „naziemne komory grobowe dla elity społecznej… znane jako „ chulpas ”. Podobne, choć mniejsze konstrukcje znaleziono na terenie Tiwanaku.
Kolata sugeruje, że podobnie jak późniejsi Inkowie, mieszkańcy Tiwanaku mogli praktykować podobne rytuały i obrzędy w stosunku do zmarłych. Budynek Akapana East posiada dowody pochówku przodków. Ludzkie szczątki w Akapana East wydają się być mniej na pokaz, a bardziej do właściwego pochówku. Szkielety noszą liczne ślady nacięć, które najprawdopodobniej powstały w wyniku rozszczepiania lub ekskarnacji po śmierci. Szczątki zostały następnie zwinięte i zakopane, a nie pozostawione na otwartej przestrzeni.
Tiwanaku składało ofiary z ludzi na szczycie budynku znanego jako Akapana. Ludzi wypatroszono i rozszarpano wkrótce po śmierci i położono tak, aby wszyscy mogli je zobaczyć. Spekuluje się, że ten rytuał był formą poświęcenia się bogom. Ofiary z ludzi obejmowały ofiary rąbane na kawałki, rozczłonkowane, wystawiane na działanie żywiołów i mięsożerców, zanim zostały wyrzucone do śmieci. Badania wykazały, że jeden człowiek, który został złożony w ofierze, nie pochodził z dorzecza Titicaca, co pozwala sądzić, że najprawdopodobniej ofiary dotyczyły osób pochodzących z innych społeczeństw.
Architektura i sztuka
Architektura i rzeźba
Monumentalna architektura Tiwanaku charakteryzuje się dużymi kamieniami o wyjątkowym wykonaniu. W przeciwieństwie do murowanego stylu późniejszych Inków , kamienna architektura Tiwanaku zwykle wykorzystuje prostokątne bloki z ciosanych bloków ułożone w regularnych warstwach. Ich monumentalne budowle często były wyposażone w wyszukane systemy odwadniające. Systemy odwadniające struktur Akapana i Pumapunku obejmują przewody złożone z bloków czerwonego piaskowca połączonych trójskładnikowymi (miedziano-arsenowo-niklowymi) architektonicznymi kostkami z brązu. W Ikształcie litery skurcze architektoniczne Akapana powstały na zimno kucia wlewków. W przeciwieństwie do tego, skurcze Pumapunku powstały przez wlanie stopionego metalu do Igniazd w kształcie. Bloki mają płaskie powierzchnie, których nie trzeba montować po umieszczeniu, ponieważ rowki umożliwiają przesuwanie bloków za pomocą lin na miejsce. Główny urok architektoniczny tego miejsca pochodzi z rzeźbionych obrazów i projektów na niektórych z tych bloków, rzeźbionych drzwi i gigantycznych kamiennych monolitów.
Kamieniołomy, które dostarczyły kamienne bloki dla Tiwanaku, leżą w znacznej odległości od tego miejsca. Czerwony piaskowiec użyty w strukturach tego miejsca został określony na podstawie analizy petrograficznej, aby pochodził z kamieniołomu oddalonego o 10 kilometrów (6,21 mil) – co jest niezwykłą odległością, biorąc pod uwagę, że największy z tych kamieni waży 131 ton . Zielone kamienie andezytowe, które były używane do tworzenia najbardziej wyszukanych rzeźb i monolitów, pochodzą z półwyspu Copacabana, położonego po drugiej stronie jeziora Titicaca . Jedna z teorii głosi, że te gigantyczne kamienie andezytowe, które ważą ponad 40 ton, zostały przetransportowane około 90 kilometrów (55,92 mil) przez jezioro Titicaca na łodziach z trzciny , a następnie mozolnie przeciągnięto kolejne 10 kilometrów (6,21 mil) do miasta.
Rzeźba Tiwanaku składa się zazwyczaj z blokowych, przypominających kolumny postaci z ogromnymi, płaskimi kwadratowymi oczami i szczegółowo wykończonych płytką płaskorzeźbą. Często trzymają w rękach przedmioty rytualne, takie jak Ponce Stela czy Monolit Bennetta. Niektórzy z nich trzymali odcięte głowy, jak na przykład postać na Akapanie, która prawdopodobnie reprezentuje pumę-szamana. Te obrazy sugerują, że kultura praktykowała rytualne ścinanie głów. Jako dodatkowy dowód, pod Akapaną znaleziono szkielety bez głowy.
Inne sztuki
Mieszkańcy Tiwanaku wytwarzali również ceramikę i tkaniny, składające się z jasnych kolorów i schodkowych wzorów. Powszechnymi formami tekstylnymi były gobeliny i tuniki. Ważnym ceramicznym artefaktem jest qiru , kubek do picia, który został rytualnie rozbity po ceremoniach i umieszczony z innymi przedmiotami w pochówkach. Z biegiem czasu zmienił się styl ceramiki. Najwcześniejsze ceramiki były „grubo wypolerowane, głęboko nacięte brązowe wyroby z brązu i polerowane, nacięte polichromowane wyroby”. Później styl Qeya stał się popularny w fazie Tiwanaku III, „określanej przez naczynia z miękkiej, jasnobrązowej pasty ceramicznej”. Ceramika ta obejmowała miski do libacji i wazony o bulwiastym dnie. Staff Bóg był częstym motywem w sztuce Tiwanaku.
Przedmioty z wizerunkami zazwyczaj przedstawiały pasterzy, trofea, ofiary i kotowate, takie jak puma i jaguary . Takie małe, przenośne przedmioty o rytualnym znaczeniu religijnym były kluczem do szerzenia religii i wpływów z głównego miejsca do ośrodków satelitarnych. Zostały stworzone w drewnie, grawerowanej kości i tkaninie i zawierały kadzielnice, rzeźbione drewniane halucynogenne tabletki do tabaki i naczynia przedstawiające ludzkie portrety. Podobnie jak portrety Moche , portrety Tiwanaku wyrażały indywidualne cechy. Jedna z najlepszych kolekcji naczyń z wizerunkami ludzi z Tiwanaku została znaleziona na wyspie Pariti, centrum pielgrzymkowym na jeziorze Titicaca. Statki te noszą indywidualistyczne podobizny ludzi i ujawniają wiele informacji na temat ubiorów i stylów biżuterii Tiwanaku. Datowanie radiowęglowe ujawniło, że zostały pochowane w ziemi między 900 a 1050 rokiem ne, więc prawdopodobnie zostały złamane w ramach rytualnego porzucenia świątyni na wyspie przez lokalne elity i pielgrzymów podczas upadku Tiwanaku.
Lukurmata
Lukurmata, położona w dolinie Katari, była dużą osadą blisko związaną z Tiwanaku. Po raz pierwszy założony prawie dwa tysiące lat temu, stał się głównym ośrodkiem ceremonialnym. Po upadku Tiwanaku, Lukurmata gwałtownie podupadła, stając się ponownie małą wioską.
Związek z Wari
Tiwanaku dzieliło dominację Środkowego Horyzontu z kulturą Wari (opartą głównie w środkowym i południowym Peru), chociaż okazało się, że zbudowali ważne miejsca również na północy (ruiny Cerro Papato). Ich kultura wzrosła i upadła w tym samym czasie; było skupione 500 mil na północ na południowych wyżynach Peru. Związek między tymi dwoma ustrojami jest nieznany. O wyraźnej interakcji między nimi świadczy ich wspólna ikonografia w sztuce. Wydaje się, że znaczące elementy obu tych stylów (na przykład rozszczepione oko, trofea głowy i postacie z kijem z kijem) wywodzą się z wcześniejszej kultury Pukara w północnej części basenu Titicaca.
Tiwanaku stworzyli potężną ideologię, używając wcześniejszych andyjskich ikon, które były szeroko rozpowszechnione w ich strefie wpływów. Korzystali z rozległych szlaków handlowych i sztuki szamańskiej. Sztuka Tiwanaku składała się z czytelnych, zarysowanych postaci przedstawionych w stylu krzywoliniowym z naturalistyczną manierą, podczas gdy sztuka Wari wykorzystywała te same symbole w bardziej abstrakcyjnym, prostoliniowym stylu z militarystycznym stylem.
Bibliografia
Bibliografia
- Bermann, Marc Lukurmata Princeton University Press (1994) ISBN 978-0-691-03359-4 .
- Bruhns, Karen Olsen, Starożytna Ameryka Południowa , Cambridge University Press, Cambridge, Wielka Brytania, c. 1994.
- Goldstein, Paul, „Świątynie Tiwanaku i ekspansja państwa: świątynia Tiwanaku zatopionego sądu w Moduegua, Peru”, Latin American Antiquity , t. 4, nr 1 (marzec 1993), s. 22–47, Society for American Archaeology.
- Hoshower, Lisa M., Jane E. Buikstra , Paul S. Goldstein i Ann D. Webster, "Sztuczna deformacja czaszki w miejscu Omo M10: kompleks Tiwanaku z doliny Moquegua, Peru", Latynoamerykańska starożytność , tom. 6, nr 2 (czerwiec 1995), s. 145–64, Society for American Archaeology.
- Kolata, Alan L., "Podstawy rolnicze stanu Tiwanaku: widok z Heartland", American Antiquity , tom. 51, nr 4 (październik 1986), s. 748–762, Society for American Archaeology.
- Kolata, Alan L (czerwiec 1991), "Technologia i organizacja produkcji rolnej w stanie Tiwanaku", starożytność Ameryki Łacińskiej , 2 (2): 99-125, doi : 10.2307/972273 , JSTOR 972273.
- Protzen, Jean-Pierre i Stella E. Nair, „O rekonstrukcji architektury Tiwanaku”, The Journal of the Society of Architectural Historys , tom. 59, nr 3 (wrzesień 2000), s. 358–71, Towarzystwo Historyków Architektury.
- Reinhard, Johan, „Chavin i Tiahuanaco: nowe spojrzenie na dwa andyjskie centra ceremonialne”. National Geographic Research 1 (3): 395–422, 1985.
- ——— (1990), "Tiahuanaco, Sacred Center of the Andes", w McFarren, Peter (red.), Przewodnik po Boliwii poufnych , La Paz, s. 151-181.
- ——— (1992), „Tiwanaku: Ensayo sobre su cosmovisión” [Tiwanaku: esej o jego kosmosie], Revista Pumapunku (po hiszpańsku), 2 : 8–66.
- Stone-Miller, Rebecca (2002) [ok. 1995], Sztuka Andów: od Chavin do Inków , Londyn: Thames & Hudson.