Tomasz Traherne - Thomas Traherne

Tomasz Traherne
Jedno z czterech okien Traherne w Audley Chapel, Katedra Hereford , stworzone przez artystę witraży Toma Denny'ego
Urodzić się	C.  1636–38 Hereford , Anglia
Zmarł	27 września 1674 Teddington, Middlesex , Anglia
Alma Mater	Brasenose College, Oksford
Zawód	Poeta, pisarz, ksiądz, teolog
Wybitna praca	Wieki medytacji
Styl	poezja metafizyczna , medytacje, teologia

Thomas Traherne ( / T r ə H ɑːr n / , 1636 i 1637 - c.  27 września 1674 ) był poeta angielski, anglikański cleric , teolog i autor religijne. Intensywna, naukowa duchowość w jego pismach doprowadziła do tego, że w niektórych częściach Wspólnoty Anglikańskiej został upamiętniony 10 października (rocznica jego pogrzebu w 1674 r.) lub 27 września.

Dzieło, z którego Traherne jest dziś najbardziej znany, to Stulecia medytacji , zbiór krótkich akapitów, w których zastanawia się nad życiem i posługą chrześcijańską, filozofią, szczęściem, pragnieniami i dzieciństwem. Zostało to po raz pierwszy opublikowane w 1908 roku, po tym jak zostało odkryte w rękopisie dziesięć lat wcześniej. Jego poezja została również po raz pierwszy opublikowana w 1903 i 1910 ( The Poetical Works of Thomas Traherne, BD and Poems of Felicity ). Jego prozy to: Fałszerstwa rzymskie (1673), Etyka chrześcijańska (1675) oraz Poważna i żałosna kontemplacja miłosierdzia Bożego (1699).

Pisma Traherne'a często badają chwałę stworzenia i to, co postrzegał jako jego intymną relację z Bogiem. Jego pisarstwo wyraża żarliwą, niemal dziecinną miłość do Boga i jest porównywane do podobnych motywów w dziełach późniejszych poetów Williama Blake'a , Walta Whitmana i Gerarda Manleya Hopkinsa . Jego miłość do świata przyrody często wyraża się w jego pracach poprzez traktowanie natury, które przywołuje romantyzm – dwa wieki przed ruchem romantycznym.

Biografia

Wczesne życie i edukacja

Narodziny i chrzest Traherne nie są odnotowane w księgach parafialnych. Według antykwariusza Antoniego drewnie (1632-1695), był „synem szewca Hereford” urodzony w 1636 lub 1637 albo Dobell 1903 , s. xvi identyfikuje tego szewca jako Johna Traherne (ur. 1566). Jednak inne źródła podają, że Thomas był synem Philippa Traherne (lub Trehearne) (1568–1645), miejscowego karczmarza i dwukrotnego burmistrza Hereford oraz jego trzeciej żony Mary Lane.

Traherne pisze o swoim dzieciństwie, które obejmowało naturalne zdumienie i docenienie otaczającego go świata, w Stuleciach medytacji i innych poezji.

Traherne zdał maturę w Brasenose College w Oksfordzie w 1652 r. i uzyskał dyplom w 1656 r.

Traherne kształcił się w Hereford Cathedral School i zdał maturę w Brasenose College w Oksfordzie 2 kwietnia 1652 r., otrzymując maturę 13 października 1656 r. Pięć lat później awansował na stopień magistra sztuki (Oxon.) 6 listopada 1661 r. , a on otrzymał Bachelor of Divinity (BD) w dniu 11 grudnia 1669.

posługa kościelna

Po uzyskaniu matury w Oksfordzie w 1656 r. przyjął święcenia kapłańskie .

W dniu 30 grudnia 1657 roku został powołany na stanowisko rektora z Credenhill niedaleko Hereford, przez komisarzy o zatwierdzenie Preachers Publicznych, chociaż w tym czasie nie był wyświęcony kapłan. Ciekawostką dołączoną do protokołu jego nominacji jest to, że Traherne liczył na patronat Ambelli, hrabiny wdowy Kentu. Traherne służył na tym stanowisku przez dziesięć lat.

Po przywróceniu monarchii i powrocie Karola II , Traherne został wyświęcony na kapłana 20 października 1660 przez biskupa Oxfordu , Roberta Skinnera , w Launton niedaleko Bicester .

W 1667 Traherne został prywatnym kapelanem sir Orlando Bridgemana, pierwszego baroneta Wielkiej Lever , Lorda Stróża Wielkiej Pieczęci króla Karola II, w Teddington (niedaleko Hampton Court ) w Middlesex . Było przebywając tam Traherne zmarł w dniu 27 września 1674, po tym dniu podyktowane krótkie nuncupative wolę jego przyjaciel i sąsiad John Berdoe, w którym dokonał on zapisy do sług, który patrzył za nim i opuścił kilka rzeczy do brata Filip i szwagierka Susan. 10 października 1674 r. został pochowany w kościele Mariackim w Teddington, pod czytelnią kościelną.

Charakter i styl życia

Traherne został opisany jako „jeden z najbardziej pobożnych, pomysłowych ludzi, jakich kiedykolwiek znałem” oraz „człowiek o pogodnym i żwawym usposobieniu… gotowy do wykonywania wszystkich dobrych urzędów swoim przyjaciołom i charytatywny dla ubogich prawie przekraczający jego możliwości ”. Traherne wierzył, że cierpi na słabości towarzyskiej osobowości: „Zbyt duża otwartość i skłonność do mówienia to moje choroby. Zbyt łatwe i zgodne z Naturą”.

Według Anthony'ego à Wood, Traherne „zawsze prowadził proste i pobożne życie; jego wola pokazuje, że posiadał niewiele poza jego książkami…”.

Pisma

Faksymile rękopisu poematu Thomasa Traherne'a „Hymne na dzień św. Bartłomieja”, z wydania 1903 Bertrama Dobella jego dzieł poetyckich

Historia publikacji za życia i wkrótce potem

Traherne był nieistotną postacią literacką za jego życia, a jego dzieła nie były znane ani doceniane długo po jego śmierci. Jako wiejski ksiądz prowadził pobożne, pokorne życie i nie brał udziału w kręgach literackich. Tylko jedno z jego dzieł, Roman Forgeries (1673), zostało opublikowane za jego życia. Wkrótce po jego śmierci ukazał się Christian Ethics (1675), a później Poważna i żałosna kontemplacja miłosierdzia Bożego (1699), która została opublikowana jako dzieło anonimowego autora, którego charakter i pochodzenie zostały omówione w krótkim wprowadzeniu przez wydawcę .

Po śmierci Traherne'a w 1674 większość jego rękopisów została przekazana jego bratu Filipowi. Po śmierci Filipa najwyraźniej przeszli w posiadanie rodziny Skippów z Ledbury w Herefordshire, gdzie marnieli przez prawie 200 lat. W 1888 r. majątek rodziny został rozwiązany, ale rękopisy pojawiły się ponownie dopiero 10 lat później.

Późniejsza historia publikacji

Zimą 1896/97 William T. Brooke z Londynu odkrył kilka anonimowych rękopisów w „taczce książek, która ma zostać wyrzucona” lub „ulicznej księgarni”. Brooke pomyślała, że ​​mogą to być zaginione dzieła Henry'ego Vaughana i pokazała je Aleksandrowi Grosartowi (1827-99), szkockiemu duchownemu i ekspertowi od literatury elżbietańskiej i jakobijskiej, który przedrukował rzadkie dzieła. Grosart zgodził się, że rękopisy były autorstwa Vaughana i planował włączyć je do edycji dzieł Vaughana, którą przygotowywał do publikacji. Grosart zmarł w 1899 roku, a proponowana edycja nigdy nie została ukończona.

Kolekcja Grosarta, w tym rękopisy, została zakupiona przez londyńskiego księgarza Charlesa Highama, który poprosił swojego przyjaciela Bertrama Dobella o ich zbadanie. Dobell był przekonany, że nie są przez Vaughana i wkrótce wywnioskował, że są przez Traherne. Rękopisy zawierały poezję oraz zbiór akapitów kontemplacyjnych „ucieleśniających refleksje na temat religii i moralności”.

Dzieła poetyckie Thomasa Traherne'a zostały opublikowane w 1903, a Centuries of Meditations w 1908. Później pojawiły się kolejne publikacje . Ostatecznie Stulecia miały być opisywane jako „jeden z najwspanialszych wierszy prozatorskich w naszym języku”, a fragmenty z nich były dostrojone do muzyki prawie tak często, jak wiersze.

Rękopisy

Rękopis Traherne „Centuries”, Dobell Folio (zwany także „Commonplace Book”), „The Church's Year Book” i „Early Notebook” (zwany także Notatnikiem Philipa Traherne'a) jest przechowywany w Bibliotece Bodleian w Oksfordzie. Manuskrypt Burneya (znany również jako „Poems of Felicity”) w British Library w Londynie oraz „Select Meditations” w kolekcji Osborna, Beinecke Library, New Haven.

Rękopis odkryty w 1996 roku w Folger Library w Waszyngtonie przez Julię Smith i Laetitię Yeandle został później zidentyfikowany jako niedokończony 1800-wierszowy poemat epicki Traherne'a zatytułowany „The Ceremonial Law”. W 1997 roku Jeremy Maule , Fellow of Trinity College, Cambridge , odkryto kolejne prace Traherne między 4000 rękopisów w Bibliotece w Lambeth Pałacu , rezydencji w Londynie z arcybiskupem Canterbury . Rękopisy Lambeth, głównie prozą, obejmują cztery kompletne dzieła i fragment piątego: Przymusy do emerytury , Trzeźwy pogląd dr Twisse , Nasiona wieczności , Królestwo Boże i fragmentaryczna Miłość .

Odbiór poezji

Chociaż Traherne jest obecnie uważany za jednego z czołowych poetów metafizycznych , nazwa tej „szkoły” nie została wymieniona w jego pierwszej publikacji. W przedmowie do The Poetical Works Dobell połączył go z „małą grupą poetów religijnych, do której należy Herbert , Vaughan i Crawshaw ”, ale wyróżnił go jako wyjątkowo indywidualnego i „nie był ani wyznawcą, ani naśladowcą żadnego z nich”. W doborze jego wierszy, który nastąpił dwa lata później, towarzyszyły im w tym samym tomie „ powroty ” brata bliźniaka Henry'ego Vaughana , Thomasa ( Eugenius Philalethes ) i Johna Norrisa z Bemerton . Reputacja tych dwóch ostatnich była wtedy i pozostaje jako filozofowie. Obaj byli również duchownymi, a Norris był urzędnikiem dawnej plebanii Herberta; dopiero znacznie później miał być określany również jako „ostatni z metafizyków”. Traherne jest więc przedstawiany raczej jako przedstawiciel linii XVII-wiecznych poetów dewocyjnych, niż jako członek określonej szkoły.

W chwili publikacji pisarze, których Samuel Johnson określił lekceważąco jako „poetów metafizycznych”, nie osiągnęli jeszcze takiego rozgłosu krytycznego, jaki nadano im po ukazaniu się antologii Herberta Griersona Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century (1921). W każdym razie żaden z wierszy Traherne'a nie był tam zawarty, a kiedy zwrócił uwagę TS Eliota , miał być tylko odrzucony jako „bardziej mistyk niż poeta”. Potem minęły dekady, zanim jego praca została poddana poważniejszej analizie.

Z pewnością element mistyczny jest uderzająco widoczny u Traherne'a, ale jego wiarygodność metafizyczną potwierdza sposób, w jaki stara się wyjaśnić kwestie prawdy, wiedzy oraz zdolności umysłu i serca metodami teologicznego i racjonalnego badania. Typowy jest również sposób, w jaki te medytacje są opracowywane jako rozbudowane koncepcje barokowe, czego szczególnie uderzającym przykładem jest „Cienie w wodzie”. Dalszy związek z innymi poetami dewocyjnymi z jego okresu można znaleźć w idealizacji dziecięcej niewinności i wykorzystaniu motywów platońskich, które Traherne dzieli z Henrym Vaughanem i Johnem Norrisem.

Wpływy

Rozwój osobistej wiary

Biorąc pod uwagę niektóre z materiałów autobiograficznych i wyznaniowych w jego pracach (zwłaszcza w Stuleciach medytacji ), Traherne musiał cierpieć z powodu braku wiary w swoich latach formacyjnych w Oksfordzie. Opisuje to jako okres odstępstwa, a później odnalazł drogę powrotną do wiary:

Znałem intuicyjnie te rzeczy, które od czasu mojego odstępstwa, zebrałem ponownie z najwyższego powodu. Sama moja ignorancja była korzystna. Wydawało mi się, że zostałem wprowadzony do Posiadłości Niewinności. Wszystkie rzeczy były nieskazitelne, czyste i chwalebne: tak, nieskończenie moje, radosne i cenne, nie wiedziałem, że są jakieś grzechy, skargi czy prawa.

Możliwa jest jednak alternatywna interpretacja, która może być bliższa faktom z doświadczenia Traherne'a, które wyraża w powyższym cytacie. Chodzi o to, że nie doznał utraty wiary, ale raczej utożsamił swoje dojrzewanie z naturalnym, niewinnym spojrzeniem dziecka na świat i jego miejsce w nim, z wrodzonym zrozumieniem cudu Bożego stworzenia, z obciążonym zmaganiem się z zasady i oczekiwanie Kościoła i społeczeństwa jako samego odstępstwa, które musiał wtedy przezwyciężyć przez staranne i zdyscyplinowane studia („najwyższy powód”). Ten dziecięcy, akceptujący i radosny pogląd na wiarę i religijną ekstazę jest sednem pisma, z którego zaczerpnięto powyższy fragment, i jest częścią powodu apelu Traherne'a.

Neoplatonizm

Traherne jest pod silnym wpływem dzieł filozofów neoplatońskich i kilku jego współczesnych, których nazywano platonistami z Cambridge . Cambridge Platonists były latitudinarians w który twierdził, że do umiarkowania i dialogu między frakcjami purytanie i Wysokiego Churchmen w Kościele anglikańskim . Wierzyli, że religia i rozum mogą być ze sobą w harmonii oparte na mistycznym zrozumieniu rozumu – wierząc, że rozum wykracza poza zwykłe postrzeganie zmysłowe, ale jest „świecą Pana” i echem boskości rezydującej w ludzkiej duszy. Rozum był zarówno dany przez Boga, jak i od Boga. Rzeczywiście, krytyk KW Salter zauważa, że ​​Traherne „pisze o zmysłach tak, jakby były duchowe, ao duchu, jakby były zmysłowe”. Jednak według biografii Traherne'a z 1946 Gladys Wade, zauważyła, że ​​platoniści z Cambridge „marnowali swoją energię na hermetyczną, kabalistyczną i różokrzyżową wiedzę oraz na niewiarygodne eksperymenty w magii i nekromancji” i zauważyła, że ​​mistycyzm Traherne'a był „całkowicie wolny od wszelkich skażenie tego."

Teologia i tematy etyczne

St Mary's, Credenhill , Herefordshire, gdzie Traherne był rektorem

Obrona anglikanów i krytyka kościołów katolickich

Traherne był również zaniepokojony stabilnością kościoła chrześcijańskiego w Anglii w okresie Restauracji . W niektórych swoich pismach teologicznych Traherne przejawia pasję do wiary anglikańskiej i Kościoła narodowego, co jest widoczne w jego konfrontacjach z katolicyzmem i nonkonformizmem w tym czasie politycznych i religijnych wstrząsów. Niedawne odkrycia wcześniej nieznanych rękopisów dodatkowo potwierdzają reputację Traherne'a jako anglikańskiego boskiego, a jego prace oferują świeży i wszechstronny wgląd w toczące się argumenty teologiczne dotyczące natury boskości, etyki i moralności oraz natury grzechu.

Na przykład Traherne z pasją krytykuje rzymski katolicyzm w Roman Fałszerstwach (1673) – jedynej pracy opublikowanej za jego życia. Jest to traktat polemiczny w formie dialogu między dwoma mężczyznami – protestantem i katolikiem. Opierając się na Piśmie Świętym i wypowiedziach Pierwszego Soboru Nicejskiego, aby sformułować ideę prawowitego autorytetu kościelnego, Traherne krytykuje stan współczesnego Kościoła katolickiego i twierdzi poprzez teorię spiskową, że ponieważ Watykan sprawował kontrolę nad rękopisami, Kościół katolicki był w stanie skorumpować, niewłaściwie wykorzystać lub zatajać dokumenty w celu poparcia swoich roszczeń do władzy. Obraźliwy charakter krytyki Kościoła rzymskiego przez narratora stoi w ostrym kontraście z wydźwiękiem poezji Traherne'a lub innych jego pism o tematyce teologicznej.

Traherne przyjmuje jednak mniej polemiczny ton w opublikowanych pośmiertnie Christian Ethics (1675), w których bada teologiczne implikacje myśli kalwińskiej na temat wolności i konieczności . W tej pracy Traherne odmawia zdefiniowania etyki jako zjawiska świeckiego — zamiast tego wskazuje na mocne poleganie na woli Boga . Z powodu ludzkich ograniczeń i niedociągnięć nie można zbudować odpowiedniego i spójnego moralnego systemu wierzeń — cnoty te muszą pochodzić z boskiego źródła, a ich nagrodą jest dostrzeżenie nieskończonej miłości Boga u korzeni wszystkich rzeczy.

Grzech

Traherne poświęcił wiele uwagi kwestii grzechu i jego miejsca w doktrynach kościelnych. W niedawno odkrytym dziele „Trzeźwy pogląd dr Twisse” Traherne omawia grzech i zbawienie w ramach szerszej dyskusji o kwestiach wybrania i potępienia. Traherne pisze:

Został wykluczony z Królestwa Niebieskiego, do którego nie może wejść nic, co nienawidzi Boga i skąd nie można wykluczyć niczego, co go kocha. Utrata tej Miłości to piekło: widokiem i posiadaniem tej Miłości jest Niebo. W ten sposób grzech wykluczył go z Nieba.

Mistycyzm i boska jedność

Prace Traherne'a są z natury mistyczne, ponieważ starają się zrozumieć i objąć naturę Boga w jego stworzeniu iw duszy człowieka. Traherne wydaje się opisywać swoją własną podróż wiary w Wiekach Medytacji , które prawdopodobnie zostały napisane, gdy Traherne był w Credenhill – pracy, która jest znana ze swojej „duchowej intensywności” i „szerokiego zakresu ankiety pisarza”, która obejmuje „wszystko niebo i ziemię bierze za prowincję pobożnej duszy”. Mówi się, że dzieło Traherne'a patrzy „na ukryte rzeczy duszy i widzi w nich obraz chwały i miłości Boga” oraz „odwieczny temat dobroci i wspaniałości Boga”.

Wiersze Traherne'a często badają chwałę stworzenia i to, co postrzegał jako jego intymną relację z Bogiem. Głęboko czerpał z pism Arystotelesa i z wczesnych Ojców Kościoła w swojej koncepcji Człowieka i ludzkiej natury.

Niewiele wspomina się o grzechu i cierpieniu w dziełach, które zdominowały krytykę XX wieku, a niektórzy krytycy postrzegali jego wiersz jako graniczący z panteizmem (lub być może panenteizmem ).

Szczęście

U podstaw pracy Traherne'a leży koncepcja „szczęśliwości”, tego najwyższego stanu błogości, w którym opisuje istotę Boga jako źródło „rozkoszy o nieocenionej wartości”.

Traherne mówi, że „zrozumienie w nim zawarte” zapewniło mu szczęście. Twierdzi, że człowiek może doświadczyć tej szczęśliwości jedynie poprzez zrozumienie woli Bożej i boskiej miłości, a piękno tego opisuje w kategoriach dziecięcych. Traherne stara się wyjaśnić „Zasadę Natury”, w której poprzez swoją skłonność do kochania prawdy („Światła”) i piękna stara się zidentyfikować szczęście jako źródło i naturalne doświadczenie.

Inne motywy

Natura

Inną wielką pasją, która jest ukazana w twórczości Traherne'a, jest jego miłość do natury i świata przyrody, często przejawiająca się w bardzo romantycznym ujęciu natury, określanym jako charakterystycznie panteistyczna lub panenteistyczna . Podczas gdy Traherne przypisuje boskie źródło jego powstania, jego pochwała natury wydaje się niczym innym, jak można by się spodziewać po Thoreau . Wielu uczonych uważa Traherne'a za pisarza wzniosłego i wydaje się, że w swoich pismach próbował odzyskać utracone uznanie dla świata przyrody, a także oddać hołd temu, co wiedział o naturze, co było potężniejsze niż on sam. W tym sensie wydaje się, że Traherne antycypował ruch romantyczny ponad 130 lat, zanim faktycznie się pojawił. Często mówi się o prawie symbiotycznym związku człowieka z naturą, a także o częstym stosowaniu „ustawienia dosłownego”, czyli próby wiernego odtworzenia doświadczenia zmysłowego z danej chwili, techniki, którą później często stosował William Wordsworth .

Dziecięca radość i postawa

W duchu ewangelii, Traherne „wielkim tematem jest wizjonerska niewinność dzieciństwa”, a jego pisma sugerują, że „dorośli utracili radość dzieciństwa, a wraz z nią zrozumienie boskiej natury stworzenia”. Traherne zdaje się wyrażać ideę, że raj można ponownie odkryć i odzyskać tylko poprzez ponowne odzyskanie tej dziecięcej niewinności – stanu, który „poprzedzi poznanie dobra i zła” i wydaje się składać z bezgranicznej miłości i zdumienia.

Pod tym względem twórczość Traherne'a jest często porównywana do obfitujących w radość i mistycyzm dzieł Williama Blake'a , Walta Whitmana i Gerarda Manleya Hopkinsa . Według badaczki Traherne, Denise Inge, wprowadzenie przez Traherne'a dziecięcego punktu widzenia do narracji jego teologicznych i moralnych przesłanek było nieznane lub z pewnością niedocenione w literaturze tego czasu.

Szczęście

Osiągnięcie szczęścia to kolejny cel pracy Traherne'a. Napisał: „Najpierw spędzę dużo czasu na poszukiwaniu szczęścia, a potem o wiele więcej na cieszeniu się nim”. Napisał, że wielu ludzi gardzi szczęściem, ale że „Niebo jest miejscem, gdzie nasze szczęście będzie widziane przez wszystkich. Będziemy tam cieszyć się szczęściem bycia widzianymi w szczęściu, bez niebezpieczeństwa ostentacji”.

Praktyczna filozofia

Traherne chciał, aby spostrzeżenia zdobyte dzięki filozofii były wykorzystywane w życiu codziennym.

Spuścizna

Prace Traherne'a pozostały w dużej mierze niepublikowane aż do ich publikacji na początku XX wieku. Ci, którzy uznali od tego czasu wpływy, to mnich trapista Thomas Merton ; Christian humanista Dorothy L. Sayers ; poetka Elizabeth Jennings ; i CS Lewis , który nazwał Stulecia Medytacji „prawie najpiękniejszą książką w języku angielskim”.

Traherne został pochowany w kościele St Mary w Teddington, Middlesex.

Mieli również swój wpływ we Wspólnocie anglikańskiej, która choć nie tworzy świętych w taki sam sposób, jak w tradycji rzymskokatolickiej, często kanonizowała ludzi o wielkiej świętości, czasem w drodze formalnego procesu, a czasem przez powszechną aklamację lub lokalny zwyczaj. Zgodnie z tym precedensem i upamiętniając jego wiersze i pisma duchowe, Thomas Traherne jest włączony do Kalendarza Świętych w wielu kościołach narodowych Wspólnoty Anglikańskiej . Jest wspominany w Kościele anglikańskim ze wspomnieniem .

Upamiętnienie Traherne'a odbywa się albo 27 września (data jego śmierci) albo 10 października (data jego pochówku). W 2009 roku Konwencja Generalna Kościoła episkopalnego w Stanach Zjednoczonych zatwierdził następujące Collect do obserwacji Święto Traherne za:

Stwórco cudu i majestatu, który zainspirował twego poetę Thomasa Traherne mistyczną wnikliwością, aby zobaczyć Twoją chwałę w świecie przyrody i na twarzach mężczyzn i kobiet wokół nas: Pomóż nam poznać Ciebie w Twoim stworzeniu i w naszych bliźnich oraz zrozum nasze zobowiązania wobec obu, abyśmy mogli kiedykolwiek wyrosnąć na ludzi, którymi nas stworzyłeś; przez naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, który z Tobą i Duchem Świętym żyje i króluje, jako jeden Bóg, w wiecznej światłości. Amen.

Obserwowany 27 września Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych

Obserwowany 10 października Kościół anglikański ; Kościół Anglikański w Korei ; Hong Kong Sheng Kung Hui (znany również jako Kościół Anglikański w Hongkongu)

Sto lat muzycznych ustawień

Zaobserwowano u Traherne'a, że ​​„bardziej niż jakakolwiek inna forma sztuki, jeśli można sądzić z częstotliwości i zapału odniesień, Traherne kochał muzykę”, że była to muzyka długowieczna i trwająca całe życie. Stowarzyszenie Traherne sporządziło listę kontrolną kilkuset kompozytorów, którzy rozpoznali liryczną moc jego pisarstwa i ułożyli jego słowa w muzyce. Kilka z nich pochodzi z rodzinnego Herefordshire poety, podczas gdy znaczna część pochodzi z innych krajów, a nie wszystkie ze świata anglojęzycznego. W ciągu ostatniego stulecia pojawiło się również wiele różnych stylów muzycznych, od pieśni artystycznych po motety dewocyjne, od zaawansowanego modernizmu po minimalizm, a także pojawiły się interpretacje czysto instrumentalne.

Brytania

Najwcześniejsze znane miejsce to urodzony w Walii Bryceson Treharne (1879-1948). Jego „Inwokacja” z 1917 roku była strofą 11 nie zatytułowanego wiersza w Etyce Chrześcijańskiej Traherne'a : „O święty Jezu, któryś za nas umarł”, opracowaną na baryton i fortepian. Po nim w 1924 roku pojawiła się „Contentment” Rutlanda Boughtona , piosenka na partie dla męskich głosów bez akompaniamentu, która ustawia „Contentment is a sleepy” Traherne'a, również od Christiana Ethicsa . Późniejsi kompozytorzy umieścili zarówno wiersz, jak i prozę do śpiewania w tym samym utworze, czego przykładem z 1978 r. był cykl Elizabeth Maconchy „Słońce, księżyc i gwiazdy” na sopran i fortepian.

W latach dwudziestych Gerald Finzi rozpoczął pracę nad ambitną Dies natalis , kantatą na wysoki głos solo i orkiestrę smyczkową. Ukończone dopiero w 1939 r. prawykonanie utworu zostało odwołane z powodu wybuchu II wojny światowej i zostało wykonane dopiero kilka miesięcy później, w styczniu 1940 r. Po czysto instrumentalnej „Intradzie” następuje fragment prozy z III w jego Stuleciach medytacji , a następnie w trzech wierszach: „Uniesienie”, „Cud” i „Pozdrowienie”. Wybrane teksty odzwierciedlają radość i zachwyt niewinnej perspektywy noworodka i zachwyt nad tak pięknym światem. Utwór został po raz pierwszy nagrany na 78s przez Deccę w 1947 roku (Joan Cross/Boyd Neel Orchestra/Boyd Neel), a później słynny Wilfred Brown z English Chamber Orchestra pod batutą Christophera Finzi, syna kompozytora, w 1963 roku dla Klubu Rekordów Świata.

Biorąc pod uwagę powołanie i pobożność Traherne'a, wiele współczesnych scenerii twórczości Traherne'a ma kontekst dewocyjny. Jego wiersz „The Rapture” został włączony do Cambridge Hymnal (1967) jako Hymn 97 z muzyką kompozytora Williama Wordswortha . Wśród w większości sakralnej muzyki chóralnej Patricka Larleya znajduje się również jego On Christmas Day (2002), sekwencja siedmiu utworów, z których numery 1, 3 i 7 zawierają wersety z wiersza Traherne'a "On Christmas-Day". Kilka innych utworów zamówiono na specjalne okazje: u Colina Matthewsa („Cienie w wodzie”, 1978/9); Francis Jackson ("W Boże Narodzenie", 1995); John Casken ("Pieśń dzwonków ", 1996); Andrew Carter ("Święci Boga", 2005); Cecilia McDowall ("Niebo w ich wspaniałości", 2008); Francis Pott , („Miłość Boga jest w wieczności”, 2011); oraz David Sawer ("Cud", 2012).

Międzynarodowy

Dzieło chóralne Sawer zostało napisane z okazji Diamentowego Jubileuszu Elżbiety II . Wcześniej Toivo Tulev (ur. 1958) ustawił linie z Wieków Medytacji Traherne'a jako „Raduj się! Raduj się! Raduj się!” na występ na cześć państwowej wizyty królowej w Estonii w październiku 2006 r. Inne oprawy utworu Traherne'a wykonała urodzona w Bułgarii Dobrinka Tabakova („Stulecia medytacji”, wybór na pełny chór, harfę lub fortepian i smyczki, 2012); francuskiego Claude'a Ballifa ( Poème de la félicité na trzy głosy żeńskie, 1977); oraz fińskiego Jouni Kaipainena , którego „Felicity and Fullnesse” opisuje się jako monodram na wysoki baryton i orkiestrę, w którym wersety Traherne'a przeplatają się z wersami Hanno Eskoli (2006).

W Ameryce Północnej kanadyjski kompozytor Frederick Karam (1926–1978) napisał „From Dust I Rise”, hymn oparty na wersach wiersza Traherne „Pozdrowienie”, po raz pierwszy wykonany w 1958 roku. W Stanach Zjednoczonych Aaron Jay Kernis ustanowił cykl pieśni „Dwa przebudzenia i kołysanka” na sopran, skrzypce, gitarę i fortepian w 2006 roku; w 2012 roku Bob Chilcott ustawił „ Moje słońce i gwiazdy” na głosy wysokie i fortepian; a ostatnio Garrett George skomponował „4 Traherne Songs” na sopran z towarzyszeniem fortepianu (2018).

Formaty instrumentalne i inne

Dwie japońskie prace Satoru Ikedy (ur. 1961) zaczerpnęły swój początek z „Pozdrowienia” Traherne'a. Pierwszym była wokalna transpozycja angielskiego tekstu na chór kameralny, akordeon, tubę i harfę, w której instrumenty „są symbolami nieba, ziemi i człowieka” (2003). Później kompozytor napisał utwór czysto instrumentalny na flet altowy, który został podzielony na trzy części (Otchłań, Przebudzenie i Objawienie), inspirowany trzema zwrotkami wiersza (2015). Inna interpretacja Traherne do pełnej orkiestry był australijski kompozytor Nigel Butterley „s Medytacje Thomas Traherne (1968), w oparciu o pięć rozważań prozy.

Dwa dzieła organowe zostały zainspirowane oknami Traherne Toma Denny'ego w kaplicy Audley w katedrze w Hereford (patrz wyżej).Ponadto Amerykanin Peter Stoltzfus Berton (ur. 1968) oparł piętnaście utworów w swoich Wariacjach Hereford (2007) na Stulecia medytacji Traherne'a . W 2014 roku ukazał się utwór organowy Martina Busseya „Hereford Windows”.

Pisarstwo Traherne'a przyczyniło się również do powstania dwóch prac na większą skalę. Druga Symfonia Kennetha Leightona (Sinfonia mistica, 1974) jako trzecia część (Medytacja) umieściła wers z „Święto Dziękczynienia dla Ciała” Traherne'a. Później Harrison Birtwistle miał cytat z Chrystusa z „Święto Dziękczynienia dla Ciała” w Wizji 1 jego opery Ostatnia Wieczerza (1999).

Leżąc poza tradycją muzyki klasycznej, utwór Incredible String Band „Douglas Traherne Harding” na albumie Wee Tam i Big Huge (1968) zawiera wersety z Centuries of Meditations i demonstruje szeroką wszechstronność zastosowań, z których korzysta Traherne. zdolny.

Prace i publikacje

Opublikowane za życia i czasów Traherne

• 1673: Rzymskie fałszerstwa, czyli prawdziwe sprawozdanie z fałszywych zapisów odkrywających oszustwa i fałszywe starożytności Kościoła rzymskiego (Londyn: Wydrukowane przez S. & B. Griffina dla Jonathana Edwina, 1673).
• 1675: Christian Ethics: czyli Boska Moralność. Otwarcie drogi do błogosławieństwa przez zasady cnoty i rozumu (Londyn: Wydrukowano dla Jonathana Edwina, 1675).
• 1699: Poważna i żałosna kontemplacja miłosierdzia Bożego, w kilku najbardziej pobożnych i wzniosłych dziękczynienia za to samo (Londyn: Wydrukowano dla Samuela Keble, 1699).
• 1717: Medytacje o stworzeniu, w zbiorze medytacji i nabożeństw, w trzech częściach. (Londyn: Wydane przez Nathaniela Spinkesa. Wydrukowano dla D. Midwinter, 1717).

Późniejsze kompilacje i wydania

• 1903: Traherne, Thomas (1903). Dobell, Bertram (red.). Dzieła poetyckie Thomasa Traherne'a 1636?-1674 . Londyn: Dobell. Drugie wydanie ukazało się w 1906 roku.
• 1905: Traherne, Thomas; Vaughn, Thomas; Norris, John (1905). Wybrane wiersze Thomasa Traherne'a, angielskie szczątki poezji Thomasa Vaughana, wybrane wiersze Johna Norrisa . Kadłub: JRTutin.
• 1908: Traherne, Thomas (1908). Dobell, Bertram (red.). Wieki medytacji . Londyn: Dobell.
• 1910: Poems of Felicity Traherne'a (pod redakcją HI Bell) (Oxford: Clarendon Press, 1910).
• 1932: The Poetical Works of Thomas Traherne, wiernie przedrukowany z oryginalnego rękopisu autora, wraz z Poems of Felicity, przedrukowanym z rękopisu Burneya, oraz Poems from Various Sources (pod redakcją Gladys I. Wade) (Londyn: PJ & AE Dobell, 1932).
• 1941: Poważna i żałosna kontemplacja miłosierdzia Bożego, w kilku najbardziej pobożnych i wzniosłych dziękczynienia za to samo (red. Roy Daniells) (Toronto: University of Toronto Press, 1941).
• 1958: Centuries, Poems, and Thanksgivings 2 tomy (pod redakcją HM Margolioutha) (Oxford: Clarendon Press, 1958).
• 1966: Medytacje o Sześciu Dniach Stworzenia (red. George Robert Guffey) (Los Angeles: William Andrews Clark Memorial Library, University of California, 1966).
• 1966: Poems, Centuries, and Three Thanksgivings (pod redakcją Anne Ridler) (Londyn: Oxford University Press, 1966).
• 1968: Christian Ethics (pod redakcją Carol L. Marks i Guffey) (Ithaca: Cornell University Press, 1968).
• 1989: Commentaries of Heaven: The Poems (pod redakcją DDC Chambers) (Salzburg: Institut für Anglistik und Amerikanistik Universitat Salzburg, 1989). ISBN  9780773405844
• 2005-2017: Traherne, Thomas. Ross, Jan (red.). Dzieła Thomasa Traherne'a . W dziewięciu tomach. Melton, Suffolk, Wielka Brytania: DSBrewer. Numer ISBN 9781843840473.
  • Tom I: Zachęty do emerytury, Trzeźwy pogląd dr Twisses jego rozważania, Nasiona wieczności lub natura duszy, Królestwo Boże (2005). ISBN  9781843840374
  • Tom II: Komentarze Nieba, część 1: Odraza do samotności (2007) ISBN  9781843841357
  • Tom III: Komentarze Nieba, część 2: Al-Sufficient to Bastard (2007) ISBN  9781843841364
  • Tom IV: Rocznik Kościoła, Poważna i żałosna kontemplacja Miłosierdzia Bożego [Rozmyślania o Sześciu Dniach Stworzenia] (2009) ISBN  9781843841968
  • Tom V: Centuries of Meditations and Select Meditations (2013) ISBN  9781843843276
  • Tom VI: Verse: z Dobell Folio, Wiersze o Felicity, Prawo ceremonialne
  • Tom VII: Fałszerstwa rzymskie, Etyka chrześcijańska: lub Boska moralność (jeszcze nieopublikowane)
  • Tom. VIII: Komentarz i indeks (jeszcze nieopublikowane)
  • Tom IX: Notatniki (jeszcze nieopublikowane)

Tłumaczenia

• Poèmes de la Félicté , przeł. Jean Wahl , Éditions du Seuil, Paryż 1951; niektóre pierwotnie ukazały się w czasopiśmie Mésures w kwietniu 1936 r.
• Wieki , przeł. Magali Jullien, Arfuyen, 2011
• „Ten krzyż jest drzewem płonącym niewidzialnym płomieniem” Roberta Jonesa ( Das Kreuz ist ein flammender Baum ), oprawa na pełny chór i organy, czerpiąca swój tekst z trzech Stuleci Thomasa Traherne'a ; niemieckie tłumaczenie dostarczone przez Meika Impekovena. Opublikowano: dr J. Butz, Bonn, 2015.
• Goûter Dieu , przeł. Magali Jullien, Arfuyen, 2020

Zobacz też

• Lista grup i ruchów poetyckich
• Poezja metafizyczna
• Święci w anglikanizmie

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

• Prace Thomasa Traherne w Project Gutenberg
• Stowarzyszenie Thomasa Traherne'a
• Thomas Traherne Wieki
• Wybrana poezja Thomasa Traherne'a w serwisie Poezja Reprezentacyjna
• Prace lub o Thomasie Traherne w Internet Archive
• Prace Thomasa Traherne w LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)