Różnice teologiczne między Kościołem katolickim a prawosławnym - Theological differences between the Catholic Church and the Eastern Orthodox Church

Kościół katolicki i Cerkiew prawosławna była w stanie oficjalnej schizmy od siebie, ponieważ wielka schizma wschodnia w 1054. Ta schizma została spowodowana różnicami historycznych i językowych, a wynikający różnice teologiczne między Kościołami Wschodu i Zachodu.

Główne różnice teologiczne z Kościołem katolickim to prymat papieski i klauzula filioque . W duchowości tenability z neo-Palamism „s rozróżnienie esencja energii i empirycznej wizji Boga jako osiągnięte w theoria i theosis aktywnie dyskutowane.

Chociaż XXI wiek przyniósł wzrost nastrojów antyzachodnich wraz z rozwojem neopalamizmu, „przyszłość zbliżenia Wschodu i Zachodu wydaje się przezwyciężać współczesną polemikę neoscholastyki i neopalamizmu”. Od Soboru Watykańskiego II Kościół katolicki ogólnie przyjął stanowisko, zgodnie z którym schizma ma przede wszystkim charakter eklezjologiczny , że nauki doktrynalne wschodnich kościołów prawosławnych są generalnie zdrowe i że „wizja pełnej komunii, której należy szukać, jest taka, jedności w słusznej różnorodności” jak przed podziałem.

Obszary porozumienia doktrynalnego

Oba Kościoły akceptują decyzje pierwszych siedmiu Soborów Powszechnych Kościoła niepodzielonego. To są:

Istnieje zatem porozumienie doktrynalne w sprawie:

Oba kościoły odrzucają wiele nowych doktryn protestanckich , których ważnymi przykładami są nauki o zbawieniu wyłącznie przez wiarę i Sola Scriptura .

Schizma Wschód-Zachód

Zmiany w zasięgu Cesarstwa rządzonego z Konstantynopola.
476 Koniec cesarstwa zachodniego; 550 podbojów Justyniana I; 717 Wstąpienie Leona Izaura; 867 Przystąpienie Bazylego I; 1025 Śmierć Bazylego II; 1095 Wigilia I Krucjaty; 1170 za Manuela I; 1270 za panowania Michała VIII Palaiologos; 1400 Przed upadkiem Konstantynopola

Kościół katolicki i Kościół prawosławny były w stanie oficjalnej schizmy od czasu schizmy wschodnio-zachodniej z 1054 r. Ta schizma była spowodowana różnicami historycznymi i językowymi oraz wynikającymi z tego różnicami teologicznymi między zachodnimi i wschodnimi kościołami.

Bizancjum trwale wycofała się z miasta Rzym w 751, kończąc tym samym bizantyjską papiestwo . Późniejsza wzajemna alienacja greckojęzycznego Wschodu i łacińskojęzycznego Zachodu doprowadziła do rosnącej ignorancji rozwoju teologicznego i eklezjologicznego każdej tradycji.

Kościół Wschodni i Kościół Zachodni używały odpowiednio greki i łaciny jako środka komunikacji. Tłumaczenia nie zawsze dokładnie odpowiadały. Doprowadziło to również do nieporozumień.

prymat papieski

Prymat papieski, znany również jako „prymat Biskupa Rzymu”, jest doktryną kościelną dotyczącą szacunku i autorytetu należnego papieżowi od innych biskupów i ich stolic biskupich .

We wschodnich Kościołach prawosławnych niektórzy rozumieją prymat Biskupa Rzymu jedynie jako coś bardziej honorowego, traktując go jako primus inter pares („pierwszy wśród równych”), bez skutecznej władzy nad innymi kościołami. Inni prawosławni teolodzy chrześcijańscy uważają jednak prymat za władzę autorytatywną: wyraz, manifestację i urzeczywistnienie w jednym biskupie władzy wszystkich biskupów i jedności Kościoła.

Kościół katolicki przypisuje prymatu papieża „pełną, najwyższą i powszechną władzę nad całym Kościołem, na mocy którego może on zawsze wykonywać w sposób nieskrępowany”, z taką mocą, że przypisuje on również do całego ciała biskupi zjednoczeni z Papież. Władza, którą przypisuje pierwotnej władzy papieża, ma ograniczenia, które są oficjalne, prawne, dogmatyczne i praktyczne.

W dokumencie z Rawenny wydanym w 2007 r. przedstawiciele prawosławnego i katolickiego Kościoła wspólnie stwierdzili, że zarówno Wschód, jak i Zachód akceptują fakt prymatu biskupa rzymskiego na poziomie uniwersalnym, ale istnieją różnice w zrozumieniu tego, w jaki sposób prymat ma być ćwiczona oraz o jego biblijnych i teologicznych podstawach.

Filioque

Różnice w tej doktrynie i kwestii papieskiego prymatu były i pozostają głównymi przyczynami schizmy między Kościołem prawosławnym a kościołem zachodnim. Termin ten był ciągłym źródłem konfliktu między chrześcijaństwem wschodnim a zachodnim, przyczyniając się w dużej mierze do schizmy Wschód-Zachód z 1054 r. i okazał się przeszkodą w próbach ponownego zjednoczenia obu stron.

Filioque klauzula

Filioque (dosłownie „i [od] Syn”) to łaciński termin dodany do Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego (powszechnie znanego jako Credo Nicejsko ), którego nie ma w oryginalnej wersji greckiej. Łaciński termin Filioque jest przetłumaczony na angielską klauzulę „i Syn” w tym wyznaniu wiary:

Wierzę w Ducha Świętego, Pana, Ożywiciela,
który pochodzi od Ojca „i Syna” .
Który z Ojcem i Synem jest wielbiony i uwielbiony.

lub po łacinie:

Et in Spiritum Sanctum, Dominium et vivificantem:
qui ex Patre Filioque⟩ procedit
Qui cum Patre, et Filio simul adoratur. et cum glorificatur

Włączenie i odrzucenie

Filioque nie jest wliczone w postaci Niceno-Konstantynopolitańskiego stosowanego w większości zachodnich kościołach chrześcijańskich, po raz pierwszy pojawił się w 6 wieku. Został on przyjęty przez papieży tylko w 1014 i została odrzucona przez Wschodniej Kościoła Prawosławnego , Orientalne cerkwiach i Kościołem Wschodu .

Konsekwencje

To, czy termin Filioque jest włączony, a także jak jest tłumaczony i rozumiany, może mieć ważne implikacje dla tego, jak rozumie się centralną chrześcijańską doktrynę Trójcy Świętej . Dla niektórych termin ten oznacza poważne niedocenienie roli Ojca w Trójcy; dla innych zaprzeczenie tego, co wyraża, oznacza poważne niedocenienie roli Syna w Trójcy. Z biegiem czasu termin ten stał się symbolem konfliktu między chrześcijaństwem wschodnim a zachodnim, choć podejmowano próby rozwiązania konfliktu. Wśród wczesnych prób harmonizacji znajdują się dzieła Maksyma Wyznawcy , który został kanonizowany niezależnie zarówno przez Kościoły wschodnie, jak i zachodnie.

Możliwe rozwiązanie językowe

W 1995 roku Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan (PCPU) zwróciła uwagę, że zagadka Filioque może być problemem językowym, a nie teologicznym. Słowo ἐκπορεύεσθαι w języku greckim wskazuje na przyczynę pierwotną lub ostateczną; podczas gdy łacińskie słowo procedere oznacza procesję, ale nie z ostatecznej przyczyny. Wersję łacińską można dokładniej przetłumaczyć na język grecki jako προϊέναι zamiast ἐκπορεύεσθαι . Metropolita John Zizioulas oświadczył, że stanowisko PCPCU wykazuje pozytywne oznaki pojednania w kwestii Filioque między Kościołem wschodnim i zachodnim.

Neopalamizm: teoria i hezychazm

Neopalizm

W XX wieku we wschodnich kościołach prawosławnych narodził się neopalamizm, np. „Ruch neoortodoksyjny”. Zgodnie z tym punktem widzenia, który powstał w obronie palamickiego rozróżnienia między istotą a energią, zachodnia teologia jest zdominowana przez racjonalną filozofię, podczas gdy teologia prawosławna opiera się na empirycznej wizji Boga i najwyższej prawdzie. Według neopalamizmu jest to główny podział na Wschód i Zachód.

Neo-Palamizm ma swoje korzenie w kontrowersji Hesychastu lub kontrowersji palamickiej (XIV w.), w której Gregory Palamas dostarczył teologiczne uzasadnienie dla wielowiekowej prawosławnej praktyki hezychazmu. Kontrowersje związane z hezychastem prowadzą do dalszego rozróżnienia między Wschodem a Zachodem, dając poczesne miejsce praktyce kontemplacyjnej i teologii we Wschodnich Kościołach Prawosławnych. Publikacja w 1782 r. Dobrotoluzji , która doprowadziła do ożywienia hezychazmu, została przyjęta zwłaszcza przez słowiańskie cerkwie prawosławne. Wraz ze znaczeniem przywiązywanym do niego w XX wieku przez paryską szkołę teologii prawosławnej , „doprowadził on do tego, że hezychazm stał się definitywnym dla współczesnej teologii prawosławnej jak nigdy dotąd”, z rozróżnieniem na esencję-energie palamitu .

Teologia racjonalna i mistyczna

Według tych współczesnych teologów prawosławnych, zachodnia teologia w zbyt dużym stopniu opiera się na teologii katafatycznej . Według Steenberga teologowie Wschodu twierdzą, że chrześcijaństwo w istocie jest prawdą apodyktyczną , w przeciwieństwie do dialektyki , dianoi, czyli wiedzy zracjonalizowanej, która jest dochodzeniem prawdy drogą filozoficznej spekulacji.

Podczas gdy Tomasz z Akwinu argumentował, że teologia katafatyczna i apofatyczna muszą się równoważyć, Władimir Lossky argumentował, opierając się na jego odczytaniu Dionizego Areopagita i Maksyma Wyznawcy , że teologia pozytywna jest zawsze gorsza od teologii negatywnej. Według mistycyzmu Lossky'ego , cq gnozjologia jest wyrazem teologii dogmatycznej par excellence , podczas gdy teologia pozytywna jest krokiem na drodze do wyższej wiedzy osiągniętej przez negację. Według Lossky'ego, różnica między Wschodem a Zachodem wynika z używania przez Kościół katolicki pogańskiej filozofii metafizycznej i jej narodzin, scholastyki , a nie mistycznego, rzeczywistego doświadczenia Boga zwanego teorią , w celu potwierdzenia teologicznych dogmatów chrześcijaństwa katolickiego. Lossky argumentuje, że prawosławni i katolicy stali się zatem „innymi ludźmi”, stwierdzając, że „Objawienie tworzy przepaść między prawdą, którą głosi, a prawdami, które można odkryć przez filozoficzną spekulację”.

Lossky wywarł silny wpływ i rozwinął ważną nową rolę dla tej branży przez wiele lat życia w Europie, a także w Europie jako nowy i interesujący nowy biznes i nowy rok w przyszłość i ponad rok temu w XX wieku Teologia prawosławna, a wpływy Jana Romanidesa , sam również wpływowy teolog na własną rękę. Romanides dostrzegali silną dychotomię między prawosławnymi a zachodnimi poglądami, argumentując, że wpływ Franków i zachodnia akceptacja teologii Augustyna jest punktem wyjścia zachodniej teologii racjonalnej oraz dychotomii między Wschodem a Zachodem.

Ten sam sentyment wyrażały również wczesne ruchy słowianofilskie (XIX w.) w pracach Iwana Kirejewskiego i Aleksieja Chomiakowa . Słowianofile szukał pojednania ze wszystkimi różnych form chrześcijaństwa, jak to widać w pracach jego najbardziej znanych zwolennik Włodzimierz Sołowiow .

Hezychazm

Hezychazm, „zachować spokój”, to mistyczna tradycja modlitwy kontemplacyjnej we Wschodnim Kościele Prawosławnym, która istniała już w IV wieku naszej ery wraz z Ojcami Pustyni . Jej celem jest theosis , przebóstwienie uzyskane poprzez praktykę modlitwy kontemplacyjnej , pierwszy etap teoria , prowadzący do "widzenia Boga". Składa się z trzech etapów, a mianowicie katharsis, teoria i dopełnienia przebóstwienia, cq theosis.

Poznanie Boga osiąga się przez teorię , „widzenie Boga”. To jest nazywane także przeżywa niestworzonego światło Boga, światło Tabor z Chrystusowego Przemienienia jak był postrzegany przez apostołów na górze Tabor .

Kontrowersje związane z Hesychastem

Kontrowersja Hesychast była sporem teologicznym w Cesarstwie Bizantyńskim w XIV wieku między zwolennikami i przeciwnikami Grzegorza Palamasa. Grzegorz Palamas z Salonik (1296-1359) przedstawił teologiczne uzasadnienie praktyki hezychazmu. Palamas stwierdził, że istnieje rozróżnienie pomiędzy esencją ( ousia ) a energiami ( energeia ) Boga . Podczas gdy Bóg w swojej istocie jest niepoznawalny i nieokreślony, wizję Boga można osiągnąć, gdy jego energia jest widziana oczami jako Niestworzone Światło . Palamas sformułował swoje poglądy na temat tego rozróżnienia w ramach obrony atonicznej praktyki monastycznej hezychasmos przed oskarżeniem o herezję wniesionym przez humanistycznego uczonego i teologa Barlaama z Kalabrii .

Teologowie prawosławni na ogół uważają to rozróżnienie za rzeczywiste rozróżnienie, a nie tylko za rozróżnienie pojęciowe. Historycznie, zachodnia myśl chrześcijańska miała tendencję do odrzucania rozróżnienia istota-energia jako rzeczywistego w przypadku Boga, charakteryzując ten pogląd jako heretyckie wprowadzenie niedopuszczalnego podziału w Trójcy i sugerujące politeizm .

Katolickie poglądy na hezychazm

Pod koniec XX wieku zmienił się stosunek teologów katolickich do Palamas. Podczas gdy niektórzy zachodni teologowie postrzegają teologię Palamas jako wprowadzającą niedopuszczalny podział w Bogu, inni włączyli jego teologię do własnego myślenia, utrzymując, że nie ma konfliktu między jego nauczaniem a myślą katolicką.

Sergey S. Horujy stwierdza, że ​​„badania hezychastowe mogą dostarczyć świeżego spojrzenia na niektóre stare podziały międzywyznaniowe, ujawniając nieoczekiwane punkty podobieństwa”, a Jeffrey D. Finch mówi, że „przyszłość zbliżenia Wschód-Zachód wydaje się przezwyciężać współczesną polemikę neo. -scholastyka i neopalamizm”.

Papież Jan Paweł II wielokrotnie podkreślał swój szacunek dla teologii wschodniej jako wzbogacenia całego Kościoła. Chociaż z katolickiego punktu widzenia istniały napięcia dotyczące niektórych zmian w praktyce hezychazmu, powiedział Papież, nie można zaprzeczyć dobroci intencji, która zainspirowała jego obronę.

Przyszłe kierunki

Jeffrey D. Finch twierdzi, że „przyszłość zbliżenia Wschód-Zachód wydaje się przezwyciężać współczesną polemikę neoscholastyki i neopalamizmu”.

Kościół katolicki uważa, że różnice między teologią Zachodniej i Wschodniej są komplementarne, a nie sprzeczne, jak stwierdzono w dekrecie Unitatis redintegratio od Soboru Watykańskiego II , który stwierdził:

W studium objawienia Wschód i Zachód zastosowały różne metody i odmiennie rozwinęły swoje rozumienie i wyznanie prawdy Bożej. Nic więc dziwnego, że od czasu do czasu jedna tradycja zbliżyła się do pełnego zrozumienia niektórych aspektów tajemnicy objawienia niż inna, lub wyrażała to z lepszym skutkiem. W takich przypadkach te różne teologiczne wyrażenia należy często uważać raczej za wzajemnie uzupełniające się niż sprzeczne. Jeśli chodzi o autentyczne tradycje teologiczne Kościoła wschodniego, musimy uznać, jak godne podziwu są ich korzenie w Piśmie Świętym, jak są pielęgnowane i wyrażane w życiu liturgicznym. Swoją siłę czerpią także z żywej tradycji apostołów oraz z dzieł Ojców i pisarzy duchowych Kościołów Wschodnich. W ten sposób promują właściwy porządek życia chrześcijańskiego i rzeczywiście torują drogę do pełnej wizji chrześcijańskiej prawdy.

Postawę Kościoła katolickiego wyraził także Papież Jan Paweł II w obrazie Kościoła „oddychającego dwoma płucami”. Miał na myśli, że powinno istnieć połączenie bardziej racjonalnego, prawnego, nastawionego na organizację temperamentu „łacińskiego” z intuicyjnym, mistycznym i kontemplacyjnym duchem spotykanym na Wschodzie.

Katechizm Kościoła Katolickiego , powołując się na dokumenty Soboru Watykańskiego II i papieża Pawła VI , stanowi:

„Kościół wie, że jest na wiele sposobów złączony z ochrzczonymi, którzy są czczeni imieniem chrześcijan, ale nie wyznają całej wiary katolickiej lub nie zachowali jedności ani komunii pod rządami następcy Piotra” ( Lumen gentium 15). ). Ci, „którzy wierzą w Chrystusa i zostali właściwie ochrzczeni, znajdują się w pewnej, choć niedoskonałej komunii z Kościołem katolickim” ( Unitatis redintegratio 3). Z Kościołami prawosławnymi ta komunia jest tak głęboka, że ​​„niewiele brakuje jej do osiągnięcia pełni, która pozwalałaby na wspólne sprawowanie Eucharystii Pańskiej” (Paweł VI, Przemówienie, 14 grudnia 1975; por. Unitatis redintegratio 13-18).

10 lipca 2007 roku Kongregacja Nauki Wiary opublikowała dokument zatwierdzony przez papieża Benedykta XVI , w którym stwierdza się, że Kościoły wschodnie są oddzielone od Rzymu (kościoły członkowskie prawosławia , prawosławie wschodnie i asyryjski Kościół prawosławny). Wschód ) i właśnie z tego powodu „brakuje czegoś w ich stanie jako Kościołów partykularnych”, a podział oznacza także „pełność powszechności, która jest właściwa Kościołowi kierowanemu przez Następcę Piotra i biskupów pozostających z nim w jedności. , nie jest w pełni urzeczywistniony w historii.”

3 lipca 2019 r. ujawniono, że podczas watykańskiego spotkania z prawosławnym arcybiskupem Hiobem z Telmessos, który reprezentował prawosławnego patriarchę ekumenicznego Bartłomieja Konstantynopola, w uroczystość św. Piotra i Pawła 29 czerwca 2019 r. papież Franciszek stwierdził, że celem między Kościołem katolickim a prawosławnym powinna być jedność, a nie niwelowanie różnic. Papież Franciszek podarował również Bartłomiejowi dziewięć fragmentów kości, które uważano za należące do św. Piotra i które zostały wystawione podczas publicznej Mszy Świętej, która odbyła się w Watykanie w listopadzie 2013 r. z okazji „Roku Wiary”. Mimo „serdecznego” spotkania z prezydentem Rosji Władimirem Putinem , z którym papież miał dobre stosunki, 4 lipca 2019 r. nadal utrzymują się napięcia między Watykanem a rosyjskimi kościołami prawosławnymi, a papież Franciszek stwierdził, że jest mało prawdopodobne, aby odwiedzi Rosję, chyba że Putin zgodzi się nie włączać Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego do wizyty. Putin oświadczył też papieżowi, że bez tego warunku nie zaprosiłby papieża do Rosji. Papież Franciszek dał również do zrozumienia, że ​​jest gotów poprzeć obawy Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego, który wyraził sprzeciw zarówno wobec interwencji Putina na Ukrainie, jak i obecnych relacji Watykanu z Putinem.

Na początku dwudniowego spotkania w Watykanie z ukraińskimi przywódcami grecko-katolickimi 5 lipca 2019 r. papież Franciszek dał do zrozumienia, że ​​popiera obawy Kościoła na Ukrainie i wezwał do większej pomocy humanitarnej dla Ukrainy. Papież już wcześniej wyrażał zaniepokojenie rolą Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w konflikcie na Ukrainie również na początku 2019 roku. Podczas spotkania 5 lipca 2019 r. papież Franciszek oskarżył również Rosyjski Kościół Prawosławny o próby manipulowania „innymi religiami” również na Ukrainie.

Zobacz też

Uwagi

Podnoty

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki