Teodemokracja - Theodemocracy

Teodemokracja to teokratyczny system polityczny zaproponowany przez Józefa Smitha , założyciela ruchu Świętych w Dniach Ostatnich . Według Smitha teodemokracja to połączenie tradycyjnych republikańskich zasad demokratycznych — zgodnie z konstytucją Stanów Zjednoczonych — z rządami teokratycznymi.

Smith opisał to jako system, w którym Bóg i ludzie mieli władzę, by rządzić w sprawiedliwości . Smith wierzył, że będzie to forma rządu, który będzie rządził światem po powtórnym przyjściu Chrystusa . Ten ustrój stanowiłaby „ Królestwo Boże ”, co zostało przepowiedziane przez proroka Daniela w Starym Testamencie . Zasady teodemokratyczne odegrały niewielką rolę w tworzeniu stanu Deseret na amerykańskim Starym Zachodzie .

Polityczny ideał Smitha

Wcześnie Latter Day Saints były zazwyczaj Jacksona Demokratów i były bardzo zaangażowane w reprezentatywnych republikańskich procesach politycznych. Według historyka Marvina S. HillaŚwięci w Dniach Ostatnich widzieli wir konkurujących wyznań i instytucji społecznych na początku XIX wieku jako dowód społecznego niepokoju i znaleźli potwierdzenie w zamieszkach i przemocy, które charakteryzowały Amerykę Jacksona ”. Smith napisał w 1842 roku, że ziemskie rządy „zawiodły we wszystkich swoich próbach promowania wiecznego pokoju i szczęścia… [Nawet Stany Zjednoczone] są rozdarte, od centrum do obwodu, z konfliktami partyjnymi, intrygami politycznymi i partykularnymi interesami”.

Smith wierzył, że tylko rząd kierowany przez bóstwo może odpędzić destrukcyjność nieograniczonej frakcji i zaprowadzić na ziemi porządek i szczęście. Apostoł Kościoła Orson Pratt stwierdził w 1855 roku, że rząd Boży „jest rządem zjednoczenia”. Smith wierzył, że ustrój tedemokratyczny będzie dosłownym spełnieniem modlitwy Chrystusa z Ewangelii Mateusza: „Przyjdź królestwo Twoje, bądź wola Twoja na ziemi, tak jak w niebie”.

Ponadto Smith nauczał, że Królestwo Boże, które nazwał przywróconą ewangelią Jezusa Chrystusa, będzie w dniach ostatecznych panować nad wszystkimi innymi królestwami, jak przepowiedziano w Księdze Daniela. Smith stwierdził w maju 1844 r.: „Obliczam się jako jeden z narzędzi do ustanowienia królestwa Daniela słowem Pana i zamierzam położyć fundament, który zrewolucjonizuje świat… Nie będzie to mieczem lub broń, na której to królestwo będzie się toczyć: moc prawdy jest taka, że ​​wszystkie narody będą zmuszone do posłuszeństwa Ewangelii”.

W 1859 r. Prezydent Kościoła Brigham Young utożsamił terminy „teokracja republikańska” i „teokracja demokratyczna” i wyraził ich zrozumienie, gdy nauczał: „Królestwo, które Wszechmocny ustanowi w dniach ostatnich, będzie miało swoich oficerów i oficerowie będą pokoju.Każdy człowiek, który będzie pełnił funkcję publiczną, będzie napełniony Duchem Bożym, światłem Bożym, mocą Bożą i zrozumie dobro od zła, prawdę od błędu, światło od ciemności, że która dąży do życia i tego, co dąży do śmierci.... Powiedzą... "Pan nie, ani my nie będziemy was kontrolować w najmniejszym stopniu w wykonywaniu waszej wolnej woli. Umieszczamy zasady życia przed tobą. Rób, co chcesz, a będziemy chronić cię w twoich prawach...”

System teodemokratyczny miał opierać się na zasadach istniejących w Konstytucji Stanów Zjednoczonych i uświęcać wolę ludu i prawa jednostki. Rzeczywiście, Stany Zjednoczone, a zwłaszcza Konstytucja, były czczone przez Smitha i jego zwolenników. Jednak w systemie teodemokratycznym Bóg miał być ostateczną władzą i dawał ludziom prawo, które mogliby przyjąć lub odrzucić, przypuszczalnie w oparciu o zasady republikańskie. Nieco analogicznie do systemu federalnego w ramach teodemokracji, suwerenność byłaby połączona z ludem iz Bogiem. W tych ramach istnieją różne niespójności, takie jak sposób, w jaki ludzie mogą opierać się prawom wszechmocnego Boga lub jak obywatele mogą być pewni, że wykonywany jest autorytet Boga, a nie ludzie interpretujący Jego wolę. Chociaż Chrystus byłby „królem królów” i „panem panów”, tylko sporadycznie rezydowałby na Ziemi, a rząd w dużej mierze pozostawałby w rękach śmiertelnych ludzi.

Young wyjaśnił, że teodemokracja składałaby się z „wielu oficerów i oddziałów… tak jak obecnie w Stanach Zjednoczonych”. Wiadomo, że Rada Pięćdziesięciu , którą Smith zorganizował w Nauvoo w stanie Illinois w 1844 roku, miała być centralnym organem miejskim w ramach takiego systemu. Rada była prowadzona przez Smitha i obejmowała wielu członków centralnego kierownictwa kościoła. Jednak zawierało również kilku wybitnych nie-członków. Aby Rada podjęła wszelkie środki, wymagana była pełna zgoda, a każdemu uczestnikowi nakazano w pełni wyrazić swoje zdanie we wszystkich kwestiach przedstawionych ciału. Debata będzie trwała do momentu osiągnięcia konsensusu. Gdyby jednak nie udało się osiągnąć konsensusu, wówczas Smith „szukałby woli Pana” i przełamałby impas poprzez objawienie Boże .

W dniu powołania rady, John Taylor, Willard Richards, William W. Phelps i Parley P. Pratt zostali wyznaczeni na komisję mającą „nakreślić konstytucję, która powinna być doskonała i uwzględniać te zasady, których brakowało w konstytucji Stanów Zjednoczonych. ”. Joseph Smith i inni członkowie rady skrytykowali Konstytucję Stanów Zjednoczonych za zbyt małą ochronę wolności. Po tym, jak komitet rady przedstawił projekt konstytucji, Smith polecił radzie „zostawić konstytucję w spokoju”. Następnie podyktował objawienie: „Zaprawdę tak mówi Pan, wy jesteście moją konstytucją, a ja waszym Bogiem, a wy jesteście moimi rzecznikami. Odtąd czyńcie, co wam rozkażę. mówi Pan”.

Prorok Daniel . „I za dni tych królów Bóg niebios ustanowi królestwo, które nigdy nie zostanie zniszczone; i królestwo nie zostanie pozostawione innym ludziom, ale rozpadnie się i zniszczy wszystkie te królestwa, i będzie trwać wiecznie." Daniela 2:44

Chociaż teodemokracja miała być siłą jednoczącą, która minimalizowałaby frakcje, nie powinna być postrzegana jako odrzucenie indywidualistycznych zasad leżących u podstaw amerykańskiego liberalizmu . Według Jamesa T. McHugha teologia kościelna była „wygodna… z skoncentrowaną na człowieku wizją zarówno reformacji protestanckiej, jak i liberalnego oświecenia …”. agencja . Wymagało to przede wszystkim wolności religijnej i innych podstawowych swobód dla wszystkich ludzi.

Dlatego taki rząd nigdy nie miał być narzucany niechętnym ani być monoreligijnym. Zamiast tego Smith wierzył, że teodemokracja będzie swobodnie wybierana przez wszystkich, bez względu na to, czy będą świętymi w dniach ostatnich, czy nie. Byłoby to szczególnie prawdziwe, gdy świeckie rządy rozpadły się i ustąpiły miejsca powszechnej anarchii i przemocy w dniach poprzedzających Tysiąclecie . W rzeczywistości Smith i jego następcy wierzyli, że w pluralistycznym religijnie społeczeństwie, które utrzyma się nawet po powrocie Chrystusa, teodemokracja wymaga reprezentacji osób niebędących członkami przez tych, którzy nie są członkami.

Teodemokracja jest koncepcją odrębną od idealnej wspólnoty Syjonu Świętych w Dniach Ostatnich . Syjon sam w sobie nie był systemem politycznym, ale raczej stowarzyszeniem sprawiedliwych. Teodemokracja z kolei nie była organizacją religijną, ale systemem rządowym, który potencjalnie obejmowałby ludzi wielu wyznań religijnych i byłby instytucjonalnie oddzielony od Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich . Nawet w rządzie kierowanym przez Boga Smith wydawał się popierać rozdział funkcji między kościołem a państwem. Niemniej jednak, podczas gdy rządy cywilne i kościelne miały zachować swoje indywidualne i podzielone sfery władzy w systemie teodemokratycznym, przywódcy Kościoła mieliby ważne, a nawet dominujące role świeckie w nadbudowie politycznej.

Historia

Józef Smith ukuł termin „teodemokracja” i zorganizował Radę Pięćdziesiątych w 1844 r.

Smith po raz pierwszy ukuł termin teodemokracja, kandydując na prezydenta Stanów Zjednoczonych w 1844 roku . Jest również jasne, że ta koncepcja leżała u podstaw jego organizacji tajnej Rady Pięćdziesięciu w tym samym roku. Nie jest jednak pewne, czy Smith wierzył, że mógłby lub powinien stworzyć funkcjonujący rząd tedemokratyczny przed nadejściem Drugiego Przyjścia i zniszczeniem światowych systemów politycznych.

Po utworzeniu, Rada Pięćdziesiątych miała niewielką rzeczywistą władzę i była bardziej symbolem przygotowań do przyszłego królestwa Bożego niż funkcjonującego ciała politycznego. Miasto Nauvoo, w którym Smith zorganizował Radę, było zarządzane zgodnie ze statutem korporacyjnym otrzymanym od stanu Illinois w 1841 roku. Karta Nauvoo zapewniała szeroki zakres władzy domowej, ale gmina, którą utworzyła, była organizacją ściśle republikańską. Taki układ może odzwierciedlać historię prześladowań Mormonów, przy czym forma rządu Nauvoo rozwijała się raczej jako praktyczny mechanizm samoobrony niż jako absolutna preferencja teologiczna.

Mimo to późniejsi krytycy nazwali miasto „teokracją”, głównie ze względu na pozycję wielu przywódców kościelnych, w tym Józefa Smitha, jako wybranych urzędników miejskich. Był to poważny zarzut, ponieważ w Ameryce Jacksona wszystko, co pachniało teokratycznymi rządami, było od razu podejrzane i uważane za antyrepublikańskie zagrożenie dla kraju. Podejrzenia co do rządów Mormonów w Nauvoo, w połączeniu z nieporozumieniami co do roli Rady Pięćdziesięciu, doprowadziły do ​​hiperbolicznych plotek o „teokratycznym królestwie” Józefa Smitha. To z kolei przyczyniło się do rosnącej furii przeciwko Świętym w Dniach Ostatnich w Illinois, co ostatecznie doprowadziło do zabójstwa Smitha w czerwcu 1844 r. i wydalenia Mormonów ze stanu na początku 1846 r.

Więzienie Wolności , Missouri. Józef Smith został tu uwięziony zimą 1838-39 pod zarzutem „zdrady”. Zarzuty te wywodziły się z wojny mormonów z 1838 r. , ale wynikały również z wiary Smitha w polityczne Królestwo Boże.

Jeszcze przed ukuciem nazwy „teodemokracja” nauki Smitha o politycznym Królestwie Bożym powodowały tarcia z nie-mormonami jeszcze przed okresem Nauvoo. Już w 1831 r. Smith zanotował modlitwę objawieniową, w której stwierdzono, że „klucze królestwa Bożego są powierzone człowiekowi na ziemi… Dlatego niech królestwo Boże wyjdzie, aby mogło przyjść królestwo niebieskie”. ”.

Innymi słowy, Smith uważał, że mormoni muszą przynajmniej położyć fundamenty pod Królestwo Boże, zanim nastąpi Drugie Przyjście. Pozostaje niejasne, co jego zdaniem muszą wiązać się z tymi fundamentami. Niestety, brak precyzyjnych definicji czasami dezorientował sprawę. Na przykład w innym objawieniu z 1831 r. „Królestwo” wydaje się być synonimem „Kościoła”. Jednak wielu przywódców LDS dołożyło wszelkich starań, aby odróżnić „Kościół Boży”, który był organizacją duchową obejmującą zarówno programy społeczne, jak i gospodarcze, od „Królestwa Bożego”, które było w pełni polityczne i nie zostało jeszcze w pełni zorganizowane. .

W kazaniu z 1874 r. Brigham Young nauczał, że to, co mormoni powszechnie nazywali „Królestwem Bożym”, w rzeczywistości oznacza dwie struktury. Pierwszym był Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, który został przywrócony przez Proroka Józefa Smitha. Drugim było królestwo polityczne opisane przez Daniela, państwo tedemokratyczne, które pewnego dnia zostanie w pełni zorganizowane, a raz zainicjowane będzie „chronić każdego człowieka, każdą sektę i wszystkich ludzi na powierzchni całej ziemi w ich prawach”. Ale jakkolwiek zdefiniowano, Smith z pewnością nie wierzył, że święci kiedykolwiek ustanowią to królestwo siłą lub buntem.

Niemniej jednak sama koncepcja władzy politycznej narzuconej przez Boga za pośrednictwem jakiejkolwiek ludzkiej woli została odrzucona przez współczesne społeczeństwo jako nieprzyjemna i wysoce niebezpieczna. Kiedy Smith został aresztowany w związku z wojną mormonów w 1838 roku, sędzia przewodniczący dokładnie zapytał go, czy wierzy w królestwo, które podbije wszystkich innych, jak opisano w Księdze Daniela. Adwokat Smitha, Alexander Doniphan, ogłosił, że jeśli wiara w takie nauki jest zdradą, to Biblię należy uznać za zdradziecką publikację.

Rozwój teodemokracji był kontynuowany wraz z rozwojem społeczności Smitha. Nauvoo było rządzone przez grupę przywódców kościelnych LDS i przyjaznych nie-mormonów, którzy zostali wybrani na urzędy cywilne, co mogło oznaczać miasto jako teodemokrację w zalążku. Co więcej, Smith przewidywał, że mormoni przeniosą się na zachód na długo przed jego morderstwem, i być może wierzył, że może stworzyć teodemokratyczną ustrój gdzieś poza Stanami Zjednoczonymi w oczekiwaniu na powrót Chrystusa na ziemię. „Ostatnim zarzutem” Smitha wobec Soboru Pięćdziesiątego przed śmiercią było „znieść […] Królestwo Boże całemu światu”.

Brigham Young rządził Utah pod wpływem zasad tedemokratycznych

Po śmierci Smitha jego następca Brigham Young wniósł do Utah w 1847 roku sztandar teodemokracji . Choć wczesna koncepcja stanu Deseret była bez wątpienia oparta na zasadach teodemokratycznych, jej praktyczne zastosowanie zostało poważnie utrudnione po tym, jak Utah uzyskało terytorium w 1850, a następnie uległ erozji, gdy Young został zastąpiony na stanowisku gubernatora terytorialnego po wojnie w Utah w latach 1857-1858. Ale nawet na wczesnym etapie rząd stanu Utah nigdy w pełni nie wdrożył teodemokratycznej wizji Smitha. Podobnie jak w Nauvoo, zasady teodemokratyczne wyrażały się głównie poprzez wybieranie przywódców kościelnych na urząd terytorialny w procesach republikańskich. Tak jak poprzednio, Rada Pięćdziesięciu pozostała zasadniczo „rządem na uchodźstwie” z niewielką realną władzą. W 1855 roku jeden z apostołów LDS wyjaśnił, że powstało „jądro” Bożego królestwa politycznego, chociaż w żaden sposób nie podważało to ich lojalności wobec rządu Stanów Zjednoczonych.

Wiara mormonów w zbliżające się Drugie Przyjście trwała przez cały XIX wiek, a ich oczekiwanie na gwałtowne samozniszczenie rządów zdawało się potwierdzać takie wydarzenia, jak wojna secesyjna . Orson Pratt nauczał: „niezależnie od tego, że zostało to usankcjonowane przez Pana… nadejdzie dzień, kiedy rząd Stanów Zjednoczonych i wszyscy inni zostaną wykorzenieni, a królestwa tego świata zostaną zjednoczone w jedno, a królestwo naszego Boga będzie rządzić całą ziemią… jeśli Biblia będzie prawdziwa, a my wiemy, że to prawda”. Tak więc, chociaż święci szczerze głosili swoją lojalność wobec Stanów Zjednoczonych przez cały ten okres, spodziewali się również ich nieuniknionego upadku wraz z innymi światowymi rządami. To z kolei wymagałoby od Świętych w Dniach Ostatnich uporządkowania powstałego chaosu i „uratowania Konstytucji” poprzez wprowadzenie prawdziwej teodemokracji.

Na przełomie XIX i XX wieku nadzieje Mormonów na zbliżającą się apokalipsę w dużej mierze zanikły, a przyjęcie Utah do Unii w 1896 r. wymagało usunięcia z władz lokalnych resztek tedemokracji. Sobór Pięćdziesiątych nie spotykał się od lat 80. XIX wieku i został technicznie wygaszony, gdy jej ostatni żyjący członek, Heber J. Grant , zmarł w 1945 r. W ten sposób teodemokracja w kościele LDS powoli traciła na znaczeniu. Chociaż mormoni nadal wierzą, że Królestwo Boże podtrzymuje rozwidloną definicję, przyjętą przez Brighama Younga, zarówno Kościół, jak i rząd milenijny, rzadko wspomina się o jego politycznych implikacjach. Przeciwnie, królestwo przepowiedziane przez proroka Daniela jest powszechnie utożsamiane po prostu z Kościołem Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Teodemokracja stała się zasadą, która, o ile w ogóle jest omawiana, zostaje odsunięta w nieokreśloną przyszłość, gdy świeckie rządy już całkowicie upadły w burzliwych czasach poprzedzających Drugie Przyjście. Do tego czasu nakazy w kościele LDS dotyczące „budowania Królestwa Bożego” odnoszą się do spraw czysto duchowych, takich jak praca misjonarska, a ideał polityczny Józefa Smitha ma niewielkie znaczenie we współczesnej teorii lub celach politycznych LDS.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Linki zewnętrzne