Thelema - Thelema

Aleister Crowley „interpretacja s od unikursal heksagram , chyba najbardziej znanym symbolem, a na pewno jeden z najważniejszych symboli w thelemy, odpowiednik starożytnego Egiptu ankh lub Rosicrucian Różokrzyża ale pierwszy uzyskane w 1639 roku z Blaise Pascal ” s hexagrammum twierdzenie o mistyce

Thelema ( / θ ə l í m ə / ) to ezoteryczny i okultystyczny społeczne lub duchowa filozofia i ruch religijny opracowany na początku 1900 przez Aleistera Crowleya , pisarz angielski, Mystic, i ceremonialnej maga . Słowo Thelema jest transliteracja angielska Koine grecki rzeczownik θέλημα ( wymawiane [θéleema] ), „będzie”, od czasownika θέλω ( Thelo ): „do woli, życzenie, chcą lub przeznaczenia”.

Crowley twierdził lub wierzył, że jest prorokiem nowej ery, Eonu Horusa , w oparciu o duchowe doświadczenie, które on i jego żona, Rose Edith , mieli w Egipcie w 1904 roku. Według jego relacji, prawdopodobnie niecielesny lub „ praeterhuman”, która nazywała się Aiwass, skontaktowała się z nim (poprzez Rose), a następnie podyktowała tekst znany jako The Book of the Law lub Liber AL vel Legis , który przedstawiał zasady Thelemy.

Thelemicznej panteon -a zbiór bogów i bogiń, którzy albo dosłownie istnieją lub służyć jako symboliczne archetypów i metafor, zawiera szereg bóstw, głównie trio adaptacją starożytnej egipskiej religii , którzy są trzy głośniki The Book of the Law : Nuit , Hadit i Ra-Hoor-Khuit . W co najmniej jednym przypadku Crowley opisał te bóstwa jako „literacką wygodę”.

W szczególności trzy stwierdzenia opisują praktykę i etykę Thelemy:

Rób to, co chcesz, będzie całym Prawem , co oznacza, że wyznawcy Thelemy powinni szukać i podążać swoją prawdziwą ścieżką, tj. znaleźć lub określić swoją Prawdziwą Wolę .
Miłość jest prawem, miłość pod wolą , tzn. naturą Prawa Thelemy jest miłość, ale miłość sama w sobie jest pomocna w odnajdywaniu i manifestowaniu autentycznego celu czy „misji”.
Każdy mężczyzna i każda kobieta jest gwiazdą, co sugeruje przez metaforę, że osoby wykonujące swoją Wolę są jak gwiazdy we wszechświecie: zajmują czas i pozycję w przestrzeni, a jednocześnie są wyraźnie indywidualne i mają niezależną naturę w dużej mierze bez nadmiernego konfliktu z innymi gwiazdami.

Wśród zbioru idei Thelema opisuje to, co jest określane mianem „Æonu Horusa” („Ukoronowane i zwycięskie dziecko”) – w odróżnieniu od wcześniejszego „Æonu Izydy” (idea bogini matki) i „Æonu Ozyrysa” ( typowane przez religie archetypowe z epoki brązu oparte na odkupicielach, boskich pośrednikach lub zabitych / obdartych ze skóry bogach , takich jak chrześcijaństwo , mitraizm , zoroastrianizm , mandaizm , Odyn , Ozyrys , Attis , Adonis itp.). Wielu zwolenników (znanych również jako „Thelemici”) kładzie nacisk na praktykę Magii (ogólnie określanej jako „ Nauka i Sztuka powodowania Zmian w zgodzie z Wolą”).

Późniejsze pisma Crowleya zawierały pokrewne komentarze i hermeneutykę, ale także dodatkowe „inspirowane” pisma, które wspólnie nazwał Świętymi Księgami Thelemy . On również związane thelemickie praktyki duchowej z pojęciami zakorzenione w okultyzmie , jogi i Wschodniej i mistycyzmu Zachodniej , zwłaszcza Kabały .

Aspekty myśli Thelemy i Crowleya w ogóle zainspirowały rozwój Wicca i, do pewnego stopnia, powstanie współczesnego pogaństwa jako całości, a także magię chaosu i niektóre odmiany satanizmu . Niektórzy uczeni, tacy jak Hugh Urban , uważają również, że Thelema miała wpływ na rozwój scjentologii , ale inni, tacy jak J. Gordon Melton , odrzucają wszelkie takie powiązania.

Historyczne precedensy

Słowo θέλημα (thelema) jest rzadkie w klasycznej grece , gdzie „oznacza wolę pożądania: pożądanie, czasem nawet seksualne”, ale jest częste w Septuagincie . Wczesnochrześcijańskie pisma czasami używają tego słowa w odniesieniu do ludzkiej woli, a nawet woli stworzonego przez Boga testera wiary i inkwizytora, Diabła , ale zwykle odnosi się do woli Bożej.

Jednym z tematów Ewangelii jest ważność czynienia nie własnej woli, ale woli Bożej. Jednym z dobrze znanych przykładów jest „ Modlitwa Pańska ”, „Przyjdź królestwo Twoje. Bądź wola Twoja (θέλημα) Na ziemi tak, jak jest w niebie”. Jest on używany później w tej samej ewangelii: „Odszedł ponownie i modlił się, mówiąc: „Ojcze mój, jeśli ten kielich boleści nie przeminie, jeśli go nie wypiję, bądź wola Twoja”. Księga Jana: „Albowiem z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Tego, który Mnie posłał”.

W swoim kazaniu z V wieku Augustyn z Hippony dał podobną instrukcję: „Kochaj i co chcesz, czyń”. ( Delige et quod vis fac ). Kontekst jest taki, że czyjeś postępowanie powinno wypływać z miłości, jak pisze Augustyn: „… czy zachowujesz spokój, z miłości zachowaj swój pokój; czy wołasz, z miłości wołaj; czy korygujesz, przez miłość słusznie; czy oszczędzasz, przez miłość oszczędzasz: niech korzeń miłości będzie w środku, z tego korzenia nie może wyrosnąć nic prócz tego, co jest dobre.

W renesansie postać o imieniu „Thelemia” reprezentuje wolę lub pragnienie w Hypnerotomachia Poliphili dominikanina Francesco Colonny . Główny bohater Poliphilo ma dwóch alegorycznych przewodników, Logistica (rozum) i Thelemię (wola lub pragnienie). Zmuszony do wyboru, przedkłada spełnienie swojej seksualnej woli nad logikę. Praca Colonna był wielki wpływ na franciszkańskiego zakonnika François Rabelais , który w 16 wieku, używane Theleme , francuską formę wyrazu, jak nazwa fikcyjnego opactwa w swoich powieściach, Gargantua i Pantagruel . Jedyną zasadą tego opactwa było „fay çe que vouldras” ( „Fais ce que tu veux” lub „Czyń, co chcesz”).

W połowie XVIII wieku sir Francis Dashwood wpisał to powiedzenie na drzwiach swojego opactwa w Medmenham , gdzie służyło jako motto Hellfire Club . Do Opactwa Thelemy Rabelais odnosili się późniejsi pisarze Sir Walter Besant i James Rice w powieści Mnisi z Thelemy (1878) oraz CR Ashbee w utopijnym romansie The Building of Thelema (1910).

Definicja „Thelemy”

W klasycznym greckim

W greckim Classical istnieją dwa słowa do woli : Thelema (θέλημα) i boule (βουλή).

Boule oznacza „determinację”, „cel”, „zamiar”, „doradztwo” lub „projekt”
Thelema oznacza „boską wolę”, „skłonność”, „pragnienie” lub „przyjemność”

„Thelema” to rzadko używane słowo w klasycznej grece. Istnieje bardzo niewiele dokumentów, z których najwcześniejszy to Antyfon sofista (V wiek p.n.e. ). W starożytności obok woli Bożej człowiek spełnia, tak samo jak wolę pożądania seksualnego. Intencja jednostki była mniej rozumiana jako całościowe, uogólnione, ontologiczne miejsce, gdziekolwiek zostało zaaranżowane.

Czasownik thelo pojawia się bardzo wcześnie ( Homer , wczesne inskrypcje attyckie) i ma znaczenia „gotowy”, „decydować” i „pragnienie” (Homer, 3, 272, także w sensie seksualnym).

„ Arystoteles mówi w książce de Plantis że celem ludzkiej woli jest percepcja. - w przeciwieństwie do roślin, które nie mają«epithymia»(tłumaczenie autora)«Thelema», powiada Arystoteles,” zmieniła się tutaj „epithymia „” i „thelema”, a „thelema” ma być neutralną, nie jakoś moralnie zdeterminowaną, pożądliwą siłą napędową człowieka”.

W Starym Testamencie

W Septuagincie termin ten odnosi się do woli samego Boga , pobożnego pragnienia bogobojnych i królewskiej woli świeckiego władcy. Jest zatem używany tylko do przedstawienia wysokiej woli etycznej w wierze, sprawowania władzy przez władze lub woli nieludzkiej, ale nie do bardziej bluźnierczych dążeń. W Septuagincie pojawiają się terminy boule i thelema , podczas gdy w tekście Wulgaty są one tłumaczone na łacińskie voluntas („wola”). W ten sposób zatracono odmienne znaczenie obu pojęć.

W Nowym Testamencie

W oryginalnej greckiej wersji Nowego Testamentu słowo thelema jest użyte 62 lub 64 razy, dwa razy w liczbie mnogiej ( thelemata ). Tutaj wola Boża jest zawsze i wyłącznie wyznaczone przez słowo thelemy (θέλημα, głównie w liczbie pojedynczej), jako teolog Federico Tolli zaznacza za pomocą Theological Dictionary of New Testament 1938 ( "Bądź wola Twoja na ziemi, tak jak jest w niebie”). W ten sam sposób termin ten jest używany u Apostoła Pawła i Ignacego Antiocheńskiego . Dla Tolliego wynika z tego, że prawdziwa idea Thelemy nie jest sprzeczna z naukami Jezusa (Tolli, 2004).

François Rabelais

François Rabelais był franciszkaninem, a później mnichem benedyktyńskim z XVI wieku. Ostatecznie opuścił klasztor, aby studiować medycynę i przeniósł się do francuskiego miasta Lyon w 1532 roku. Tam napisał Gargantua i Pantagruel , połączone serie książek. Opowiadają historię dwóch gigantów – ojca (Gargantua) i jego syna (Pantagruel) oraz ich przygód – napisaną w zabawnym, ekstrawaganckim i satyrycznym tonie.

Większość dzisiejszych krytyków zgadza się, że Rabelais pisał z chrześcijańskiej perspektywy humanistycznej . Biograf Crowleya, Lawrence Sutin, zauważa to, porównując przekonania francuskiego autora z Thelemą Aleistera Crowleya . We wspomnianej już historii Thélème, którą krytycy analizują jako odnoszące się częściowo do cierpienia lojalnych chrześcijańskich reformistów lub „ewangelików” w Kościele francuskim, odniesienie do greckiego słowa θέλημα „oświadcza, że w tym opactwie rządzi wola Boża” . Sutin pisze, że Rabelais nie był prekursorem Thelemy, a jego wierzenia zawierały elementy stoicyzmu i chrześcijańskiej dobroci.

W swojej pierwszej książce (rozdz. 52–57), Rabelais pisze o opactwie Thélème, zbudowanym przez olbrzyma Gargantua. Jest to klasyczna utopia przedstawiona w celu krytyki i oceny stanu społeczeństwa w czasach Rabelaisa, w przeciwieństwie do współczesnego tekstu utopijnego, który stara się stworzyć scenariusz w praktyce. To utopia, w której pragnienia ludzi są bardziej spełnione. Satyryczny, uosabia również ideały rozważane w powieści Rabelaisa. Mieszkańcami opactwa rządziła tylko własna wola i przyjemność, jedyną zasadą było „Czyń, co chcesz”. Rabelais wierzył, że mężczyźni, którzy są wolni, dobrze urodzeni i wychowani, mają honor, który nieodłącznie prowadzi do cnotliwych czynów. Kiedy są zmuszeni, ich szlachetna natura zwraca się zamiast tego, aby usunąć ich niewolę, ponieważ ludzie pragną tego, czego im się odmawia.

Niektórzy współcześni Thelemici uważają, że praca Crowleya opiera się na podsumowaniu Rabelaisa o instynktownie honorowej naturze Thelemity. Rabelais był różnie przypisywany tworzeniu filozofii Thelemy, jako jeden z pierwszych ludzi, którzy się do niej odnosili, lub jako „pierwszy Thelemit”. Jednak obecny Narodowy Wielki Mistrz Generalny Wielkiej Loży USA Ordo Templi Orientis stwierdził:

Święty Rabelais nigdy nie zamierzał, aby jego satyryczne, fikcyjne urządzenie służyło jako praktyczny plan dla prawdziwego ludzkiego społeczeństwa ... Nasza Thelema to Księga Prawa i pisma Aleistera Crowleya

Aleister Crowley napisał w The Antecedents of Thelema (1926), niekompletnym dziele nieopublikowanym za jego czasów, że Rabelais nie tylko przedstawił prawo Thelemy w sposób podobny do tego, w jaki Crowley je rozumiał, ale przewidział i opisał w kodzie życie Crowleya i święty tekst, który otrzymał, Księga Prawa . Crowley powiedział, że praca, którą otrzymał, była głębsza, pokazując bardziej szczegółowo technikę, którą ludzie powinni ćwiczyć, i ujawniając tajemnice naukowe. Powiedział, że Rabelais ogranicza się do przedstawiania ideału, a nie do zajmowania się kwestiami ekonomii politycznej i podobnymi tematami, które muszą zostać rozwiązane, aby urzeczywistnić Prawo.

Rabelais jest zaliczany do świętych Ecclesia Gnostica Catholica .

Francis Dashwood i Hellfire Club

Portret Francisa Dashwooda, 11. barona le Despencer , autorstwa Williama Hogartha z końca lat 50. XVIII wieku

Sir Francis Dashwood przejął niektóre idee Rabelais i przywołał tę samą zasadę w języku francuskim, kiedy założył grupę o nazwie Monks of Medmenham (lepiej znaną jako Hellfire Club ). Opactwo powstało w Medmenham, w nieruchomości, które włączono ruiny cysterskiego opactwa założonego w 1201. Zespół był znany jako franciszkanie, nie po św Franciszka z Asyżu , ale po jej założyciela, Francis Dashwood, 11 Baron le Despencer . Jego członkami byli John Wilkes , George Dodington i inni politycy. Niewiele jest bezpośrednich dowodów na to, w co praktykował lub w co wierzył Dashwood's Hellfire Club. Jedno bezpośrednie świadectwo pochodzi od Johna Wilkesa, członka, który nigdy nie dostał się do kapitularza wewnętrznego kręgu. Opisuje grupę jako hedonistów, którzy spotkali się, aby „świętować kobietę w winie” i dodał pomysły od starożytnych, aby uczynić to doświadczenie bardziej dekadenckim.

Zdaniem ppłk. Towersa grupa wywodziła się bardziej z Rabelais niż napis nad drzwiami. Uważa, że używali jaskiń jako dionizyjskiej świątyni wyroczni , opierając się na czytaniu przez Dashwooda odpowiednich rozdziałów Rabelais. Sir Nathaniel Wraxall w swoich Wspomnieniach Historycznych (1815) oskarżył mnichów o wykonywanie satanistycznych rytuałów, ale te doniesienia zostały odrzucone jako pogłoski. Gerald Gardner i inni, tacy jak Mike Howard, twierdzą, że mnisi czcili „Boginię”. Daniel Willens twierdził, że grupa prawdopodobnie praktykowała masonerię , ale sugeruje również, że Dashwood mógł sprawować tajne sakramenty rzymskokatolickie. Pyta, czy Wilkes rozpoznałby prawdziwą Mszę katolicką, nawet gdyby sam ją widział i nawet gdyby wersja podziemna podążała dokładnie za jej publicznym modelem.

Wierzenia

Aleister Crowley

Thelemę założył Aleister Crowley (1875-1947), angielski okultysta i pisarz. W 1904 Crowley otrzymał Księgę Prawa od podmiotu o nazwie Aiwass , który miał służyć jako fundament systemu religijnego i filozoficznego, który nazwał Thelema.

Księga Prawa

Crowleyowski system Thelemy zaczyna się od Księgi Prawa , która nosi oficjalną nazwę Liber AL vel Legis . Został napisany w Kairze , w Egipcie , podczas miesiąca miodowego ze swoją nową żoną Rose Crowley (z domu Kelly). Ta niewielka książka zawiera trzy rozdziały, z których każdy powiedział, że napisał dokładnie jedną godzinę, począwszy od południa, 8 kwietnia, 9 kwietnia, a 10 kwietnia 1904 roku Crowley napisał, że wziął dyktando od podmiotu o nazwie Aiwass , któremu później zidentyfikował się jako swojego własnego Świętego Anioła Stróża . Uczeń, autor i niegdysiejszy sekretarz Crowleya, Israel Regardie, woli przypisywać ten głos podświadomości, ale opinie wśród Thelemitów znacznie się różnią. Crowley stwierdził, że „żaden fałszerz nie mógł przygotować tak złożonego zestawu liczbowych i dosłownych zagadek” i że przestudiowanie tekstu rozwiewa wszelkie wątpliwości co do sposobu pozyskania księgi.

Poza odniesieniem do Rabelais, analiza Dave'a Evansa wykazuje podobieństwa do Ukochanej Hathor i Shrine of the Golden Hawk , sztuki Florence Farr . Evans mówi, że może to wynikać z faktu, że „zarówno Farr, jak i Crowley byli całkowicie przesiąknięci obrazami i naukami Złotego Brzasku ” i że Crowley prawdopodobnie znał starożytne materiały, które zainspirowały niektóre motywy Farra. Sutin znajduje również podobieństwa między Thelemą a pracą WB Yeatsa , przypisując to „wspólnemu wglądowi” i być może wiedzy starszego mężczyzny o Crowleyu.

Crowley napisał kilka komentarzy do Księgi Prawa , z których ostatni napisał w 1925 roku. To krótkie stwierdzenie, zwane po prostu „ Komentarzem ”, ostrzega przed omawianiem treści księgi i stwierdza, że wszystkie „kwestie Prawa mają być rozstrzygane tylko przez odwołanie do moich pism” i jest podpisany Ankh-af-na-khonsu .

Prawdziwa wola

Według Crowleya, każda jednostka ma Prawdziwą Wolę , aby odróżnić ją od zwykłych pragnień i pragnień ego. Prawdziwa Wola jest zasadniczo „powołaniem” lub „celem” w życiu. Niektórzy późniejsi magowie przyjęli to jako cel osiągnięcia samorealizacji własnymi wysiłkami, bez pomocy Boga lub innego boskiego autorytetu. To zbliża ich do stanowiska, które Crowley zajmował tuż przed rokiem 1904. Inni podążają za późniejszymi pracami, takimi jak Liber II , mówiąc, że własna wola w czystej postaci nie jest niczym innym jak wolą boską. Czyń co chcesz być całym Prawem, bo Crowley nie odnosi się do hedonizmu , spełniania codziennych pragnień, ale do działania w odpowiedzi na to powołanie. Thelemita jest mistykiem. Według Lon Milo DuQuette'a Thelemita to każdy, kto opiera swoje działania na dążeniu do odkrycia i spełnienia swojej prawdziwej woli, kiedy człowiek wykonuje swoją Prawdziwą Wolę, jest to jak orbita, jego nisza w uniwersalnym porządku, a wszechświat im pomaga. .

Aby jednostka mogła podążać za swoją Prawdziwą Wolą, wpojone społecznie zahamowania codziennego ja muszą być przezwyciężone poprzez odwarunkowanie. Crowley uważał, że aby odkryć Prawdziwą Wolę, trzeba wyzwolić pragnienia podświadomego umysłu spod kontroli umysłu świadomego, zwłaszcza restrykcje nałożone na ekspresję seksualną, które wiązał z mocą boskiego stworzenia. Utożsamił Prawdziwą Wolę każdego człowieka ze Świętym Aniołem Stróżem , daimonem unikalnym dla każdego człowieka. Duchowe poszukiwanie tego, co masz robić i robić, jest również znane w Thelemie jako Wielkie Dzieło .

Stela Objawienia [przód] przedstawiający Nuit , Hadit jako skrzydlatego globu, Ra-Hoor-Khuit siedzi na tronie, i twórca stela, skryby Ankh-af-na-khonsu

Kosmologia

Thelema czerpie swoich głównych bogów i boginie z religii starożytnego Egiptu . Najwyższym bóstwem w kosmologii Thelemy jest bogini Nuit . Jest nocnym niebem wygiętym w łuk nad Ziemią, symbolizowanym w postaci nagiej kobiety. Poczęta jest jako Wielka Matka, ostateczne źródło wszystkich rzeczy. Drugim głównym bóstwem Thelemy jest bóg Hadit , pojmowany jako nieskończenie mały punkt, dopełnienie i małżonka Nuit. Hadit symbolizuje manifestację, ruch i czas. Jest on również opisany w Liber AL vel Legis jako „płomień, który płonie w każdym sercu człowieka iw jądrze każdej gwiazdy”. Trzecim bóstwem w kosmologii Thelemy jest Ra-Hoor-Khuit , manifestacja Horusa . Jest symbolizowany jako człowiek na tronie z głową jastrzębia, który nosi różdżkę. Jest związany ze Słońcem i aktywnymi energiami magii Thelemów .

Inne bóstwa w kosmologii Thelemy to Hoor-paar-kraat (lub Harpokrates ), bóg ciszy i wewnętrznej siły, brat Ra-Hoor-Khuit, Babalon , bogini wszelkiej przyjemności, znana jako Dziewica Dziwka i Therion. , bestia, na której dosiada Babalon, która reprezentuje dzikie zwierzę w człowieku, siłę natury.

Bóg, bóstwo i boskość

Thelemici różnią się znacznie w swoich poglądach na boskość, a poglądy te są często powiązane z ich osobistymi paradygmatami, w tym z ich koncepcjami tego, co wyznacza obiektywną i subiektywną rzeczywistość, a także fałszem i prawdą: niektórzy mają unikalne lub w inny sposób bardzo specyficzne lub złożone poglądy natury boskości, których nie da się łatwo wytłumaczyć; wielu jest nadprzyrodzonymi, wierzącymi, że w jakiś sposób istnieją zjawiska nadprzyrodzone lub paranormalne, i w jakiś sposób włączają te założenia do swoich praktyk duchowych; inni są religijnymi lub duchowymi naturalistami , postrzegającymi duchowość lub świętość – lub cokolwiek, co czują, jest lub może być w rzeczywistości analogiczne do nich lub ich odpowiedników – jako identyczne z materialnym, naturalnym lub fizycznym. Przyrodnicy, zarówno religijni, jak i duchowi, mają skłonność wierzyć, że wiara w lub doświadczanie tego, co nadprzyrodzone, jest ugruntowana w fałszu lub błędzie, lub że można ją wytłumaczyć złudzeniem lub halucynacją .

Można przyjąć, że Księga Prawa implikuje rodzaj panteizmu lub panenteizmu : pierwszy to wiara, że boska, czyli ostateczna rzeczywistość, współistnieje z całością kosmosu, przenikając wszystkie zjawiska, sacrum tożsame z wszechświatem; ta ostatnia jest taka sama, ale ponadto utrzymuje, że boska, święta lub ostateczna rzeczywistość w jakiś sposób wykracza poza przyziemność.

Nowy komentarz do III.60 w Księdze Prawa stwierdza, że „nie ma boga prócz człowieka”, a wielu Thelemitów postrzega boskość jako wewnętrzny, udoskonalony stan jednostki – „prawdziwe ja” lub „wyższe ja” często pojmowane jako Świętego Anioła Stróża (chociaż niektórzy Thelemici postrzegają Anioła jako odrębny byt) – który stanowi esencję każdej osoby. Ale także w Księdze Nuit mówi: „Jestem Niebem i nie ma innego Boga niż ja i mój pan Hadit”.

Niektórzy thelemici są politeistami lub henoteistami , podczas gdy inni są ateistami , agnostykami lub apateistami . Thelemici często mają monistyczny pogląd na kosmos, wierząc, że ostatecznie wszystko wywodzi się z jednego początkowego i uniwersalnego stanu istnienia, często postrzeganego jako Nuit. (Porównaj neoplatoński pogląd na Jednego .) Księga Prawa stwierdza, że Hadit, reprezentujący w pewnym sensie ruch, materię, energię i czasoprzestrzeń – czyli zjawiska fizyczne – jest manifestacją Nuit. ( Księga Prawa otwiera się wersetem: „Miał! Manifestacja Nuit”). Innymi słowy, kosmos i wszystkie jego składniki są manifestacją i są zjednoczone przez ich związek z podstawową boską rzeczywistością, czyli monadą. . (Analogicznie do Tao z taoizmem ).

W rytuałach thelemicznych boskość, jakkolwiek poczęta, jest określana różnymi imionami, szczególnie mistycznymi imionami wywodzącymi się z Kabały, w tym IAO (ιαω; wyrażenie to jest wypowiadane podczas Mszy Gnostyckiej ) – wczesne greckie tłumaczenie hebrajskiego Tetragrammaton – i Ararita (אראריתא): hebrajski notarikon dla wyrażenia „Achad Rosh Achdotho Rosh Ichudo Temurato Achad”, co oznacza z grubsza „Jeden jest początkiem jego jedności, początkiem jego wyjątkowości; jego permutacja jest jednością”. (אחד ראש אחדותו ראש יחודו תמורתו אחד. Wyrażenie to jest wypowiadane podczas wykonywania Pomniejszego Rytuału Heksagramu, rytuału znajdującego się w Liber O Crowleya .)

IAO ma szczególne znaczenie w ceremonialnej magii thelemów i funkcjonuje zarówno jako nazwa boskiej, jak i magicznej formuły . Crowley powiązał tę formułę z jogą i zauważył, że jej litery mogą oznaczać atrybuty Izydy , Apopisa i Ozyrysa , czyli odpowiednio narodziny, śmierć i zmartwychwstanie, etapy zmiany, w które wierzył, a wielu Thelemitów wierzy, że są analogiczne do procesy, którym nieustannie podlega fizyczny wszechświat.

Crowley napisał w swojej Magick, Liber ABA, Book 4 , że IAO jest „główną i najbardziej charakterystyczną formułą Ozyrysa, odkupienia ludzkości”. „Ja” to Izyda, Natura, zrujnowana przez „A”, Apophis Niszczyciel i przywrócony do życia przez Odkupiciela Ozyrysa”.

Crowley stworzył również nową formułę, opartą na IAO, którą nazwał „właściwym hieroglifem Rytuału Samowtajemniczenia w tym Eonie Horusa”: VIAOV (pisane również FIAOF), co wynika z dodania hebrajskiej litery vau na początku i koniec "IAO". Według Crowleya, VIAOV to proces, w którym osoba zostaje podniesiona do statusu boskości, osiągając swoją Prawdziwą Wolę, a mimo to pozostaje w ludzkiej postaci i przechodzi dalej, aby „odkupić świat”: „W ten sposób jest stworzony przez człowieka”. Bóg wywyższony, gorliwy, świadomie osiągnął pełnię swojego wzrostu i jest gotów wyruszyć w swoją podróż, aby odkupić świat”. (Porównaj rolę bodhisattwy w buddyzmie mahajany .)

Magia i rytuał

Magia thelemiczna to system ćwiczeń fizycznych, umysłowych i duchowych, które według praktyków są korzystne. Crowley zdefiniował magię jako „naukę i sztukę powodowania zmiany zgodnie z wolą” i przeliterował ją przez „k”, aby odróżnić ją od magii scenicznej. Polecił magię jako środek do odkrycia Prawdziwej Woli . Ogólnie rzecz biorąc, magiczne praktyki w Thelemie mają na celu pomóc w odnalezieniu i manifestacji Prawdziwej Woli, chociaż niektóre zawierają również aspekty celebracji. Crowley był płodnym pisarzem, integrującym wschodnie praktyki z zachodnimi praktykami magicznymi z Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku . Polecił wiele z tych praktyk swoim zwolennikom, w tym podstawową jogę ; ( asana i pranajama ); rytuały wymyślone przez niego lub oparte na tych ze Złotego Brzasku, takie jak Pomniejszy rytuał pentagramu , dla wygnania i inwokacji; Liber Samekh , rytuał wzywania Świętego Anioła Stróża ; rytuały eucharystyczne, takie jak Msza Gnostycka i Msza Feniksa ; oraz Liber Resh , składający się z czterech codziennych adoracji do słońca. Wiele jego prac jest łatwo dostępnych w formie drukowanej i internetowej. Omówił także magię seksu i gnozę seksualną w różnych formach, w tym praktyki masturbacyjne , heteroseksualne i homoseksualne , które stanowią część jego sugestii dotyczących pracy osób na wyższych stopniach Ordo Templi Orientis . Crowley wierzył, że po odkryciu Prawdziwej Woli mag musi również usunąć z siebie wszelkie elementy, które stoją na drodze do sukcesu.

Kabalistycznymi drzewo życia, ważne w magicznym zamówienia A∴A∴ jako stopnie zaawansowania w są z nim związane.

Nacisk magii thelemickiej nie jest bezpośrednio kładziony na materialne rezultaty i chociaż wielu thelemitów praktykuje magię dla celów takich jak bogactwo czy miłość, nie jest to wymagane. Ci w Thelemicznym Zakonie Magicznym, takim jak A∴A∴ lub Ordo Templi Orientis, przechodzą przez szereg stopni lub stopni poprzez proces inicjacji. Thelemici, którzy pracują samodzielnie lub w niezależnej grupie, próbują osiągnąć to wzniesienie lub jego cel, używając jako przewodnika Świętych Ksiąg Thelemy i/lub bardziej świeckich dzieł Crowleya, wraz z własną intuicją. Thelemici, zarówno niezależni, jak i związani z zakonem, mogą praktykować formę modlitwy performatywnej zwaną Liber Resh .

Jednym z celów studiowania Thelemy w magicznym Zakonie A∴A∴ jest uzyskanie przez maga wiedzy i rozmowy Świętego Anioła Stróża: świadoma komunikacja z własnym osobistym daimonem , a tym samym zdobycie wiedzy o jego Prawdziwej Woli. Główne zadanie dla tego, kto to osiągnął, nosi nazwę „przekroczenia otchłani ”; całkowicie porzucając ego. Jeśli aspirant jest nieprzygotowany, zamiast tego przylgnie do ego, stając się Czarnym Bratem. Zamiast stać się jednym z Bogiem, Czarny Brat uważa swoje ego za Boga. Według Crowleya Czarny Brat powoli rozpada się, żerując na innych dla własnej samouwielbienia.

Crowley uczył sceptycznego badania wszystkich wyników uzyskanych poprzez medytację lub magię , przynajmniej dla ucznia. Wiązał to z koniecznością prowadzenia magicznego zapisu lub pamiętnika, który usiłuje spisać wszystkie warunki wydarzenia. Wspominając o podobieństwie wypowiedzi złożonych przez osoby zaawansowane duchowo na temat ich doświadczeń, powiedział, że pięćdziesiąt lat od jego czasów będą mieli nazwę naukową opartą na „zrozumieniu zjawiska”, aby zastąpić takie terminy jak „duchowy” czy „nadprzyrodzony” . Crowley stwierdził, że jego praca i praca jego zwolenników wykorzystywały „metodę nauki; cel religii” i że autentyczne moce maga mogą być w jakiś sposób obiektywnie przetestowane. Ta idea została podjęta przez późniejszych praktykujących Thelemę, magię chaosu i magię w ogóle. Mogą uważać, że testują hipotezy przy każdym magicznym eksperymencie. Trudność polega na szerokiej ich definicji sukcesu, w której mogą postrzegać jako dowód sukcesu rzeczy, których nie-mag nie określiłby jako takich, co prowadzi do błędu potwierdzenia . Crowley wierzył, że może zademonstrować na własnym przykładzie skuteczność magii w wytwarzaniu pewnych subiektywnych doświadczeń, które zwykle nie wynikają z zażywania haszyszu , zabawy w Paryżu czy spaceru po Saharze . Nie jest ściśle konieczne praktykowanie technik rytualnych, aby zostać Thelemitą, ponieważ ze względu na skupienie magii Thelemów na Prawdziwej Woli, Crowley stwierdził, że „każdy celowy akt jest aktem magicznym”.

Etyka

Liber AL vel Legis wyjaśnia pewne standardy indywidualnego postępowania. Podstawowym z nich jest „Czyń, co chcesz”, które jest przedstawiane jako całość prawa, a także jako prawo. Niektórzy tłumacze Thelemy uważają, że prawo to obejmuje obowiązek umożliwienia innym wykonywania ich własnej woli bez ingerencji, ale Liber AL nie daje jasnego oświadczenia w tej sprawie. Sam Crowley napisał, że nie ma potrzeby szczegółowo opisywać etyki Thelemy, ponieważ wszystko wywodzi się z „Czyń, co chcesz”. Crowley napisał kilka dodatkowych dokumentów prezentujących jego osobiste przekonania dotyczące indywidualnego postępowania w świetle Prawa Thelemy, z których niektóre dotyczą tematu ingerencji w inne: Liber OZ , Obowiązek i Liber II .

Liber Oz wylicza niektóre prawa jednostki wynikające z jednego nadrzędnego prawa: „Czyń, co chcesz”. Dla każdej osoby są to prawo do: życia według własnego prawa; żyć w sposób, w jaki się chce; pracować, bawić się i odpoczywać, jak kto chce; umrzeć, kiedy i jak się chce; jedz i pij, co chcesz; żyć tam, gdzie się chce; poruszać się po ziemi, jak chce się; myśleć, mówić, pisać, rysować, malować, rzeźbić, wytrawiać, formować, budować i ubierać jak chce się; kochać kiedy, gdzie i z kim się chce; i zabić tych, którzy łamią te prawa.

Obowiązek jest opisany jako „Uwaga na temat głównych zasad praktycznego postępowania, których powinni przestrzegać ci, którzy akceptują Prawo Thelemy”. Nie jest to ponumerowany „Liber”, jak wszystkie dokumenty, które Crowley zamierzał dla A∴A∴ , ale raczej wymieniono jako dokument przeznaczony specjalnie dla Ordo Templi Orientis . Istnieją cztery sekcje:

A. Your Duty to Self: opisuje jaźń jako centrum wszechświata, z wezwaniem do poznania swojej wewnętrznej natury. Napomina czytelnika, aby każdy wydział rozwijał w sposób zrównoważony, ustanawiał swoją autonomię i oddawał się służbie własnej Prawdziwej Woli .
B. Twój obowiązek wobec innych: przestroga, aby wyeliminować iluzję odrębności między sobą a wszystkimi innymi, walczyć, gdy jest to konieczne, unikać ingerowania w Wolę innych, oświecać innych w razie potrzeby i czcić boską naturę wszystkich innych istoty.
C. Twój obowiązek wobec ludzkości: stwierdza, że prawo Thelemy powinno być jedyną podstawą postępowania. Że prawa kraju powinny mieć na celu zapewnienie jak największej wolności wszystkim jednostkom. Zbrodnia jest opisywana jako pogwałcenie Prawdziwej Woli.
D. Twój obowiązek wobec wszystkich innych istot i rzeczy: stwierdza, że Prawo Thelemy powinno być stosowane do wszystkich problemów i wykorzystywane do rozstrzygania każdej kwestii etycznej. Pogwałceniem Prawa Thelemy jest używanie jakiegokolwiek zwierzęcia lub przedmiotu do celów, do których nie nadaje się, lub niszczenie rzeczy tak, że są bezużyteczne dla ich celu. Zasoby naturalne mogą być wykorzystywane przez człowieka, ale nie należy tego robić bezmyślnie, bo złamanie prawa zostanie pomszczone.

W Liber II: Przesłanie Mistrza Theriona , Prawo Thelemy jest zwięźle podsumowane jako „Czyń, co chcesz, a potem nie rób nic więcej”. Crowley opisuje dążenie do Willa jako nie tylko z oderwaniem się od możliwych rezultatów, ale także z niestrudzoną energią. To Nirvana, ale w formie dynamicznej, a nie statycznej. Prawda Will jest opisany jako orbicie danej osoby, a jeśli starają się zrobić coś innego, napotkają przeszkody, jak robi coś innego niż woli jest przeszkodą do niego.

Współczesna praktyka

Różnorodność

Rdzeniem myśli Thelemików jest „Czyń, co chcesz”. Jednak poza tym istnieje bardzo szeroki zakres interpretacji Thelemy. Współczesna Thelema jest synkretyczną filozofią i religią, a wielu Thelemitów stara się unikać silnie dogmatycznego lub fundamentalistycznego myślenia. Sam Crowley kładł silny nacisk na wyjątkową naturę Willa tkwiącą w każdym osobniku, nie podążając za nim, mówiąc, że nie chciał założyć stada owiec. Tak więc współcześni Thelemici mogą praktykować więcej niż jedną religię, w tym Wicca , Gnostycyzm , Satanizm , Setianizm i Lucyferianizm . Wielu zwolenników Thelemy, nie bardziej niż Crowley, rozpoznaje korelacje między Thelemikiem a innymi systemami myśli duchowej; większość zapożycza swobodnie z metod i praktyk innych tradycji, w tym alchemii , astrologii , kabały , tantry , wróżbiarstwa tarota i jogi . Na przykład, Nu i Had uważa się korespondować z Tao i Teh z taoizmu , Shakti i Shiva hinduskiego Tantr , Śunjaty i Bodhicitty o buddyzmie , Ain Soph i Kether w hermetycznej kabały .

Są pewni Thelemici, którzy w jakiś sposób akceptują Księgę Prawa, ale nie resztę „natchnionych” pism czy nauk Crowleya. Inni biorą tylko określone aspekty jego ogólnego systemu, takie jak jego magiczne techniki, etyka, mistycyzm lub idee religijne, ignorując resztę. Inne osoby, które uważają się za Thelemitów, uważają to, co powszechnie przedstawiane jako system Crowleya, jest tylko jedną możliwą manifestacją Thelemy, tworząc oryginalne systemy, takie jak Nema Andahadna i Kenneth Grant . A jedna kategoria Thelemitów jest niereligijna i po prostu przestrzega filozoficznego prawa Thelemy.

Crowley zachęcał ludzi do samodzielnego myślenia, wykorzystując pomysły, które im się podobają, i odrzucając te, które uważają za nieistotne lub nierozsądne. W Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law Crowley napisał: „Jest to znak umysłu niewytrenowanego, by traktować własne procesy jako ważne dla wszystkich ludzi, a własne osądy za prawdę absolutną”.

Wakacje

Księga Prawa daje kilka święte dni mają być przestrzegane przez thelemitów. Nie ma ustalonych ani dogmatycznych sposobów świętowania tych dni, w wyniku czego Thelemici często biorą na siebie lub celebrują w grupach, zwłaszcza w Ordo Templi Orientis . Te święta obchodzone są zwykle w następujących terminach:

20 marca. Święto Najwyższego Rytuału , który celebruje Inwokację Horusa, rytuał wykonany przez Crowleya tego dnia w 1904 roku, który zainaugurował Nowy Eon.
20 marca/21 marca. Równonoc Bogów , powszechnie nazywana Thelemicznym Nowym Rokiem (chociaż niektórzy świętują Nowy Rok 8 kwietnia). Chociaż równonoc i Inwokacja Horusa często przypadają tego samego dnia, często traktuje się je jako dwa różne wydarzenia. Ta data to równonoc jesienna na półkuli południowej.
od 8 do 10 kwietnia . Święto Trzech Dni Spisania Księgi Prawa. Te trzy dni upamiętniają trzy dni w roku 1904, podczas których Aleister Crowley napisał Księgę Prawa . Każdego dnia pisano jeden rozdział, pierwszy 8 kwietnia, drugi 9 kwietnia, a trzeci 10 kwietnia. Chociaż nie ma oficjalnego sposobu obchodzenia żadnego święta thelemicznego, to święto obchodzone jest zwykle przez czytanie odpowiedni rozdział w każdym z trzech dni, zwykle w południe.
20 czerwca/21 czerwca. Przesilenie letnie na półkuli północnej i przesilenie zimowe na półkuli południowej.
12 sierpnia. Święto Proroka i Jego Oblubienicy. Święto to upamiętnia ślub Aleistera Crowleya i jego pierwszej żony Rose Edith Crowley . Rose była kluczową postacią w pisaniu Księgi Prawa.
22 września/23 września. Równonoc jesienna na półkuli północnej i równonoc wiosenna na półkuli południowej.
21 grudnia/22 grudnia. Przesilenie zimowe na półkuli północnej i przesilenie letnie na półkuli południowej.
Święto Życia , obchodzone z okazji urodzin Thelemity i urodzin.
Uczta ognia/Uczta wody . Te święta są zwykle uważane za dni, w których dziecko wchodzi w okres dojrzewania i wchodzi na ścieżkę dorosłości. Święto Ognia obchodzone jest dla mężczyzny, a Święto Wody dla kobiet.
Święto Śmierci , obchodzone w dniu śmierci Thelemitów oraz w rocznicę ich śmierci. Śmierć Crowleya obchodzona jest 1 grudnia.

Literatura

Aleister Crowley był bardzo płodny i pisał na temat Thelemy przez ponad 35 lat, a wiele jego książek pozostaje w druku. W tym czasie było kilku, którzy pisali na ten temat, w tym wielki mistrz amerykańskiego OTO Charles Stansfeld Jones , którego prace na temat Kabały wciąż są drukowane, oraz generał-major JFC Fuller .

Jack Parsons był naukowcem badającym wykorzystanie różnych paliw do rakiet w Kalifornijskim Instytucie Technologii i jednym z pierwszych amerykańskich studentów Crowleya, przez pewien czas kierując Lożą Agape Ordo Templi Orientis dla Crowleya w Ameryce. W ciągu swojego życia napisał kilka krótkich prac, niektóre później zebrane jako Wolność jest mieczem obosiecznym. Zmarł w 1952 roku w wyniku eksplozji i choć sam nie był płodnym pisarzem, był tematem dwóch biografii; Sex and Rockets: The Occult World of Jack Parsons (1999) Johna Cartera i Strange Angel: The Otherworldly Life of Rocket Scientist John Whiteside Parsons (2006) George'a Pendle'a .

Od śmierci Crowleya w 1947 r. byli inni pisarze Thelemic, tacy jak Israel Regardie , który zredagował wiele jego dzieł, a także napisał jego biografię, Oko w trójkącie , a także książki o Kabale . Kenneth Grant napisał wiele książek o Thelemie i okultyzmie, takich jak Trylogia Tyfoniana .

Organizacje

Organizacja Thelemiczna to każda grupa, społeczność lub organizacja oparta lub popierająca filozofię lub zasady Thelemów, lub filozofię lub zasady przedstawione w Księdze Prawa .

Kilka nowoczesnych organizacji różnej wielkości kieruje się zasadami Thelemy. Dwie najbardziej znane to obie organizacje, którymi kierował Crowley za jego życia: A∴A∴ , magiczny i mistyczny zakon nauczania założony przez Crowleya, oparty na stopniach systemu Złotego Brzasku ; oraz Ordo Templi Orientis , zakon, który początkowo rozwinął się z Rytu Memfis i Mizraim na początku XX wieku i obejmuje Ecclesia Gnostica Catholica jako swoje kościelne i religijne ramię oraz Mysteria Mystica Maxima jako zakon inicjacyjny.

Od śmierci Crowleya w 1947 r. utworzyły się inne organizacje, aby kontynuować jego początkową pracę: na przykład Tyfonian Order of Kenneth Grant i The Open Source Order of the Golden Dawn . Istnieją inne grupy o bardzo zróżnicowanym charakterze, które czerpały inspirację lub metody z Thelemy, takie jak Iluminaci Thanaterosa i Świątynia Seta . Niektóre grupy akceptują Prawo Thelemy, ale pomijają pewne aspekty systemu Crowleya, włączając dzieła innych mistyków, filozofów i systemów religijnych.

Fraternitas Saturni (Brotherhood of Saturn), założona w 1928 roku w Niemczech, przyjmuje prawo Thelemy, ale rozszerza je z frazą „Mitleidlose Liebe!” („Bezlitosna miłość!”). Thelema Society, również zlokalizowane w Niemczech, akceptuje Liber Legis i większość prac Crowleya dotyczących magii , włączając idee innych myślicieli, takich jak Friedrich Nietzsche , Charles Sanders Peirce , Martin Heidegger i Niklas Luhmann .

Świątynia Srebrnej Gwiazdy (nie mylić z trzecim lub „wewnętrznym porządkiem” A∴A∴) jest organizacją akademicką lub edukacyjną, która przygotowuje uczniów do przyłączenia się do właściwej A∴A∴. Została założona przez Phyllis Seckler „w służbie A∴A∴”.

Inne organizacje thelemiczne to Ordo Astri, Ordo Sunyata Vajra, Świątynia Matki Bożej Otchłani, Axis Ordo Mundi Saturna,

Zakon Wybranych Kapłanów i samoinicjacyjny Thelemiczny Zakon Złotego Brzasku (założony przez Christophera Hyatta ).

Thelemitów można spotkać także w innych organizacjach. Prezydent Kościoła Wszystkich Światów , LaSara FireFox , identyfikuje się jako Thelemita. Znaczna mniejszość innych członków CAW również identyfikuje się jako Thelemici.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Wolna Encyklopedia Thelemy (2005). Thelema . Źródło 12 marca 2005.
Thelemapedia. (2004). Thelema. Źródło 15 kwietnia 2006.

Dalsza lektura

Del Campo, Gerald. Rabelais: Pierwszy Thelemita . Zakon Rycerzy Thelemicznych.
Melton, J. Gordon (1983). „Thelemic Magick w Ameryce”. Alternatywy dla amerykańskich kościołów Mainline , wyd. Józefa H. Fichtera. Barrytown, NY: Seminarium Teologiczne Zjednoczenia.
Starr, Martin P. (2004) A sto lat stąd: Visions of a Thelemic Future (Dokument konferencyjny zaprezentowany w Thelema Beyond Crowley)
Starr, Martin P. (2003). Nieznany Bóg: WT Smith i Thelemici. Bolingbrook, IL: Teitan Press.
van Egmond, Daniel (1998). „Zachodnie szkoły ezoteryczne pod koniec XIX i na początku XX wieku”. W: van den Broek, Roelof i Hanegraaff, Wouter J.: Gnoza i hermetyzm od starożytności do czasów współczesnych. Albany: State University of New York Press .

Zewnętrzne linki

Thelema 101 – kompletne wprowadzenie do duchowej filozofii Thelema
Thelema w Internetowym Archiwum Świętych Tekstów – zbiór tekstów na temat Thelema
Prawo Thelemy – Alexander Duncan
Thelemiczny Zakon Złotego Brzasku
Thelema w Curlie

Languages

In other projects