Korona kanadyjska i rdzenni mieszkańcy Kanady - The Canadian Crown and Indigenous peoples of Canada

Związek między Koroną kanadyjską a rdzennymi ludami w Kanadzie sięga pierwszych decyzji między rdzennymi ludami Ameryki Północnej a europejskimi kolonialistami, a przez stulecia porozumienia zostały zawarte traktaty dotyczące monarchy i rdzennych narodów. First Nations , Inuit i Metis w Kanadzie mają wyjątkowy związek z panującym monarchą i, podobnie jak Maorysi i Traktat Waitangi w Nowej Zelandii , ogólnie postrzegają przynależność nie między nimi a ciągle zmieniającym się gabinetem , ale zamiast z nieprzerwaną Koroną Kanady , ucieleśnioną w panującym władcy. Te umowy z Koroną są zarządzane przez kanadyjskie prawo Aborygenów i nadzorowane przez Ministra Spraw Rdzennych i Północnych .

Relacje

Książę Artur z wodzami sześciu narodów w kaplicy Mohawk , Brantford , 1869

Związek między rdzenną ludnością w Kanadzie a Koroną Kanadyjską jest zarówno ustawowy, jak i tradycyjny, traktaty są postrzegane przez pierwsze ludy zarówno jako umowy prawne, jak i wieczyste i osobiste obietnice kolejnych panujących królów i królowych w celu ochrony dobra rdzennej ludności, definiują ich prawa i pogodzić swoją suwerenność z suwerennością monarchy w Kanadzie. Umowy są zawierane z Koroną, ponieważ uważa się, że monarchia ma wrodzoną stabilność i ciągłość, w przeciwieństwie do przejściowego charakteru populistycznych kaprysów rządzących rządem politycznym, co oznacza, że związek między monarchą a rdzenną ludnością w Kanadzie teoretycznie będzie trwał „jak Dopóki świeci słońce, rośnie trawa i płyną rzeki”.

Relacja została zatem opisana jako wzajemna – „współpraca będzie kamieniem węgielnym partnerstwa między Kanadą a Pierwszymi Narodów, gdzie Kanada jest skrótowym odniesieniem do Jej Królewskiej Mości Królowej w Prawicy Kanady ” – i „specjalnej”, mającej silną poczucie „pokrewieństwa” i posiadania aspektów rodzinnych. Uczeni konstytucyjni zauważyli, że rdzenni narody „silnie popierają monarchię ”, nawet jeśli niekoniecznie uznają monarchę za najwyższego. Podobnie nie zawsze popierano charakter interakcji prawnej między suwerenem Kanady a rdzennymi narodami.

Definicja

Urząd, który sprawuję, reprezentuje Koronę Kanadyjską. Jak wszyscy wiemy, Korona ponosi odpowiedzialność powierniczą za trwający dobrobyt Pierwszych Obywateli Kanady.

Gubernator porucznik Kolumbii Brytyjskiej Iona Campagnolo , 2005

Chociaż traktaty zostały podpisane między europejskimi monarchami a pierwszymi narodami w Ameryce Północnej już w 1676 r., Rewolucję amerykańską przetrwały tylko te w Kanadzie, które datowane są na początek XVIII wieku. Dziś głównym przewodnikiem po stosunkach między monarchią a rdzennymi narodami kanadyjskimi jest Proklamacja Królewska Jerzego III z 1763 r .; choć nie jest to traktat, jest uważany przez rdzennych narodów za ich Magna Carta lub „Indyjską Kartę Praw”, wiążącą nie tylko Koronę Brytyjską, ale także kanadyjską, ponieważ dokument pozostaje częścią kanadyjskiej konstytucji . Proklamacja oddzieliła część królestwa północnoamerykańskiego króla dla kolonistów, a inne zarezerwowała dla Pierwszych Narodów , potwierdzając tym samym tytuł tubylczy do ich ziem i wyjaśniając, że chociaż pod zwierzchnictwem Korony, bandy aborygeńskie były autonomicznymi jednostkami politycznymi w stowarzyszenie „naród-naród” z rządami nie-rodzimymi, z monarchą jako pośrednikiem. Stworzyło to nie tylko „konstytucyjną i moralną podstawę sojuszu” między rdzennymi Kanadyjczykami a państwem kanadyjskim uosobionym przez monarchę , ale także afiliację powierniczą, w której Korona jest konstytucyjnie obciążona zapewnieniem pewnych gwarancji Pierwszym Narodom, jak stwierdzono w Sparrow przeciwko królowej , co oznacza, że „honor Korony” jest zagrożony w stosunkach między nią a przywódcami Pierwszych Narodów.

Biorąc pod uwagę „podzielony” charakter Korony , suweren może być stroną stosunków z rdzennymi Kanadyjczykami wyraźnie w ramach jurysdykcji prowincji. Czasami prowadziło to do braku jasności co do tego, która z jurysdykcji monarchy powinna wykonywać swoje obowiązki wobec ludności rdzennej.

Wyrażenia

Ten kamień został zabrany z terenów zamku Balmoral w Highlands w Szkocji — miejsca drogiego mojej praprababce, królowej Wiktorii . Symbolizuje fundament praw rdzennych narodów odzwierciedlony w traktatach podpisanych z Koroną za jej panowania. Noszący szyfr królowej Wiktorii i mój własny, kamień ten jest prezentowany na Uniwersytecie Pierwszych Narodów Kanady w nadziei, że posłuży jako przypomnienie szczególnej relacji między suwerenem a wszystkimi narodami rdzennych narodów.

Elżbieta II , królowa Kanady , 2005

Od czasu do czasu więź między Koroną a rdzenną ludnością będzie symbolicznie wyrażana poprzez pow-wow lub innego rodzaju ceremonie organizowane z okazji rocznicy podpisania konkretnego traktatu – czasami z udziałem monarchy, innego członka Kanady. Rodzina królewska lub jeden z przedstawicieli Władcy – lub po prostu okazja zbiegła się z obecnością członka rodziny królewskiej na królewskiej trasie, rdzenni mieszkańcy zawsze byli częścią takich wycieczek po Kanadzie. Od pierwszych dni kontaktów rdzennych mieszkańców z Koroną często wymieniano prezenty i tytuły nadano królewskim i wicekrólowcom: Ojibwa nazywali króla Jerzego III Wielkim Ojcem, a królową Wiktorię nazywano Wielką Białą Matką . Królowa Elżbieta II została nazwana Matką Wszystkich Ludzi przez naród Salish w 1959 roku, a jej syn, książę Karol, został w 1976 roku nadany przez Inuitów tytułem Attaniout Ikeneego , co oznacza Syn Wielkiego Szefa . Karol został ponadto uhonorowany w 1986 roku, kiedy Cree i Ojibwa studenci w Winnipeg o nazwie Charles Wiodący Gwiazdę i ponownie w 2001 roku, podczas pierwszej wizyty księcia do Saskatchewan , kiedy został nazwany Pisimwa Kamiwohkitahpamikohk lub wygląd Sun na niego w dobry sposób , przez starszego podczas ceremonii w Wanuskewin Heritage Park .

Książę Karol, książę Walii , w Halifax , 2014. Został nazwany Attaniout Ikeneego przez Eskimosów z Nunavut , Leading Star przez Ojibwa z Winnipeg i Pisimwa Kamiwohkitahpamikohk przez Cree z Saskatchewan .

Już w 1710 r. rdzenni przywódcy spotykali się, aby omówić sprawy traktatowe z członkami rodziny królewskiej lub wicekrólami na prywatnej audiencji, a wielu nadal wykorzystuje swoje powiązania z Koroną, aby realizować swoje cele polityczne. Wyżej wymienione konkursy i uroczystości były na przykład wykorzystywane jako publiczna platforma, na której można składać skargi do monarchy lub innych członków rodziny królewskiej. Mówi się, że Aborygeni w Kanadzie doceniają ich zdolność do robienia tego, czego świadkami są zarówno krajowe, jak i międzynarodowe kamery.

Historia

Korony francuskie i brytyjskie

Odkrywcy zatrudnieni przez monarchów francuskich i angielskich nawiązali kontakt z rdzenną ludnością w Ameryce Północnej pod koniec XV i na początku XVI wieku. Te interakcje były na ogół pokojowe – agenci każdego suwerena szukali sojuszy z rdzennymi przywódcami w wydzieraniu terytoriów z dala od drugiego monarchy – a partnerstwa były zazwyczaj zabezpieczone traktatami, po raz pierwszy podpisanymi w 1676 roku. Jednak Anglicy używali również przyjaznych gestów jako wehikułem do ustanawiania interesów Korony z rdzennymi ludami, jednocześnie rozszerzając ich domenę kolonialną : gdy handlarze futrami i placówki Kompanii Zatoki Hudsona (HBC), korporacji koronnej założonej w 1670 r., rozprzestrzenili się na zachód na całym kontynencie, wprowadzili koncepcję sprawiedliwego , monarcha ze strony ojca, aby „kierować i animować ich wysiłki”, aby inspirować lojalność i promować pokojowe stosunki. Podczas handlu futrami, zanim Korona Brytyjska rozważała stałe osiedlenie się, sojusze małżeńskie między kupcami a rdzennymi kobietami były formą sojuszu między rdzennymi ludami a Koroną. Kiedy Korona planowała osadnictwo lądowe, traktaty stały się bardziej oficjalną i trwałą formą stosunków. Przyniósł też z nich wizerunków monarchy angielskiego, takich jak medal, który nosił kukłę z króla Karola II (założyciel HBC) i który został przedstawiony do rodzimych wodzów jako znak wyróżnieniem; medaliony te były przekazywane przez pokolenia potomków wodzów, a ci, którzy je nosili, otrzymywali szczególny zaszczyt i uznanie na stanowiskach HBC.

Portrety Czterech Królów Mohawków , namalowane w 1710 roku, podczas ich wizyty u królowej Anny .

Wielki pokój montrealski był w 1701 roku, podpisanej przez gubernatora Nowej Francji , reprezentujący króla Ludwika XIV i wodzów 39 Pierwszych Narodów. Następnie, w 1710 r., rdzenni przywódcy osobiście odwiedzali brytyjskiego monarchę; w tym samym roku królowa Anna odbyła audiencję w Pałacu św. Jakuba z trzema Mohawkami — Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow z Klanu Niedźwiedzia (zwanym Peter Brant , król Maguas), Ho Nee Yeath Taw No Row z Klanu Wilka ( nazywany Król Jan Canojaharie) i Tee Yee Ho Ga Row , czy „Podwójne życie”, z klanu wilka (zwanego Królem Hendrick Peters) -I jednej mohikanie Chief- Etow Oh Koam żółwia Clan (zwany cesarz Sześciu Narodów ). Cała czwórka, nazwana Czterema Królami Mohawk , została przyjęta w Londynie jako dyplomaci, przewożona po ulicach królewskimi karetami i odwiedzająca Tower of London oraz St Paul's Cathedral . Ale ich interesem było proszenie o pomoc wojskową w obronie przed Francuzami, a także misjonarzy o duchowe przewodnictwo. Ta ostatnia prośba została przekazana przez Annę arcybiskupowi Canterbury , Thomasowi Tenisonowi , a kaplica została ostatecznie zbudowana w 1711 roku w Fort Hunter, niedaleko dzisiejszego Johnstown w stanie Nowy Jork , wraz z darem organów stroikowych i kompletem srebra kielichy z 1712 r.

Mapa północnoamerykańskiego wybrzeża wschodniego podzielonego przez Proklamację Królewską z 1763 roku . Traktat paryski zaznaczono na różowo, a hiszpańskie zyski terytorialne po traktacie z Fontainebleau na żółto. (Uwaga: powyższa grafika błędnie pokazuje „Indian Reserve” króla Jerzego III jako tylko na południe od rzeki Ohio po ekspansji Quebecu w 1774 roku. W rzeczywistości terytorium rezerwatu na północ od Ohio pozostało częścią rezerwatu, ale pod administracją i reżimu prawnego Quebecu.)

Zarówno brytyjscy, jak i francuscy monarchowie uważali, że ich ziemie w Ameryce Północnej są w ich posiadaniu w całości, łącznie z tymi okupowanymi przez rdzennych narodów. Zazwyczaj traktaty ustanawiały rozgraniczenie między terytorium zarezerwowanym dla osadnictwa kolonialnego a obszarem przeznaczonym wyłącznie dla ludności rdzennej. Królowie francuscy, chociaż nie uznawali roszczeń ludów tubylczych do ziem w Nowej Francji, przyznali tubylcom rezerwy do ich wyłącznego użytku; na przykład, od 1716 r. ziemie na północ i na zachód od dworów nad rzeką Świętego Wawrzyńca były określane jako pays d'enhaut (kraj górny) lub „kraj indiański” i zabroniono im osiedlania się i oczyszczania ziemi bez wyraźnego upoważnienie króla. To samo zrobili królowie Wielkiej Brytanii; na przykład Traktat Przyjaźni z 1725 r., który zakończył wojnę Dummera , ustanowił stosunki między królem Jerzym III a plemionami „Maeganumbe… zamieszkującymi terytoria Jego Królewskiej Mości” w zamian za gwarancję, że rdzenni mieszkańcy „nie będą molestowani w ich osobach”. ... przez poddanych Jego Królewskiej Mości." Brytyjczycy twierdzili, że Traktat dał im tytuł do Nowej Szkocji i Akadii , podczas gdy Akadyjczycy i Mi'kmaq sprzeciwiali się dalszemu brytyjskiemu osiedlaniu się na tym terytorium. Mi'kmaq miał później zawrzeć pokój z Brytyjczykami po podpisaniu traktatów z Halifax .

Historia kolonizacji

Kolonizacji ziemi, ludzi, kultury i ciał była wynikiem działań osadnik kolonialnych w procesie wydobycia surowców i rozstrzygania ziemi. Przykładem tej kolonizacji jest narzucanie kobiecości europejskiej rdzennym kobietom. Gdy rdzenne kobiety przyjęły chrześcijaństwo, głównie dobrowolnie, status społeczny rdzennych kobiet uległ zmianie. Kolonializm był ramieniem korony, a jego historia wciąż wpływa na politykę rządu kanadyjskiego wobec rdzennej ludności w kraju. W akcie Indian ' s wykluczenie kobiet z utrzymaniem własnego statusu, na przykład, była polityka rządu egzekwowane, który został zmieniony w 1985 roku Bill C31.

Władcy szukali także sojuszy z pierwszymi narodami; z Irokezi siding Georges II i III i Algonquin z Louis XIV i XV. Te ustalenia pozostawiły pytania o traktowanie Aborygenów na terytoriach francuskich, gdy ci ostatni zostali scedowani w 1760 roku na Jerzego III. Artykuł 40 kapitulacji Montrealu , podpisanej 8 września 1760 r., wywnioskował, że ludy rdzennych narodów, które były poddanymi króla Ludwika XV, staną się wtedy tym samym co król Jerzy: „Dzicy lub indiańscy sojusznicy jego najbardziej chrześcijańskiej wysokości będą utrzymywane w krajach, które zamieszkują; jeśli zechcą tam pozostać; nie będą napastowani pod żadnym pozorem za to, że nosili broń i służyli Jego Najwyższemu Chrześcijańskiemu Mości; będą mieli, tak samo jak Francuzi, wolność wyznania, i zatrzymają swoich misjonarzy…”. Jednak dwa dni wcześniej Algonquin, wraz z Huronami z Lorette i ośmioma innymi plemionami, już ratyfikowali traktat w Fort Lévis , czyniąc ich sojusznikami i poddanymi brytyjskiego króla , który poinstruował generała Lorda Amhersta, aby traktował Pierwsze Narody „na podstawie tych samych zasad człowieczeństwa i należytego pobłażania” co Francuzi oraz „kultywował najlepszą możliwą harmonię i przyjaźń z wodzami plemion indiańskich”. Zachowanie kodeksu cywilnego w Quebecu spowodowało jednak, że stosunki między Koroną a Pierwszymi Narodów w tej jurysdykcji były postrzegane jako niepodobne do tych, które istniały w innych koloniach kanadyjskich.

W 1763 roku Jerzy III wydał Proklamację Królewską, która uznała Pierwsze Narody za autonomiczne jednostki polityczne i potwierdziła ich tytuł do ich ziem; stał się głównym dokumentem regulującym parametry relacji między suwerennymi a rdzennymi poddanymi w Ameryce Północnej. Następnie król nakazał Sir Williamowi Johnsonowi, aby proklamacja była znana rdzennym narodom pod zwierzchnictwem króla, a do 1766 r. jej postanowienia zostały już wprowadzone w życie. W preludium do rewolucji amerykańskiej miejscowy przywódca Joseph Brant skorzystał z oferty ochrony króla i udał się w podróż do Londynu w latach 1775-1776, aby osobiście spotkać się z Jerzym III i omówić agresywną politykę ekspansjonizmu amerykańskich kolonistów.

Po rewolucji amerykańskiej

Frederick Haldimand , gubernator Quebecu , który wydał Proklamację Haldimanda w 1784 roku .

W trakcie rewolucji amerykańskiej First Nations pomogły siłom północnoamerykańskim króla Jerzego III, które ostatecznie przegrały konflikt. W wyniku traktatu paryskiego , podpisanego w 1783 r. między królem Jerzym a Kongresem Amerykańskim , brytyjska Ameryka Północna została podzielona na suwerenne Stany Zjednoczone (USA) i nadal brytyjskie Kanada , tworząc nową granicę międzynarodową przez część te ziemie, które zostały oddzielone przez Koronę dla Pierwszych Narodów i całkowicie zanurzyły inne w nowej republice. W rezultacie niektóre rdzenne narody czuły się zdradzone przez króla, a ich służba dla monarchy była szczegółowo opisywana w oratoriach, które wzywały Koronę do dotrzymywania obietnic, zwłaszcza po tym, jak narody, które sprzymierzyły się z brytyjskim suwerenem, zostały wypędzone z ich ziem przez Amerykanów . Opracowano nowe traktaty i tym rdzennym narodom, które utraciły swoje terytoria w Stanach Zjednoczonych lub po prostu nie chciały żyć pod rządami USA, król przyznał nowe ziemie w Kanadzie.

Mohawk Nation była jedna taka grupa, która zrezygnowała z Mohawk Dolina terytorium, w dzisiejszej stanie Nowy Jork , Amerykanie po zniszczeniu osady tubylców, w tym kaplicy ofiarowanych przez Queen Anne po wizycie w Londynie Czterech Mohawk Królów. W ramach rekompensaty Jerzy III obiecał ziemię w Kanadzie Sześciu Narodów, a w 1784 r. niektórzy Mohawkowie osiedlili się w dzisiejszej Zatoce Kwinty i dolinie rzeki Grand River , gdzie znajdują się dwie z trzech jedynych w Ameryce Północnej Kaplicy Królewskiej — Kaplica Królewska Mohawkowie i Kaplica Mohawków Jej Królewskiej Mości zostały zbudowane, aby symbolizować związek między ludem Mohawków a Koroną. Następnie traktaty z ludnością rdzenną w południowym Ontario nazwano Łańcuchem Przymierza i zapewniły zachowanie praw Pierwszych Narodów, których nie zapewniono nigdzie indziej w obu Amerykach. Takie traktowanie zachęcało ludy Indigenouos do lojalności wobec suwerena i jako sojusznicy króla pomagali w obronie jego północnoamerykańskich terytoriów, zwłaszcza podczas wojny 1812 roku .

Medal Indian Chiefs, wręczany dla upamiętnienia traktatów 3, 4, 5, 6 i 7, z wizerunkiem królowej Wiktorii

W 1860 r., podczas jednej z pierwszych prawdziwych królewskich podróży po Kanadzie , First Nations wystawiło na pokaz, wyraziło swoją lojalność wobec królowej Wiktorii i przedstawiło obawy o niewłaściwe postępowanie ze strony Departamentu Indyjskiego synowi królowej, księciu Albertowi Edwardowi, księciu Walia , kiedy był w Kanadzie Zachodniej . W tym samym roku Nahnebahwequay z Ojibwa zapewnił królową audiencję. Kiedy gubernator generalny markiz Lorne i jego żona, księżniczka Louise , córka królowej Wiktorii, odwiedzili Kolumbię Brytyjską w 1882 roku, po przybyciu do New Westminster zostali powitani przez flotyllę lokalnych rdzennych mieszkańców w kajakach, którzy śpiewali pieśni powitalne przed para królewska wylądowała i przeszła przez ceremonialny łuk zbudowany przez rdzennych mieszkańców, który był zawieszony z transparentem z napisem „Clahowya Queenastenasse”, Chinook Jargon dla „Welcome Queen's Child”. Następnego dnia markiz i markiza wzięli udział w wydarzeniu, w którym wzięły udział tysiące rdzennych mieszkańców i co najmniej 40 wodzów. Jeden wręczył księżniczce koszyki, bransoletkę i pierścionek pochodzenia aborygeńskiego, a Louise odpowiedziała, że po powrocie do Wielkiej Brytanii pokaże te przedmioty królowej.

Edward, książę Walii z dwoma przewodnikami Ojibwe płynie kajakiem po rzece Nipigon w Ontario .

W 1870 Wielka Brytania przeniosła to, co pozostało z Ziemi Ruperta z Kompanii Zatoki Hudsona do Kanady, a osada kolonialna rozszerzyła się na zachód. W latach 1871-1921 podpisano więcej traktatów, w których Korona pośredniczyła w wymianie ziemi, która przyznawała rdzennym społecznościom rezerwy i inne rekompensaty, takie jak zwierzęta gospodarskie, amunicja, edukacja, opieka zdrowotna i pewne prawa do polowania i łowienia ryb. Traktaty nie zapewniły pokoju: czego dowodem była Rebelia Północno-Zachodnia z 1885 r., wywołana troską ludu Metysów o przetrwanie i niezadowolenie mieszkańców Cree z powodu niesprawiedliwości traktatów podpisanych z królową Wiktorią.

Niepodległa Kanada

Król Jerzy VI i królowa Elżbieta spotykają się z wodzami Nakoda , którzy wystawiają obraz prababki króla, królowej Wiktorii , w Calgary , 1939

Po uzyskaniu przez Kanadę prawodawczej niezależności od Wielkiej Brytanii (skodyfikowanej w Statucie Westminsterskim z 1931 r. ) stosunki – zarówno ustawowe, jak i ceremonialne – między suwerenem a rdzennymi narodami pozostały niezmienione, gdy Korona Brytyjska w Kanadzie przekształciła się w wyraźnie kanadyjską monarchię. Rzeczywiście, podczas tournée po Kanadzie króla Jerzego VI i królowej Elżbiety w 1939 r. – wydarzenia mającego na celu wyrażenie nowej niepodległości Kanady i jej monarchii – First Nations udało się do centrów miast, takich jak Regina, Saskatchewan i Calgary w Albercie , by spotkać się z Króluj i podaruj prezenty oraz inne przejawy lojalności. W trakcie II wojny światowej , która nastąpiła wkrótce po trasie George'a, ponad 3000 Pierwszych Narodów i Metis Kanadyjczycy walczyli o kanadyjskim Korony i kraju, w niektórych otrzymującego osobistego uznania od króla, takich jak Tommy księcia , który został zaprezentowany z Wojskowego Medal oraz, w imieniu Prezydenta Stanów Zjednoczonych , Srebrną Gwiazdę Króla w Pałacu Buckingham.

Córka króla Jerzego, Elżbieta, wstąpiła na tron w 1952 roku. Wódz Squamish Nation Joe Mathias był jednym z kanadyjskich dygnitarzy zaproszonych do udziału w jej koronacji w Londynie w następnym roku. W 1959 roku królowa odbyła tournee po Kanadzie, aw Labrador została przywitana przez wodza Montagnais i wręczono jej parę wysadzanych koralikami kurtek ze skóry łosia; w Gaspé, Quebec , ona i jej mąż, książę Edynburga , otrzymali płaszcze z jeleniej skóry od dwóch miejscowych rdzennych mieszkańców; aw Ottawie mężczyzna z terytorium Kahnawake Mohawk przekazał urzędnikom 200-letniego wampum jako prezent dla Elizabeth. To właśnie podczas tej podróży królowa stała się pierwszym członkiem rodziny królewskiej, która spotkała się z przedstawicielami Eskimosów, robiąc to w Stratford w Ontario , a królewski pociąg zatrzymał się w Brantford w Ontario , aby królowa mogła podpisać Królową Sześciu Narodów. Biblia w obecności przywódców Sześciu Narodów . Po drugiej stronie prerii , na peronach powitalnych w wielu miastach i miasteczkach obecni byli rdzenni mieszkańcy , a na Calgary Stampede ponad 300 Blackfootów , Tsuu T'ina i Nakoda wykonali taniec wojenny i wznieśli około 30 tipi , wśród których znalazła się królowa a książę Edynburga szedł, spotykając się z różnymi wodzami. W Nanaimo w Kolumbii Brytyjskiej odbyło się dłuższe spotkanie Elżbiety i Salish , podczas którego ta ostatnia nadała tej pierwszej tytuł Matki Wszystkich Ludów, a po powitalnym tańcu królowa i jej małżonka spędzili 45 minut (20 kolejnych). niż przydzielono) zwiedzanie repliki wioski First Nations i rozmawianie z około 200 osobami.

W 1970 r. obecność Elżbiety II w The Pas w Manitobie dała narodowi Opaskwayak Cree okazję do publicznego wyrażenia swoich poglądów na niesprawiedliwość wymierzaną przez rząd. Następnie, podczas królewskiego tournée królowej w 1973 roku, Harold Cardinal wygłosił przemówienie do monarchy, na co królowa odpowiedziała, stwierdzając, że „jej rząd uznał znaczenie pełnej zgodności z duchem i intencją traktatów”; cała wymiana była wcześniej zaaranżowana między nimi. Mimo to, podczas tej samej trasy, rdzenni mieszkańcy nie zawsze otrzymywali osobisty czas z królową, którego pragnęli; spotkania z rdzennymi narodami i Eskimosami były zazwyczaj sprawami czysto ceremonialnymi, w których kwestie traktatowe nie były oficjalnie omawiane. Na przykład, kiedy królowa Elżbieta przybyła do Stoney Creek w Ontario , pięciu wodzów w pełnym pierzastym nakryciu głowy oraz kondukt 20 dzielnych i ich małżonków przybyło, aby przedstawić jej list przedstawiający ich żale, ale urzędnicy uniemożliwili im spotkanie z władcą. W 1976 roku królowa przyjęła delegacje Pierwszego Narodu w Pałacu Buckingham, takie jak grupa wodzów aborygeńskich z Alberty, którzy wraz z gubernatorem Alberty i wodzem Cree Ralphem Steinhauerem prowadzili tam audiencję u monarchy.

Po patriotyzmie konstytucyjnym

W preludium do patriation w kanadyjskiej konstytucji w 1982 roku, niektórzy przywódcy First Nations kampanię na niektóre przeciwko proponowanym ruchu, wielu twierdząc, że federalne ministrowie Korony nie miał prawa do doradzania Królową że zerwać, bez zgody od Pierwsze Narody, prawa traktatowe, które ona i jej przodkowie od dawna przyznawali rdzennym Kanadyjczykom. Niepokojący ich był fakt, że ich stosunki z monarchą, w ciągu ostatniego stulecia, były interpretowane przez urzędników ds. Indian jako podporządkowanie rządowi – błędne odczytanie przez nie-Aborygenów terminów „ Wielka Biała Matka” i jej indyjskie dzieci . Rzeczywiście, przedstawiciele Pierwszych Narodów zostali wykluczeni z konferencji konstytucyjnych pod koniec lat siedemdziesiątych, co skłoniło Narodowe Bractwo Indyjskie (NIB) do planów złożenia petycji bezpośrednio do królowej. Liberalno Szafka na czasie, nie chcąc być zakłopotany mając monarcha interweniować, przedłużony do NIB zaproszenie do rozmów na szczeblu ministerialnym, choć nie pierwszy spotkania Ministrów. Ale zaproszenie przyszło tuż przed wyborami w maju 1979 r. , które wprowadziły Postępową Partię Konserwatywną do gabinetu, a nowi ministrowie Korony postanowili doradzić królowej, aby nie spotykała się z delegacją NIB, jednocześnie informując NIB, że królowa nie ma władzy .

Po kolejnych wyborach 18 lutego 1980 r. na urząd wybrano Pierre Trudeau i inny Liberalny Gabinet . 2 października 1980 r. premier Trudeau ogłosił w telewizji państwowej swój zamiar kontynuowania jednostronnego patriacji w ramach tego, co nazwał „pakietem ludowym”. Jednak Związek Przywódców Indian Kolumbii Brytyjskiej , kierowany przez prezydenta George'a Manuela , sprzeciwił się patriacji ze względu na ciągłe wykluczanie rdzennych głosów z konsultacji i forów dyskusyjnych. Aby zaprotestować przeciwko brakowi konsultacji i obawom, że ustawa pozbawi ich praw i tytułów, UBCIC zorganizował indyjski ekspres konstytucyjny, czarterując dwa pociągi, które 24 listopada 1980 r. wyjechały z Vancouver do Ottawy. Po przybyciu do Ottawy 5 grudnia 1980 r. Constitution Express przejechał 5000 kilometrów i przewoził około 1000 osób w różnym wieku. Chociaż Pierre Trudeau zapowiedział, że przedłuży termin spotkania Specjalnej Komisji Mieszanej ds. Konstytucji, aby wysłuchać przedstawicieli rdzennych mieszkańców, przywódcy protestu przedstawili petycję i konkrety bezpośrednio gubernatorowi generalnemu Edowi Schreyerowi . Niezadowolone z odpowiedzi rządu federalnego, 41 osób natychmiast udało się do siedziby ONZ w Nowym Jorku, aby przyciągnąć międzynarodową uwagę. Wreszcie w 1981 roku wyruszyli do Holandii , Niemiec , Francji i Belgii, aby przedstawić międzynarodowej publiczności obawy i doświadczenia rdzennych Kanadyjczyków. W listopadzie 1981 roku dotarli w Londynie , Anglii i zwrócił się do brytyjskiego parlamentu , w końcu zyskuje słuchaczy z Izby Lordów .

Chociaż nie spotkanie z królową odbyła pozycja rdzennych Kanadyjczyków zostało potwierdzone przez Mistrza Rolls Pan Denninga , który orzekł, że związek był rzeczywiście jeden między suwerennym i First Nations bezpośrednio, wyjaśniając dalej, że ponieważ Statut Westminsterski był uchwalona w 1931 roku, korona kanadyjska zaczęła się różnić od korony brytyjskiej , chociaż obie były nadal w posiadaniu tego samego monarchy, pozostawiając traktaty mocne. Po powrocie do Kanady NIB uzyskał dostęp do pierwszych spotkań ministrów i możliwość przemawiania do premierów.

Po szeroko zakrojonych negocjacjach z rdzennymi przywódcami rząd Trudeau zgodził się na ich żądania pod koniec stycznia 1982 r. i dlatego wprowadził sekcję 35 ustawy konstytucyjnej , która oficjalnie potwierdziła prawa Aborygenów.

Około 15 lat później gubernator generalny w radzie , zgodnie z ustawą o dochodzeniu i za radą premiera Briana Mulroneya , powołał Królewską Komisję ds. Ludów Aborygenów, aby zająć się szeregiem obaw związanych ze stosunkami między ludami tubylczymi i nierdzennymi w Kanadzie. Po 178 dniach publicznych przesłuchań, wizytach 96 społeczności oraz licznych recenzjach i raportach, doszedłem do głównego wniosku, że „główny kierunek polityki, realizowany przez ponad 150 lat, najpierw przez rządy kolonialne, a następnie kanadyjskie, był błędny”. skupiając się na wcześniejszych próbach asymilacji kulturowej . Zalecono przywrócenie stosunków wzajemnego szacunku między Koroną a rdzennymi narodami, w szczególności wzywając monarchę do „ogłoszenia nowej ery poszanowania traktatów” i odnowienia procesu traktatowego poprzez wydanie nowej proklamacji królewskiej jako uzupełnienie proklamacji królewskiej z 1763 r. Tony Hall, profesor studiów rdzennych Amerykanów na Uniwersytecie Lethbridge , argumentował , że przyjazne stosunki między monarchą a rdzennymi Kanadyjczykami muszą być kontynuowane jako środek do wykonywania suwerenności Kanady .

W 1994 r., gdy królowa i jej ówczesny premier Jean Chrétien uczestniczyli w festiwalu kultury tubylczej w Yellowknife , społeczność Dene z Terytoriów Północno-Zachodnich przedstawiła listę skarg dotyczących przeciągających się negocjacji dotyczących roszczeń do ziemi. Podobnie królowa i Chrétien odwiedzili w 1997 r. społeczność Sheshatshiu w Nowej Fundlandii i Labradorze , gdzie Innu z Quebecu i Labradora przedstawili list ze skargą z powodu stagnacji w rozmowach o roszczeniach do ziemi. W obu przypadkach zamiast wręczać dokumenty premierowi, gdyż nie był on stroną porozumień traktatowych, wodzowie wręczali je królowej, która po rozmowach z przedstawicielami rdzennych narodów przekazywała następnie listę i pismo. Chrétien, aby on i inni ministrowie Korony zwrócili się i doradzili królowej lub jej wicekrólowi, jak postępować.

21. Wiek

Podczas wizyty królowej Elżbiety II w Albercie i Saskatchewan w 2005 r. Pierwsze Narody stwierdziły, że czują się zdegradowane do roli jedynie ceremonialnej, ponieważ ministrowie federalni i prowincjalni odmówili im dostępu do królowej podczas prywatnej audiencji. Przywódcy Pierwszych Narodów wyrazili również obawy dotyczące tego, co postrzegają jako rozpadające się relacje między ich ludem a Koroną, podsycane niepowodzeniem rządów federalnych i prowincjonalnych w rozwiązywaniu sporów dotyczących roszczeń o ziemię, a także postrzeganą interwencją Korony w sprawy ludności rdzennej . Formalne stosunki również nie zostały jeszcze nawiązane między monarchią a wieloma pierwszymi narodami wokół Kanady; tacy jak ci w Kolumbii Brytyjskiej, którzy wciąż są zaangażowani w proces zawierania traktatów .

Regina kampus Uniwersytetu First Nations Kanady , otwarty przez Księcia Edwarda, hrabiego Wessex , i który zawiera tablicę kamienną ufundowany przez królową Elżbietę II

Portrety Czterech Królów Mohawk, które zostały zlecone, gdy przywódcy byli w Londynie, wisiały następnie w Pałacu Kensington przez prawie 270 lat, aż królowa Elżbieta II w 1977 roku przekazała je do Canadian Collection w National Archives of Canada , odsłaniając je osobiście w Ottawa. W tym samym roku syn królowej, książę Karol, książę Walii , odwiedził Albertę, aby wziąć udział w uroczystościach z okazji 100. rocznicy podpisania Traktatu 7 , kiedy to został mianowany wodzem Kainai , a jako prezent na dwusetną rocznicę w 1984 roku, Elżbieta II podarował Kaplicy Królewskiej Mohawków Christ Church srebrny kielich, aby zastąpić ten, który zaginął z 1712 r. Królowej Anny, ustawionej podczas rewolucji amerykańskiej . W 2003 roku inny syn Elżbiety, książę Edward, hrabia Wessex , otworzył Regina w Saskatchewan , kampus Uniwersytetu Pierwszych Narodów Kanady , gdzie królowa zrobiła swój pierwszy przystanek podczas swojej trasy koncertowej w Saskatchewan i Albercie w 2005 roku i wręczyła uniwersytetowi tablica pamiątkowa z granitu.

Podobna scena miała miejsce w domu rządowym Kolumbii Brytyjskiej , kiedy w 2009 roku Shawn Atleo , narodowy szef Zgromadzenia Pierwszych Narodów , złożył księciu Karolowi, księciu Walii , list ze skargą na wypełnianie przez Koronę zobowiązań traktatowych. i poprosił o spotkanie z królową. Książę Karol następnie dodał kolejny wymiar do relacji między Koroną a Pierwszymi Nardami, kiedy w przemówieniu wygłoszonym w Vancouver nakreślił związek między swoimi osobistymi interesami i troską o ochronę środowiska a praktykami i tradycjami kulturowymi Pierwszych Narodów Kanady.

Protesty i pojednanie

W 2010 r. Kaplica Królewska Kościoła Chrystusowego otrzymała zestawy dzwonków od królowej Elżbiety II, symbolizujące sobory i traktaty między Konfederacją Irokezów a Koroną.

W dniu 4 lipca 2010 roku królowa Elżbieta II przedstawiła Jej Królewskiej Mości Kaplicy Mohawków i Christ Church Kaplicy Królewskiej zestawów dzwonki , symbolizować rad i traktaty między Konfederacji Irokezów i Korony.

Z okazji wizyty księcia Karola w Kanadzie w 2012 r. CBC zorganizowało dyskusję przy okrągłym stole między Atleo; John Borrows , konstytucjonalista na Uniwersytecie Minnesota i Anishinabe z Ontario; Pamela Palmater , prawniczka i profesor na Uniwersytecie Ryerson i Mi'kmaq z Nowego Brunszwiku; oraz Taiaiake Alfred , irokez z Kahnawake i profesor na Uniwersytecie Wiktorii, prosząc ich o zastanowienie się nad relacjami między Koroną a Pierwszymi Narodów. Alfred stwierdził, że obietnice Korony złożone pierwszym narodom są wiążące dla państwa kanadyjskiego, ale Kanada złamała wszystkie obietnice. Burrows powiedział, że honor rodu Windsorów powinien wymagać od Karola zagwarantowania przestrzegania traktatów. Palmater, mówiąc o księciu Karolu, powiedział: „On jest Koroną [ sic ] i biorąc pod uwagę, że to Korona podpisała traktaty i złożyła obietnice oraz ustanowiła stosunki z rdzennymi narodami – powinien wziąć na siebie pewną odpowiedzialność za zapewnienie, że Kanada wykona te zobowiązania, które Korona [brytyjska] jednostronnie przekazała Kanadzie bez udziału rdzennych narodów”.

Podczas ruchu protestacyjnego Idle No More w latach 2012–2013, szefowa Theresa Spence z Attawapiskat First Nation zorganizowała strajk głodowy oparty wyłącznie na płynach i zażądała spotkania z premierem Stephenem Harperem , gubernatorem generalnym Davidem Johnstonem , Atleo i szefami różnych regionalnych i rady plemienne . Ona, podobnie jak kilku jej zwolenników i sympatyków, napisała do królowej, prosząc Elżbietę II, aby poleciła gubernatorowi generalnemu uczestnictwo, ale królowa odmówiła, wskazując, że jest zobowiązana postępować zgodnie z radami swoich ministrów w gabinet federalny. Spence następnie zasygnalizowała, że zbojkotuje konferencję z udziałem innych przywódców pierwszego narodu i premiera, ponieważ gubernator generalny, jako osoba bezstronna, odmówił udziału w spotkaniu politycznym. The Globe and Mail poparł pomysł, aby gubernator generalny odgrywał rolę, wysłuchując skarg aborygeńskich przywódców jako „naczelnego słuchacza”, ale nazwał „błędem” naleganie, aby gubernator generalny uczestniczył w dyskusjach politycznych i pomysł, że Pierwszy Narody mogły odnosić się do Korony i rządu „jak gdyby były to dwa odrębne byty”… „fantazja”. Kanadyjskie Biuro Tajnej Rady nalegało, aby spotkanie nie obejmowało gubernatora generalnego, aby nie było wrażenia, że gubernator generalny ma konstytucyjne uprawnienia do zmiany polityki rządu. Spence i kilku innych wodzów odbyło „ceremonialne” spotkanie z gubernatorem generalnym 11 stycznia 2013 r., podczas gdy oddzielne spotkanie robocze między Harperem a innymi wodzami odbyło się tego samego dnia.

Raport wydany na zakończenie Komisji Prawdy i Pojednania w 2015 r. zawierał 94 Wezwania do Działania . Wśród nich były prośby skierowane do studentów, prawników, dziennikarzy, pracowników prywatnych przedsiębiorstw i urzędników państwowych o zapewnienie edukacji na temat stosunków Aborygenów z Koroną oraz o federalną Koronę w Radzie „o wspólne opracowanie z ludami aborygeńskimi Królewskiej Proklamacji Pojednania dla być wydane przez Koronę [która] opierałaby się na Proklamacji Królewskiej z 1763 r. … i potwierdziła stosunki między narodami między ludami aborygeńskimi a Koroną”. Pożądane było, aby proklamacja częściowo „pogodziła konstytucyjne i prawne porządki Aborygenów i Korony, aby zapewnić, że ludy aborygeńskie są pełnymi partnerami w Konfederacji…”

Wicekrólowie i ludy tubylcze

Generalny Gubernator Lord Tweedsmuir w rodzimym nakryciu głowy , 1937

Wygląda na to, że historia zatoczyła koło. Ponad 200 lat temu mieszkańcy Anishinabe powitali na swoim terytorium pierwszego gubernatora Górnej Kanady, Sir Johna Gravesa Simcoe . A teraz ja, ich potomek, witam cię jako przedstawiciela Władcy…

James K. Bartleman , zastępca gubernatora Ontario , 2001

Jako przedstawiciele w Kanadzie i prowincjach panującego monarchy, zarówno gubernatorzy generalni , jak i zastępcy gubernatorów byli ściśle związani z ludami Pierwszych Narodów, Eskimosów i Metysów. To sięga epoki kolonialnej, kiedy suweren nie podróżował z Europy do Kanady, a więc zajmował się społecznościami aborygeńskimi za pośrednictwem swojego wicekróla . Po rewolucji amerykańskiej, tradycja została zainicjowana we wschodniej Kanadzie odwoływania się do Viceregal przedstawicieli o naprawienie krzywd, a później, po powrocie z trasy biegowe w 1901 roku, podczas której spotkał się z First Nations w Yukon , gubernatora generalnego w Earl of Minto wezwał swoich ministrów, aby naprawili krzywdy, których był świadkiem na północy i zachowali rodzime dziedzictwo i folklor.

Wicekrólowie federalni i prowincjalni spotykali się również z przywódcami Pierwszych Narodów przy bardziej uroczystych okazjach, na przykład gdy w 1867 r. pierwszy gubernator generalny Kanady, wicehrabia Monck , przyjął wodza tubylców w pełnym piórze, wśród pierwszych gości w Rideau Hall . Markiz Lansdowne palił kalumet z Aborygenami na preriach , markiz Lorne był tam nazywany Wielkim Szwagrem , a lord Tweedsmuir został uhonorowany przez Naród Kainai poprzez uczynienie go wodzem Indian Krwi i spotkał się z Szara Sowa w Saskatchewan. Hrabia Aleksander Tunisie został przedstawiony z totemu przez Kwakiutl carver Mungo Martin , który Alexander wzniesiony na gruncie Rideau Hall , gdzie stoi do dziś przy inukshuk przez artystę Kananginak Pootoogook która została uruchomiona w 1997 roku przez gubernatora Generalnej Roméo LeBlanc na pamiątkę drugi Narodowy Dzień Aborygenów . Generalny gubernator, wicehrabia Byng z Vimy, odbył w 1925 r. dalekosiężną podróż po północy, podczas której spotkał się z rdzennymi ludami i wysłuchał ich skarg w Fort Providence i Fort Simpson . Później gubernator generalny Edward Schreyer został w 1984 roku honorowym członkiem Kainai Chieftainship , podobnie jak jeden z jego następców wicekróla, Adrienne Clarkson , który został nim 23 lipca 2005 roku, wraz z adopcją do Plemienia Krwi pod imieniem Babcia. wielu narodów . Clarkson był zagorzałym zwolennikiem kultury północnej Kanady i Eskimosów, zatrudniając studentów z Nunavut Arctic College do pomocy w projektowaniu Pucharu Clarksona i tworzeniu Medalu Generalnego Gubernatora Północy .

Generał gubernator Vincent Massey (z lewej) śmieje się z mieszkańcem Eskimosów z Frobisher Bay

Na reprezentanta monarchy wyznaczono pięć osób z rdzennych mieszkańców, wszystkie w sferach prowincjonalnych. Ralph Steinhauer był pierwszym, który został mianowany gubernatorem porucznikiem Alberty w dniu 2 lipca 1974 roku; Steinhauer pochodził z narodu Cree . Yvon Dumont był Metis dziedzictwa i pełnił funkcję gubernatora of Manitoba w latach 1993 i 1999. Pierwszy Zastępca gubernatora Ontario Aborygenów dziedzictwa był James Bartleman , który został powołany na stanowisko w dniu 7 marca 2002 roku członkiem Mnjikaning First Nation , Bartleman wymienił zachęcanie rdzennych młodych ludzi jako jeden ze swoich kluczowych priorytetów i podczas swojej służby dla królowej podjął kilka inicjatyw mających na celu promowanie umiejętności czytania i pisania oraz budowania mostów społecznych, podróżując do odległych społeczności tubylczych w północnym Ontario, łącząc tubylców z obcymi. szkoły oraz stworzenie programu Lieutenant Governor's Book Program, w ramach którego zebrano 1,4 miliona książek, które przetransportowano samolotem na północ prowincji, aby zapełnić półki w bibliotekach społeczności Rdzennych Narodów. 1 października 2007 roku Steven Point z Pierwszego Narodu Skowkale został mianowany Gubernatorem Kolumbii Brytyjskiej, a Graydon Nicholas , urodzony w Rezerwacie Indian Tobique , został mianowany Gubernatorem Porucznika Nowego Brunszwiku 30 września 2009 roku.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Nocka, Dawida (2006). Z dobrymi intencjami: stosunki euro-kanadyjskie i aborygeńskie w kolonialnej Kanadzie . Uniwersytet British Columbia. Numer ISBN 978-0-7748-1138-5.

Languages

In other projects