Wiek Rozumu -The Age of Reason

W przypadku innych zastosowań zobacz Age of Reason (ujednoznacznienie) .

Strona tytułowa z The Age of Reason
Strona tytułowa z pierwszego angielskiego wydania Części I
Kilka wczesnych egzemplarzy The Age of Reason

Wiek rozumu; Bycie badaniem prawdziwej i bajecznej teologii jest dziełem angielskiego i amerykańskiego działacza politycznego Thomasa Paine'a , argumentującego za filozoficznym stanowiskiem deizmu . Nawiązuje do tradycji XVIII-wiecznego brytyjskiego deizmu i kwestionuje zinstytucjonalizowaną religię oraz prawowitość Biblii . Wydano go w trzech częściach w 1794, 1795 i 1807 roku.

Był bestsellerem w Stanach Zjednoczonych, gdzie spowodował krótkotrwałe odrodzenie deistyczne . Publiczność brytyjska, obawiająca się nasilenia radykalizmu politycznego w wyniku rewolucji francuskiej , przyjęła go z większą wrogością. The Age of Reason przedstawia wspólne deistyczne argumenty; na przykład podkreśla to, co Paine postrzegał jako zepsucie Kościoła chrześcijańskiego i krytykuje jego wysiłki zmierzające do zdobycia władzy politycznej. Paine opowiada się za rozumem zamiast objawienia , co prowadzi go do odrzucenia cudów i postrzegania Biblii jako zwykłego fragmentu literatury, a nie tekstu inspirowanego przez Boga. Promuje religię naturalną i opowiada się za istnieniem boga-stwórcy.

Większość argumentów Paine'a była od dawna dostępna dla wykształconej elity , ale przedstawiając je w ujmującym i lekceważącym stylu, uczynił deizm atrakcyjnym i dostępnym dla mas . Książka, pierwotnie rozprowadzana w postaci nieoprawionych pamfletów , była również tania, dzięki czemu znalazła się w zasięgu dużej liczby nabywców. Obawiając się rozpowszechniania idei, które postrzegał jako potencjalnie rewolucyjne, rząd brytyjski ścigał drukarzy i księgarzy, którzy próbowali ją wydawać i rozpowszechniać. Niemniej jednak dzieło Paine'a zainspirowało i pokierowało wielu wolnych myślicieli .

Kontekst historyczny

Kontekst intelektualny: XVIII-wieczny deizm brytyjski

Książka Paine'a nawiązywała do tradycji brytyjskiego deizmu z początku XVIII wieku . Ci deiści, zachowując indywidualne stanowiska, nadal podzielali kilka zestawów założeń i argumentów, które Paine sformułował w The Age of Reason . Najważniejszym stanowiskiem, które jednoczyło wczesnych deistów, było ich wezwanie do „wolnego, racjonalnego badania” wszystkich tematów, zwłaszcza religii. Mówiąc, że wczesne chrześcijaństwo opierało się na wolności sumienia , domagali się tolerancji religijnej i położenia kresu prześladowaniom religijnym. Domagali się również, aby debata opierała się na rozsądku i racjonalności. Deiści przyjęli światopogląd newtonowski i wierzyli, że wszystkie rzeczy we wszechświecie, nawet Bóg, muszą przestrzegać praw natury. Bez koncepcji prawa naturalnego , argumentowali deiści, wyjaśnienia działania natury popadłyby w irracjonalność. Ta wiara w prawo naturalne napędzała ich sceptycyzm wobec cudów . Ponieważ cuda musiały być obserwowane, aby je potwierdzić, deiści odrzucili relacje zawarte w Biblii o cudach Bożych i argumentowali, że takie dowody nie są ani wystarczające, ani konieczne do udowodnienia istnienia Boga. Idąc tym tropem, pisma deistyczne utrzymywały, że Bóg, jako pierwsza przyczyna lub główny sprawca , stworzył i zaprojektował wszechświat z prawami natury w ramach swojego planu. Utrzymywali, że Bóg nie zmienia wielokrotnie swojego planu, zawieszając naturalne prawa, aby interweniować (w cudowny sposób) w ludzkie sprawy. Deiści odrzucili również twierdzenie, że istnieje tylko jedna objawiona prawda religijna lub „jedna prawdziwa wiara”. Religia musiała być „prosta, pozorna, zwyczajna i uniwersalna”, jeśli miała być logicznym wytworem życzliwego Boga. Rozróżniali zatem „religie objawione”, które odrzucali, takie jak chrześcijaństwo, oraz „religię naturalną”, zbiór uniwersalnych wierzeń wywodzących się ze świata naturalnego, które dowodziły istnienia Boga (a więc nie byli ateistami ).

Podczas gdy niektórzy deiści akceptowali objawienie , większość argumentowała, że ​​ograniczenie objawienia do małych grup lub nawet jednej osoby ogranicza jego moc wyjaśniającą. Co więcej, wielu uważało zwłaszcza objawienia chrześcijańskie za sprzeczne i nie do pogodzenia. Według tych autorów objawienie mogło wzmocnić dowody na istnienie Boga, widoczne już w świecie przyrody, ale częściej prowadziło do przesądów wśród mas. Większość deistów twierdziła, że ​​księża celowo skorumpowali chrześcijaństwo dla własnych korzyści, promując akceptację cudów, niepotrzebnych rytuałów oraz nielogicznych i niebezpiecznych doktryn (oskarżenia zazwyczaj określane jako „ kapłaństwo ”). Najgorszą z doktryn był grzech pierworodny . Przekonując ludzi, że potrzebują pomocy księdza, aby przezwyciężyć wrodzoną grzeszność, argumentowali deiści, przywódcy religijni zniewolili ludzkość. Dlatego deiści zazwyczaj postrzegali siebie jako intelektualnych wyzwolicieli.

Kontekst polityczny: rewolucja francuska

Karykatura francuskich rewolucjonistów, przedstawiająca dwóch groteskowych francuskich chłopów świętujących wokół ociekającej krwią gilotyny i otoczonych płomieniami.
The Radical's Arms (1819) George'a Cruikshanka pod pręgierzem ekscesów rewolucji francuskiej

Zanim w 1794 roku opublikowano pierwszą część The Age of Reason , wielu obywateli brytyjskich i francuskich było rozczarowanych rewolucją francuską . Rozpoczęło się panowanie terroru , Ludwik XVI i Maria Antonina zostali osądzeni i straceni, a Wielka Brytania była w stanie wojny z Francją . Nieliczni brytyjscy radykałowie, którzy nadal popierali rewolucję francuską i jej ideały, byli postrzegani przez ich rodaków z głęboką podejrzliwością. Wiek rozumu należy do późniejszego, bardziej radykalnego etapu brytyjskiego ruchu reform politycznych , który otwarcie przyjął republikanizm, a czasem ateizm, czego przykładem są takie teksty, jak „ Polityczna sprawiedliwość ” Williama Godwina (1793). (Jednak Paine i inni deiści nie byli ateistami.) W połowie dekady umiarkowane głosy zniknęły: Richard Price , dissenting minister, którego kazanie o wolności politycznej skłoniło Edmunda Burke'a do Refleksji na temat rewolucji we Francji (1790), zmarł w 1791 roku, a Joseph Priestley został zmuszony do ucieczki do Ameryki po tym, jak tłum Kościoła i króla spalił jego dom i kościół .

Konserwatywny rząd, kierowany przez Williama Pitta , odpowiedział na rosnącą radykalizację, oskarżając kilku reformatorów o wywrotowe zniesławienie i zdradę w słynnych procesach o zdradę stanu z 1794 roku . Po procesach i ataku na Jerzego III konserwatyści odnieśli sukces w uchwaleniu Ustawy o spotkaniach wywrotowych i Ustawy o praktykach zdradliwych (znanych również jako „Dwa akty” lub „akty kneblowania”). Ustawy z 1795 r. zabraniały wolności zgromadzeń grupom takim jak radykalne London Corresponding Society (LCS) i zachęcały do ​​oskarżania radykałów za „oszczercze i wywrotowe” wypowiedzi. Bojąc się prześladowań i rozczarowanych rewolucją francuską, wielu reformatorów odeszło od sprawy. LCS, które wcześniej jednoczyło religijnych dysydentów i reformatorów politycznych, rozpadło się, gdy Francis Place i inni przywódcy pomogli Paine'owi opublikować The Age of Reason . Coraz bardziej religijni członkowie społeczeństwa wycofali się w proteście, a LCS straciło około jednej piątej swoich członków.

Historia publikacji

W grudniu 1792 r. prawa człowieka Paine'a , część II , zostały uznane za buntownicze w Wielkiej Brytanii i został zmuszony do ucieczki do Francji, aby uniknąć aresztowania. Przerażony zwrotem rewolucji francuskiej w kierunku sekularyzmu i ateizmu, skomponował część I Wiek rozumu w 1792 i 1793 roku:

Od kilku lat mam zamiar opublikować moje przemyślenia na temat religii... Okoliczność, która teraz miała miejsce we Francji, polegająca na całkowitym zniesieniu całego krajowego porządku kapłańskiego i wszystkiego, co dotyczy przymusowych systemów religia i przymusowe artykuły wiary nie tylko przyspieszyły mój zamiar, ale sprawiły, że dzieło tego rodzaju stało się niezmiernie konieczne, abyśmy w ogólnej ruinie przesądów, fałszywych systemów rządowych i fałszywej teologii stracili z oczu moralność, ludzkość. i teologii, która jest prawdziwa.

Chociaż Paine napisał Wiek rozsądku dla Francuzów, zadedykował go swoim „Fellow Citizens of the United States of America”, nawiązując do jego więzi z amerykańskimi rewolucjonistami.

Nie jest jasne, kiedy dokładnie Paine naszkicował część I, chociaż napisał w przedmowie do części II:

Myśląc... że mam tylko kilka dni wolności, usiadłem i jak najszybciej zakończyłem pracę; i nie skończyłem go więcej niż sześć godzin, w stanie, w jakim się pojawił, zanim przybył tam strażnik, około trzeciej nad ranem, z rozkazem... aresztowania mnie jako obcokrajowca i przewiezienia mnie do więzienie Luksemburga. Udało mi się w drodze tam odwiedzić Joela Barlowa i oddałem mu w ręce Rękopis dzieła...

Według badaczy Paine'a, Edwarda Davidsona i Williama Scheicka, prawdopodobnie napisał pierwszy szkic Części I pod koniec 1793 r., ale biograf Paine'a, David Hawke, argumentuje za datą początku 1793 r. Nie jest również jasne, czy francuska edycja Części I była opublikowane w 1793. François Lanthenas, który przetłumaczył Wiek rozumu na francuski w 1794, napisał, że po raz pierwszy została opublikowana we Francji w 1793, ale żadna książka pasująca do jego opisu nie została pozytywnie zidentyfikowana. Barlow opublikował pierwsze angielskie wydanie The Age of Reason, Part I w 1794 roku w Londynie, sprzedając je za zaledwie trzy pensy .

Tymczasem Paine, uważany za zbyt umiarkowanego przez potężny Klub jakobińskich rewolucjonistów francuskich, został uwięziony we Francji na dziesięć miesięcy. Uciekł z gilotyny tylko przez przypadek: znak nakazujący go na egzekucję był niewłaściwie umieszczony na drzwiach jego celi. Kiedy James Monroe , w tym czasie nowy amerykański minister we Francji, zapewnił sobie uwolnienie w 1794 roku, Paine natychmiast rozpoczął pracę nad częścią II Wiek rozumu, pomimo słabego zdrowia. Część II została po raz pierwszy opublikowana w pirackim wydaniu przez HD Symonds w Londynie w październiku 1795. W 1796 Daniel Isaac Eaton opublikował części I i II i sprzedał je po cenie jednego szylinga i sześciu pensów. ( Eaton został później zmuszony do ucieczki do Ameryki po tym, jak został skazany za wywrotowe zniesławienie za publikowanie innych radykalnych prac). Sam Paine sfinansował wysyłkę 15 000 kopii jego pracy do Ameryki. Później Francis Place i Thomas Williams współpracowali przy edycji, która sprzedała się w około 2000 egzemplarzy. Williams wyprodukował również własne wydanie, ale rząd brytyjski oskarżył go i skonfiskował broszury.

Pod koniec lat 90. XVIII wieku Paine uciekł z Francji do Stanów Zjednoczonych, gdzie napisał część III Wiek rozumu : badanie fragmentów Nowego Testamentu, cytowane ze starych i zwanych proroctw dotyczących Jezusa Chrystusa . Obawiając się nieprzyjemnych, a nawet brutalnych represji, Thomas Jefferson przekonał go, by nie publikował tego w 1802. Pięć lat później Paine zdecydował się opublikować, pomimo sprzeciwu, o którym wiedział, że nastąpi.

Po skazaniu Williamsa na rok ciężkiej pracy za wydanie The Age of Reason w 1797, żadne wydania nie były sprzedawane w Wielkiej Brytanii aż do 1818, kiedy Richard Carlile włączył je do wydania wszystkich dzieł Paine'a. Carlile zapłacił za pracę jednego szylinga i sześć pensów, a pierwszy nakład 1000 egzemplarzy wyprzedał się w ciągu miesiąca. Natychmiast opublikował drugie wydanie 3000 egzemplarzy. Podobnie jak Williams, był ścigany za wywrotowe zniesławienie i bluźniercze zniesławienie . Ścigania wokół druku The Age of Reason w Wielkiej Brytanii trwały przez 30 lat po jego pierwszym wydaniu i objęły wielu wydawców oraz ponad stu księgarzy.

Struktura i główne argumenty

Age of Reason podzielony jest na trzy sekcje. W części I Paine przedstawia swoje główne argumenty i osobiste credo. W częściach II i III analizuje konkretne fragmenty Biblii, aby wykazać, że nie jest to objawione słowo Boże.

Analiza

Portret Thomasa Paine'a o długości 1/2. Zwrócony jest w lewo i pytająco spogląda na widza. Ubrany jest w ciemnoczerwoną aksamitną marynarkę i białą koszulę, a obok niego leżą papiery.
Obraz olejny Thomas Paine autorstwa Auguste Millière (1880), wg ryciny Williama Sharpa , wg portretu George'a Romneya (1792)

Na początku Części I Wieku Rozumu Paine przedstawia swoje osobiste przekonanie:

Wierzę w jednego Boga i nic więcej; i mam nadzieję na szczęście poza tym życiem.

Wierzę w równość człowieka; i wierzę, że obowiązki religijne polegają na czynieniu sprawiedliwości, miłosierdziu i dążeniu do uszczęśliwienia naszych współbraci.

Ale, aby nie przypuszczać, że wierzę w wiele innych rzeczy oprócz tych, będę w toku tej pracy ogłaszał rzeczy, w które nie wierzę, i moje powody, dla których w to nie wierzę.

Nie wierzę w wyznanie wiary wyznawane przez Kościół Żydowski, Kościół Rzymski, Kościół Grecki, Kościół Turecki, Kościół Protestancki ani żaden Kościół, który znam. Mój własny umysł jest moim własnym kościołem.

Wszystkie narodowe instytucje kościołów, czy to żydowskie, chrześcijańskie czy tureckie, wydają mi się niczym innym jak ludzkimi wynalazkami, założonymi w celu zastraszenia i zniewolenia ludzkości oraz zmonopolizowania władzy i zysku.

Nie chcę przez tę deklarację potępiać tych, którzy uważają inaczej; mają takie samo prawo do swojej wiary jak ja do mojej. Ale dla szczęścia człowieka konieczne jest, aby był mentalnie wierny samemu sobie. Niewierność nie polega na wierze lub niewierzeniu; polega na wyznawaniu wiary w to, w co sam nie wierzy.

Credo Paine'a zawiera wiele głównych tematów reszty jego tekstu: silną wiarę w Boga Stwórcę; sceptycyzm co do większości twierdzeń nadprzyrodzonych (cuda są szczegółowo wymienione w dalszej części tekstu); przekonanie, że cnoty należy czerpać z troski o innych, a nie o siebie; animus przeciwko skorumpowanym instytucjom religijnym; oraz nacisk na indywidualne prawo do sumienia.

Rozum i objawienie

Paine rozpoczyna Wiek Rozumu , atakując objawienie . Utrzymuje, że Objawienie może być zweryfikowane tylko przez indywidualnych odbiorców orędzia, a więc jest słabym dowodem na istnienie Boga. Paine odrzuca proroctwa i cuda: „jest to objawienie tylko dla pierwszej osoby i pogłoski dla wszystkich innych, a zatem nie są zobowiązani w to wierzyć”. Wskazuje również, że objawienia chrześcijańskie wydawały się zmieniać z biegiem czasu, aby dostosować się do zmieniających się okoliczności politycznych. Zachęcając czytelników, by posługiwali się rozumem, zamiast polegać na objawieniu, Paine argumentuje, że jedynym wiarygodnym, niezmiennym i uniwersalnym dowodem na istnienie Boga jest świat przyrody. Twierdzi, że „Biblia deistów” nie powinna być ludzkim wynalazkiem, takim jak Biblia, ale raczej boskim wynalazkiem – powinna być „stworzeniem”.

Paine idzie jeszcze dalej, twierdząc, że te same reguły logiki i standardy dowodowe, które rządzą analizą tekstów świeckich, powinny być stosowane do Biblii. W części II Wiek rozumu czyni to, wskazując na liczne sprzeczności w Biblii. Na przykład, Paine zauważa: „Najbardziej niezwykłym ze wszystkich rzeczy zwanych cudami, o których opowiada Nowy Testament, jest to, że diabeł odlatuje z Jezusem Chrystusem i przenosi go na szczyt wysokiej góry i na szczyt najwyższego szczytu świątyni, który pokazuje mu i obiecuje mu wszystkie królestwa świata. Jak to się stało, że nie odkrył Ameryki, czy może tylko królestwami interesuje się jego sadzona wysokość?» jajjaajaj.

Analiza Biblii

Po ustaleniu, że powstrzyma się od korzystania ze źródeł pozabiblijnych w celu wyrażenia swojej krytyki, ale zamiast tego zastosuje własne słowa Biblii przeciwko sobie, Paine kwestionuje świętość Biblii i analizuje ją tak, jak każdą inną książkę. Na przykład w swojej analizie Księgi Przysłów twierdzi, że jej wypowiedzi są „gorsze pod względem przenikliwości od przysłów Hiszpanów i nie bardziej mądre i oszczędne niż te z amerykańskiego Franklina ”. Opisując Biblię jako „wspaniałą mitologię”, Paine kwestionuje, czy została objawiona jej pisarzom, czy też nie, i wątpi, czy pierwotni pisarze mogą być kiedykolwiek znani (na przykład odrzuca pogląd, że Mojżesz napisał Pięcioksiąg lub że autorzy Ewangelii są znani). ).

Moim zamiarem jest wykazanie, że te księgi są fałszywe i że Mojżesz nie jest ich autorem; a jeszcze dalej, że nie zostały napisane w czasach Mojżesza, ani też kilkaset lat później; że nie są niczym innym jak próbą historii życia Mojżesza i czasów, w których podobno żył, a także czasów poprzedzających, napisaną przez bardzo nieświadomych i głupich pretendentów do autorstwa, kilkaset lat po śmierci Mojżesza. [...] Księgi zwane Ewangelistami, a przypisane Mateuszowi, Markowi, Łukaszowi i Janowi, nie zostały napisane przez Mateusza, Marka, Łukasza i Jana; …zostały wyprodukowane, tak jak księgi Starego Testamentu zostały stworzone przez inne osoby niż te, których imiona noszą.

Używając metod, które nie stały się powszechne w badaniach biblijnych aż do XIX wieku, Paine przetestował Biblię pod kątem wewnętrznej spójności, zakwestionował jej historyczną dokładność i doszedł do wniosku, że nie jest ona natchniona przez Boga. Paine twierdzi również, że Stary Testament musi być fałszywy, ponieważ przedstawia tyrańskiego Boga. "Historia niegodziwości" przenikająca Stary Testament przekonała Paine'a, że ​​jest to po prostu kolejny zestaw mitów stworzonych przez człowieka. Ubolewa nad łatwowiernością ludzi: „Wychowani w przesądach”, pisał, „ludzie na ogół nie wiedzą, ile niegodziwości jest w tym udawanym słowie Bożym”. Cytując Liczby 31:13–47 jako przykład, w którym Mojżesz nakazuje rzeź tysięcy chłopców i kobiet i sankcjonuje gwałty na tysiącach dziewcząt na polecenie Boga, Paine nazywa Biblię „księgą kłamstw, niegodziwości i bluźnierstwa; bo cóż może być większym bluźnierstwem niż przypisywanie niegodziwości człowieka rozkazom Wszechmocnego!

Kościół i państwo

Strona tytułowa z Prawa Człowieka
Strona tytułowa z Paine's Rights of Man (1792)

Paine atakuje także instytucje religijne , oskarżając księży o ich żądzę władzy i bogactwa oraz sprzeciw Kościoła wobec badań naukowych. Przedstawia historię chrześcijaństwa jako historię zepsucia i ucisku. Paine krytykuje tyrańskie działania Kościoła, podobnie jak działania rządów w Prawach człowieka i zdrowego rozsądku , stwierdzając, że „teoria chrześcijańska to niewiele więcej niż bałwochwalstwo starożytnych mitologów, dostosowane do celów władzy i dochodów”. Ten rodzaj ataku odróżnia książkę Paine'a od innych dzieł deistycznych, mniej zainteresowanych kwestionowaniem hierarchii społecznych i politycznych. Twierdzi, że Kościół i państwo są jedną skorumpowaną instytucją, która nie działa w najlepszym interesie ludzi, a zatem obie muszą zostać radykalnie zmienione:

Wkrótce po opublikowaniu w Ameryce broszury „Zdrowy rozsądek” dostrzegłem ogromne prawdopodobieństwo, że po rewolucji w systemie rządów nastąpi rewolucja w systemie religijnym. Cudzołożne połączenie Kościoła i państwa, gdziekolwiek to miało miejsce... tak skutecznie zabroniło przez boleści i kary wszelkich dyskusji na temat ustalonych wyznań i podstawowych zasad religii, że dopóki system rządzenia nie zostanie zmieniony, podmioty te mogą nie być postawionym przed światem sprawiedliwie i otwarcie; ale zawsze, gdy to nastąpi, nastąpi rewolucja w systemie religijnym. Zostaną wykryte ludzkie wynalazki i kapłaństwo; a człowiek powróci do czystej, niezmieszanej i nieskażonej wiary w jednego Boga i nic więcej.

Jak pisze Jon Mee, badacz brytyjskiego radykalizmu: „Paine wierzył… że rewolucja religijna była naturalnym następstwem, a nawet warunkiem wstępnym w pełni udanej rewolucji politycznej”. Paine przedstawia wizję, słowami Davidsona i Scheicka, „wieku wolności intelektualnej, kiedy rozum zatriumfuje nad przesądami, kiedy naturalne wolności ludzkości zastąpią kapłaństwo i królewskość, które były zarówno drugorzędnymi efektami politycznie zarządzanych głupich legend, jak i przesądy religijne”. Tę wizję uczeni nazwali „świeckim milenijnym ” Paine'a i pojawia się we wszystkich jego pracach. Kończy on na przykład Prawa człowieka stwierdzeniem: „Z tego, co teraz widzimy, nic z reform w świecie politycznym nie powinno być uważane za nieprawdopodobne. Jest to wiek rewolucji , w którym wszystkiego można szukać”. Paine „przekształcił tysiącletnią protestancką wizję rządów Chrystusa na ziemi w świecki obraz utopii”, podkreślając możliwości „postępu” i „ludzkiej doskonałości”, które ludzkość mogłaby osiągnąć bez pomocy Boga.

Długi intelektualne

Chociaż Paine lubił mówić, że czyta bardzo mało, jego pisma zaprzeczają temu stwierdzeniu; The Age of Reason ma intelektualne korzenie w tradycjach Davida Hume'a , Spinozy i Voltaire'a . Ponieważ Hume dokonał już wielu tych samych „moralnych ataków na chrześcijaństwo”, które Paine spopularyzował w The Age of Reason , uczeni doszli do wniosku, że Paine prawdopodobnie czytał prace Hume'a na temat religii lub przynajmniej słyszał o nich w kręgu Josepha Johnsona . Paine'a szczególnie zainteresowałby opis religii Hume'a jako „pozytywnego źródła szkody dla społeczeństwa”, które „doprowadziło ludzi do kłótliwości, ambicji i nietolerancji”. Większy wpływ na Paine'a niż Hume'a wywarł Tractatus Theologico-politicus Spinozy (1678). Paine byłby narażony na idee Spinozy dzięki pracom innych XVIII-wiecznych deistów, w szczególności Conyersa Middletona .

Chociaż te większe tradycje filozoficzne wyraźnie wpływają na Wiek rozumu , największy dług intelektualny Paine zawdzięcza angielskim deistom z początku XVIII wieku , takim jak Peter Annet . John Toland argumentował za użyciem rozumu w interpretacji Pisma, Matthew Tindal sprzeciwiał się objawieniu, Middleton opisał Biblię jako mitologię i kwestionował istnienie cudów, Thomas Morgan kwestionował twierdzenia Starego Testamentu, Thomas Woolston kwestionował wiarygodność cudów i Thomas Chubb utrzymywał, że chrześcijaństwu brakowało moralności. Wszystkie te argumenty pojawiają się w The Age of Reason, choć mniej spójnie.

Retoryka i styl

Najbardziej charakterystyczną cechą The Age of Reason , podobnie jak wszystkich dzieł Paine'a, jest styl językowy. Historyk Eric Foner twierdzi, że prace Paine'a „wykuły nowy język polityczny”, mający na celu przybliżenie ludziom polityki poprzez użycie „jasnego, prostego i bezpośredniego” stylu. Paine nakreślił „nową wizję – utopijny obraz egalitarnego społeczeństwa republikańskiego”, a jego język odzwierciedlał te ideały. Jest autorem takich zwrotów jak „prawa człowieka”, „wiek rozumu”, „wiek rewolucji” i „czasy, które próbują dusz ludzkich”. Foner utrzymuje również, że w The Age of Reason Paine „nadał deizmowi nowy, agresywny, wyraźnie antychrześcijański ton”.

Czynił to posługując się językiem „ wulgarnym ” (czyli „niskim” lub „popularnym”), lekceważącym tonem, a nawet retoryką religijną. W liście do Elihu Palmera , jednego z jego najbardziej lojalnych zwolenników w Ameryce, Paine opisuje część swojej filozofii retorycznej:

Sugestywny i zastraszający sposób pisania, stosowany wcześniej na temat tego rodzaju [religii], wywoływał sceptycyzm, ale nie przekonanie. Trzeba być odważnym. Niektórych ludzi można wytłumaczyć sensownością, a innych trzeba wprawić w szok. Powiedz śmiałą rzecz, która ich zachwieje, a zaczną myśleć.

Retoryka Paine'a miała szeroki oddźwięk; jego „zwięzłe” linie były „w stanie połączyć kultury klasy robotniczej i średniej” i stały się powszechnymi cytatami.

Częścią tego, co sprawia, że ​​styl Paine'a jest tak niezapomniany, jest skuteczne użycie powtórzeń i pytań retorycznych, a także obfitość „anegdoty, ironii, parodii, satyry, udawanego zamieszania, materii ludowej, konkretnego słownictwa i… odwoływania się do zdrowego rozsądku”. Styl konwersacyjny Paine'a wciąga czytelnika w tekst. Jego użycie „my” daje „złudzenie, że on i czytelnicy dzielą aktywność polegającą na konstruowaniu argumentu”. Podkreślając w ten sposób obecność czytelnika i pozostawiając na wpół uformowane obrazy i argumenty, Paine zachęca czytelników do samodzielnego ich uzupełniania.

"Wulgarny język

Najbardziej charakterystycznym elementem stylu Paine'a w The Age of Reason jest jego „ wulgarność ”. W XVIII wieku „wulgarność” była kojarzona ze średnią i niższą klasą, a nie z nieprzyzwoitością, więc kiedy Paine celebruje swój „wulgarny” styl, a jego krytycy go atakują, spór dotyczy dostępności klasowej, a nie wulgaryzmów. Na przykład Paine opisuje Upadek w ten sposób:

Mitologowie Chrześcijańscy, po zamknięciu szatana w dole, zostali zmuszeni do wypuszczenia go ponownie, aby doprowadzić do kontynuacji bajki. Następnie zostaje wprowadzony do Ogrodu Eden, pod postacią węża lub węża, i w tej postaci nawiązuje znajomą rozmowę z Ewą, która w żaden sposób nie jest zaskoczona, gdy słyszy rozmowę węża; a sedno tego tête-à-tête polega na tym, że namawia ją do zjedzenia jabłka, a jedzenie tego jabłka potępia całą ludzkość. Po oddaniu Szatanowi tego triumfu nad całym stworzeniem, można by przypuszczać, że Mitolodzy Kościoła byliby na tyle uprzejmi, że odesłaliby go z powrotem do czeluści, albo, gdyby tego nie zrobili, postawiliby na nim górę (gdyż mówią, że ich wiara może usunąć górę) lub umieścili go pod górą, jak to czynili dawni mitolodzy, aby zapobiec jego ponownemu przedostawaniu się do kobiet i czynieniu dalszych zgorszeń. Ale zamiast tego zostawiają go na wolności, nawet nie zmuszając go do zwolnienia warunkowego — sekretem tego jest to, że nie mogliby się bez niego obejść; i po kłopocie, aby go zmusić, przekupili go, aby został. Obiecali mu WSZYSTKICH Żydów, WSZYSTKICH Turków w oczekiwaniu, dziewięć dziesiątych świata obok i Mahometa do targu. Po tym, kto może wątpić w hojność Mitologii Chrześcijańskiej? Dokonawszy w ten sposób powstania i bitwy w niebie, w której żaden z walczących nie mógł zostać zabity ani zraniony, wrzucił szatana do dołu, wypuścił go z powrotem, dał mu triumf nad całym stworzeniem, potępił całą ludzkość przez jedzenie jabłka, ci chrześcijańscy mitolodzy łączą oba końce swojej bajki. Przedstawiają tego cnotliwego i miłego człowieka, Jezusa Chrystusa, który jest jednocześnie Bogiem i Człowiekiem, a także Synem Bożym, zrodzonym niebiańskim, przeznaczonym do ofiarowania, ponieważ mówią, że tęsknota Ewa zjadła jabłko. [podkreślenie Paine'a]

Lekceważący ton, jaki Paine w połączeniu z wulgarnym stylem odróżniał jego dzieło od poprzedników. Wyjął „deizm z rąk arystokracji i intelektualistów i [przyniósł] go ludowi”.

Retoryczne odwołanie się Paine'a do „ludu” wywołało niemal tyle samo krytyki, co jego wyśmiewanie Biblii. Biskup Richard Watson , zmuszony do zwrócenia się do nowej publiczności w swojej wpływowej odpowiedzi na Paine, Apology for the Bible , napisał: „Zamierzam napisać ten i następne listy w popularny sposób, mając nadzieję, że dzięki temu będą mieli szansę bycia czytanym przez tę klasę czytelników, dla których twoja praca wydaje się być szczególnie wyrachowana i którzy są najbardziej narażeni na to. Jednak nie tylko styl niepokoił Watsona i innych, ale także taniość książki Paine'a. Na jednym z procesów o wywroty na początku lat 90. XVIII wieku prokurator generalny próbował zabronić Thomasowi Cooperowi publikowania swojej odpowiedzi na Refleksje Burke'a na temat rewolucji we Francji i argumentował, że „chociaż nie było wyjątku, który należałoby wziąć od jego broszury, gdy był w rękach klas wyższych, a jednak rząd nie pozwolił na jego pojawienie się za cenę, która zapewniłaby jej krążenie wśród ludzi”.

Lekceważący ton

Strona tytułowa z „Przeprosin za Biblię”
Strona tytułowa z ósmego wydania repliki biskupa Watsona do Paine

Styl Paine'a jest nie tylko „wulgarny”, ale i lekceważący. Na przykład napisał, że gdy odrzuci się fałszywą ideę Mojżesza jako autora Księgi Rodzaju, „Opowieść o Ewie i wężu oraz o Noem i jego arce spada do poziomu opowieści arabskich, bez zasługi bycia rozrywkowy." Chociaż wielu wczesnych angielskich deistów polegało na drwinach, by atakować Biblię i chrześcijaństwo, ich wyrafinowany dowcip, a nie szeroki humor, którym posługiwał się Paine. To wcześni deiści ze średnich rang, a nie wykształcona elita, zainicjowali ten rodzaj kpin, które rozsławiłby Paine.

To był „szyderczy” ton Paine'a, który rozgniewał większość duchownych. Jak to ujął John Redwood, znawca deizmu: „epokę rozumu można by być może bardziej wymownie i adekwatnie nazwać wiekiem szyderstwa, ponieważ to szyderstwo, a nie rozum zagrażały Kościołowi”. Co ważne, Apologia Watsona bezpośrednio karze Paine'a za jego kpiący ton:

Nie chcę przypisywać złych zamiarów, rozmyślnej niegodziwości ani tobie, ani żadnemu mężczyźnie; Nie mogę nie uwierzyć, że myślisz, że masz prawdę po swojej stronie i że służysz ludzkości, usiłując wykorzenić to, co szanujesz, przesąd. Obwiniam cię za to, że próbowałeś pomniejszyć autorytet Biblii przez drwiny, a nie przez rozum.

wpływy religijne

Wychowanie kwakierskie Paine'a predysponowało go do myślenia deistycznego, jednocześnie umiejscawiając go mocno w tradycji religijnego sprzeciwu . Paine przyznał, że był wdzięczny swojemu kwakierskiemu pochodzeniu za swój sceptycyzm, ale szacunek kwakrów do prostego mówienia , wartość wyrażona zarówno wyraźnie, jak i pośrednio w The Age of Reason , jeszcze bardziej wpłynął na jego pisanie. Jak to ujął historyk EP Thompson , Paine „wyśmiewał autorytet Biblii argumentami, które mogłyby zrozumieć collier czy wieśniaczka”. Jego opis historii dziewiczego narodzenia Jezusa demistyfikuje język biblijny i jest „ historią młodej kobiety zaręczonej, która ma wyjść za mąż, a podczas tego zaręczyn jest, mówiąc prostym językiem, zepsuta przez ducha”. Narracje konwersji kwakrów również wpłynęły na styl The Age of Reason . Davidson i Scheick twierdzą, że jego „wstępna deklaracja celu, żarliwe poczucie wewnętrznej inspiracji, deklarowany wyraz sumienia i ewangeliczny zamiar pouczania innych” przypomina osobiste wyznania amerykańskich kwakrów.

Paine korzysta z kilku retoryki religijnej wykraczającej poza te związane z kwakeryzmem w The Age of Reason , przede wszystkim poprzez język tysiącleci , który przemawiał do czytelników z niższej klasy. Twierdząc, że prawdziwy język religijny jest uniwersalny, Paine wykorzystuje elementy chrześcijańskiej tradycji retorycznej, aby podważyć hierarchie utrwalane przez samą religię. Kazanie pisarskie Paine'a jest jedną z jego najbardziej rozpoznawalnych cech. Sacvan Bercovitch , znawca kazań, twierdzi, że pisarstwo Paine'a często przypomina pismo jeremiada lub „kazania politycznego”. Twierdzi, że Paine czerpie z tradycji purytańskiej, w której „teologia była związana z polityką, a polityka z postępem królestwa Bożego”. Jednym z powodów, dla których Paine mógł zostać przyciągnięty do tego stylu, jest to, że przez krótki czas był kaznodzieją metodystycznym , ale tego podejrzenia nie można zweryfikować.

Odbiór i dziedzictwo

Wiek rozumu wywołał wrogą reakcję większości czytelników i krytyków, chociaż intensywność tej wrogości różniła się w zależności od miejscowości. Były cztery główne czynniki tej wrogości: Paine zaprzeczył, jakoby Biblia była świętym, natchnionym tekstem; twierdził, że chrześcijaństwo jest wynalazkiem człowieka; jego zdolność do kierowania dużą liczbą czytelników przerażała rządzących; a jego lekceważący i satyryczny styl pisania o chrześcijaństwie i Biblii uraził wielu wierzących.

Brytania

Karykatura przedstawiająca świat w płomieniach, w tle powieszonych ludzi, palących i atakujących krucyfiks, napis „Bez chrześcijaństwa, bez religii, bez króla” i dziesiątki ludzi stojących do góry nogami.
George Cruikshank kreskówki atakuje Paine; Podpis brzmi: „Wiek rozumu, czyli świat pogrążył się w wywrotce, czego przykładem są dzieła Toma Paine'a!”

Wiek rozumu Paine'a wywołał w Wielkiej Brytanii wystarczająco dużo gniewu, by wszcząć nie tylko serię rządowych oskarżeń, ale także wojnę broszurową. W latach 1795-1799 pojawiło się około 50 nieprzychylnych odpowiedzi, a obalania były nadal publikowane w 1812 roku. Wiele z nich odpowiedziało konkretnie na atak Paine'a na Biblię w części II (kiedy Thomas Williams został oskarżony o wydrukowanie części II, stało się jasne, że jej nakład znacznie przekroczyła część I). Chociaż krytycy odpowiadali na analizę Biblii Paine'a, zwykle nie odnosili się do jego konkretnych argumentów. Zamiast tego opowiadali się za dosłownym odczytaniem Biblii , przytaczając długą historię Biblii jako dowód jej autorytetu. Wydali także ataki ad hominem na Paine'a, opisując go „jako wroga właściwego myślenia i moralności przyzwoitych, oświeconych ludzi”. Dysydenci tacy jak Joseph Priestley , który popierał argumenty Praw Człowieka , odwrócili się od tych przedstawionych w Wieku Rozumu . Nawet liberalny Przegląd Analityczny był sceptyczny wobec twierdzeń Paine'a i zdystansował się od książki. Deizm Paine'a był po prostu zbyt radykalny dla tych bardziej umiarkowanych reformatorów i obawiali się, że zostaną skażeni pędzlem ekstremizmu.

Pomimo wylanie antagonistycznych Odpowiedzi do The Age of Reason , niektórzy badacze twierdzą, że Constantin Volney „s deistyczną The Ruins (przekłady fragmentów francuskim oryginale ukazał się w radykalnych dokumentach, takich jak Thomas Spence ” s świni Meat and Daniel Isaac Eaton „s Polityka dla ludu ) była w rzeczywistości bardziej wpływowa niż Wiek Rozumu . Według Davida Bindmana Ruiny „osiągnęły w Anglii popularność porównywalną z samymi prawami człowieka ”. Jeden minister skarżył się, że „szkoda wynikająca z rozpowszechniania tak zgubnej publikacji [jak The Age of Reason ] była nieskończenie większa niż jakiekolwiek, które mogło powstać z ograniczonych praw wyborczych i parlamentów siedmioletnich” (inne popularne przyczyny reform).

Dopiero podczas procesu Richarda Carlile'a w 1818 r. za opublikowanie Wieku rozumu tekst Paine'a stał się „antyBiblią wszystkich niewiernych agitatorów klasy niższej XIX wieku”. Chociaż książka sprzedawała się na długo przed procesem, kiedy Carlile został aresztowany i oskarżony, w ciągu zaledwie kilku miesięcy sprzedano 4000 egzemplarzy. Na samym procesie, który wywołał furię medialną, Carlile wczytała do akt sądowych całość The Age of Reason , zapewniając mu jeszcze szerszą publikację. W latach 1818-1822 Carlile twierdził, że „wysłał do obiegu blisko 20.000 egzemplarzy Age of Reason ”. Podobnie jak w latach 90. XVIII wieku, to właśnie język najbardziej rozgniewał władze w 1818 roku. Jak zauważyła Joss Marsh w swoim studium na temat bluźnierstwa w XIX wieku, „podczas tych procesów zwykły angielski został przekonfigurowany jako „obraźliwy” i „obraźliwy”. skandaliczny.' Walka Age of Reason prawie wybiła godzinę, kiedy słowa „zwykły”, „gruby”, „pospolity” i „wulgarny” nabrały pejoratywnego znaczenia”. Carlile został skazany za bluźnierstwo i skazany na jeden rok więzienia, ale zamiast tego spędził sześć lat, ponieważ odmówił spełnienia jakichkolwiek „warunków prawnych” przy uwolnieniu.

Nowa retoryka Paine'a zdominowała popularne XIX-wieczne radykalne dziennikarstwo, zwłaszcza wolnomyślicieli , czartyści i owenici . Jego spuściznę można zobaczyć w radykalnym czasopiśmie Thomasa Jonathana Woolera The Black Dwarf , licznych gazetach i czasopismach Carlile'a, radykalnych pracach Williama Cobbetta , czasopismach Henry'ego Hetheringtona The Penny Papers and the Poor Man's Guardian , pracach chartysty Williama Lovetta , George'a Holyoake "s gazety i książki o Owenism i wolnomyśliciel Charles Bradlaugh 's New reformator wieku po publikacji. The Age of Reason , retoryka Paine był nadal używany: George William Foote ' s" Bible Handbook (1888) ... systematycznie manhandles rozdziały i wersety, aby wydobyć „sprzeczności”, „absurdów”, „okrucieństwa” i „obsceniczne” dokładnie w sposób Paine Age of Reason „. czasopismo wolnomyśliciel (założony w 1881 roku przez George'a Foote) twierdził, podobnie jak Paine, że „absurdy wiary” mogą zostać „zabite śmiechem”.

Francja

Wiek rozumu , mimo że został napisany dla Francuzów, wywarł bardzo mały, jeśli w ogóle, wpływ na rewolucyjną Francję. Paine napisał, że „ludzie Francji wpadli na oślep w ateizm, a ja kazałem przetłumaczyć pracę na ich własny język, aby powstrzymać ich w tej karierze i przymocować ich do pierwszego artykułu … każdego wyznania wiary każdego człowieka, który ma jakiekolwiek wszyscy – wierzę w Boga ” (podkreślenie Paine'a). Argumenty Paine'a były już powszechne i dostępne we Francji; w pewnym sensie zostały już odrzucone.

Jeszcze we Francji, Paine założył Kościół Teofilantropii wraz z pięcioma innymi rodzinami, religię obywatelską, której centralnym dogmatem był postulat, że człowiek powinien czcić Bożą mądrość i życzliwość oraz naśladować te boskie atrybuty tak bardzo, jak to tylko możliwe. Kościół nie miał księdza ani pastora, a tradycyjne kazania biblijne zostały zastąpione wykładami naukowymi lub homiliami na temat nauk filozofów. Obchodzono cztery festiwale ku czci św. Wincentego a Paulo , Jerzego Waszyngtona , Sokratesa i Rousseau . Samuel Adams wyraził cele tego kościoła, kiedy napisał, że Paine miał na celu „odnowę epoki poprzez wpajanie młodym ludziom strachu i miłości do Bóstwa i powszechnej filantropii”. Kościół zamknięto w 1801 roku, kiedy Napoleon zawarł konkordat z Watykanem .

Stany Zjednoczone

1/4 długości portret Jeffersona z 1791 roku, ukazujący go z burzą rudych włosów, ubrany w ciemną kurtkę, żółtą kamizelkę i białą koszulę. Patrzy w lewo, z dala od widza.
Thomas Jefferson , często identyfikowany jako amerykański deista

W Stanach Zjednoczonych The Age of Reason początkowo wywołał deistyczne „odrodzenie”, ale potem został zaciekle zaatakowany i w dużej mierze zapomniany. Paine stał się tak znieważony, że ponad sto lat później Theodore Roosevelt nadal mógł go oczernić jako „brudnego małego ateistę” .

Pod koniec XVIII wieku Ameryka dojrzała do argumentów Paine'a. Ethan Allen opublikował pierwszą amerykańską obronę deizmu, Reason, The Only Oracle of Man (1784), ale deizm pozostał przede wszystkim filozofią wykształconych elit. Ludzie tacy jak Benjamin Franklin i Thomas Jefferson popierali jego założenia, ale jednocześnie twierdzili, że religia służy pożytecznemu celowi „kontroli społecznej”. Dopiero po opublikowaniu bardziej rozrywkowego i popularnego dzieła Paine'a deizm dotarł do średnich i niższych klas w Ameryce. Opinia publiczna była otwarta, po części dlatego, że aprobowała świeckie ideały Rewolucji Francuskiej . The Age of Reason doczekał się 17 wydań i sprzedał się w tysiącach egzemplarzy w Stanach Zjednoczonych. Elihu Palmer , „ślepy duchowny-renegat” i najbardziej lojalny zwolennik Paine'a w Ameryce, promował deizm w całym kraju. Palmer opublikował to, co stało się „biblią amerykańskiego deizmu”, The Principles of Nature , założył stowarzyszenia deistyczne od Maine do Georgii, zbudował Świątynie Rozumu w całym kraju i założył dwie deistyczne gazety, dla których Paine ostatecznie napisał siedemnaście esejów. Foner napisał: „ Wiek rozumu stał się najpopularniejszym dziełem deistów, jakie kiedykolwiek napisano… Przed Paine’em można było być zarówno chrześcijaninem, jak i deistą; teraz taki pogląd religijny stał się praktycznie nie do utrzymania”. Paine przedstawiał masom deizm i, podobnie jak w Wielkiej Brytanii, wykształcone elity obawiały się konsekwencji takiego materiału w rękach tak wielu osób. Ich strach pomógł wywołać reakcję, która wkrótce nastąpiła.

Niemal natychmiast po tym deistycznym przypływie rozpoczęło się Drugie Wielkie Przebudzenie . George Spater wyjaśnia, że ​​„wstręt odczuwany wobec Wieku Rozumu Paine'a i innych antyreligijnych myśli był tak wielki, że przed końcem XVIII wieku w Ameryce wybuchła poważna kontrrewolucja”. Do 1796 roku każdy student Harvardu otrzymał kopię obalania Watsona Wiek rozumu . W 1815 r. Parson Weems , wczesny amerykański powieściopisarz i moralista, opublikował God's Revenge Against Cudzołóstwo , w którym jeden z głównych bohaterów „swój wczesny upadek zawdzięczał przeczytaniu 'WIEKU ROZUMU' PAINE'a”. „Libertyński” tekst Paine’a prowadzi młodego człowieka do „śmiałych oszczerstw na podstawie Biblii” nawet do tego stopnia, że ​​„odrzucił starą dobrą rodzinną Biblię swojego ojca, a dla pewniejszego przewodnika po przyjemnościach zajął się WIEK ROZUMU!”

Paine nie mógł opublikować części III The Age of Reason in America aż do 1807 roku z powodu głębokiej antypatii wobec niego. Mianem tylko kilka lat wcześniej jako bohater rewolucji amerykańskiej , Paine był teraz lambasted w prasie i nazywa się „środek neutralizujący z frakcji,” a „Lilly-livered sinical [ sic! ] Łobuz,” a „wstrętny gad,” a " półludzkie arcybestie”, „obiekt obrzydzenia, odrazy, absolutnej nienawiści do każdego przyzwoitego człowieka z wyjątkiem prezydenta Stanów Zjednoczonych [Thomasa Jeffersona]”. W październiku 1805 roku John Adams napisał do swojego przyjaciela Benjamina Waterhouse'a , amerykańskiego lekarza i naukowca:

Chciałbym, żebyś nazwał to Wiekiem frywolności, tak jak to robisz, i nie sprzeciwiałeś się, gdybyś nazwał go Wiekiem Głupoty, Występku, Szału, Brutalności, Demonów, Buonaparte [ sic! ], Toma Paine'a lub Wieku Burning Brand z Bottomless Pit, czy cokolwiek innego niż Age of Reason. Nie wiem, czy jakiś człowiek na świecie przez ostatnie trzydzieści lat miał większy wpływ na jego mieszkańców lub sprawy niż Tom Paine. Nie może być surowszego satyra [ sic ] na wiek. Albowiem taki kundelek między świnią a szczeniakiem, spłodzony przez dzika na wilczej suce, nigdy w żadnej epoce na świecie nie był ofiarą oszustwa ludzkości, aby przejść przez taką karierę psotników. Nazwijcie to więc Wiekiem Paine'a.

Adams postrzegał Wiek Rozumu Paine'a nie jako ucieleśnienie Oświecenia, ale jako jego „zdradę”. Pomimo wszystkich tych ataków, Paine nigdy nie wahał się w swoich przekonaniach; kiedy umierał, przyszła do niego kobieta, twierdząc, że Bóg polecił jej ocalić jego duszę. Paine odprawił ją tym samym tonem, którego użył w Wieku rozumu : „Puchatek, puchatek, to nieprawda. Nie zostałeś wysłany z żadną tak bezczelną wiadomością... Pshaw, nie wysłałby tak głupiego brzydkiego stara kobieta jak ty z Jego przesłaniem."

Age of Reason był w dużej mierze ignorowany po 1820 roku, z wyjątkiem radykalnych grup w Wielkiej Brytanii i wolnomyślicieli w Ameryce, takich jak Robert G. Ingersoll i amerykański abolicjonista Moncure Daniel Conway , który zredagował jego prace i napisał pierwszą biografię Paine'a, przychylnie zrecenzowaną przez New York Times . Dopiero publikacji Charles Darwin „s O powstawaniu gatunków w 1859 roku, a porzucenie dużą skalę dosłownego czytania Biblii, że powstałe w Wielkiej Brytanii zrobił wiele pomysłów Paine'a chwycić. Jak powiedział pisarz Mark Twain : „Trzeba było odważnego człowieka przed wojną secesyjną, aby przyznać, że czytał Age of Reason … Przeczytałem go po raz pierwszy, gdy byłem pilotem młodych, przeczytałem go ze strachem i wahaniem, ale zachwycałem się jego nieustraszoność i cudowna moc." Krytyka Paine'a pod adresem Kościoła, monarchii i arystokracji pojawia się najwyraźniej w A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889) Twaina .

Tekst Paine'a jest publikowany do dziś, jako jeden z nielicznych XVIII-wiecznych tekstów religijnych, które są powszechnie dostępne. Jego przesłanie wciąż rozbrzmiewa, o czym świadczy Christopher Hitchens , który stwierdził, że „jeśli prawa człowieka mają być przestrzegane w mrocznych czasach, będziemy potrzebować wieku rozsądku”. Jego książka o prawach człowieka z 2006 roku kończy się stwierdzeniem, że „w czasach… kiedy zarówno prawa, jak i rozum są przedmiotem kilku rodzajów otwartego i ukrytego ataku, życie i pisarstwo Thomasa Paine’a zawsze będzie częścią arsenału na których będziemy musieli polegać."

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Współczesne przedruki The Age of Reason

Zewnętrzne linki