Dziesięć dni pokuty - Ten Days of Repentance

Dziesięć dni pokuty ( po hebrajsku : עשרת ימי תשובה , Aseret y'méy t'shuvá ) to pierwsze dziesięć dni miesiąca hebrajskiego z TISZRI , zwykle gdzieś w miesiącu wrześniu, zaczynając od żydowskiego święta w Rosz Haszana i kończąc na zakończeniu Jom Kippur .

Wprowadzenie

W tym czasie uważa się za stosowne, aby Żydzi praktykowali teszuwę (dosłownie: „powrót” lub „skrucha”), co oznacza badanie własnych dróg, angażowanie się w skruchę i ulepszanie ich sposobów w oczekiwaniu na Jom Kipur. „ Pokutnik ” jest określany jako baal teszuva („pan [of] pokuty”). Pokutę tę można wyrazić w modlitwach porannych, zwanych selichot , które wychwytują ducha pokuty stosownego do okazji i miłości , aktów Hesed („miłującej dobroci”) lub autorefleksji.

Dni

Pierwsze dwa dni dziesięciu dni pokuty przypadają na Rosz ha-Szana . Jeden z tych dni może również przypadać w szabat, co sprawia, że ten dzień Rosz ha-Szana, w który wypada szabat, jest bardziej przestrzegany, co oznacza, że przestrzega się szabatu niż Rosz ha-Szana, który ma miejsce w inny dzień niż Szabat (sobota). Kiedy Rosz ha-Szana wypada w Szabat, dodaje się kilka dodatkowych modlitw w mahzorze („modlitewniku”), jak również wyklucza się je, zgodnie z połączonym tematem połączenia Rosz Haszana i Szabatu.

Trzeci dzień jest zawsze postem Gedalii , następuje po Rosz ha-Szana. Jest to post półdniowy, co oznacza, że jest obserwowany tylko od świtu trzeciego dnia do zmierzchu tego samego dnia. Jednak gdy trzeci dzień Tiszrei wypada w szabat, post zostaje przesunięty na czwarty dzień.

Po zakończeniu Rosz ha-Szana i przed rozpoczęciem Jom Kipur, następny ważny dzień to specjalny szabat, który ma swoją własną nazwę Szabat Szuwa („szabat [powrotu]”), co oznacza szabat poświęcony „teszuva”, co w judaizmie oznacza „pokutę” .

Dziesiąty dzień jest ostatnim i zawsze jest to poważny post Jom Kipur, nakazany przez Biblię . Księga Kapłańska 23:27 stanowi, że Jom Kipur jest surowym dniem odpoczynku i postu. Jom Kippur może również wypaść (to znaczy być przestrzegane) w szabat, jeden z rzadkich okresów, kiedy post jest dozwolony w tym dniu. Jom Kipur jest nadal obchodzony jako „Szabat”, nawet jeśli jest w zwykły dzień powszedni, ponieważ w Torze jest określany jako שבת שבתון „Sabat [z] sabatów” Księga Kapłańska 23:32 .

Obchody

Trzy główne obrzędy to motywy, które są powtarzane zarówno podczas nabożeństw Rosz ha-Szana, jak i Jom Kipur i drukowane w każdym mahzorze („modlitewniku świątecznym”) z tych dwóch świąt: „Pokuta, Modlitwa i Miłosierdzie ( teshuva, tefila, tzedaka ) usunąć zły dekret ":

„W prawie wszystkich wydaniach machzor Rosz ha-Szana i Jom Kipur słowa ותשובה ותפלה וצדקה pokuta, modlitwa i miłosierdzie są ukoronowane mniejszą czcionką ze słowami [odpowiednio] צום קול ממו fast , post , głos , pieniądze . Te indeksy górne to: mające na celu wskazanie, że szczera pokuta obejmuje post, głośną modlitwę i datki na cele charytatywne.

Rytuały Rosz ha-Szana

Istnieje wiele obrzędów, zwyczajów, rytuałów i modlitw odmawianych i wykonywanych w Rosz ha-Szana, takich jak:

Szofar - dęcie w róg barani, nakazane przez Torę Kapłańska 23:24 i Liczb 29: 1 .
Taszlich to symboliczne „wyrzucenie” jednego grzechu z rzeki, jeziora lub oceanu, tylko zwyczaj, nie nakazany przez Torę.
Kittel , biała szata noszona przez niektórych mężczyzn zwyczajowo podczas nabożeństw w ciągu dnia, noszona także w dzień iw nocy w Jom Kippur. Zwyczaj nie wymagany w Torze.
Odmawia się modlitwę Avinu Malkeinu „Ojcze nasz, Królu”.
Piyyutim , dodatkowe poetyckie modlitwy dodane przez średniowiecznych rabinów zwanych Rishonim .
Symboliczne owoce i potrawy znane jako „simanim” lub „znaki” w języku hebrajskim, spożywane jako symboliczne dobre znaki przywołujące dobre znaki i życzliwą Boską opatrzność podczas świątecznych nocnych posiłków, jako zwyczaje, ale nie wymagane przez Torę.
Lekach to symboliczne ciasto miodowe, jedzone przez niektórych w ramach zwyczaju. Nie jest to wymagane przez Torę ani przez rabinów.

Podobnie jak w przypadku wszystkich świąt żydowskich, praktykujący Żydzi nie będą używać podczas wakacji żadnych urządzeń elektronicznych.

Post

Post odbywa się częściowo tylko w czasie postu Gedalia i przez cały dzień Jom Kipur . Pieniądze w jakiejkolwiek formie nie są obsługiwane ani przewożone w święta żydowskie zgodnie z prawem żydowskim, ale zezwala się na składanie obietnic darowizn.

Codzienny selichot

We współczesnym judaizmie wiele zborów odprawia nabożeństwo Selichot około północy w sobotni wieczór poprzedzający Dziesięć Dni Pokuty. To, często krótkie, nabożeństwo modlitewne służy jako wstęp do Wielkich Dni Świętych (w szczególności Jom Kipur). Samo nabożeństwo składa się z modlitw pokuty, których liturgię można znaleźć w wielu machzorim (modlitewnikach na wielkie święta) lub w specjalnych modlitewnikach lub broszurach zwanych „slechot”.

Szabat Szuwa

Szabat Szuwa („szabat [powrotu]” שבת שובה) lub Szabat teszuwa („szabat [] pokuty” שבת תשובה) odnosi się do szabatu, który ma miejsce podczas dziesięciu dni pokuty między Rosz ha - Szana a Jom Kipur . Nazwa tego Szabatu pochodzi od pierwszego słowa Haftary, które jest czytane tego dnia, Ozeasza 14: 2–10 i dosłownie oznacza „Powrót!”. Alternatywna nazwa, Szabat Teszuwa (Szabat Pokuty), pochodzi od Aseret Jemei Teszuwa (Dziesięć Dni Pokuty).

Kapparot

Niektórzy Żydzi i społeczności mają zwyczaj odprawiania Kapparot w dni powszednie, rytuału, w którym albo kurczak albo pieniądze są przewracane nad głową, zwykle trzykrotnie jako symboliczna pokuta przez kurczaka lub pieniądze "wzięcie za grzechy" osoby wykonującej rytuał. Tora nie wymaga tego zwyczaju.

Pięć zakazów Jom Kippur

W dniu Jom Kippur dodatkowych zakazów zaobserwowano podobny do postu w Tisza be-Aw , jak wyszczególniono w żydowskiej tradycji ustnej ( Miszny traktat Yoma 8: 1), ponieważ Tora Kapłańska 23:27 przewiduje, że ועניתם את נפשתיכם „a będziecie trapić swoje dusze ”i dlatego Talmud definiuje narzucone sobie„ cierpienie ”jedynie w czasie Jom Kipur w następujący sposób:

Żadnego jedzenia i picia
Zakaz noszenia butów ze skórzanymi podeszwami
Bez kąpieli i mycia
Żadnego namaszczania się perfumami ani balsamami
Żadnych stosunków seksualnych

Podobnie jak w przypadku wszystkich świąt żydowskich, praktykujący Żydzi nie będą używać podczas wakacji żadnych urządzeń elektronicznych.

czyniąc kulminację dziesięciu dni bardzo poważnym zbiorem obrzędów.

Jom Kipur kończy się o zachodzie słońca dziesiątego dnia o zmroku, ale zostaje „potwierdzone”, co kończy się po odmowieniu Kadysz po zakończeniu modlitwy ne'ila („zamykającej”) i zabrzmi szofar . Nabożeństwa kończą się radością i nadzieją, że wszyscy zostali wpisani do Księgi Życia.

Zmiany i uzupełnienia w modlitwach

Jak szczegółowo opisano w Jewish Encyclopedia :

Talmud ( Berakhot 12b) wspomina, że w tych dniach pod koniec trzeciego błogosławieństwa w „Amidah” czytamy „Święty Król” zamiast „Święty Bóg”; i że w dni robocze pod koniec ósmego błogosławieństwa brzmi „Król Sądu” (dosł. „Król, Sąd”) zamiast „Król miłujący sprawiedliwość i sąd”.
Traktat Soferim, pochodzący z siódmego lub ósmego wieku, wspomina (xix. 8) o niektórych wstawkach, które zostały dokonane w pierwszym i drugim błogosławieństwie oraz w dwóch ostatnich, a które obecnie znajdują się we wszystkich modlitewnikach; w pierwszym (po „przez wzgląd na Jego imię w miłości”): „Pamiętaj o nas, Królu, który rozkoszuje się życiem, i zapisz nas w księdze życia, ze względu na Ciebie, Boga żywego”; w drugiej (po „spraw, by wzrastało zbawienie”): „Który podobny jest do Ciebie, Ojcze miłosierny, pamiętający na całe życie swoje stworzenia w miłosierdziu”; przedostatniego, pod koniec: „I napisz na całe życie wszystkich synów Twojego przymierza”; w ostatnim błogosławieństwie bezpośrednio przed końcem: „Obyśmy zostali wspominani i wpisani przed Tobą w księdze życia, błogosławieństwa, pokoju i dobrego zaopatrzenia”. Podczas ostatniej nabożeństwa Dnia Pojednania (Jom Kippur) „pieczęć” jest używana przez cały czas zamiast „wpisywania”. W rytuale Żydów aszkenazyjskich , pod koniec ostatniego błogosławieństwa, słowa „który błogosławi swój lud Izraelowi pokojem” zostają skrócone do „Stwórcy pokoju”.
Inwokacje rozpoczynające się od „ Avinu Malkeinu ” (Ojcze nasz, nasz Król) czyta się rano i po południu podczas nabożeństw Dziesięciu Dni, z wyjątkiem szabatu, piątkowych popołudni i 9 dnia Tiszrei, wigilii Dnia Pojednania, jest pewnego rodzaju dniem półświętym, w którym również pomija się psalm pokutny ze wszystkimi jego wydarzeniami.
Wczesnym rankiem w dni robocze, przed regularnymi porannymi nabożeństwami, czyta się Selichota w formie lub kolejności bardzo podobnej do tej, którą obserwuje się w noc Dnia Pojednania. W poetyckie kawałki co najmniej w Ashkenazi rytuału różna dla każdego z dni, natomiast do 9. Tishri jest najmniejsza, a najmniejsza. Oddzielne modlitewniki zawierające te selihoty wraz z tymi na niektóre dni poprzedzające Nowy Rok i na poranek, są wydawane dodatkowe i popołudniowe nabożeństwa Dnia Pojednania, znane jako Mahzorim , i są one niezbędne dla osób uczestniczących we wczesnych porannych nabożeństwach .

Nabożeństwa w synagodze

Nabożeństwa z okazji Dni Grozy - Rosz ha-Szana i Jom Kipur - nabierają uroczystego tonu, jak przystało na dzisiejsze dni. W modlitwach używa się tradycyjnych, uroczystych melodii. Nabożeństwo musaf w Rosz ha-Szana ma dziewięć błogosławieństw; trzy środkowe błogosławieństwa obejmują wersety biblijne potwierdzające suwerenność, pamięć i szofar , który brzmi 100 razy podczas nabożeństwa.

Dodatkowe zwyczaje

W tych dniach niektórzy są bardziej rygorystyczni i jedzą tylko wypieki wyprodukowane przez Żyda zaangażowanego w proces pieczenia znanego jako Pat Yisrael, mimo że w ciągu roku jedzą wszelkie koszerne wypieki znane jako pat paltar . Jeśli podczas podróży nie można zdobyć Pat Yisrael, to bycie bardziej restrykcyjnym nie jest wymagane.

Istnieją sprzeczne zwyczaje dotyczące tego, czy wesela powinno odbywać się w dni powszednie dziesięciu dni: niektórzy ortodoksi unikają ślubów w tym poważniejszym okresie, podczas gdy inni ortodoksi, a także nieortodoksyjni mogą to robić.

Początki dziesięciu dni pokuty

Prawa Majmonidesa (1135–1204) Prawa pokuty w jego Miszne Tora są jednym z najbardziej autorytatywnych źródeł nazwy i funkcji tych dni, ale odwołuje się on do wcześniejszych źródeł:

„Termin ... nie występuje w Talmudzie Bavli , chociaż wspomina się tam o dniach, o których mowa. Wyrażenie używane w języku Bavli to„ dziesięć dni między Rosz ha-Szana i Jom ha-Kipurim ”. W literaturze Geonima my znajdź także „dziesięć dni od początku Tishrei do Jom HaKippurim”, „pierwsze dziesięć dni miesiąca Tiszrei”, „(czas) między Rosz ha-Szana i Jom ha-Kipurim.” Ale termin powszechnie używany teraz, „Aseret Yemai Teshuvah "znajduje się również we wczesnych źródłach. Jest używany w Talmudzie Jeruszalmi przez Pesikta Rabbati , midrasz , a także w literaturze Geonima. Ale od czasów Riszonima dosłownie" pierwsze "lub" wczesne ", odnoszące się do czasów posttalmudycznych i geonicznych, a właściwie badacze Tory od około XI do XV wieku," Aseret Yemai Teshuvah "jest najpopularniejszym tytułem tego okresu w kalendarzu hebrajskim. Szczególny charakter tych dni… z naciskiem na „ Teszuwa , „Pokuta”, Tefilla , „Modlitwa” i „Zehirut”, „Duchowa czujność”.

Przyczyny Majmonidesa

Najpoważniejsze i najpełniejsze powody dziesięciu dni pokuty pochodzą z dzieł Majmonidesa (znanego w języku hebrajskim jako RAMBAM):

RAMBAM w „Hilchot Teshuvah”, „The Laws of Repentance” (2: 6), „Pomimo faktu, że„ Teshuvah ”i wołanie do HaShem są zawsze na czasie, podczas dziesięciu dni między Rosz ha-Szana a Jom HaKipurim jest to niezwykle właściwe , i jest przyjmowany natychmiast, jak mówi: „Szukajcie HaShem, kiedy będzie można go znaleźć” (Jeszajahu 55: 6) ( Izajasz 55: 6 ) ”. Źródłem tego oświadczenia RAMBAM jest Masechet Rosz ha-Szana (18a), w którym jest napisane: „Szukajcie HaShem, kiedy będzie można Go znaleźć - to są dni między Rosz ha-Szanah a Jom HaKipurim”. RAMBAM kontynuuje w „Hilchot Teshuvah” (3: 4) „… Każdy człowiek powinien przez cały rok postrzegać siebie, jakby był w połowie niewinny, w połowie winny. I tak też powinien patrzeć na świat, jakby był w połowie niewinny, w połowie winny ... jak jest napisane: „Sprawiedliwy jest podstawą świata” - ponieważ jego bycie sprawiedliwym dało światu dobry napiwek i ocalił go ”. „Z tego powodu cały Dom Izraela przyzwyczaił się dawać więcej„ cedaki ”(dobroczynności), czynić więcej dobrych uczynków i angażować się w„ micwot ”, od Rosz ha-Szana do Jom ha-Kipurim, bardziej niż reszta i wszyscy przyjęli zwyczaj wstawania w nocy podczas tego dziesięciodniowego okresu i modlenia się w synagogach modlitwami błagania i błagania aż do świtu. "

Languages

In other projects