Taonga -Taonga

Taonga lub taoka (w South Island Maori ) to słowo w języku Maorysów, które odnosi się do cennego posiadania w kulturze Maorysów . Ze względu na brak bezpośredniego tłumaczenia na angielski i znaczenie jego użycia w Traktacie z Waitangi , słowo to zostało powszechnie przyjęte w nowozelandzkim angielskim jako zapożyczenie . Obecna definicja różni się od definicji historycznej, odnotowanej przez Hongi Hikę jako „własność zdobyta włócznią” [można to rozumieć jako łup wojenny lub własność broniona] i jest obecnie interpretowana jako oznaczająca szeroki zakres dóbr materialnych i niematerialnych, zwłaszcza przedmiotów o historycznym znaczeniu kulturowym.

Wymiernymi przykładami są wszelkiego rodzaju pamiątki i artefakty , grunty , łowiska , zasoby naturalne, takie jak źródła geotermalne oraz dostęp do zasobów naturalnych, takich jak prawa do wody nadbrzeżnej i dostęp do strefy nadbrzeżnej rzek lub strumieni. Niematerialne przykłady mogą obejmować język i wierzenia duchowe.

To, co jest uważane za taonga , ma poważne konsekwencje polityczne, ekonomiczne i społeczne w Nowej Zelandii i było przedmiotem zaciekłych debat, ponieważ różne definicje i interpretacje mają wpływ na politykę dotyczącą takich rzeczy, jak własność intelektualna, inżynieria genetyczna i alokacja częstotliwości radiowych widmo.

Traktat Waitangi i te Tiriti o Waitangi

Definicja taonga ma potencjalne znaczenie konstytucyjne w Nowej Zelandii ze względu na użycie tego słowa w drugim artykule Traktatu z Waitangi ( Maorysi : te Tiriti o Waitangi ). Anglojęzyczna wersja traktatu gwarantowała sygnatariuszom Maorysów „pełne wyłączne i niezakłócone posiadanie ich ziem i posiadłości, lasów, łowisk i innych właściwości ”. Wersja traktatu w języku maoryskim , którą zatwierdziła zdecydowana większość podpisujących stron (461 z 500 podpisów), używała słowa taonga do przetłumaczenia angielskiego wyrażenia „inne właściwości”.

Sekcja 6(e) ustawy o zarządzaniu zasobami z 1991 r. nakazuje decydentom „uznanie i zapewnienie związku Maorysów oraz ich kultury i tradycji z ziemiami ich przodków, wodą, miejscami, wāhi tapu [miejscami świętymi] i innymi taongami” jako sprawa o znaczeniu krajowym.

Artefakty

Te Uenuku lub po prostu Uenuku to ważna wczesna rzeźba Maorysów mieszcząca się w Muzeum Te Awamutu . Te Uenuku (dosłownie „Tęcza”) reprezentuje plemiennego boga Uenuku .

Korotangi ( ptak smutku ) to rzeźba przedstawiająca ptaka wykonana w kamieniu wężowym. Niektórzy Maorysi z Tainui wierzą, że został sprowadzony do kraju z Hawaiki w ich przodkach waka .

Twierdzenia Trybunału Waitangi

Do Trybunału Waitangi wniesiono szereg roszczeń dotyczących ochrony taonga .

język maoryski

W czerwcu 1985 r. złożono wniosek o oficjalne uznanie języka Maorysów. Zaproponowano, aby język był oficjalny we wszystkich celach, umożliwiając jego używanie z mocy prawa w parlamencie, sądach, departamentach rządowych, władzach lokalnych i organach publicznych.

Częstotliwości radiowe

W czerwcu 1986 r. Trybunał Waitangi otrzymał skargę Wai 26, że Traktat Waitangi został naruszony przez Koronę, która wprowadziła przepisy dotyczące języka maoryskiego przed dostarczeniem przez Trybunał „Raportu w sprawie roszczenia Te Reo Maorysów”, a w konsekwencji , ludowi Maorysów odmówiono by ich roszczeń do częstotliwości radiowych i kanału telewizyjnego. W czerwcu 1990 roszczenie Wai 150 zostało złożone przez Sir Grahama Latimera w imieniu Rady Maorysów Nowej Zelandii . Roszczenie dotyczyło ich rangatiratanga w sprawie przydziału częstotliwości radiowych; twierdzenie, że w przypadku braku porozumienia z Maorysami sprzedaż licencji na zarządzanie częstotliwościami zgodnie z ustawą o radiokomunikacji z 1989 r. stanowiłaby naruszenie traktatu z Waitangi . Trybunał Waitangi połączył Wai 26 z roszczeniem Wai 150, a końcowy raport Trybunału zalecił Koronie zawieszenie procedury przetargowej na częstotliwości radiowe i przystąpienie do negocjacji z iwi.

Miejsca duchowe i miejsca pochówku

W listopadzie 1996 r. różni członkowie Te Roroa wnieśli do Trybunału Waitangi pozew dotyczący bloku Maunganui, lasu Waipoua, jeziora Taharoa i okolic oraz doliny Waimamaku w Northland. Część twierdzenia Wai 38 dotyczyła taonga , w szczególności: wahi tapu „miejsca duchowe o szczególnym znaczeniu dla tangaty whenua” i wakatupapaku (skrzynie grobowe złożone w ana (jaskinie i szczeliny)).

Raport Trybunału wydany 3 kwietnia 1992 r. stwierdził, że Korona dopuściła do naruszenia taonga Te Roroa .

Maoryjska wiedza o florze i faunie

Pozew Wai 262 w Trybunale Waitangi jest roszczeniem dotyczącym praw w odniesieniu do wiedzy Mātauranga Maorysów lub Maorysów w odniesieniu do rdzennej flory i fauny. Powodowie zlecili sporządzenie raportu profesora D. Williamsa na temat tradycyjnej wiedzy ekologicznej , etnobotaniki oraz międzynarodowego i nowozelandzkiego prawa dotyczącego własności intelektualnej i ochrony.

W dniu 2 lipca 2011 r. Trybunał wydał raport dotyczący pozwu Wai 262: „Ko Aotearoa Tēnei” („To jest Aotearoa” lub „To jest Nowa Zelandia”). „Ko Aotearoa Tēnei” bierze pod uwagę ponad 20 departamentów i agencji rządowych i wydaje zalecenia dotyczące reform „praw, polityk lub praktyk związanych ze zdrowiem, edukacją, nauką, własnością intelektualną, rdzenną florą i fauną, zarządzaniem zasobami, ochroną, językiem Maorysów , sztuka i kultura, dziedzictwo oraz zaangażowanie Maorysów w rozwój stanowiska Nowej Zelandii w sprawie instrumentów międzynarodowych dotyczących praw ludności rdzennej." Pierwszy rozdział tomu 1 (pełnego raportu z 2 tomów) rozważa związek między dziełami taonga a własnością intelektualną. Trybunał podaje roboczą definicję „pracy taonga”, jako że:

„Dzieło taonga jest dziełem, niezależnie od tego, czy zostało ustalone, czy nie, które jest w całości wyrazem matauranga maorysów; będzie odnosić się lub przywoływać powiązania z przodkami oraz zawierać lub odzwierciedlać tradycyjne narracje lub historie. Dzieło taonga będzie posiadało mauri i mieć żywe kaitiaki zgodnie z tikanga Maori .” (Tom 1, 1.7.3 s. 96)

Te definicje robocze obejmują pojęcia, które Trybunał opisuje jako: Mauri ma żywą esencję lub ducha. Kaitiaki mogą być duchowymi strażnikami, którzy istnieją w nieludzkiej formie; Obowiązki kaitiaki istnieją również w sferze ludzkiej. Pokrewnym pojęciem jest to, że „Kaitiakitanga jest obowiązkiem wynikającym z relacji pokrewieństwa, aby pielęgnować lub troszczyć się o osobę lub rzecz, która ma aspekt duchowy, obejmujący nie tylko obowiązek dbania i pielęgnowania nie tylko fizycznego dobrostanu, ale także Mauri”. Obowiązki kaitiaki są opisane przez Trybunał jako, że „ci, którzy mają manę (lub, używając terminologii traktatowej, rangatiratanga ) muszą wykonywać ją zgodnie z wartościami kaitiakitanga – działać bezinteresownie, ze zdrowym rozumem i sercem oraz z należytym Mana i kaitiakitanga idą w parze jako prawo i odpowiedzialność, a tę odpowiedzialność kaitiakitanga można rozumieć nie tylko jako zasadę kulturową, ale jako system prawa”. Trybunał podaje również roboczą definicję „pracy wywodzącej się z taonga”, jako że:

„Dzieło wywodzące się z taonga to dzieło, które czerpie inspirację z matauranga lub dzieła taonga, ale nie odnosi się ani nie odwołuje się do powiązań z przodkami, ani nie zawiera ani nie odzwierciedla tradycyjnych narracji lub opowieści w żaden bezpośredni sposób. Dzieło wywodzące się z taonga ma identyfikowalny charakter maoryski lub zawiera możliwe do zidentyfikowania elementy maoryskie, ale nie ma ani mauri, ani żywych kaitiaki zgodnie z tikanga Maorysów .” (Tom 1, 1.7.3 s. 96)

Trybunał rozważał, jakie zasady odnoszą się do tego, czy zgoda na jego użycie, a nie zwykła konsultacja, była konieczna, gdy praca była dziełem taonga lub gdy wiedza lub informacja była mataurangą.

Nowoczesne zastosowanie

Słowo taonga jest często używane w nazwach maoryskich instytucji i organizacji, które zarządzają zbiorami historycznymi. Wiele muzeów w Nowej Zelandii zawiera w nazwie termin Whare taonga („skarbiec”). Oto kilka przykładów:

Bibliografia