Światło Tabora - Tabor Light

Rosyjska Cerkiew ikona z Przemienienia ( Teofan Grek , ca. 1408).
Część serii na
Palamizm
Grzegorz Palamas
Historia
Teologia
Wpływy i prekursory
Palamity
Podobne pozycje
Stanowiska przeciwstawne
Związane z
P christianity.svg Portal chrześcijaństwa

W Prawosławny chrześcijańskiej teologii The Tabor światła ( starogrecki : Φῶς τοῦ Θαβώρ "Światło Tabor" lub Ἄκτιστον Φῶς "niestworzonej Light", Θεῖον Φῶς "Boskie Światło"; rosyjski : Фаворский свет "Taboric Light"; gruziński : თაბორის ნათება ) jest światłem objawionym na górze Tabor podczas Przemienienia Jezusa , utożsamianym ze światłem widzianym przez Pawła podczas jego nawrócenia .

Jako doktryna teologiczna niestworzona natura Światła Tabor została sformułowana w XIV wieku przez Grzegorza Palamasa , mnicha atonickiego , broniącego mistycznych praktyk hezychazmu przed oskarżeniami o herezję ze strony Barlaama z Kalabrii . Uważany za doktrynę teologiczną, pogląd ten jest znany jako Palamizm po Palamas.

Pogląd ten był bardzo kontrowersyjny, gdy został po raz pierwszy zaproponowany, wywołując kontrowersje w Hesychast, a frakcja Palamistów zwyciężyła dopiero po militarnym zwycięstwie Jana VI Kantakouzenosa w bizantyjskiej wojnie domowej w latach 1341–1347 . Od 1347 r. jest oficjalną doktryną prawosławia, podczas gdy pozostaje bez wyraźnego potwierdzenia lub zaprzeczenia przez Kościół rzymskokatolicki . Teologowie rzymskokatoliccy odrzucali go w przeszłości, ale od końca XX wieku pogląd katolicki jest bardziej przychylny. Kilku zachodnich uczonych przedstawiło palamizm jako zgodny z doktryną katolicką. W szczególności Papież Jan Paweł II w 1996 r. wypowiadał się przychylnie o duchowości hezychastów, aw 2002 r. nazwał Przemienienie Przemienieniem Czwartą Tajemnicą Światła Różańca Świętego .

we wschodnim prawosławiu

Zgodnie z mistyczną tradycją Hezychastów duchowości prawosławnej, całkowicie oczyszczony święty, który osiągnął boskie zjednoczenie, doświadcza wizji boskiego blasku, który jest tym samym „światłem”, które objawiło się uczniom Jezusa na górze Tabor podczas Przemienienia. Doświadczenie to określa się mianem teorii . Barlaam (i interpretacja zachodniego chrześcijaństwa, że apofatyzm jest nieobecnością Boga, a nie niepoznawalnością Boga) utrzymywał ten pogląd hezychastów za politeistyczny, ponieważ wydawał się postulować dwie wieczne substancje, widzialną (boskie energie) i niewidzialną ( boska ousia lub esencja). Seco i Maspero twierdzą, że palamicka doktryna niestworzonego światła jest zakorzeniona w czytaniu przez Palamasa Grzegorza z Nyssy .

Instancje Niestworzonego Światła są odczytywane w Starym Testamencie przez prawosławnych chrześcijan, np. Płonący Krzew, którego rzekomy potomek jest przechowywany w klasztorze św. Katarzyny na Górze Synaj na Półwyspie Synaj .

Kontrowersje związane z Hesychastem

Zobacz też: gnozologia

Gregory Palamas bronił hezychazmu w latach czterdziestych XIII wieku na trzech różnych synodach w Konstantynopolu, a także napisał szereg prac w jego obronie. W tych pracach Gregory Palamas stosuje rozróżnienie, które można znaleźć już w IV wieku w dziełach Ojców Kapadocji , między energiami lub działaniami (gr. energeiai ) Boga a esencją ( ousia ) Boga. Grzegorz nauczał, że energie lub działania Boga nie zostały stworzone. Nauczał, że istota Boga nigdy nie może być poznana przez jego stworzenia nawet w następnym życiu, ale że jego niestworzone energie lub działania mogą być poznane zarówno w tym życiu, jak i w następnym, i mogą przekazać Hesychastowi w tym życiu i do sprawiedliwi w przyszłym życiu jako prawdziwe duchowe poznanie Boga ( teoria ). W teologii palamickiej to niestworzone energie Boga oświetlają Hesychast, któremu zapewniono doświadczenie Niestworzonego Światła.

W 1341 r. spór pojawił się na synodzie w Konstantynopolu, któremu przewodniczył cesarz Andronik III Paleolog ; synod, biorąc pod uwagę, w jakim stopniu prowadzono pisma pseudo-Dionizego , potępił Barlaama, który odwołał się i powrócił do Kalabrii, stając się następnie biskupem w Kościele rzymskokatolickim .

Jeden z przyjaciół Barlaama, Gregory Akindynos , który pierwotnie był również przyjacielem Grzegorza, podjął spór i odbyły się trzy inne synody na ten temat, na drugim z których zwolennicy Barlaama odnieśli krótkie zwycięstwo. Jednak w 1351 r. na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakuzena doktryna Hesychast została uznana za doktrynę wschodniego Kościoła prawosławnego.

Identyfikacja z ogniem piekielnym

Wielu teologów prawosławnych utożsamia światło Taboru z ogniem piekielnym. Według tych teologów piekło jest stanem tych, którzy nie są pojednani z niestworzonym światłem i miłością Boga i są przez nie spaleni. Według Iōannēs Polemēs Teofanes z Nicei wierzył, że dla grzeszników „boskie światło będzie postrzegane jako karzący ogień piekielny”.

Według Iōannēs Polemēs, sam Palamas nie utożsamiał ognia piekielnego ze światłem Tabor: „W przeciwieństwie do Teofanesa, Palamas nie wierzył, że grzesznicy mogą doświadczyć boskiego światła. Teofanes uważa, że ​​światło Taboru jest identyczne z ogniem piekielnym”.

rzymskokatolicki

Górna część Przemienienia (1520) Rafaela, przedstawiająca Chrystusa w cudowny sposób rozmawiającego z Mojżeszem i Eliaszem .

Palamizm , teologia boskich „działań” Grzegorza Palamasa, nigdy nie została zaakceptowana przez teologów scholastycznych Kościoła łacińskiego katolickiego , którzy utrzymywali silny pogląd na prostotę Boga, pojmowanego jako Actus purus . Ten podział doktrynalny wzmocnił podział Wielkiej Schizmy na wschód i zachód w XV-XIX wieku, przy czym tylko papież Jan Paweł II otworzył możliwość pojednania, wyrażając swój osobisty szacunek dla doktryny.

Katolicyzm tradycyjnie postrzega chwałę objawioną w Taborze jako symbol eschatologicznej chwały nieba; w XV-wiecznym hymnie łacińskim Coelestis formam gloriae ( Brewiarz Sarum , Wenecja, 1495; przekład ks. John M. Neale 1851):

O cudowny typie, piękna wizja / chwały, którą Kościół będzie dzielił / Którą Chrystus na górze ukazuje / gdzie jaśniej niż słońce świeci / Ze świecącą twarzą i jasnym szykiem / Chrystus raczy się dziś objawić / Jaka chwała będzie ich w górze / Którzy radują się w Bogu z doskonałą miłością.

Papież św. Grzegorz Wielki pisał o ludziach, przez których „jeszcze żyjąc w tym zniszczalnym ciele, a jednak wzrastając w nieobliczalnej mocy dzięki pewnej przenikliwości kontemplacji, można zobaczyć Wieczną Jasność”. W swoim wierszu Księga Dwunastu Béguine , Jan z Ruysbroeck , XIV-wieczny mistyk flamandzki beatyfikowany przez papieża Piusa X w 1908 roku, pisał o „niestworzonym Świetle, które nie jest Bogiem, ale jest pośrednikiem między Nim a widzącym myśl'” jako oświecenie kontemplacyjnego nie w najwyższym trybie kontemplacji, ale w drugim z czterech wstępujących trybów.

Rzymskokatolicki pro-ekumenizm pod Jana Pawła II z 1980 roku poszukiwanych wspólnej ziemi w kwestiach doktrynalnych podziału między Kościołem Wschodnim i Zachodnim. Jan Paweł II wielokrotnie podkreślał swój szacunek dla teologii wschodniej jako wzbogacenia dla całego Kościoła i wypowiadał się przychylnie o hezychazmie. W 2002 roku również nazwany Przemienienia jako czwarty Luminous tajemnicy z różańca świętego . Wschodnia doktryna „niestworzonego światła” nie została oficjalnie zaakceptowana w Kościele katolickim, który również oficjalnie jej nie potępił. Coraz więcej części Kościoła zachodniego uważa Grzegorza Palamasa za świętego, nawet jeśli jest niekanonizowany. „Kilku zachodnich uczonych twierdzi, że nauczanie samego św. Grzegorza Palamasa jest zgodne z myślą rzymskokatolicką w tej sprawie”. W tym samym czasie, anty-ekumeniczne prądy w prawosławiu przedstawiały doktrynę Tabor Light jako główny dogmatyczny podział między Kościołem Wschodnim i Zachodnim, a ruch Hesychast opisywano nawet jako „bezpośrednie potępienie papizmu”.

Kultura popularna

„Światło Tabora” było również używane w prasie popularnej z 1938 roku w odniesieniu do tajemniczego światła widzianego wokół cmentarza o nazwie „Tabor” w pobliżu Esterhazy, Saskatchewan , Kanada.

Zobacz też

Bibliografia

Literatura

  • Lowell Clucas, „Triumf mistycyzmu w Bizancjum w XIV wieku”, w: Studia bizantyjskie na cześć Miltona V. Anastosa, Byzantina kai Metabyzantina , wyd. Speros Vryonis junior, Malibu (1985). [1]
  • Vladimir Lossky , The Mystical Teologia Kościoła Wschodniego , SVS Press, 1997. ( ISBN  0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN  0-227-67919-9 )
  • George S. Maloney, Teologia niestworzonych energii Boga (1978), ISBN  978-0-87462-516-5 .
  • George C. Papademetriou, Wprowadzenie do św. Grzegorza Palamasa (2005), ISBN  978-1-885652-83-6 .
  • J. Meyendorff , Studium św. Grzegorza Palamasa (1959).
  • Andreas Andreopoulos, Metamorfoza: Przemienienie w teologii i ikonografii bizantyjskiej SVS Press, 2005 ( ISBN  0-88141-295-3 ).

Linki zewnętrzne