Systemy teorii antropologii - Systems theory in anthropology

Teoria systemów w antropologii jest interdyscyplinarną, niż przedstawiciel, bez więzów i non-kartezjański podejście, które skupia nauk przyrodniczych i społecznych, aby zrozumieć społeczeństwo w swej złożoności . Podstawowa idea teorii systemowej w naukach społecznych jest rozwiązanie klasycznego problemu dwoistości; ciała i umysłu, podmiot-przedmiot, forma, treść, signifier-oznaczał, a struktura-agencja. Teoria układu wynika, że zamiast tworzenia zamkniętych kategorie, programy (przedmiotem obiektu); system powinien pozostać otwarty, tak aby umożliwić swobodny przepływ procesów i interakcji. W ten sposób, że rozpuszcza się binarne.

Złożone układy w przyrodzie, na przykład, obejmować ekosystemów-dynamiczne oddziaływanie wielu czynników (na przykład zwierzęta, rośliny, owady, oraz bakterii; drapieżniki i drapieżne, klimat, pory roku i pogody itp) Oddziaływania te można przystosować do zmieniających się warunków, ale utrzymać równowagi, zarówno pomiędzy różnymi częściami, a jako całości; Równowaga ta jest utrzymywana przez homeostazy .
Społeczeństw ludzkich są złożone układy, jak to było, ludzkie ekosystemach. Wczesne ludzi, jak łowców-zbieraczy, rozpoznawane i pracował w ramach parametrów złożonych systemów w przyrodzie i ich życie zostało ograniczone przez realiami natury. Ale nie mogli wyjaśnić złożonych systemów. Dopiero w ostatnich stuleciach nie będzie to potrzebne do określenia złożonych systemów naukowo.
Systemy złożone teorie opracowana w matematyce pod koniec 19 wieku, a następnie w biologii w 1920 roku, aby wyjaśnić ekosystemów, a następnie zająć się sztuczną inteligencją ( cybernetyki ), etc.

Antropolog Gregory Bateson jest najbardziej wpływowym i najwcześniej twórca teorii systemowej w naukach społecznych. W 1940 roku, w wyniku konferencji Macy , od razu rozpoznał swoją aplikację do społeczeństw ludzkich z ich wielu zmiennych i elastycznej ale trwałej równowagi, że zachowania. Batesona systemu określa jako „każda jednostka zawiera strukturę sprzężenia zwrotnego, a tym samym właściwy do przetwarzania informacji.” Zatem otwarty system pozwala na interakcję pomiędzy pojęciami i istotności lub przedmiotu i środowiska lub abstrakcyjne i Real. W naukach przyrodniczych, teoria systemów jest szeroko stosowanym podejściem. Austriacki biolog, Karl Ludwig von Bertalanffy , rozwinął ideę ogólnej teorii systemów (GST). GST jest wielodyscyplinarne podejście analizy systemowej.

Główne koncepcje w teorii systemów

Non-reprezentacyjne i non-referential

Jednym z głównych elementów teorii systemów jest odejście od systemu reprezentacyjnych z brakiem reprezentacji rzeczy. Co to znaczy, że zamiast narzucania koncepcji psychicznych, które zmniejszają złożoność o istotności poprzez ograniczenie zmiany lub plastyczność na obiektach, należy prześledzić sieć rzeczy. Według Gregory Bateson, „etos, Eidos, socjologia, ekonomia, struktura kulturowa, struktura społeczna i cała reszta tych słów odnosi się tylko do sposobów stawianie puzzli naukowców.” Do śledzenia zamiast wystające mental images przynieść w oczach materialną rzeczywistość, że zostały ukryte pod uniwersalizującego pojęć.

Non-kartezjański

Od europejskiego Oświecenia , zachodnia filozofia umieścił jednostkę, jako niezbędny kategorii, w centrum wszechświata. Rene Descartes 'słynny aforyzm: «Myślę, więc jestem» udowadnia, że człowiek jest racjonalny przedmiotem którego cechą myślenia doprowadza człowieka do istnienia. Kartezjański podmiot, jest więc indywidualne koncepcje naukowe, które nakłada na rzeczy psychicznych w celu kontrolowania natury lub po prostu to, co istnieje poza jego umyśle. Temat ten skoncentrowany widok wszechświata zmniejszył złożoną naturę wszechświata. Jednym z największych wyzwań dla teorii systemowej jest więc wypierać lub de-center kartezjański przedmiot jako centrum wszechświata i jako istoty rozumnej. Chodzi o to, aby nie ludziom najwyższy organizm, lecz usytuować je jak każda inna istota we wszechświecie. Ludzie nie myślą kartezjański tematu ale mieszkają obok natury. To przywraca człowieka do jego pierwotnego miejsca i wprowadza naturę w równaniu. Teoria systemów, dlatego zachęca do niejednolitym przedmiot w opozycji do kartezjańskiego podmiotu.

Złożoność

Po kartezjański jednostka jest rozpuszczony, nauki społeczne będą odchodzić od widoku z zastrzeżeniem skoncentrowane świata. Wyzwaniem jest wtedy jak nie przedstawiają rzeczywistości empirycznej bez zmniejszania złożoności systemu. Mówiąc prościej, zamiast reprezentujących rzeczy przez nas niech rzeczy mówić przez nas. Pytania te doprowadziły materialiści filozofów takich jak Deleuze i Guattari'ego opracowanie „nauka” dla zrozumienia rzeczywistości bez narzucania nasze projekcje umysłowe. Sposób, w jaki jest zachęcenie zamiast rzucania konceptualnych idei powinniśmy zrobić śledzenia. Tracing wymaga, aby połączyć odmienne zbiorowiska lub przydatki nie w jednolitą centrum, ale raczej w kłącza lub systemie otwartym.

System otwarty i zamknięty system

Ludwig Bertalanffy opisuje dwa rodzaje systemów: system otwarty i zamknięty system . Otwarte systemy są systemami, które pozwalają na interakcje między jego wewnętrznych elementów i środowiska. Otwarty system jest zdefiniowany jako „system w zamian materii z otoczeniem, prezentując import i eksport, nadtopienia i łamanie w dół jej istotnych elementów.” Na przykład, żyjący organizm. Systemy zamknięte, z drugiej strony, są uważane być izolowane od otoczenia. Na przykład, termodynamikę, które stosuje się do systemów zamkniętych.

Kalka „teorii systemów” w antropologii

Marx-Weber debaty

Chociaż termin „teoria system” nie jest wymieniona w pracach Marksa i Maxa Webera , podstawowym założeniem teorii systemów wnika głęboko w ich rozumienia rzeczywistości społecznej. Można łatwo zauważyć, że zarówno wyzwania Marks i Weber, jakie napotykają w swojej pracy. Oderwanie się od heglowskiej filozofii spekulatywnej, Marks rozwinął teorię społecznego w oparciu o materializm historyczny , twierdząc, że nie jest to świadomość, która determinuje bytu, ale w rzeczywistości jest to byt społeczny określa świadomość. Dokładniej, jest aktywność społeczna ludzi, pracy, która powoduje, kształty, i informuje ludzkie myślenie. Opierając się na pracy, Marks rozwija całą swoją teorię społeczną, która konkretnie pytania reified, burżuazyjny kapitalizm. Pracy, konflikt klasa, towar, wartość, nadwyżka wartości, burżuazja i proletariat są zatem centralne pojęcia w marksowskiej teorii społecznej. W przeciwieństwie do kartezjańskiego „czystej podmiotowości i racjonalnego” Marks przedstawił działalność społeczną jako siły, która produkuje racjonalność. Był zainteresowany w znalezieniu zaawansowanych, naukowe uniwersalne prawa społeczeństwa, choć w przeciwieństwie do pozytywistycznego mechanistyczne podejście, które biorą fakty podane, a następnie rozwijać związek przyczynowy z nich.

Max Weber znaleźć marksistowskie idee użyteczne, jednak ograniczone w wyjaśnianiu skomplikowanych praktyk i działań społecznych. Opierając się na hermeneutycznej tradycji, Weber wprowadziła wiele racjonalności we współczesnym schematu myślenia i podejścia interpretacyjne stosowane w zrozumieniu znaczenia zjawiska umieszczonego w wstęg znaczenia. W przeciwieństwie do Marksa, który szukasz uniwersalnych praw społeczeństwa, Weber próbuje się interpretacyjny zrozumienie działania społecznego w celu wypracowania „przyczynowego wyjaśnienia jego przebiegu i efektów.” Tutaj oczywiście słowo oznacza zakaz deterministyczny podejście Webera do zjawiska. Działania społeczne mają subiektywnych znaczeń, które należy rozumieć w danym kontekście. Interpretacyjne podejście Webera w zrozumieniu sensu działania w odniesieniu do środowiska nakreślone ramy do kontekstach społecznych dla relatywizmu kulturowego.

Ponieważ istnieją w wstęg znaczenia i obiektywna analiza będzie odłączyć nas od konkretnej rzeczywistości, której wszyscy jesteśmy częścią, Weber zasugerował idealne typy; analityczne i koncepcyjne konstrukt „utworzone przez zaakcentowanie jednego lub większej liczby punktów widzenia oraz syntezę bardzo wielu rozproszonych, dyskretne, bardziej lub mniej obecne, a czasami występuje konkretnej jednostki zjawiska, które są rozmieszczone zgodnie z tymi jednostronnie podkreślił poglądy na zunifikowanej konstrukcji analitycznych.” Chociaż są koncepcje analityczne, służą jako punkty odniesienia w interpretacji znaczenia działań heterogenicznych i polimorficznych społeczeństwa. Innymi słowy, idealne typy są uproszczone i charakteryzuje empirycznej rzeczywistości, ale nie są one same w sobie rzeczywistość. Biurokracja, władza, religia, itp są wszystkie typy idealne, według Webera, i nie istnieją w świecie rzeczywistym. pomagają one socjologów w wyborze znaczące kulturowo elementów większej całości, która może być skontrastowane ze sobą w celu wykazania ich wzajemne powiązania, wzorce formowania i podobne funkcje społeczne. Wybrane typy idealne Webera - biurokracja, religia i kapitalizm - są kulturowo znaczące zmienne, przez który zademonstrował pokazać wiele funkcjonalności zachowań społecznych.

Podobnie Weber podkreśla, że ​​przepisy są również idealne marksistowskie typy. Pojęcie klasy, gospodarka, kapitalizm, proletariatem a burżuazją, rewolucji i państwa, wraz z innymi modelami Marksa są heurystyczne narzędzia do zrozumienia społeczeństwa, w jego kontekście. Tak więc, według Webera, marksistowskie idealne typy mogą okazać się owocne tylko wtedy, gdy używany do dostępu do danego społeczeństwa. Jednak Weber ostrzega niebezpieczeństwa lub perniciousness w stosunku do typów idealnych marksistowskich gdy postrzegane jako rzeczywistości empirycznej. Powodem jest to, że marksistowskie praktyków nałożone pojęć analitycznych ahistoryczne i uniwersalnych kategoriach, aby zmniejszyć betonu proces i działań z działaniami polimorficznych w uproszczonej zjawiska. Czyni zjawisk społecznych nie tylko ahistoryczne ale również pozbawione dyscypliny czasoprzestrzennego, decontextualized i kategoryzuje chaos i pęknięć pod ogólnym etykiecie eksploatacji burżuazji. W rzeczywistości, historia pojawiła się jako metanarrative o walce klasowej, poruszając się w porządku chronologicznym i przyszłości przewidywane jako rewolucyjnego obalenia aparatów państwowych przez pracowników. Na przykład, państwo jako idealnego typu importowanego do świata fizycznego oszukał i przekierowywane aktywizm polityczny od rzeczywistych miejsc mocy, takich jak korporacje i dyskursów.

Podobnie jak klasa idealnego typu, przewidywane do społeczeństwa, który to zespół populacji, staje się niebezpieczne, ponieważ marginalizuje i podważa organiczne więzi pokrewieństwa, języka, rasy i pochodzenia etnicznego. Jest to istotny punkt, bo społeczeństwo nie składa się z dwóch sprzecznych klasy, burżuazji i proletariatu, a nie tylko mieć koleje wzdłuż linii ekonomicznych. To nie istnieje w plikach binarnych, jak marksiści-typy idealne byłoby przypuszczać. W rzeczywistości, jest to rzeczywistość, w której ludzie różnych wyznań - klasa środowisk religijnych, przynależności, pokrewieństwo i rodzinnych więzi, płci i różnic etnicznych i językowych - nie tylko konflikt doświadczenie, ale również ćwiczyć współpracę w życiu codziennym. Tak więc, gdy jeden wstawia idealnych typów w tym konkretnym procesie dynamicznego jeden robi przemocy kategoryczne do multifariousness ludności i podobnie zmniejsza uczucie, emocje, non-ekonomicznej sytuacji społecznej, takich jak cześć i stanu, jak opisuje Weber, aby ekonomizmu. Ponadto idealne typy powinny być również traktowane istotne w kontekście, który określa i ogranicza parametry tego pierwszego.

Interwencja Webera przyszła w odpowiednim momencie, gdy marksizm - szczególnie wulgarny marksizm - zmniejszone praktyk „nieekonomiczne” i przekonania, nadbudowa, do określonej bazy, sposobu produkcji. Podobnie, filozofia spekulatywna nałożone własne kategorie metafizyczne na różnych konkretnych realiach dzięki czemu dana instancja ahistoryczne. Weber zbliża obie metody, materialista i czysto idealistycznych, jako „równie możliwe, ale każda z nich nie służyć jako przygotowanie, ale jako zakończenia dochodzenia.” Aby to udowodnić, Weber pokazał, jak etyka i moralność odgrywa znaczącą rolę w powstaniu nowoczesnego kapitalizmu. Protestancka etyka pracy, na przykład, funkcjonował jako wyrafinowany mechanizm, który zachęca mieszkańców do „dbania o siebie”, który służył jako leżącą u podstaw aktywności społecznej burżuazyjnego kapitalizmu. Oczywiście, etyka pracy nie było jedynym elementem, utylitarny filozofia równie przyczynił się w tworzeniu biurokratycznej kulturę pracy, którego niepożądane są zbyt dobrze znane współczesnym świecie.

W odpowiedzi na redukcyjnego podejścia ekonomizmu lub wulgarnego marksizmu, jak wiadomo również, Louis Althusser i Raymond Williams wprowadziła nowe podejście do myśli marksistowskiej. Althusser i Williams wprowadził politykę i kulturę jako nowych punktów wejścia obok trybu produkcji w marksistowskiej metodologii. Jednakże, istnieje ostry kontrast pomiędzy argumentami uczonych. Biorąc Williams jako naszego punktu dyskusji, krytykuje mechanistyczne podejście do marksizmu, który zachęca do uważnej lektury marksistowskiej koncepcji. Pojęcia takie jak byt, świadomość, klasy, kapitału, pracy, siły roboczej, surowców, gospodarki, polityki, itp nie są zamknięte kategorii, ale raczej interaktywny, zaangażowanie i otwarte praktyki lub praxis. Althusser, z drugiej strony, proponuje „naddeterminacji” jak wielu sił, a nie pojedyncze pojedyncze życie lub sposobów produkcji. On jednak twierdzi, że gospodarka jest „wyznacznikiem w ostatniej instancji”.

Zabudowy

W antropologii, termin „system” jest powszechnie używane do opisywania zjawisk społeczno-kulturowych danego społeczeństwa w całościowy sposób. Na przykład, system pokrewieństwa, małżeństwa systemu, systemu kulturowego, religijnego systemu, systemu totemicznej itp to systemowe podejście do społeczeństwa przedstawia niepokoje pierwszych antropologów uchwycić rzeczywistość bez zmniejszania złożoności danej społeczności. W dążeniu poszukiwania podkreślenia wzoru z rzeczywistości, „odkrył” system pokrewieństwa jako fundamentalnej struktury tubylców. Jednak ich systemy są systemami zamkniętymi, ponieważ zmniejszają złożoność i płynność poprzez nałożenie antropologiczne koncepcje takie jak genealogią , pokrewieństwa , dziedziczność, małżeństwa.

Relatywizm kulturalny

Franz Boas był pierwszy antropolog do sproblematyzować pojęcie kultury. Kwestionując nowoczesne hegemonii kultury Boas wprowadził ideę relatywizmu kulturowego (kultury zrozumienie kontekstu). Opierając się na swojej obszernej pracy terenowej w północno-zachodniej Stanach Zjednoczonych i Kolumbii Brytyjskiej, Boas omawia kultury oddzielone od środowiska fizycznego, biologii, a co najważniejsze wyrzucić modele ewolucyjne, które reprezentują cywilizację jako stopniowe podmiotu następujące rozwoju chronologicznym. Ponadto, granice kulturowe, zgodnie z Boas nie są bariery wymieszania i nie powinny być postrzegane jako przeszkoda dla wielokulturowości. W rzeczywistości, granice powinny być postrzegane jako „porowaty i przepuszczalny” i „liczbę mnogą”. Jego krytyka na koncepcji współczesnej rasy i kultury miał implikacje polityczne rasowych polityce Stanów Zjednoczonych w 1920 roku. W swoim rozdziale „Problem Wyścig we współczesnym społeczeństwie”, jeden może czuć wysiłku intelektualnego Boas' w kierunku oddzielenia naturalna z zakresu nauk społecznych i utworzenia miejsca dla prawdziwych rozwiązań politycznych dla stosunków rasowych.

Strukturalno-funkcjonalizm

AR Radcliffe-Brown opracował podejście funkcjonalizmu w antropologii strukturalnej. Wierzył, że konkretna rzeczywistość „nie jest dowolny rodzaj podmiotu, lecz proces, proces życia społecznego.” Radcliffe-Brown podkreślił na naukę postaci Social zwłaszcza system pokrewieństwa społeczeństwach pierwotnych. Sposób, w jaki można zbadać wzór życia jest koncepcyjnie wyznaczającej relację określoną przez pokrewieństwa lub małżeństwa „i że możemy podać ogólny opis analityczny nich jako stanowiące system.” System składa się z konstrukcji, która określana jest „jakiejś uporządkowanym ułożeniem części lub elementów.” Pośrednia zmienna pomiędzy procesy i struktury jest funkcją. Trzy koncepcje procesów, struktury i funkcji są zatem „składniki jednej teorii jako schemat interpretacji ludzkich systemów społecznych.” Co najważniejsze, funkcja „jest częścią odgrywa w wkład sprawia, że się, życie organizmu jako całości.” W ten sposób funkcjonalność każdej części w systemie współpracuje utrzymać harmonię lub wewnętrznej spójności.

Brytyjski antropolog, ER Leach , wykraczały poza argumentem instrumentalista strukturalnym-funkcjonalizmu Radcliffe-Brown, który zbliżył się normy społeczne, pokrewieństwo itp w kategoriach funkcjonalnych, a nie pól społecznych, jak i arenach kontestacji. Według Leach, „ładnie uporządkowane ranking Lineage stażu ukrywa błędne element konkurencji.” W rzeczywistości, Leach był wrażliwy na „zasadniczej różnicy między rytualnym opisu relacji strukturalnych i antropolog opis naukowej.” Na przykład w książce Leach twierdzi, „pytanie, które, czy dana społeczność jest gumlao lub gumsa lub Shan niekoniecznie jest rozpoznawalny w sferze faktów empirycznych, jest to kwestia, w części w każdym razie, z postawy i idee poszczególnych jednostek w danym momencie.” Zatem Leach oddzielone kategorie pojęciowe z realiami empirycznymi.

antropologia strukturalna

Szwajcarski lingwista Ferdinand de Saussure , w poszukiwaniu odkrywania uniwersalnych praw języku, formułuje ogólną naukę rozwidlających językowej przez język do langue, abstrakcyjnego systemu języka i parole, wypowiedzi lub mowy. Fonemy, podstawową jednostką dźwięku, to podstawowe struktury języka. Wspólnota językowa daje wymiar społeczny języka. Ponadto, znaki językowe są arbitralne i zmiana przychodzi tylko raz, a nie indywidualnej woli. Opierając się na lingwistyki strukturalnej, Claude Lévi-Strauss przemienia świat w tekście, a więc poddane zjawisk społecznych do prawa językowych jak sformułowane przez Saussure'a. Na przykład, „prymitywne”, takie jak systemy pokrewieństwa, magia, mitologiach i rytuały są analizowane pod podobnych dychotomii językowych abstrakcyjnego systemu normatywnego (cel) i wypowiedzi (subiektywna). Podział nie tylko podzielić akcje społeczne, ale również uwarunkowane ich kategoriach abstrakcyjnych systemów, które składają się z głębokich struktur. Na przykład, Lévi-Strauss sugeruje, „zjawiska pokrewieństwa są tego samego typu co zjawisk językowych.” Jak Saussure odkrył fonemów jako podstawowych struktur języka, Lévi-Strauss zidentyfikować (1) pokrewieństwo, (2) powinowactwo, oraz (3) zniżanie tak głębokich struktur pokrewieństwa. Te „microsociological” poziomy służyć „aby odkryć najbardziej ogólne prawa strukturalne.” Głębokie struktury nabyć znaczenie tylko w odniesieniu do systemu stanowią one. „Podobnie jak fonemów, terminy pokrewieństwa są elementami znaczenia; podobny fonemów, nabierają one sens tylko wtedy, gdy są zintegrowane systemy.” Podobnie jak langue i parole wyróżnienia języka, systemu pokrewieństwa składa się z (1) system terminologii (słownictwo), dzięki której relacje są wyrażone oraz (2) system (postaw psychologicznych lub społecznych) funkcji dla spójności społecznej. Aby opracować dynamiczną współzależność systemów terminologii i postaw, Lévi-Strauss odrzucił pomysł Radcliffe-Browna, że system postaw jest jedynie przejawem systemu terminologii na poziomie afektywnym. Zwrócił się do koncepcji awunkulat jako część całości, która składa się z trzech rodzajów stosunku pokrewieństwa, powinowactwa i opadania. Tak więc, Lévi-Strauss zidentyfikowane złożonych dobroduszny relacji, w przeciwieństwie do atomizmu i uproszczonych etykietach awunkulat związanych z matrylinearnym opadania. Ponadto zasugerował, że systemy pokrewieństwa „istnieje tylko w ludzkiej świadomości;. Jest to arbitralny system reprezentacji, a nie spontaniczny rozwój realnej sytuacji” Znaczenie elementu (awunkulat) istnieje tylko w stosunku do struktury pokrewieństwa.

Lévi-Strauss omawia punkt znaczenie i struktura dalej w swoim eseju zatytułowanym „Czarownik i jego magia.” Czarnoksiężnik, pacjenta i grupy, zgodnie z Levi Strauss obejmują kompleks szamana, co sprawia, zgoda społeczne leżące u podstaw wzór zrozumienia. Prace czarownika jest reintegracji rozbieżne wyrażeń lub odczucia pacjentów do „wzorów obecnych w kulturze grupy. Asymilacja takich wzorów jest jedynym środkiem objectivizing stany subiektywne, formułowania niewyrażalnych uczucia i integracji inarticulated doświadczenia w system „. Te trzy przykłady, które Lévi-Strauss wzmianki odnoszą się do magii, praktyki osiągnął jako społecznego konsensusu, przez grupę osób, w tym czarownika i pacjenta. Wydaje się, że ludzie mają sens niektórych działań poprzez przekonań, utworzonych w drodze konsensusu społecznego, a nie skuteczności praktyk magicznych. wiara Wspólnota w konsensusu społecznego określa zatem ról społecznych i ustala zasady i kategorie dla postaw. Być może w tym eseju, magia jest system terminologii, a langue, podczas gdy indywidualne zachowanie to system określania położenia, parole. Postawy sensu lub nabyć czyli poprzez magię. Tutaj magia jest językiem.

interpretacyjny antropologia

Pod wpływem hermeneutyki tradycji, Clifford Geertz opracowała interpretacyjny antropologię zrozumienia znaczenia społeczeństwa. Hermeneutyka podejście pozwala Geertz do zamknięcia odległości pomiędzy etnografa i danej hodowli podobny do czytnika i związek tekstu. Czytnik odczytuje tekst i generuje jego / jej własne znaczenie. Zamiast narzucania koncepcji do reprezentowania rzeczywistości, etnografowie powinien przeczytać kultury i interpretować wielokrotności znaczeń wyrażonych lub ukryte w społeczeństwie. W swoim eseju wpływowego, gęsty opis: W kierunku Interpretive Teorii Kultury, Geertz twierdzi, że „człowiek jest zwierzęciem zawieszony w wstęg znaczeniu on sam spun”.

teoria praktyka

Francuski socjolog Pierre Bourdieu kwestionuje samą dwoistość fenomenologii (subiektywna) i strukturalizmu (obiektywnym) poprzez jego Theory of Practice . Pomysł ten właśnie kwestionuje redukcyjnego podejścia ekonomizmu że stawia interes symboliczne w opozycji do interesów gospodarczych. Podobnie, również odrzuca poddaje skoncentrowane obraz świata. Bourdieu stara się wypełnić tę lukę poprzez opracowanie koncepcji kapitału symbolicznego, na przykład, prestiż, jak łatwo zamienić z powrotem do kapitału ekonomicznego, a więc jest "najbardziej wartościową formą akumulacji. Dlatego, ekonomiczne i symboliczne zarówno współpracuje i powinny być badane zgodnie z ogólną nauką o gospodarce praktyk.

Teoria System: Gregory Bateson

Brytyjski antropolog Gregory Bateson , jest najbardziej wpływowym i jeden z najwcześniejszych twórców teorii systemów w antropologii. Rozwinął interdyscyplinarnego podejścia, które obejmowały teorię komunikacji, cybernetyki i logiki matematycznej. W swojej kolekcji esejów, Najświętszego Unity , Bateson twierdzi, że istnieją „systemy ekologiczne, systemy społeczne i indywidualne organizm plus środowisko, z którym współdziała jest sam system, w tym sensie technicznym”. Poprzez dodanie do środowiska systemów Batesona zamyka lukę między dualizmami jak przedmiotu i przedmiot. „Granie na różnicach między formalizacji i procesu lub krystalizacji i przypadkowości, Bateson usiłował przekroczyć inne dualisms umysł kontra natura, organizm kontra środowisko, pojęcie porównaniu kontekście iz zastrzeżeniem kontra obiektu.” Bateson określono ogólną zasadę teorii systemów. On mówi:

Podstawowa zasada teorii systemów jest to, że jeśli chcesz zrozumieć pewne zjawiska lub wygląd, należy wziąć pod uwagę, że zjawisko w kontekście wszystkich zakończonych układów, które są istotne dla niego. Nacisk kładziony jest na koncepcji skompletowanego obwodu komunikacyjnej i ukryte w teorii jest oczekiwanie, że wszystkie jednostki zawierające wypełnione obwody pokaże cechy psychiczne. Umysł, innymi słowy, jest immanentny w obwodzie. Jesteśmy przyzwyczajeni do myślenia o umyśle jako jakoś zawartego w skórze organizmu, ale obwód nie jest zawarty w skórze.

Wpływ na poststrukturalizmem

Praca Batesona wpływem poważnych uczonych poststrukturalistycznego szczególnie Gilles Deleuze i Félix Guattari. W rzeczywistości, samo słowo „plateau” w Deleuze'a i Guattari za opus magnum, A Thousand wyżyny , przyszedł z pracy Batesona o kulturze Bali. Pisali: „Gregory Bateson używa plateau słowo aby wyznaczyć coś bardzo specjalnego. Ciągłe, self-wibracyjne regionie intensywności, których rozwój unika orientację w kierunku punktu kulminacji lub zewnętrznego końca” Bateson pionierem interdyscyplinarnego podejścia w antropologii. Ukuł termin „ekologia umysłu”, aby wykazać, że to, co „dzieje się w głowie i w swoim zachowaniu” jest zablokowana i stanowi sieć. Guattari napisał:

Gregory Bateson wyraźnie pokazał, że to, co nazywa się „ekologii idei” nie może być zawarty w dziedzinie psychologii jednostki, ale organizuje się w systemach lub „umysłów”, których granice nie pokrywają się z osób uczestniczących.

Posthumanist kolej i pisanie etnograficzne

W antropologii, zadanie reprezentowania natywną punkt widzenia jest trudne jeden. Ideą piśmie etnograficznej jest zrozumieć złożoność codziennego życia ludzi bez szkody lub zmniejszenia konto natywną. Historycznie rzecz biorąc, jak wspomniano powyżej, etnografowie wstawić nieprzetworzone dane, zebrane w badaniach terenowych, w piśmie „maszyna”. Wyjście jest zazwyczaj zgrabne kategorie etniczności, tożsamości, klas, pokrewieństwa, genealogia, religia, kultura, przemocy i wielu innych. Z kolei posthumanist jednak, że sztuka pisania etnograficznej poniósł poważne wyzwania. Antropolodzy są teraz myśli o eksperymentowanie z nowym stylem pisania. Na przykład, w piśmie z tubylcami lub wielokrotnych autorstwa.

Zobacz też

Referencje

Dalsza lektura

  • John Tresch (1998). „Dziedziczenie jest Open System: Gregory Bateson jako potomek i przodka”. W: Anthropology Today , Vol. 14, nr 6 (grudzień 1998), s. 3-6.
  • Gregory Bateson , Poświęcona Unity: Kolejne kroki do Ekologii Umysłu
  • Ludwig von Bertalanaffy. Ogólna teoria System: Fundamenty, rozwój, Aplikacje. Wydanie poprawione. New York: George Braziller. ISBN  978-0-8076-0453-3
  • Rosi Braidotti. Nomadic Przedmioty: Wykonanie i różnicy płci we współczesnej teorii feministycznej. New York: Columbia UP 1994. ISBN  0-231-08235-5
  • ---. Transpozycje: Etyki przenośnych. Cambridge, Wielka Brytania; Malden, MA: Polity, 2006. ISBN  978-0-7456-3596-5
  • Georges Canguilhem. Normalny i Patologiczny. Trans. Carolyn R. Fawcett. New York: Zone, 1991. ISBN  978-0-942299-59-5
  • Lilie Chouliaraki i Norman Fairclough. Przemówienie w późnej nowoczesności: Rethinking krytycznej analizy dyskursu. Edynburg: Edynburg UP, 2000. ISBN  978-0-7486-1082-2
  • Manuel de Landa, tysiąc lat historii nieliniowych. New York: strefa Książki. 1997. ISBN  0-942299-32-9
  • ---. Nowej filozofii Society: Teoria kompletacja i złożoność Społecznych. New York: Continuum, 2006. ISBN  978-0-8264-9169-5
  • Gilles Deleuze i Félix Guattari. Anty-Edyp: Kapitalizm i schizofrenia. Minneapolis: m Minnesota P., 1987. ISBN  978-0-8166-1402-8
  • ---. Tysiąc wyżyny. Minneapolis: m Minnesota P., 1987. ISBN  978-0-8166-1402-8
  • Jürgen Habermas. Teoria działania komunikacyjna, tom. 1. Trans. Thomas McCarthy. Boston: Beacon, 1985. ISBN  978-0-8070-1507-0
  • ---. Teoria działania komunikacyjna, tom. 2. Trans. Thomas McCarthy. Boston: Beacon, 1985. ISBN  978-0-8070-1401-1
  • Stuart Hall, wyd. Reprezentacji: reprezentacje kulturowe i oznaczający praktyk. Thousand Oaks, CA: Sage, 1997. ISBN  978-0-7619-5432-3
  • Donna Haraway . „Cyborgiem Manifesto”. Simians, cyborgi i Kobiety: reinvention natury. New York: Routledte 1991. 149-181
  • Julia Kristeva. „System i Mówiąc Temat”. Kristeva Reader. Ed. Toril Moi. Oxford: Blackwell Basil, 1986. 24-33. (patrz również < http://www.kristeva.fr/ > & < http://www.phillwebb.net/History/TwentiethCentury/continental/(post)structuralisms/StructuralistPsychoanalysis/Kristeva/Kristeva.htm >)
  • Ervin Laszlo. Systemów Widok świata: holistyczna wizja naszych czasów. Nowy Jork: Hampton Press, 1996. ISBN  978-1-57273-053-3
  • Bruno Latour . Ponowny montaż społeczny: An Introduction to teoria aktora-sieci. New York: Oxford UP, 2007 ISBN  978-0-19-925605-1
  • Niklas Luhmann . Sztuka jako system społeczny. Trans. Eva M. Knodt. Stanford, Kalifornia: Stanford UP, 2000. ISBN  978-0-8047-3907-8
  • ---. Systemy społeczne. Stanford, CA: Trans. John Bednarz, Jr., z Dirk Baeckera. Stanford UP, 1996. ISBN  978-0-8047-2625-2
  • Nina Lykke i Rosi Braidotti, wyd. Potwory i Boginie i Cyborgi: Feministyczne Konfrontacje z nauki, medycyny i cyberprzestrzeni. Londyn: Zed Books, 1996. ISBN  978-1-85649-382-6
  • Hugo Maturana i Bernhard Poerksen. Przed Doing: Początki Biologii poznania. Trans. Wolfram Karl Koeck i Alison Rosemary Koeck. Heidelberg Carl-Auer Verlag, 2004. ISBN  978-3-89670-448-1
  • Hugo R. Maturana i FJ Varela. Autopojezy i Cognition: Realizacja Żywych. New York: Springer, 1991. ISBN  978-90-277-1016-1
  • Moretti, Franco. Wykresy, mapy, Drzewa: abstrakcyjnych modeli dla historii literatury. Londyn, Nowy Jork: Verso, 2005.
  • Paul R. Samson i David Pitt, wyd. Biosfera i Noosfera Reader: Global Environment, Society and Change. London, New York: Routledge, 2002 [1999]. 0-415-16645-4 EBOOK online z biblioteki UT
  • Vladimir I. Vernadsky. Biosferze. Trans. David B. Langmuira. New York: Copernicus / Springer Verlag, 1997.

Linki zewnętrzne