Królestwo Sunda - Sunda Kingdom

Królestwo Sunda
ᮊᮛᮏᮃᮔ᮪ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ
Karadżaan Sunda
669–1579
Terytorium Królestwa Sundy
Terytorium Królestwa Sundy
Kapitał
Wspólne języki Stary sundajski (główny)
sanskryt
Religia
Hinduizm
Buddyzm
Sunda Wiwitan
Rząd Monarchia
Maharadża  
• 723–732
Sanjaya
• 1371-1475
Niskala Wastu Kancana
• 1482-1521
Śri Baduga Maharadża
• 1567-1579
Raga Mulya
Historia  
• Koronacja króla Tarusbawy i zmiana nazwy z Tarumanagara na Sunda
669
• Utracona Sunda Kelapa na rzecz Sułtanatu Demak w 1527 r., inwazja Sułtanatu Banten w latach 70. XVI wieku
1579
Waluta Rodzime monety złote i srebrne
Poprzedzony
zastąpiony przez
Tarumanagara
Królestwo Sumedang Larang
Sułtanat Bantenu
Sułtanat Cirebon
Dzisiaj część Indonezja

Sunda Brytania ( sundajski : (Kai) (Ra) (ja) (a)ᮔ᮪ (n) ᮞᮥ (su)ᮔ᮪ (n) (da), romanizowana:  Karajaan Sunda , indonezyjska wymowa:  [sunˈda] ) było sundańskim królestwem hinduskim położonym w zachodniej części wyspy Jawa od 669 do około 1579 roku, obejmującym tereny dzisiejszej Banten , Dżakarty , Jawy Zachodniej i zachodnia część Jawy Środkowej . Stolica Królestwa Sunda kilkakrotnie w swojej historii przesuwała się między obszarem Galuh (Kawali) na wschodzie a Pakuan Pajajaran na zachodzie.

Królestwo Sunda osiągnęło swoje apogeum za panowania króla Sri Badugi Maharaja , którego panowanie w latach 1482-1521 zostało zapamiętane jako wiek pokoju i dobrobytu wśród Sundańczyków. Niektórzy historycy sugerują, że legendarny król Siliwangi z Pajajaran , popularny w tradycji ustnej i literaturze sundajskiej, był w rzeczywistości oparty na nim.

Według pierwotnych zapisów historycznych, rękopisu Bujangga Manik , wschodnią granicą królestwa była rzeka Pamali (Ci Pamali, dzisiejsza rzeka Brebes) i rzeka Serayu (Ci Sarayu) na Jawie Środkowej. Większość relacji o Królestwie Sunda pochodzi z pierwotnych zapisów historycznych z XVI wieku. Jej mieszkańcami byli przede wszystkim tytułowi etniczni Sundańczycy , natomiast religią większościową był hinduizm .

Etymologia

Słowo Sunda napisane pismem sundajskim

Nazwa Sunda wywodzi się z sanskryckiego przedrostka su - co oznacza „dobroć” lub „posiadać dobrą jakość”. Przykładem jest suvarna ( dosł. „dobry kolor”) używany do opisu złota. Sunda to także inne imię hinduskiego boga Wisznu . W sanskrycie termin Sundara (męski) lub Sundari (kobiecy) oznacza „piękny” lub „doskonałość”. Termin Sunda oznacza również jasność, światło, czystość, czystość i biel.

Imię Sunda jest również znane w mitologii hinduskiej Sunda i Upasunda , jako jeden z potężnych braci Asura, który otrzymał od Brahmy dobrodziejstwo nietykalności . Potężni bracia Asura wyruszyli, by podbić świat i zagrozić bogom. W końcu, walczyli ze sobą na Tilottama , piękny Apsara . Historia Sundy i Upasundy znajduje się w Mahabharacie , księdze I: Adi Parva. Nie jest jednak jasne, czy tytułowa Sunda wywodzi się z tego mitu hinduskiego. Wydaje się, że w X wieku nazwa Sunda była używana przez obcokrajowców, prawdopodobnie przez wczesnych indyjskich odkrywców, malajskich kupców i kolonizatorów Srivijayan, a także sąsiadów jawajskich, jako toponim do identyfikacji zachodnich części Jawy. Jūrų Pangambat napis licząc od 854 Saka (932 CE) potwierdziła. Nazwa ta jest następnie używana przez Jawajczyków do identyfikowania ich zachodniego sąsiada, również rywala i wroga, jak wspomniano w inskrypcji Horren (ok. XI w.) z Kediri.

Chińskie sprawozdanie z początku XIII wieku donosiło o porcie pieprzowym Sin-t'o (Sunda), który prawdopodobnie odnosi się do portu Banten lub Sunda Kalapa. Od XV do XVI wieku, po konsolidacji królestwa przez Sri Baduga Maharaja , nazwa Sunda zmieniła się z prawdopodobnie tytułowej toponimii na nazwę identyfikującą królestwo i jego mieszkańców. Zatem następnie urodziła, imię i tożsamość do etnogenezy z sundajczycy . Sunda Strait , który oddziela wyspy Jawa i Sumatra jest także wspólna swoją etymologię; nazwany na cześć Królestwa Sunda, które niegdyś rządziło obszarem na obu wybrzeżach cieśniny.

Historiografia

Wiedza o królestwie wśród sundajczycy został utrzymywane przy życiu przez Sundanese pantun ustnej tradycji, pieśni poetyckich wersów o złotym wieku Sunda Pajajaran i legendy Prabu Siliwangi , najpopularniejszy króla Sunda.

Kilka kamiennych inskrypcji wspomina królestwo, takie jak Juru Pangambat , Jayabupati , Kawali i Batutulis . Większość relacji i zapisów dotyczących Królestwa Sunda pochodzi z rękopisów datowanych na okres od XV do XVI wieku, takich jak Bujangga Manik , Sanghyang Siksakanda ng Karesian , Carita Parahyangan i Kidung Sunda .

Historia królestwa Sunda jest również dość szczegółowo opisana w Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara , książce z kolekcji rękopisów Wangsakerta . Złożony pod koniec XVII wieku w Cirebonie . Jednak obecnie rękopisy Wangsakerta są ogólnie odrzucane przez historyków jako ważne źródło historyczne, ponieważ ten kontrowersyjny rękopis jest podejrzewany o oszustwo zawierające pseudohistorię .

Konto lokalne

Inskrypcja Batutulis (datowana na 1533), w Bogor , upamiętnia wielkiego króla Sundy Sri Baduga Maharaja (reguła 1482-1521).

Najwcześniejsze odniesienie do nazwy „Sunda” używanej do określenia królestwa to inskrypcja Kebon Kopi II datowana na 854 Saka (932 n.e.). Napis był napisany starym pismem jawajski , ale używanym językiem był staromalajski . Przekłada się to w następujący sposób:

Ten kamień pamiątkowy ma przypominać powiedzenie Rakryana Juru Pangambata (Królewskiego Łowcy) z 854 Saka, że ​​porządek rządów został przywrócony do władzy króla Sundy.

Innym odniesieniem do królestwa jest inskrypcja Jayabupati, która składa się z 40 wierszy zapisanych na czterech kamieniach znalezionych na brzegu rzeki Cicatih w Cibadak, Sukabumi . Inskrypcja jest napisana w starym jawajskim skrypcie , wspomina o ustanowieniu chronionego obszaru świętego zwanego Sanghyang Tapak przez króla Sundy o imieniu Jayabhupati. Data inskrypcji Jayabupati może 11 października 1030.

O istnieniu królestwa sundajskiego świadczą także miedziorytowe listy z XV wieku, w tym instrukcje królewskie. Na miedziorytowym inskrypcji Kebantenan I (Jayagiri) czytamy, że Raja Rahyang Niskala Wastu Kancana za pośrednictwem Hyang Ningrat Kancana wysłał Susuhunanowi z Pakuan Pajajaran nakaz zaopiekowania się dayohanem w Jayagiri i Sunda Sembawa, zakazujący pobierania podatków od mieszkańców, ponieważ znali się na religii hinduskiej i czcili bogów.

Inskrypcja Kebantenan II (Sunda Sembawa I) miedziorytowa inskrypcja zapowiada Śri Baduga Maharaja (1482–1521), przebywającego w Pakuanie króla, zatwierdzenie już wyznaczonego świętego stanu ( tanah devasasana ) oddanego do dyspozycji wiku (kapłanów), którego nie wolno być podzielone, ponieważ znajdują się w nim obiekty kultu, które należą do króla. Miedzioryt Kebantenan III (Sunda Sembawa II) zapowiada sankcje króla Sundy dotyczące budowy świętej w Sunda Sembawa. Inskrypcja Kebantenan IV (Gunung Samaya) mówi, że Sri Baduga Maharaja, który rządził w Pakuan, usankcjonował święte miejsce ( tanah devasana ) w Gunung Samya (góra Rancamaya), wspomina o podobnej świętej posiadłości do opisanej w inskrypcji Kebantenan II .

Główne źródło zawierające informacje o codziennym życiu od końca XV do początku XVI wieku w Królestwie Sunda zostało znalezione w manuskrypcie Bujangga Manik . Bardzo szczegółowo opisano nazwy miejscowości, kultury i obyczajów, jest to jeden z ważniejszych okazów literatury starosundańskiej . Głównym bohaterem jest książę Jaya Pakuan alias Bujangga Manik, hinduski pustelnik sundajski, który będąc księciem na dworze Pakuan Pajajaran , wolał żyć życiem człowieka religijnego. Jako pustelnik odbył dwie podróże z Pakuan Pajajaran na środkową i wschodnią Jawę iz powrotem, drugą z wizytą na Bali . Po powrocie praktykował ascezę na górze w zachodniej Jawie, gdzie jego cielesna egzystencja dobiegła końca. Rękopis pochodzi z przedislamskiej Sundy. Język reprezentuje starszy etap Sundanese. Wykazuje wyraźny wpływ z języka jawajskiego, ale nie zawiera ani jednego słowa, które można powiązać z arabskim. Również w treści tej historii islam jest całkowicie nieobecny. Rękopis ten, konkretnie wzmianka o Majapahit , Malakce i Demaku, pozwala nam datować powstanie tej historii w XV wieku, prawdopodobnie w drugiej połowie tego stulecia lub najpóźniej na początku XVI wieku.

Konto chińskie

Sundajska grupa królewska przybyła do portu Hujung Galuh przez Junk Sassana , rodzaj jawajskiego śmiecia , który zawiera również chińskie techniki, takie jak używanie żelaznych gwoździ obok drewnianych kołków, budowa wodoszczelnej grodzi i dodanie centralnego steru.
Sundanese tradycyjny dom z dachem Julang Ngapak w Garut około 1920 roku. Został zbudowany na słupach i miał dach kryty strzechą, jak opisano w XII-wiecznym źródle chińskim .

Według F. Hirta i WW Rockhilla istnieją chińskie źródła dotyczące Królestwa Sundajskiego. W czasach południowej dynastii Sung inspektor handlu z zagranicą Chau Ju-kua zbierał raporty od marynarzy i kupców, którzy odwiedzali obce kraje. Jego raport o dalekich krajach, Chu-fan-chi , napisany od 1178 do 1225 roku, wspomina o głębokowodnym porcie Sin-t'o (Sunda). Chu-fan-chi poinformował, że:

Wzdłuż brzegów mieszkają ludzie. Ludzie pracują w rolnictwie, ich domy stoją na palach, a dachy kryte są korą liści palmowych, a ściany wykonano z desek wiązanych rattanem. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety owijają się wokół lędźwi kawałkiem bawełny, a przy strzyżeniu włosów pozostawiają je tylko na pół cala długości. Pieprz uprawianych na wzgórzach (w tym kraju) jest mały granulowane ale ciężki i przełożonego, że Ta-patelni (wschodnia Java). Kraj produkuje dynie, trzcinę cukrową, tykwę butelkową , fasolę i rośliny jajeczne . Ponieważ jednak w tym kraju nie ma regularnego rządu, ludzie są oddani do rozbójnictwa, w związku z czym zagraniczni handlarze rzadko tam jeżdżą.

Według tego źródła królestwo Sunda produkowało wysokiej jakości pieprz czarny. Królestwo położone w zachodniej części Jawy w pobliżu Cieśniny Sunda , odpowiada dzisiejszej Banten, Dżakarcie i zachodniej części prowincji Jawa Zachodnia. Według tego źródła port Sunda znajdował się pod dominacją mandali Srivijaya . Port Sunda można było odnieść do portu Banten zamiast Kalapa . Jej stolica znajduje się 10 kilometrów w głąb lądu w Banten Girang w pobliżu góry Pulosari .

Chińska książka „shun-feng hsiang-sung” z około 1430 r. relacjonuje:

Podczas tej podróży na wschód od Sundy, wzdłuż północnego wybrzeża Jawy, statki sterowały przez trzy wachty 97 1/2o, aby wykonać Kalapa ; następnie ruszyli wzdłuż wybrzeża (za Tanjung Indramayu), w końcu kierując 187 1/2o przez cztery wachty, aby dotrzeć do Cirebon. Statki z Jawa przebiegała na wschód wzdłuż północnego wybrzeża Jawy, obok Kalapa , obok Indramayu głowie, obok Cirebon.

Według tego źródła port Sunda znajdował się na zachód od Kalapy i później został zidentyfikowany jako port Banten .

Konto europejskie

Stara mapa Jawy wciąż uważała, że ​​kraina Sunda na zachodzie jest oddzielona od reszty wyspy Jawy. Tutaj stolica Sundy nazywa się Daio, co nawiązuje do Dayeuh Pakuan Pajajaran

Europejscy odkrywcy, głównie Portugalczycy mieszkający w Malakce , również donosili o istnieniu Królestwa Sundajskiego. Tomé Pires (1513) wspomniał o zachodnim królestwie Jawy, które nawiązało z nimi stosunki handlowe jako... Regño de Çumda ..., co oznacza "Królestwo Sunda". Również raport Antonio Pigafetta (1522), w którym wymieniono Sundę jako region produkujący paprykę .

Tomé Pires z Portugalii pisał w swoim raporcie „ Summa Oriental (1513–1515)”:

Niektórzy twierdzą, że królestwo Sunda zajmuje połowę całej wyspy Jawy; inni, którym przypisuje się większy autorytet, mówią, że królestwo Sunda musi być jedną trzecią częścią wyspy i jeszcze ośmioma. Kończy się nad rzeką Chi Manuk. Rzeka przecina całą wyspę od morza do morza w taki sposób, że kiedy Jawajczycy opisują swój kraj, mówią, że od zachodu ogranicza go wyspa Sunda. Ludzie utrzymują, że ktokolwiek przekroczy tę cieśninę (rzeka Cimanuk) do Morza Południowego, jest unoszony przez gwałtowne prądy i nie może wrócić.

Portugalski raport pochodzi z późniejszego okresu królestwa, na krótko przed jego upadkiem przez siły sułtanatu Banten .

Historia

Ruina Bojongmenje hinduskiej świątyni w Priangan wyżyna, szacuje został zbudowany w 7. wieku.

Historia Królestwa Sunda trwała prawie tysiąclecie, między VII a XVI wiekiem. Jedną z nielicznych pozostałości jest świątynia hinduska Bojongmenje z VII wieku w pobliżu Bandung . Była to jedna z najwcześniejszych budowli świątynnych na Jawie, starsza niż świątynie Dieng na Jawie Środkowej i powiązana z Królestwem Sunda.

Wcześniejszy okres jest niejasny, co zawdzięczamy tylko dwóm rękopisom datowanym na znacznie późniejszy okres, rękopisom Carita Parahyangan i Wangsakerta. Historia późniejszego okresu, po końcu XIV wieku, jest jednak dość jasna. Zwłaszcza po panowaniu króla Wastu Kancana i Śri Badugi Maharajy. Przyczyniło się to głównie do dostępności źródeł historycznych, w tym liczby doniesień zagranicznych, zwłaszcza portugalskiej Sumy orientalnej ; kilka inskrypcji kamiennych, zwłaszcza Batutulis ; oraz rodzime pierwotne rękopisy historyczne Bujangga Manik i Sanghyang Siksakanda ng Karesian .

Formacja i wzrost

Rzeka Citarum oddziela Sundę i Galuh

Według rękopisu Wangsakerta, król Tarusbawa zastąpił swojego teścia jako król Tarumanagara . Został koronowany 18 maja 669 i prawdopodobnie w tym samym roku wysłał posła na dwór Tang w Chinach. W 670 Tarusbawa zmienił nazwę Tarumanagara na Królestwo Sunda.

Według rękopisu Wangsakerta, Wretikandayun, władca Galuh , wykorzystał ustanowienie Królestwa Sunda jako pretekst do oddzielenia wschodniej Tarumy od Sundy. Aby uniknąć wojny domowej, król Tarusbawa spełnił żądanie Wretikandayuna iw 670 r. Tarumanagara została podzielona na dwa królestwa: Królestwo Sunda na zachodzie i Królestwo Galuh na wschodzie, oddzielone rzeką Citarum. W następnych latach moc Tarumanagary spadała z powodu serii inwazji Srivijaya, jak wspomniano w inskrypcji Kota Kapur (686).

Wretikandayun z Galuh ma dwóch synów; Sempakwaja i Mandiminyak. Pomimo tego, że był najstarszym synem, Sempakwaja nie został wybrany na następcę ze względu na jego wadę fizyczną. W ten sposób tron ​​odziedziczył jego młodszy brat Mandiminyak. Sempakwaja ma syna o imieniu Purbasora , podczas gdy król Mandiminyak ma również syna o imieniu Sena lub Bratasena.

Sena i Sanjaya

Hinduska świątynia Cangkuang, świątynia dla Śiwy, datowana na VIII wiek z Królestwa Galuh.

Po śmierci Mandiminyaka, książę Bratasena (Sanna lub Sena) zostaje nowym królem; jako trzeci monarcha Galuh. Według rękopisów Carita Parahyangan i Wangsakerta; Król Sena z Galuh poślubił księżniczkę Sannahę z Kalinggi na Jawie Środkowej, a ich synem był Jamri ( Sanjaya ). Czując się bardziej zasłużony na tron ​​Galuh, Purbasora uzurpował sobie Senę w 716. Pokonany Sena uciekł na Jawę Środkową.

Księżniczka Tejakencana; wnuczka Tarusbawy wyszła za mąż za Rakeyana Jamri; syn Seny. W 723 Jamri zastąpił Tarusbawę jako drugi król Sundy. Jako pan Sundy znany był jako Prabu Harisdarma, a później jako Śri Sanjaya.

Sanjaya był zdecydowany zemścić się na Purbasorze i przygotował atak. Nalot rozpoczął się o zmroku i prawie cała rodzina Purbasory zginęła. Sanjaya zainstalował Premanę Dikusumę, wnuka Purbasory, odpowiedzialnego za Galuha. Sanjaya zdecydował się zamieszkać na środkowej Jawie, a później w 732 r. ustanowił Królestwo Mataram. Wyznaczył swojego syna, księcia Tamperana (Rakeyan Panaraban), aby rządził w jego imieniu zachodnią Jawą.

Rakryan Juru Pangambat

Według inskrypcji Kebon Kopi II , datowanej na 932, odkrytej w pobliżu Bogor , utalentowany myśliwy imieniem Juru Pangambat oświadczył, że władza została przywrócona królowi Sundy. Napis ten został napisany alfabetem Kawi , jednak co ciekawe , używany jest język staromalajski . Archeolog FDK Bosch zasugerował, że sugeruje to wpływ Srivijayan . Francuski historyk Claude Guillot zaproponował, że była to deklaracja niepodległości Królestwa Sundajskiego, prawdopodobnie od Srivijaya.

Dżajabupati

Według inskrypcji Sanghyang Tapak , datowanej na 1030 rok, znalezionej w Cibadak niedaleko Sukabumi , Maharaja Śri Jayabupati założył święte sanktuarium Sanghyang Tapak. Co ciekawe, styl inskrypcji ujawnia pismo, język i styl wschodniojawajski; zbliżona do Dharmawangsa Trybunału z Medang . Doprowadziło to do sugestii, że Królestwo Sunda w tym czasie prawdopodobnie znajdowało się pod wpływem Jawy Wschodniej, lub prawdopodobnie Jayabupati zapisał się do kultury jawajskiej.

Śri Jayabupati w Carita Parahyangan jest wymieniony jako Prabu Detya Maharaja. Horrenowska inskrypcja południowego Kediri z XI wieku donosiła , że çatru Sunda (wróg z Sunda) najechał i zagroził wioskom we Wschodniej Jawie.

Po Sri Jayabupati nie odkryto kamiennej inskrypcji wspominającej o kolejnym władcy. Nie znaleziono żadnych namacalnych dowodów z okresu od XI do XIV wieku. Większość naszej obecnej wiedzy o tym okresie pochodzi z rękopisów Carita Parahyangan i Wangsakerta.

Pieśń źródła chińskie, Chu-fan-chi circa 1200, wspomniał, że Śriwidźaja nadal rządził Sumatra, Półwyspu Malajskiego oraz SIN-do (Sunda). Źródło opisuje port Sunda jako strategiczny i kwitnący, a papryka z Sunda jest jedną z najlepszych pod względem jakości. Ludzie pracowali w rolnictwie, a ich domy budowano na drewnianych słupach ( rumah panggung ). Jednak rabusie i złodzieje nękają kraj. Port Sunda, o którym wspominał Chou Ju-kua, prawdopodobnie odnosił się do Bantena , zamiast Sunda Kelapa . Wydaje się, że na początku XIII wieku handel morski był nadal zdominowany przez mandalę Srivijayan z siedzibą na Sumatrze.

złoty wiek

Nazwa „Sunda” pojawiła się w jawańskim źródle, Pararaton , poinformował, że w 1336 roku, podczas inauguracji jego nowo mianowanego stanowiska premiera, Gajah Mada ogłosił przysięgę Palapa , która określała jego politykę zagraniczną w celu zjednoczenia archipelagu pod dominacją Majapahit. Gajah Mada powiedział: „Lamun huwus kalah nusantara isun amukti palapa, lamun kalah pierścień Gurun, pierścień Seran, Tańjung Pura, pierścień Haru, pierścień Pahang, Dompo, pierścień Bali, Sunda, Palembang, Tumasik, samana isun amukti palapa” . Sunda została wymieniona jako jedno z królestw będących celem zagranicznej kampanii Mady. Wydaje się, że na początku XIV wieku Królestwo Sundy rozwinęło się dość dobrze i brało udział w międzynarodowym handlu morskim.

Maharadża Lingga Buana

Carita Parahyangan i Pararaton nazwał go Prěbu Maharaja , natomiast Wangsakerta dać szczegółową nazwę Prabu Maharaja Lingga Buana. Rządził w Kawali Galuh i zginął w bitwie pod Bubat , Majapahit w 1357 roku, padł ofiarą podstępu wymyślonego przez premiera Majapahit, Gajah Mada .

Hayam Wuruk , król Majapahit, zamierzał poślubić księżniczkę Dyah Pitalokę , córkę Prabu Maharajy. Zachwycony król Sunda i jego rodzina królewska przybyli do Majapahit, aby poślubić swoją córkę Hayam Wuruk. Sundajczycy wznieśli obóz na placu Bubat w północnej części Trowulan i oczekiwali na właściwą ceremonię zaślubin. Gajah Mada widział jednak w tym wydarzeniu okazję, by zażądać od Sundy poddania się zwierzchnictwu Majapahit i nalegał, aby księżniczka została przedstawiona jako znak poddania się.

Rozgniewany i upokorzony król Sunda wzywa do odwołania ślubu i powrotu do domu, co doprowadziło do potyczki między królewską rodziną Sunda a armią Majapahit. Przewaga liczebna; prawie cała partia sundajska, łącznie z księżniczką, zginęła w tej tragedii. Tradycja wspominała, że ​​księżniczka Dyah Pitaloka popełniła samobójstwo w obronie honoru swojego kraju. Po śmierci Prabu Maharaja był czczony jako Prabu Wangi (dosł. król o przyjemnym zapachu) za bohaterską obronę jego honoru. Dlatego jego potomkowie, późniejsi królowie Sundy, byli nazywani Siliwangi (dosł. następca Wangi). Historia jest głównym tematem książki Kidung Sunda .

Niskala Wastu Kancana i Ningrat Kancana

Jeden z napisów Kawali

Król Niskala Wastu Kancana był najmłodszym synem Prabu Maharajy i bratem księżniczki Pitaloka Citraresmi, obaj zginęli w Majapahit. W 1371 roku na tron ​​wstąpił książę Wastu, stylizowany na Prabu Raja Wastu Kancana. Według inskrypcji Kawali , datowanej mniej więcej na drugą połowę XIV wieku, król Prabu Raja Wastu zbudował budowle obronne; mury i fosy otaczające miasto Kawali oraz odnowiony pałac Surawisesa. Budowa fos i innych środków obronnych była prawdopodobnie odpowiedzią na postrzegane obce zagrożenie. Odkąd stosunki między Sundą a jej wschodnim sąsiadem, po incydencie Bubata, potężne imperium Majapahit bardzo się pogorszyło. Niskala Wastu rezydował w pałacu Kawali w Galuh i rządził przez 104 lata (1371-1475). Jego panowanie jest pamiętane jako długa era pokoju i dobrobytu.

Na miedziorytowym inskrypcji Kebantenan I (Jayagiri) czytamy, że Raja Rahyang Niskala Wastu Kancana za pośrednictwem Hyang Ningrat Kancana wysłał Susuhunanowi z Pakuan Pajajaran nakaz zaopiekowania się dayohanem w Jayagiri i Sunda Sembawa, zakazujący ściągania podatków od mieszkańców, ponieważ znali się na religii hinduskiej i czcili bogów.

Według inskrypcji Batutulis, Rahyang Niskala Wastu Kancana został pochowany w Nusalarang . W tym momencie stolica Królestwa Sunda nadal znajdowała się w Galuh, a dokładniej w mieście Kawali.

Syn Niskala Wastu Kancana, nazwany Tohaan di Galuh (Pan Galuh) w Carita Parahyangan, zastąpił go jako król. Został wymieniony w inskrypcji Kebantenan I (Jayagiri) jako Hyang Ningrat Kancana oraz w inskrypcji Batutulis jako Rahyang Dewa Niskala.

Nowy król rządził jednak tylko siedem lat, a następnie został zdegradowany. Carita Parahyangan mówi, że „… kena salah twa(h) bogo(h) ka estri larangan ti kaluaran…”, co tłumaczy się jako „ponieważ (jego) wykroczenie, zakochał się w zakazanej kobiecie z zewnątrz”.

Według inskrypcji Batutulis, Rahyang Dewa Niskala został pochowany w Gunatiga. Ta informacja jest poparta przez Carita Parahyangan, który wspomniał, że Tohaan di Galuh był nu surup di Gunung Tilu' zmarł lub został pochowany w Gunung Tilu. odpowiada pasmowi górskiemu Gunung Tilu położonemu na wschód od miasta Kuningan .

Śri Baduga Maharadża

Posąg hinduskiego boga z Talaga w pobliżu Kuningan na Jawie Zachodniej, datowany na Królestwo Sunda.

Sang Ratu Jayadewata lub znany również jako Sri Baduga Maharaja, jest wnukiem Prabu Wastu Kancana lub Prabu Niskala Wastu. Jayadewata jest często kojarzony z popularną postacią Prabu Siliwangi w sundańskiej tradycji ustnej pantun .

Król Jayadewata przeniósł siedzibę rządu z Kawali z powrotem do Pakuan w 1482 roku. Nie jest jednak jasne, dlaczego nastąpiło przeniesienie kapitału na zachód; może to być geopolityczny ruch w celu zabezpieczenia stolicy przed wschodnim zagrożeniem ze strony islamskiego państwa Demak na Jawie Środkowej. W 1482 roku, według Purwaka Caruban Nagari , kroniki Cirebon, Cirebon ogłosił swoją niezależność od Sundy i nie wysyłał już hołdu Sundyjskiemu dworowi. Na podstawie miedziorytowej inskrypcji Kebantenan założył świętą posiadłość tanah devasasana na górze Samya lub Rancamaya. Zapowiedział też budowę kompleksu sakralnego w Sunda Sembawa, określonego jako rezydent księży.

Zgodnie z inskrypcją Batutulis , Sri Baduga Maharaja zbudował obronne fosy otaczające Pakuan Pajajaran ; zbudował gugunungan (święte kopce), założył chaty i święty las Samya, rezerwaty drewna przeznaczonego na ofiary oraz sztuczne jezioro Talaga Rena Mahawijaya (które najwyraźniej służyło jako zbiornik wodny). Z pewnością istniała też dobra droga do Sunda Kalapa (dzisiejszego miasta metropolitalnego Dżakarty), najważniejszego portu królestwa Sunda. W czasie wizyty Tome Pirés w Pakuan, Sri Baduga Maharaja rządził królestwem Sunda (1482-1521).

Panowanie Ratu Jayadewata zostało okrzyknięte „złotym wiekiem” Sundańczyków. Królestwo skonsolidowało swoje rządy i sprawowało władzę w całej zachodniej części Jawy. To także okres wielkiego prosperity wynikającego z efektywnego zarządzania rolnictwem i kwitnącego handlu papryką w regionie. Ta era wielkiego bogactwa oznaczała również początek upadku królestwa Sunda.

Spadek

Za panowania Sang Ratu Jayadewata istniała już grupa mieszkańców Sunda, którzy przeszli na islam , o czym świadczy relacja portugalska. Tomé Pires w 1513 poinformował, że znaczna liczba muzułmanów przebywa w porcie Cimanuk (dziś Indramayu ), najbardziej wysuniętym na wschód porcie Królestwa Sunda. Według portugalskiego raportu port Cirebon, który znajduje się na wschód od Cimanuk, jest już w tym czasie portem muzułmańskim, rządzonym przez Jawajczyków.

Prawdopodobnie tymi nowo nawróconymi byli ludzie określani w Carita Parahyangan jako „ci, którzy nie czuli spokoju, ponieważ oddalili się od Sanghyang Siksa ”. Niemniej jednak w tym czasie wpływy islamskie nie przeniknęły jeszcze w głąb lądu do stolicy. Jak wspomniano w Carita Parahyangan ... mana mo kadatangan ku musuh ganal, musu(h) alit ... , co oznacza, że ​​stolica jest „bezpieczna przed szorstkim/grubym wrogiem, (jak również) miękkim/subtelnym wrogiem”. Termin „gruby wróg” odnosi się do rzeczywistej inwazji obcej armii, podczas gdy „subtelny wróg” odnosi się do propagowania nowej wiary lub nowej religii, która może zakłócić ustalony duchowy porządek królestwa.

Królestwo Sunda z niepokojem obserwowało rosnące wpływy ekspansywnego islamskiego sułtanatu Demak , któremu w 1517 roku udało się ostatecznie zniszczyć Daha , pozostałość po hinduskim dworze Majapahit. W wyniku tego wydarzenia tylko Blambangan na wschodnim krańcu Jawy i Sunda w zachodniej części pozostała hinduskimi królestwami na Jawie. Tymczasem w krainie Sunda do królestwa zaczynają przenikać wpływy muzułmańskie.

Powstanie państw muzułmańskich, Cirebon i Banten

Keraton Kasepuhan z Cirebon . Do roku 1482 królestwo Sunda straciło swój ważny wschodni port Cirebon .

Rękopis Bujangga Manik , napisany około drugiej połowy XV wieku (1450–1500), donosił, że wschodnią granicą królestwa Sunda jest rzeka Cipamali w dzisiejszym Brebe . Jednak portugalska Suma Oriental w 1513 roku poinformowała, że ​​wschodnia granica Królestwa Sunda znajduje się w porcie Chemano (Cimanuk), u ujścia rzeki Manuk . Oznacza to, że w latach 1450-1513 królestwo Sunda straciło kontrolę nad obszarem otaczającym Cirebon; między Brebes a Indramayu. Oznacza to, że muzułmańscy muzułmańscy Jawajczycy pchają się na zachód, do niegdyś tradycyjnego obszaru Sundau, ponieważ sułtanat Demak był odpowiedzialny za patronat nad powstaniem Cirebon.

Szczegóły Królestwa Sunda i jego powiązania z powstaniem Sułtanatu Cirebon zostały w większości zaczerpnięte z relacji Purwaka Caruban Nagari , rękopisu kroniki Cirebon, która twierdziła, że ​​Cirebon jest prawowitym następcą Królestwa Sunda.

Według Purwaka Caruban Nagari, król Sunda Siliwangi poślubił Nyai Subang Larang, córkę Ki Gedeng Tapa, kapitana portu Muara Jati (dziś Cirebon). Mieli troje dzieci; Książę Walangsungsang, Księżniczka Rara Santang i Książę Kian Santang. Chociaż książę Walangsungsang był pierworodnym synem króla Sunda, książę nie zdobył prawa jako następca tronu Królestwa Sunda. To dlatego, że jego matka, Nyai Subang Larang, nie była „ królową małżonką” . Innym powodem było jego przejście na islam, prawdopodobnie pod wpływem jego matki, Subang Larang, muzułmanki. W XVI-wiecznej Jawie Zachodniej religią państwa był hinduizm, religia przodków Sundańczyków i buddyzm. Na następcę tronu wybrano jego przyrodniego brata, syna króla Siliwangi z jego trzeciej żony Nyai Cantring Manikmayang.

Walangsungsang założył w 1445 r. nową osadę o nazwie Dukuh Alang-alang. Po śmierci Ki Gedeng Alang-Alang w 1447 r. Walangsungsang mianował władcę miasta i ustanowił dwór oraz przyjął nowy tytuł księcia Cakrabuana. Król Siliwangi wysłał swojego wysłannika Tumenggung Jagabayę i Raja Sengarę, aby nadał księciu Carkrabuana tytuł Tumenggung Sri Mangana. Cirebon wyrósł na kwitnący port, jednak Cakrabuana nadal był lojalny wobec swojego ojca i wysyłał hołd głównemu dworowi Sundy. W tym czasie Cirebon nadal był księstwem w Królestwie Sunda.

W 1479 Cakrabuana został zastąpiony przez jego bratanka, Sharif Hidayatullah, syn Nyai Rara Santang (Syarifah Mudaim) i Sharif Abdullah z Egiptu. Poślubił swoją kuzynkę, Nyi Mas Pakungwati, córkę Cakrabuany. Jest powszechnie znany pod pośmiertnym imieniem Sunan Gunung Jati . W 2 kwietnia 1482 Sunan Gunungjati oświadczył, że Cirebon nie będzie już wysyłał hołdu Pajajaranowi , co oznaczało proklamację; że teraz Sułtanat Cirebon jest niezależny od Sunda Pajajaran.

Postać opisana w Purwaka Caruban Nagari, jako Król Siliwangi , pasowała do historycznego charakteru Dewa Niskala lub Ningrat Kancana, określanego jako Pan Galuh w Carita Parahyangan. Tohaan di Galuh był synem i spadkobiercą Niskala Wastu Kancana. Jednak Ningrat Kancana panował tylko przez siedem lat, a następnie został zdegradowany. Carita Parahyangan mówi, że „… kena salah twa(h) bogo(h) ka estri larangan ti kaluaran…”, co tłumaczy się jako „ponieważ (jego) wykroczenie, zakochał się w zakazanej kobiecie z zewnątrz”. Termin „kobieta z zewnątrz” jest interesujący i doprowadził do różnych propozycji; czy to może być nowy król zakochał się w cudzoziemce, outsiderze, nie-Sundańczyku, a nawet nie-hinduskiej (muzułmańskiej) kobiecie. Możliwe, że wspomnianą tu zakazaną kobietą z zewnątrz była Nyai Subang Larang.

Nacisk ze strony przybrzeżnych jawajskich państw islamskich skłonił króla Sundy, Sri Baduga Maharaja , do szukania pomocy u Portugalczyków w Malakce . W 1512 i ponownie w 1521 wysłał swojego syna, następcę tronu Prabu Surawisesę, znanego również jako Ratu Sang Hyang (Samian) do Malakki, aby poprosił Portugalczyków o podpisanie traktatu sojuszniczego, handel pieprzem i zbudowanie fortu na jego głównym port Sunda Kalapa. Syn Sunan Gunung Jati założył później także Sułtanat Banten , który później stał się zagrożeniem dla hinduskiego Królestwa Sunda.

Surawisesa i Sunda – traktat portugalski 1522

Po śmierci Sri Badugi Maharaja w 1521 roku kolejni królowie, Prabu Surawisesa Jayaperkosa, znany również jako Ratu Sang Hyang, którego Portugalczycy nazywali Ratu Samian, stanęli w obliczu zagrożenia ze strony Cirebon i Demak . Pod tą groźbą Prabu Surawisesa Jayaperkasa, który panował w latach 1521-1535, zawarł traktat z Portugalczykami z Malakki o założeniu magazynu i fortecy w Sunda Kelapa w zamian za ochronę przed zagrożeniem ze strony islamskich sułtanatów.

W 1522 roku Portugalczycy byli gotowi nawiązać koalicję z królem Sundy, aby uzyskać dostęp do jego lukratywnego handlu pieprzem. Dowódca Malakki, Jorge de Albuquerque, wysłał statek São Sebastião pod dowództwem kapitana Henrique Leme do Sunda Kalapa z cennymi darami dla króla Sundy. Zawarcie traktatu szczegółowo opisują dwa źródła pisane, oryginalny dokument portugalski z 1522 r. z tekstem traktatu i sygnatariuszami świadków oraz sprawozdanie z tego wydarzenia autorstwa João de Barros w jego książce Da Ásia , wydrukowanej po 1777 r. /78.

Król powitał ich ciepło po ich przybyciu. Książę koronny zastąpił swojego ojca i był teraz królem Prabu Surawisesa, chociaż Barros nazywał go królem Samião. Ten władca Sunda zgodził się na układ przyjaźni z królem Portugalii i przyznał fortecę u ujścia rzeki Ciliwung, gdzie Portugalczycy mogli załadować tyle papryki, ile chcieli. Ponadto zobowiązał się, że od początku budowy twierdzy będzie co roku podarowywać królowi Portugalii tysiąc worków pieprzu. Dokument umowy został sporządzony w dwóch egzemplarzach i podpisany. Wspomnianego dnia 1522 roku Henrique Leme Portugalczyk i jego świta wraz z zastępcami króla Sundy wznieśli u ujścia rzeki Ciliwung kamień pamiątkowy zwany Padrão .

Upadek Sunda Kelapa

Port Sunda Kelapa , kolebka Dżakarty . Przez wieki był królewskim portem Królestwa Sunda, obsługującym stolicę Dayeuh Pakuan Pajajaran 60 kilometrów w głąb lądu na południe, aż w 1527 roku został zdobyty przez siły Demak i Cirebon.

Ten traktat handlowy i obronny rozpadł się ogromnie z powodu niedotrzymania przez Portugalczyków obietnicy budowy twierdzy w Kalapie. Opóźnienie było spowodowane kłopotami na Goa . Co gorsza, w 1527 Fatahillah , generał wojskowy wysłany z Demak, zdołał zdobyć port Sunda Kalapa tuż przed powrotem Portugalczyków.

Armia Paletehan (Fatahillah lub Fadillah Khan), składająca się z około 1452 r. wojsk Cirebon-Demak, podbiła Sunda Kalapa. Władza Sunda stacjonująca w porcie padła. Wódz portu i jego rodzina, minister królewski i wszyscy ludzie pracujący w porcie zostali zabici. Miasto portowe zostało całkowicie zniszczone i zrównane z ziemią, ponieważ sundańskie posiłki wysłane z Pakuan były zbyt słabe i wycofały się. Królestwo Sunda straciło swój najważniejszy port, dlatego muzułmański zdobywca zmienił nazwę Sunda Kalapa na Jayakartę .

Trzydziestu portugalskich marynarzy, rozbitych przez sztormy, popłynęło na plażę w Kalapie, by zginąć z rąk ludzi Fadillaha Khana. Portugalczycy uznali, że przywództwo polityczne zmieniło się, gdy nie pozwolono im postawić stopy na ziemi. Ponieważ byli zbyt słabi na bitwę, popłynęli z powrotem do Malakki. W następnym roku druga próba nie powiodła się z powodu strajków marynarzy, którzy nie otrzymali zapłaty.

Niemożność polegania na portugalskiej pomocy doprowadziła Królestwo Sunda do samodzielnego przetrwania. Carita Parahyangan wspomniał, że w ciągu 14 lat panowania (1521–1535) król Sang Hyang (Surawisesa) stoczył 15 bitew. Nie do pobicia, w którym udało mu się odeprzeć serię najeźdźców muzułmańskich z Cirebon i Demak. Walczył w Kalapa, Tanjung, Ancol Kiji , Wahanten Girang , Simpang, Gunung Batu, Saung Agung, Rumbut, Gunung, Gunung Banjar, Padang, Panggoakan, Muntur, Hanum, Pagerwesi i Medangkahyangan.

Wojna między siłami Cirebon-Demak a królestwem Sunda trwała prawie pięć lat. Król stracił około 1000 swoich ludzi. Podczas tej wojny, po Sunda Kalapie, Sunda Kingdom również straciła Banten. Sunan Gunungjati z Cirebonu koronował swego syna Hasanudina na króla Banten pod auspicjami sułtana Demaku, który z kolei zaoferował Hasanudinowi rękę swojej siostry. Banten zostało założone jako stolica tego nowego sułtanatu, będącego prowincją pod panowaniem sułtanatu Cirebon . Ostatecznie w 1531 r. zawarto traktat pokojowy między królem Surawisesą z Sundy i Syarifem Hidayatullahem z Cirebonu.

Pogrążony w smutku po straszliwej klęsce i utracie dwóch najważniejszych portów, Prabu Surawisesa ustanowił w 1533 roku inskrypcję Batutulis, aby upamiętnić swojego zmarłego ojca. Ta akcja była prawdopodobnie próbą duchowego zaapelowania o przewodnictwo przodków i ochronę przed potężnym wrogiem muzułmańskim, który teraz zbliżał się do bram. Z powodu trwających bitew często nie mógł przebywać w swoim pałacu w Pakuan Pajajaran .

Ratu Dewata

Prabu Ratu Dewata, znany również jako Sang Ratu Jaya Dewata, był następcą Prabu Surawisesy, jednak nie był jego synem. Panowanie Prabu Ratu Dewata w latach 1535-1543 było znane jako chaotyczne i trudne, pełne trudów, ponieważ siły islamskie z Cirebon i Banten wielokrotnie próbowały zdobyć stolicę Dayeuh Pakuan.

Podczas panowania Ratu Dewata Carita Parahyangan donosił o kilku nieszczęściach, które spadły na królestwo; nastąpił nagły atak, wielu wrogów zrównało miasto z ziemią, stąd na wielkim dziedzińcu wybuchła masowa walka ( alun-alun ). W tej bitwie zginęli szlachetni książęta. Chaos ogarnął całe królestwo, atak miał miejsce również w Ciranjang i Sumedang. Kolejnym postrachem był zamach na riszich , pustelników i hinduskich księży rezydujących w pustelniczych sanktuariach. Doniesiono, że hinduscy kapłani i pustelnicy mandali Jayagiri zostali schwytani i utopieni w morzu. Jest wysoce prawdopodobne, że atak został przeprowadzony przez muzułmańskie stany Banten lub Cirebon. To był niszczycielski atak prosto na duchowy rdzeń społeczności hinduskiej Sundanese.

Niezdolny do kontrolowania królestwa, zamiast wypełniać swój obowiązek poprzez przestrzeganie prawa i porządku, Prabu Ratu Dewata wycofał się, by zostać Raja Panditą (królem kapłańskim), poddał się głęboko rytuałom religijnym jako najwyraźniej desperacki apel o zbawienie bogów. W tym czasie Królestwo Sunda było już odizolowane i ograniczone do głębi lądu.

Ostatni królowie i upadek królestwa Sunda

Port Jawa w 16 wieku. Islamski Sułtanat Banten był odpowiedzialny za upadek hinduskiego królestwa Sunda i wyparł je jako dominujący ustrój w zachodnich częściach Jawy w następnych stuleciach.

Szereg ostatnich królów sundajskich było powszechnie znanych jako niekompetentni władcy. Następca Ratu Dewata, król Ratu Śakti panujący w latach 1543-1551, znany był jako bezwzględny król, który oddaje się zmysłowej przyjemności.

Kolejny następca, który rządził w latach 1551-1567, król Nilakendra, znany również jako Tohaan di Majaya, jest również władcą niekompetentnym. Zamiast wypełniać swój królewski obowiązek, remontuje i upiększa pałac. Zmarnuj fortunę królestwa, oddając się przyjemnościom i luksusom.

Z powodu toczących się walk, jak na ironię, Tohaan di Majaya nie mógł pozostać w swoim świeżo wyremontowanym pałacu. W ostatnich królów Sunda nie mógł dłużej przebywać w Pakuan Pajajaran, ponieważ w 1550s Hasanuddin , sułtan Jawa rozpoczęła udany atak na Dayeuh Pakuan, schwytany i zrównane z ziemią stolicę.

Pozostali przy życiu tantiemy Sunda, szlachta i zwykli ludzie uciekli z upadłego miasta, kierując się w górzyste pustkowia. Po upadku Pakuan Pajajaran królewskie insygnia Królestwa Sunda zostały ewakuowane do wschodniego księstwa Sumedang Larang . Wśród tych regaliów są Makuta Binokasih Sanghyang Paké , królewska korona Sundy. W ten sposób członek dynastii Sunda ustanowił ocalałe mniejsze regionalne królestwo Sumedang Larang, gdzie sundańska arystokracja przetrwa jeszcze kilka stuleci, aż zostanie podbita przez Sułtanat Mataram w XVII wieku.

W latach 1567-1579, pod rządami ostatniego króla Raja Mulyi, znanego również jako Prabu Surya Kencana, królestwo znacznie podupadło. W Carita Parahyangan nazywa się Nusiya Mulya. Rządził dalej w głąb lądu w Pulasari , niedaleko Pandeglang , na zboczu góry Palasari. Królestwo rozpadło się, szczególnie po 1576 r. z powodu ciągłych nacisków ze strony Banten, a ostatecznie upadło całkowicie w 1579 r. Następnie sułtanat Banten przejął większość terytorium dawnego Królestwa Sunda, ostatecznie kończąc tysiąclecie hinduizmu. Buddyjska cywilizacja Dharmiczna Jawy Zachodniej. Do tego czasu Java stała się coraz bardziej islamska. Jedynie królestwo Blambangan na wschodnim krańcu było ostatnim ocalałym królestwem hinduskim na Jawie, aż do jego upadku na początku XVIII wieku.

Kapitał

W całej historii Sundy centrum władzy kulturalnej i politycznej często oscylowało między zachodnim regionem Priangan ; początkowo zidentyfikowany jako „Sunda” i wschodni region Priangan; tradycyjnie określany jako „Galuh”. Dwa tradycyjne miejsca znajdują się wi wokół nowoczesnego miasta Bogor i miasta Ciamis . Dwie najważniejsze stolice to Pakuan Pajajaran , stolica Sundy; i Kawali , stolica Galuh.

Kawali

Przedmioty rytualne hinduskich braminów, w tym dzwon z brązu i zbiornik na wodę święconą z Kawali, historycznej stolicy Królestwa Galuh.

Stolica Królestwa Galuh we wschodnim regionie Priangan kilkakrotnie się przeprowadzała. W starszym okresie stolica znajdowała się wokół miejsca Karang Kamulyan nad brzegiem rzeki Citanduy . Na początku XIV wieku stolica została przeniesiona dalej na północny zachód w górę rzeki, na obszar znany obecnie jako Astana Gede , w pobliżu obecnego miasta Kawali, Ciamis Regency . Miasto znajdowało się na wschodnim zboczu góry Sawal w pobliżu źródła rzeki Citanduy. Kawali napis odkryto tutaj. Zgodnie z tradycją keraton w Kawali nazywa się Surawisesa , rozbudowany i odnowiony przez króla Niskala Wastu Kancana . Kawali służyło jako stolica królestwa przez kilka pokoleń, dopóki Sri Baduga Maharaja nie przeniósł rządu z powrotem do Pakuan w 1482 roku.

Pakuan Pajajaran

Lokalizacja Pakuan Pajajaran skopiowana z książki "Kabudayaan Sunda Zaman Pajajaran" Part 2", 2005

Po upadku Tarumanagary w VII wieku król Tarusbawa zbudował nową stolicę w głębi lądu w pobliżu źródeł rzeki Cipakancilan w dzisiejszym Bogor . Według Carita Parahyangan , rękopisu z XV lub XVI wieku, król Tarusbawa był wymieniony tylko jako Tohaan (Pan/Król) Sundy. Był przodkiem serii królów Sunda, którzy panowali do 723 roku. Pakuan służył jako stolica Sunda podczas panowania kilku królów, a dwór przeniósł się do Kawali, aż Sri Baduga Maharaja przeniósł dwór z Kawali z powrotem do Pakuan w 1482 roku.

Miasto było osiedlone na stałe od co najmniej X wieku, ale nie zyskało większego znaczenia politycznego, dopóki król Jayadewata nie ustanowił go królewską stolicą królestwa Sunda w XV wieku. W 1513 r. miasto odwiedził pierwszy gość z Europy, Tomé Pires , poseł Portugalii. Według jego raportu, miasto Daio ( Dayeuh to sundajskie określenie „stolicy”) było wielkim miastem z populacją około 50 000 mieszkańców.

Tradycja głosiła, że ​​król Jayadewata rządził sprawiedliwie ze swojego pięknego Kadatwan (pałac) zwanego Sri Bima Punta Narayana Madura Suradipati w Pakuan Pajajaran, a jego panowanie jest obchodzone jako złoty wiek dla Sundańczyków.

Po panowaniu króla Jayadewata (Śri Baduga Maharaja), Pakuan Pajajaran przez kilka pokoleń służył jako królewska stolica. Dayeuh Pakuan Pajajaran służył jako stolica Królestwa Sunda przez prawie sto lat (1482 – 1579), dopóki nie został zrównany z ziemią i zniszczony przez Sułtanat Banten w 1579 roku.

Ponieważ Pakuan, stolica królestwa Sunda położona pomiędzy dwiema równoległymi rzekami, Ciliwung i Cisadane, nazywano ją Pajajaran (dosł. miejsce położone pomiędzy dwoma równoległymi rzeczami) lub Pakuan Pajajaran . Chociaż pierwotne lokalne i europejskie zapisy historyczne określały królestwo w zachodniej części wyspy Jawa jako Królestwo Sunda, Sundańczycy , zwłaszcza po ustanowieniu Sułtanatu Banten i Cirebon , określali królestwo (bez sułtanatów przybrzeżnych) jako „ Pakuan Pajajaran” lub po prostu jako Królestwo Pakuan lub Królestwo Pajajaran. Późniejsza nazwa – Pajajaran – jest bardziej znana osobom zamieszkującym Jawę Zachodnią i Jawajczyków regionu Mataram (obecnie Yogyakarta i Solo ).

Rząd i gospodarka

Administracja

Makuta Binokasih Sanghyang Paké , królewska korona królestwa Sunda. Po upadku Pajajaran do Banten, korona została ewakuowana do Sumedang Larang i stała się ich insygniami .

W wielu źródłach historycznych, w tym w rękopisach, inskrypcjach, a także w zagranicznych relacjach historycznych z Chin i raportach portugalskich, wszystkie odnoszą się do „Sundy” jako królestwa . Z drugiej strony terminy „Pakuan” i „Pajajaran” lub „Dayeuh” odnoszą się do jego stolicy, która odpowiada współczesnemu miastu Bogor. Namacalny dowód na istnienie królestwa jako administracyjnej struktury społecznej został znaleziony w inskrypcji Sanghyang Tapak datowanej na rok 952 Saka (1030 n.e. ), w której wspomniano Prahajyan Suṇḍa (Królestwo Sunda), a Śri Jayabhupati twierdził, że jest hadżiri Suṇḍa (król Sunda).

Poprzez badania nad XIV-wiecznymi inskrypcjami w miejscu Astana Gede w Kawali historyk sugeruje, że polityczny model Królestwa Sunda opierał się na koncepcji Tri Tangtu di Buana , w której władza administracyjna była podzielona na trzy elementy; Prebu (król), Rama (wódz wioski lub starszy regionalny) i Resi ( klasa kapłańska riszi z autorytetem religijnym). Koncepcja Tri Tangtu Buana jest nieco podobny do tego z Montesquieu „s Trias política .

Według raportu Tomé Piresa (1513), królestwem Sunda rządzi najważniejszy radża (król lub monarcha), a prawo do tronu dziedziczy z ojca na syna. Natomiast w przypadku, gdy król nie spłodził męskiego dziedzica, następcę wybiera się spośród pomniejszych królów, władców miast lub prowincji regionalnych. Ci pomniejszy królowie nazywani są Tohaan (pan), który działa jako lokalny gubernator i większość jest spokrewniona z królem, co oznacza, że ​​należą do tej samej dynastii.

Wiele z naszej obecnej wiedzy na temat szczegółowego porządku społecznego i struktury biurokratycznej królestwa zawdzięczamy sundajskiemu rękopisowi Sanghyang siksakanda ng karesian , skompilowanemu około 1518 roku.

...nihan sinangguh dasa prebakti ngaranya. Anak bakti di bapa, ewe bakti di laki, hulun bakti di pacandaan, sisya bakti di guru, wong tani bakti di wado, wado bakti di mantri, mantri bakti di nu nangganan, nu nangganan bakti di mangkubumi, mangktu di ratumi, bakti di dewata, dewata bakti di hyang ...
To jest przypomnienie, które nazywa się "Dziesięć bhakti (oddanie)": synowie (dzieci) oddani (swojemu) ojcu, żona oddana mężowi, zwykli ludzie (słudzy lub niewolnicy) oddani do (ich) mistrza lub pracodawcy ( pacandaan = miejsce, na którym można się oprzeć), uczniów oddanych (swojemu) guru (nauczycielowi), rolników oddanych wado (mniejszemu pracownikowi), wado oddanych mantri (urzędnikowi rządowemu), mantri oddane nu nangganan (dosł „handler”, co odnosi się do stanowiska kierowniczego w biurokracji), nu nagganan poświęcony mangkubumi (panowi lub gubernatorowi), mangkubumi poświęcony ratu (królowi lub monarchowi), król oddany dewata (bogom), dewata oddana hyang (wyższy duch).

Według Carita Parahyangan, wszyscy regionalni władcy (gubernatorzy), rama (przywódcy wioski), urzędnicy rządowi i riszi (hinduscy kapłani) są zobowiązani do odbycia formalnej corocznej wizyty w stolicy; złożenie hołdu, podatku lub daniny sądowi. Jak wspomniano w niektórych fragmentach tego rękopisu:
"..., ti Kandangwesi pamwat siya ka Pakwan..." ("...od Kandangwesi hołd został wysłany do Pakuanu"),
"..., anaking śpiewał Prebu Rama, Resi samadaya sarerea siya marek ka Pakwan unggal tahun..." ("...mój syn, wódz wioski, wszyscy riszi razem co roku odwiedzali Pakuan").

Gospodarka

Sundańska kobieta wydobywająca ryż z leja , sundajska ekonomia opiera się głównie na rolnictwie ryżowym

Gospodarka królestwa Sunda opierała się na rolnictwie , zwłaszcza uprawie ryżu ; znajduje to odzwierciedlenie w kulturze Sundanese i corocznych ceremoniach sadzenia plonów i festiwalu zbiorów ryżu Seren Taun . Ceremonia żniw pozwoliła również urzędnikowi królewskiemu na pobranie podatku w postaci ryżu, który może być przechowywany w stanowej Leuit ( stodoła ryżu ).

Według Siksakanda ng Karesian, sundańscy rolnicy w epoce Królestwa Sunda rozpoznawali sawah, czyli uprawę ryżu na mokrych polach . Jednak powszechnym systemem uprawy ryżu stosowanym w królestwie wydaje się być ladang lub ryż polny, który jest znacznie prostszą formą uprawy, która nie wymaga skomplikowanej struktury społecznej, aby ją wspierać. Odpowiada to geografii i topografii Jawy Zachodniej, zdominowanej przez centralny płaskowyż Parahyangan , w przeciwieństwie do Jawy Środkowej i Wschodniej, która składa się z dolin rzecznych pomiędzy wulkanami. W rezultacie, w porównaniu z Jawą Środkową i Wschodnią, Jawa Zachodnia w tym czasie była mniej zaludniona, składała się z osad, wiosek lub wiosek dość odizolowanych głęboko w dolinach górskich, co utrudnia bezpośrednią kontrolę administracyjną ze strony rządu centralnego królestwa.

Królestwo było również znane jako główny światowy producent wysokiej jakości papryki . Królestwo uczestniczyło w sieci handlu przyprawami na archipelagu. Porty Sunda brały udział w międzynarodowych targach w regionie.

W Suma Oriental , napisanym w latach 1512-1515, Tomé Pires , portugalski odkrywca, donosi o portach Sunda:

Najpierw król Çumda (Sunda) ze swoim wielkim miastem Dayo , miastem i ziemiami oraz portem Bantam , portem Pomdam (Pontang), portem Cheguide (Cigede), portem Tamgaram (Tangerang), portem z Calapa ( Kelapa ) i port Chemano (Chi Manuk lub Cimanuk), to jest Sunda, ponieważ rzeka Chi Manuk jest granicą obu królestw.

Inny portugalski odkrywca, Diogo do Couto, napisał, że królestwo Sunda kwitnie i jest obfite; leży między Jawą a Sumatrą, oddzieloną od tej ostatniej Cieśniną Sunda . Wiele wysp leży wzdłuż wybrzeża tego królestwa w cieśninie, na przestrzeni prawie czterdziestu lig; najszerszy punkt cieśniny ma około dwudziestu pięciu, a najwęższy punkt ma tylko dwanaście lig szerokości. Bantam jest w połowie. Wszystkie wyspy są dobrze zalesione, ale mają mało wody. Mała Macar przy wejściu do Cieśniny Sunda ma podobno dużo złota.

Zauważył również, że głównymi portami królestwa Sunda są Banten, Ache, Chacatara (Dżakarta), do których rocznie trafia dwadzieścia somm, statków z Chienheo w Chinach, aby przetransportować osiem tysięcy baharów , co równa się 3 000 000 kg pieprzu w królestwie wytworzony.

Bantam leży na 6° szerokości geograficznej południowej, w środku zatoki, trzy ligi od punktu do punktu. Miasteczko ma osiemset pięćdziesiąt sążni długości, a port morski rozciąga się na około 400. Przez środek miasta przepływa rzeka zdolna do przyjmowania dżonków i galer: na niewielkim odgałęzieniu tej rzeki przepływają łodzie i małe statki.

Znajduje się tu murowany fort o ścianach grubości siedmiu palm, z drewnianymi wałami, uzbrojony w dwa poziomy artylerii. Zakotwiczenie jest dobre, dno muliste lub piaszczyste i głębokość od dwóch do sześciu sążni.

Kultura i społeczeństwo

Religia

Posąg Śiwy Mahadewy z wioski Cibodas, okręg Cicalengka, Bandung Regency, West Java. Prawdopodobnie z okresu Królestwa Sundajskiego od VIII do IX wieku.

Hinduizm był jednym z najwcześniejszych wpływów religijnych ustanowionych na Jawie Zachodniej od czasów Tarumanagara , około początku V wieku n.e. W rzeczywistości Jawa Zachodnia była jednym z najwcześniejszych miejsc w Indonezji, które zostało zindianizowane, a także zapoczątkowało historyczny okres historii Indonezji, tworząc najwcześniejszą inskrypcję na Jawie. Jako następca Tarumanagary, Królestwo Sunda odziedziczyło wpływy tej cywilizacji hinduskiej.

Kultura ludu królestwa Sunda łączy hinduizm z Sunda Wiwitan ; można zaobserwować rdzenną wiarę w szamanizm , a także ślady buddyzmu . Kilka nienaruszonych prehistorycznych stanowisk megalitycznych , takich jak stanowisko Cipari w Kuningan i menhir Pangguyangan oraz piramida schodkowa w Cisolok, Sukabumi , sugeruje, że rdzenni szamańscy animizm i wierzenia dotyczące dynamizmu współistniały z hinduizmem i buddyzmem. Rdzenna wiara, Sunda Wiwitan, przetrwała do dziś jako sposób życia dla ludzi Baduy lub Kanekes, którzy opierają się islamowi i innym wpływom zagranicznym.

Cangkuang hinduskiej świątyni w Leles, Garut dnia od 8 wieku, został poświęcony Sziwy i zbudowany w królestwie Galuh. Wpływy buddyjskie dotarły do ​​Jawy Zachodniej poprzez podbój Srivijaya , gdy imperium dominowało na Jawie Zachodniej aż do XI wieku. Ceglane stupy w Batujaya wskazują na wpływy buddyjskie na Jawie Zachodniej, podczas gdy pobliskie miejsca w Cibuaya wykazują wpływy hinduskie.

Manuskrypt Carita Parahyangan wyraźnie pokazuje duchowość hinduizmu w społeczeństwie Królestwa Sunda. Ten rękopis otwiera legendarna postać o imieniu Sang Resi Guru, która miała syna o imieniu Rajaputra. W całości rękopis został napisany przez hinduskiego uczonego, który demonstruje hinduską strukturę odniesień. Panteon hinduski, taki jak Brahma, Vishnu, Mahesvara, Rudra, Sadasiva, Yama, Varuna, Kuvera, Indra i Besravaka, został również wymieniony w starożytnym Sundańskim manuskrypcie Sewakadharmy lub znanym również jako Serat Dewabuda , datowanym na 1357 Saka lub 1435 n.e.

Hinduskie przedmioty rytualne; dzwony, mały posąg, triszula i ozdoba rytualnego laski wykonane z brązu, z Talaga koło Kuningan, Jawa Zachodnia. Przedmioty te należały do ​​hinduskich kapłanów bramińskich. Hinduizm był dominującą wiarą w królestwie Sunda.

Sundański manuskrypt duchowego przewodnictwa, Sanghyang Siksakanda ng Karesian, również przedstawia hinduistyczne poglądy religijne i ramy odniesienia, chociaż wydaje się, że jest już pomieszany z pewnymi rodzajami duchowości buddyjskiej. "... ini na lakukeuneun, talatah śpiewał sadu jati. Hongkara namo Sewaya, sembah ing hulun di Sanghyang Panca Tatagata; panca ngaran ing lima, tata ma ngaran ing sabda, gata ma ngaran ing raga, yana eeta. sahare. " , " ... to musi być zrobione, prawdziwy mandat dobrodusznego (lub zaufanego). Błogosławiony (powinien być) w imię Śiwy. Czcij sługę Sanghyang Panca Tatagata (Buddy), panca oznacza pięć, tata oznacza słowa, gata oznacza ciało, tak, to jest dla dobra wszystkich”.

Okres Królestwa Sunda nie dostarczył wystarczających dowodów archeologicznych i zapisów, które mogłyby dostarczyć wyczerpującej wiedzy na temat religijnych aspektów jego populacji. Jest jednak kilka interesujących rzeczy, które sugerują, że między hinduizmem, buddyzmem i pewną formą lokalnego systemu wierzeń miał miejsce synkretyzm. To wskazanie wyłoniło się z czczenia postaci Hyang , która uważana za posiada wyższy status niż bóstwa hindusko-buddyjskie, jak pokazuje manuskrypt Sanghyang Siksakanda Ng Karesian (1518): „...mangkubumi bakti di ratu, ratu bakti di dewata, dewata bakti di hyang..." , co oznacza "...mangkubumi podporządkuj się królowi, król poddaj się bogom, a bogowie podporządkuj się hyang..."

Starożytne społeczeństwo Sundańczyków nie budowało świątyń, które są skrupulatnie zdobione wykwintnymi płaskorzeźbami, jak to widać w świątyniach zbudowanych przez sąsiednich Jawajczyków na Jawie środkowej i wschodniej, które rozkwitały w tej samej epoce. Co więcej, ich posągi, takie jak Shiva ze świątyni Cangkuang i Ganesha ze strony Karang Kamulyan, zostały wykonane w bardzo prostej formie, prawie w prymitywnym megalitycznym stylu i jakości. Doprowadziło to do sugestii, że hinduizm i buddyzm nie zostały w pełni zaakceptowane przez starożytną ludność Sundańczyków, ponieważ nadal raczej wiernie trzymały się swojego własnego, wernakularnego systemu wierzeń przodków.

Sztuka i kultura

Brązowy posąg hinduskiego boga Śiwy odkryto w Talaga niedaleko Kuningan na Jawie Zachodniej. Okres królestwa Sunda, około XIV wieku.

Kultura królestwa Sunda koncentrowała się na działalności rolniczej, zwłaszcza uprawie ryżu . Nyi Pohaci Sanghyang Asri lub Sanghyang Asri, bogini ryżu, jest czczona jako główne bóstwo lub najwyższa bogini w panteonie sundajskim . Ksiądz był zaniepokojony ceremoniami religijnymi, a król i jego poddani uczestniczyli w corocznych ceremoniach i świętach, takich jak poświęcenie ceremonii nasion ryżu i dożynki. Coroczny festiwal zbiorów ryżu Seren Taun jest nadal praktykowany w tradycyjnych społecznościach Sundańczyków .

Według rękopisu Bujangga Manik , dworska kultura kratonu Sunda i etykieta szlachecka w Pakuan Pajajaran była wyrafinowana. Jednak w dawnej stolicy nie zachowały się żadne ślady pałacu ani budowli, prawdopodobnie dlatego, że ich drewniana konstrukcja podupadała na przestrzeni wieków.

Portugalski źródło zapewnić wgląd w kulturę i zwyczaje królestwa Sunda. W swoim raporcie „ Suma Oriental (1512–1515)” Tomé Pires napisał:

Królestwo Sunda jest bardzo bogate. Kraina Sunda ma aż cztery tysiące koni, które przyjeżdżają tam z Priaman (Sumatera) i innych wysp na sprzedaż. Ma do czterdziestu słoni; te są dla szyku królewskiego. Znaleziono gorsze złoto, o masie sześciu karatów. Istnieje mnóstwo tamaryndów, które służą tubylcom do octu.

Miasto, w którym król jest przez większość roku, to wielkie miasto Dayo. Miasto ma dobrze zbudowane domy z liści palmowych i drewna. Mówią, że dom królewski ma trzysta trzydzieści drewnianych słupów grubych jak beczka po winie i pięć sążni (8 m), piękne drewniane prace na szczycie słupów i bardzo dobrze zbudowany dom. Miasto znajduje się dwa dni drogi od głównego portu, który nazywa się Kalapa .

Mieszkańcy wybrzeża morskiego dobrze dogadują się z kupcami na lądzie. Są przyzwyczajeni do handlu. Ci ludzie z Sundy bardzo często przyjeżdżają do Malakki na handel. Przywożą lanchary towarowe, statki o wadze stu pięćdziesięciu ton. Sunda ma do sześciu dżonków i wiele lanchary typu Sunda, z masztami podobnymi do dźwigu i stopniami między nimi, dzięki czemu są łatwe w nawigacji.

Mówi się, że mieszkańcy Sundy są prawdomówni. Oni, z wielkim miastem Dayo, miastem i ziemiami oraz portem Bantam, portem Pontang, portem Cheguide, portem Tangaram, portem Tangaram, portem Calapa, portem chi Manuk. są sprawiedliwie zarządzane. Król jest świetnym sportowcem i myśliwym. Królestwo przechodzi z ojca na syna. Kobiety są przystojne, a szlachty cnotliwe, co nie ma miejsca w przypadku klas niższych. Są klasztory żeńskie, do których szlachta umieszcza swoje córki, gdy nie mogą się z nimi równać zgodnie z ich życzeniem. Zamężne kobiety, gdy umiera ich mąż, muszą jako punkt honoru umrzeć razem z nimi, a jeśli się boją śmierci, umieszczają je w klasztorach. Mieszkańcy nie są zbyt wojowniczy, bardzo uzależnieni od bałwochwalstwa. Lubią bogate ramiona, zdobione złotem i inkrustacją. Ich krises są złocone, podobnie jak ostrze włóczni.

Stosunki z władzami regionalnymi

Padrão z Sunda Kalapa (1522), Kamienna kolumna z krzyżem z Zakonu Chrystusa upamiętniający traktat między portugalskim Brytanii i hinduskiej Sunda Brytanii, w Muzeum Narodowym w Indonezji , Dżakarcie .

Królestwo jest powszechnie uważane za następcę Tarumanagary, który również kwitł w tym samym miejscu na Jawie Zachodniej. Wygląda na to, że w swojej wczesnej historii, około X-XI wieku, Królestwo Sunda tkwiło między dwiema konkurującymi mandalami ; malajski Srivijaya na Sumatrze na zachodzie i sąsiadujące z nim jawajskie królestwo na wschodzie.

Wydaje się, że na początku swojej historii królestwo służyło jako wasal mandali Srivijayan . W X wieku królestwo wydaje się wyrwać, wyzwolone z mandali Srivijayan, jak stwierdza inskrypcja Rakryan Juru Pangambat (932 n.e. ). Jednak według chińskiej księgi dynastii Song Zhu Fan Zhi , napisanej około 1225 roku przez Zhao Rugua , Sin-t'o (Sunda) nadal była częścią 15 dopływów San-fo-tsi (Srivijaya).

Królestwo Sundy nawiązało stosunki ze swoim wschodnim sąsiadem; kalejdoskop królestw jawajskich, od czasów Medang Mataram w VIII wieku, aż do Majapahit w XIV wieku i Demak w XVI wieku. Popularny bohater, król Sanjaya z Mataram, znany jako jawajski król Mataram, wspomniany w inskrypcji z Canggal (732), został również wymieniony w sundańskim manuskrypcie Carita Parahyangan; jako mający swoje korzenie w Królestwie Sunda.

Sanghyang Tapak napis (1030) pokazuje Jawajski wpływów kulturowych, jak styl skryptu, listów, język, a tytuł króla jest podobna do królewskich imion w sądzie East jawajski Medang. Relacje mogą jednak nie być całkiem harmonijne, gdyż według napisu Horren z XI wieku we wschodniojawajskiej wzmiance o çatru Sunda oznacza to, że wioska Horren została zaatakowana przez „wroga (z) Sundy”.

Stosunki pomiędzy Sundańczykami i Jawajami spadły do nowego poziomu, kiedy katastrofalny incydent miał miejsce na placu Bubat w Majapahit w 1357 roku, zabijając całą sundańską partię królewską, w tym króla Sunda Prabu Maharaja i księżniczkę Tohaan Dyah Pitaloka Citraresmi . Tragedia ta poważnie zaszkodziła stosunkom między dwoma królestwami i spowodowała wrogość na nadchodzące lata, sytuacja nigdy już nie wróciła do normalności.

Nemezis hinduskiego królestwa Sunda były bez wątpienia islamskie państwa północnego wybrzeża Jawy; są to Demak , Cirebon, a później Sułtanat Banten . W celu ochrony porządku politycznego i duchowego królestwa, a także ochrony interesów gospodarczych Królestwa Sunda przed zagrożeniem ze strony muzułmańskich państw jawajskich, król Sang Ratu Jayadewata prosi o pomoc Portugalczyków z Malakki.

Królestwo Sunda jest znane jako jeden z najwcześniejszych ustrojów w Azji Południowo-Wschodniej, który nawiązał stosunki dyplomatyczne z narodem europejskim. Luso-sundajski Padrão (1522) po kamień, upamiętniający traktat między królestwami Portugalii (z siedzibą w Malakka ) i Sunda. Traktat powstał jako umowa handlowa pieprzem, a także sojusz polityczny przeciwko zagrożeniu ich wspólnych wrogów; islamski Demak i Cirebon .

Spuścizna

Rękopis z liści palmowych Lontar napisany po sundajsku

Chociaż Królestwo Sunda lewo niewiele pozostałości archeologicznych, pozostaje częścią kultury sundajczycy utrzymywane przy życiu przez pantun ustnej tradycji, śpiew poetyckich wersów. Zgodnie z tradycją, Królestwo Sunda pod rządami legendarnego króla, Prabu Siliwangi , jest czczone jako dostatni i chwalebny złoty wiek dla Sundańczyków. Tożsamość historyczna i źródło dumy Sundańczyków, podobnie jak Majapahit dla Jawajczyków . Pantun, który wspomniał o Królestwie Sunda (popularnie znany jako Pakuan lub Pajajaran):

Talung-talung keur pajajaran. Jaman keur aya keneh kuwerabekti. Jaman guru bumi dipusti-pusti. Jaman leungit tangtu eusina metu. Euweuh anu tani kudu ngijon. Euweuh anu tani nandonkeun karang. Euweuh anu tani paeh ku jenkel. Euweuh anu tani modar ku lapar (Pantun Bogor: Kujang di Hanjuang siang, Sutaarga 1984:47)

Tłumaczenie: Było lepiej w erze Pajajaran, kiedy Kuwera (bóg bogactwa) był nadal czczony. Era, w której guru ziemi był wciąż czczony. Zagubiona epoka, w której przekazywana jest esencja nauczania. Żaden rolnik nie musiał brać pożyczek. Żaden rolnik nie musiał sprzedawać swojej ziemi. Żaden rolnik nie zginął na próżno. Żaden rolnik nie umarł z głodu.

Dingara Pakuan sarugih. Murah sandang sarta murah pangan. Ku sakabeh geus loba pare. Berekahna Dewa Guru anu matak kabeh sarugih. Malah ka nagri leżał geus kakocap manjur. Dewa Guru miwarangan ka Ki Semar : "maneh Semar geura Indit, leumpangan ka Nagri pakuan!" (Wawacan Sulanjana: Plyte 1907:88)

Tłumaczenie : W zamożnym królestwie Pakuan ludziom nie brakowało jedzenia ani odzieży. Ryż był obfity. Na ziemi leżało błogosławieństwo Dewa Guru, więc wszyscy byli bogaci. Sława ziemi rozprzestrzeniła się na inne ziemie. Dewa Guru nakazał Ki Semarowi do królestwa Pakuan!

Kilka ulic w głównych miastach Indonezji, zwłaszcza w Jawie Zachodniej, zostało nazwanych na cześć królów Sundańczyków i Królestwa Sundajskiego. Nazwy ulic, takie jak Jalan Sunda w Dżakarcie i Bandung, Jalan Pajajaran w Bogor i Bandung, Jalan Siliwangi i Niskala Wastu Kancana w Bandung, należą do nazw ulic nazwanych na cześć Królestwa Sundy. Uniwersytet Padjadjaran w Bandung został nazwany Pakuan Pajajaran, stolicy i popularną nazwą dla Sunda Brytanii. TNI Siliwangi Wydział Wojskowy i Siliwangi Stadion został nazwany przez króla Siliwangi , tytułowej popularnego króla Sunda. Muzeum stanu Jawa Zachodnia, Muzeum Sri Baduga w Bandung, nosi imię króla Sri Badugi Maharaja.

Lista władców

Opierając się na Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, najbardziej prawdopodobny harmonogram dla władców królestwa Sunda przedstawia się następująco:

Okres Imię króla Władca Kapitał Napis lub odniesienie do rękopisu Wydarzenia
669 – 723 Tarusbawa Sunda Pakuan Wangsakerta , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Tarusbawa przemianował resztki Tarumanagara Sunda. Oddzielenie Sundy i Galuh
612 – 702 Wretikandayun Galuh Galuh Wangsakerta , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Wretikandayun zażądał podziału Tarumanagara i oddzielenia Sundy i Galuh
702 – 709 Mandiminyak Galuh Galuh Wangsakerta , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara
709 – 716 Sena/Bratasena Galuh Galuh Wangsakerta , Carita Parahyangan , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara
716 – 723 Purbasora Galuh Galuh Wangsakerta , Carita Parahyangan , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Purbasora, wnuk Wretikandayuna, zbuntował się przeciwko Senie i objął tron ​​Galuha w 716 roku
723 – 732 Sanjaya /Harisdarma/

Rakeyan Jamri

Sunda, Galuh i Mataram Pakuan Canggal , Wangsakerta , Carita Parahyangan , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Sanjaya, syn siostry Seny, Sannahy, poślubił córkę Tarusbawy, Tejakencanę i został królem Sundy. Zemścił się w imieniu Seny na Purbasorze w Galuh. Sanjaya objął swoje prawo jako spadkobierca w Kalingdze , założył dynastię Sanjaya i królestwo Mataram w centralnej Jawie
732 – 739 Rakeyana Panarabana/

Tamperan Barmawijaya

Sunda i Galuh Galuh Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Panaraban, syn Sanjaya, został królem Sundai
739 – 766 Rakeyan Banga/Hariang Banga Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
766 – 783 Rakeyan Medang Prabu Hulukujang Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
783 – 795 Prabu Gilingwesi Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
795 – 819 Pucukbumi Darmeswara Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
819 – 891 Prabu Gajah Kulon Rakeyan Wuwus Sunda i Galuh Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
891 – 895 Prabu Darmaraksa Sunda i Galuh Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
895 – 913 Windusakti Prabu Dewageng Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
913 – 916 Rakeyan Kemuning Gading Prabu Pucukwesi Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
916 – 942 Rakeyan Jayagiri Prabu Wanayasa Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
942 – 954 Prabu Resi Atmayadarma Hariwangsa Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
954 – 964 Limbur Kancana Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
964 – 973 Prabu Munding Ganawirya Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
973 – 989 Prabu Jayagiri Rakeyan Wulung Gadung Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
989 – 1012 Prabu Brajawisesa Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
1012–1019 Prabu Dewa Sanghyang Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
1019–1030 Prabu Sanghyang Ageng Sunda i Galuh Galuh Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Pod dominacją Srivijaya
1030–1042 Prabu Detya Maharadża Śri Jayabupati Sunda i Galuh Pakuan Jayabupati , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Potomstwo Śriwidźaja księżniczki i Sunda King, syn zięć króla Dharmawangsa z Medang . Ogłosił niezależność od Srivijaya , przyjmując tytuł „Maharaja”. Ustanowił święte sanktuarium Sanghyang Tapak
1042–1064 Dharmaradża Sunda i Galuh Galuh Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara
1064–1154 Prabu Langlangbhumi/

Sang Mokteng Kreta

Sunda i Galuh Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara
1154–1156 Rakeyan Jayagiri/

Prabu Menakluhur Langlangbhumisutah

Sunda i Galuh Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara
1156–1175 Prabu Dharmakusumah/

Sang Mokteng Winduraja

Sunda i Galuh Galuh Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara
1175–1297 Prabu Guru Dharmasiksa Sunda i Galuh Saunggalah ,

Pakuan

Carita Parahyangan , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Rakeyan Jayadharma, syn Dharmasiksa, żonaty Dyah Lembu Tal Singhasari i mają syna Wijaya . Jayadharma zmarł w dzieciństwie, a Dyah lembu Tal wrócił do Singhasari. Wijaya później założył Majapahit . Rakeyan Saunggalah, brat Jayadharmy, zastąpił Dharmasiksa
1297-1303 Rakeyan Saunggalah/

Prabu Ragasuci

Sunda i Galuh Saunggala Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Przeniesiono stolicę do Saunggalah (obecnie Kuningan )
1303-1311 Prabu Citraganda/

Sang Mokteng Tanjung

Sunda i Galuh Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara
1311–1333 Prabu Lingga Dewata/

Sang Mokteng Kikis

Sunda i Galuh Kawali Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Przeniesiono stolicę z Pakuan i zbudowano nową stolicę Kawali w pobliżu dawnej stolicy Galuh (obecnie Ciamis )
1333–1340 Prabu Ajigunawisesa/

Sang Mokteng Kiding

Sunda i Galuh Kawali Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara Ajigunawisesa, zięć Prabu Lingga Dewata
1340–1350 Prabu Ragamulya Luhurprabhawa/

Aki Kolot

Sunda i Galuh Kawali Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan
1350-1357 Prabu Maharadża Lingga Buana/

Prabu Wangi

Sunda i Galuh Kawali Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Pararaton , Carita Parahyangan , Kidung Sunda Córka Lingga Buany, Dyah Pitaloka, poślubiła króla Hayama Wuruka z Majapahit . Jednak w bitwie pod Bubat (1357) król Sunda, księżniczka i większość sundzkiej rodziny królewskiej zginęła w Bubat, Majapahit. Gajah Mada był odpowiedzialny za ten incydent w Pasunda Bubat.
1357-1371 Mangkubumi Suradipati/

Prabu Bunisora

Sunda i Galuh Kawali Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Mangkubumi Suradipati tymczasowo rządził królestwem w imieniu zmarłego Prabu Wangi, ponieważ następca tronu, Niskala Wastu Kancana, był jeszcze dzieckiem
1371-1475 Prabu Radża Wastu/

Niskala Wastu Kancana / Sang Mokteng Nusalarang

Sunda i Galuh Kawali Napis Kawali , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Królestwo prosperowało pod rządami Niskala Wastu Kancana. Później podzielił Sundę i Galuha między swoich dwóch synów
1475–1482 Prabu Susuk Tunggal Sunda Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Bliźniacze równe królestwo Sunda i Galuh
1475–1482 Ningrat Kancana/

Prabu Dewa Niskała

Galuh Kawali Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Bliźniacze równe królestwo Sunda i Galuh
1482-1521 Śri Baduga Maharadża/

Ratu Jayadewata

Sunda i Galuh Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Przeniesienie stolicy z powrotem do Pakuan . Królestwo umocniło swoją władzę i cieszyło się stabilnością, dobrobytem i wielkim bogactwem. Jego panowanie powszechnie obchodzone jako „złoty wiek” Pajajaran
1521-1535 Prabu Surawisesa Jayaperkosa/

Ratu Sang Hiang

Sunda i Galuh Pakuan Batutulis , Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan , Traktat Luso Sundanese , Padrão Zabiegał o pomoc Portugalczyków w Malakce w 1522 r. przeciw naciskom sułtanatu Demaku . Traktat nie powiódł się, a Królestwo Sunda straciło Sunda Kelapa na rzecz sił Fatahillah Demak. Inskrypcja Batu Tulis powstała w 1533 roku dla upamiętnienia jego wielkiego poprzednika, Sri Badugi Maharaja
1535-1543 Ratu Dewata/

Sang Ratu Jaya Dewata

Sunda i Galuh Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Królestwo szybko upadło i straciło większość swojego terytorium na rzecz Cirebon i Banten
1543-1551 Ratu Sakti Sunda i Galuh Pakuan Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Królestwo słabnie pod naciskiem Sułtanatu Banten
1551-1567 Nilakendra/

Tohaan di Majaya

Sunda Pakuan , Pulasari Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Upadek Pakuan pod najazdem Sułtanatu Banten
1567-1579 Raja Mulya/

Prabu Surya Kencana

Sunda Pulasari Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara, Carita Parahyangan Król rezydował w Pulasari, Pandeglang lub w Kaduhejo, w dystrykcie Menes. Królestwo ostatecznie upadło w 1576 r. pod naciskiem Bantenów


Sunda Kingdom w kulturze popularnej

Obchodzone jako „złota era” starożytnej Indonezji, szczególnie dla Sundańczyków, królestwo Sunda zainspirowało wielu pisarzy i artystów do tworzenia dzieł opartych na tej epoce. Wpływ tematu królestwa Sunda na kulturę popularną można zaobserwować w następujący sposób:

  1. Saur Sepuh (1987–1991), słuchowisko radiowe i film Niki Kosasih. Rozpoczęty jako popularny program radiowy pod koniec lat 80., Saur Sepuh rozgrywa się w XV-wiecznej Jawie i opowiada o Bramie Kumbarze, fikcyjnym królu Madangkary, który sam jest fikcyjnym sąsiadem Pajajaran. Kilka filmów i seriali telewizyjnych jest również opartych na historii Saur Sepuh.
  2. Prabu Siliwangi (1988), film w reżyserii Sofyana Sharny, opowiadający o fabularyzowanej historii życia króla Siliwangi .
  3. Prabu Siliwangi (2009), powieść napisana przez E Rokajata Asurę, także o królu Siliwangi.
  4. Dyah Pitaloka (2007), powieść Hermawana Aksana o sundańskiej księżniczce Dyah Pitaloka Citraresmi , skupiona wokół wojny w Bubat . Powieść miała praktycznie ten sam kontekst i została zainspirowana Kidung Sundayana .
  5. Dodatek Rise of the Rajas (2016) do gry komputerowej Age of Empires II , tragedia Pasundy Bubat, znalazła się w kampanii wojskowej Gajah Mady .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • „Maharadja Cri Djajabhoepathi, Soenda's Oudst Bekende Vorst”, TBG, 57. Batavia: BGKW, s. 201-219, 1915)
  • Sumber-sumber asli sejarah Dżakarta, Jilid I: Dokumen-dokumen sejarah Dżakarta sampai dengan akhir abad ke-16
  • Kebudayaan Sunda Zaman Pajajaran, Jilid 2, Edi S. Ekajati, Pustaka Jaya, 2005
  • Sundajskie Królestwo Jawy Zachodniej Od Tarumanagara do Pakuan Pajajaran z Królewskim Centrum Bogor, Herwig Zahorka, Yayasan Cipta Loka Caraka, Dżakarta, 20.05.2007