Sfera podksiężycowa - Sublunary sphere
W fizyce arystotelesowskiej i greckiej astronomii The podksiężycowy sfera jest regionem z geocentrycznych kosmosu poniżej Księżyca , składający się z czterech klasycznych elementów : ziemi , wody , powietrza i ognia .
Sfera podksiężycowa była królestwem zmieniającej się natury. Począwszy od Księżyca, aż do granic wszechświata, wszystko (aż do klasycznej astronomii) było stałe, regularne i niezmienne — obszar eteru, w którym znajdują się planety i gwiazdy . Tylko w sferze podksiężycowej panowały potęgi fizyki.
Ewolucja koncepcji
Platon i Arystoteles pomogli sformułować oryginalną teorię sfery podksiężycowej w starożytności, która zwykle szła w parze z geocentryzmem i koncepcją kulistej Ziemi .
Awicenna przeniósł do średniowiecza arystotelesowską ideę tworzenia i zepsucia, która ograniczała się do sfery podksiężycowej. Średniowieczni scholastycy, tacy jak Tomasz z Akwinu , który w swojej pracy Summa Theologica nakreślił podział na sferę niebieską i podksiężycową , również odwoływali się do Cycerona i Lukana, aby uświadomić sobie wielką granicę między Naturą a Niebem, sferami podksiężycowymi i eterycznymi. Rezultatem średniowiecznej/renesansowej mentalności była wszechobecna świadomość istnienia na Księżycu tego, co CS Lewis nazwał „tym „wielkim podziałem”… od eteru do powietrza, od „nieba” do „natury”, od królestwa bogów (lub aniołów) do demonów, od królestwa konieczności do nieprzewidzianych okoliczności, od niezniszczalnych do zepsutych”
Jednak teorie Kopernika zaczęły kwestionować rozróżnienie podksiężycowo-eterowe. W ich ślady obserwacje Tycho Brahe'a dotyczące nowej gwiazdy (nowej) i komet na rzekomo niezmiennym niebie dodatkowo podważyły pogląd Arystotelesa. Thomas Kuhn postrzegał nową zdolność naukowców do dostrzegania zmian w „nieprzekupnym” niebie jako klasyczny przykład nowych możliwości, jakie otwiera zmiana paradygmatu.
Odgałęzienia literackie
Dante wyobrażał sobie, że Góra Czyściec jest tak wysoka, że sięga ponad sferę podksiężycową, tak że „Te zbocza są wolne od wszelkich naturalnych zmian”.
Samuel Johnson chwalił sztuki Szekspira jako „ukazujące prawdziwy stan podludziowej natury, w której uczestniczy dobro i zło, radość i smutek, przemieszane”.
Zobacz też
Bibliografia
Dalsza lektura
- J. Barnes, Arystoteles (1982)
- MA Orr, Dante i średniowieczni astronomowie (1956)
- Thomas Kuhn, Rewolucja kopernikańska (1957)