Wzniosłość (filozofia) - Sublime (philosophy)
W estetyce The sublime (od łacińskiego Sublimus ) jest jakość od wielkości, czy fizyczny , moralny , intelektualny , metafizyczny , estetyczne , duchowe lub artystycznej . Termin ten odnosi się zwłaszcza do wielkości przekraczającej wszelkie możliwości kalkulacji, pomiaru czy naśladowania.
Od pierwszego zastosowania w dziedzinie retoryki i dramatu w starożytnej Grecji stała się ważnym pojęciem nie tylko w estetyce filozoficznej, ale także w teorii literatury i historii sztuki .
Filozofia starożytna
Pierwsze znane studium wzniosłości przypisuje się Longinusowi : Peri Hupsous/Hypsous lub On the Sublime . Uważa się, że zostało to napisane w I wieku naszej ery, chociaż jego pochodzenie i autorstwo są niepewne. Dla Longinusa wzniosłość jest przymiotnikiem opisującym wielką, wzniosłą lub wzniosłą myśl lub język, szczególnie w kontekście retoryki . Jako takie, wzniosłość budzi podziw i cześć, z większą siłą przekonywania. Traktat Longinusa wyróżnia się także odniesieniem nie tylko do autorów greckich, takich jak Homer , ale także do źródeł biblijnych, takich jak Księga Rodzaju .
Traktat ten został ponownie odkryty w XVI wieku, a jego późniejszy wpływ na estetykę przypisuje się zwykle jego tłumaczeniu na język francuski przez językoznawcę Nicolasa Boileau-Despréaux w 1674 roku. Później traktat został przetłumaczony na język angielski przez Johna Pultneya w 1680 roku, Leonarda Welsteda w 1712 roku, i William Smith w 1739, którego tłumaczenie doczekało się piątej edycji w 1800.
Nowoczesna filozofia
Pojęcie wzniosłości pojawiło się w Europie wraz z narodzinami krytyki literackiej pod koniec XVII wieku. Związany był z twórczością francuskich pisarzy Pierre'a Corneille'a , Jean-Baptiste Racine'a , Jean-Baptiste l'Abbé Dubos i Nicolasa Boileau-Despréaux .
brytyjska filozofia
W Wielkiej Brytanii rozwój koncepcji wzniosłości jako estetycznej jakości w przyrodzie, odmiennej od piękna, został wyeksponowany w XVIII wieku w pismach Anthony'ego Ashley-Coopera, trzeciego hrabiego Shaftesbury , i Johna Dennisa . Autorzy ci wyrazili uznanie dla strasznych i nieregularnych form natury zewnętrznej oraz syntezy pojęć wzniosłości Josepha Addisona w jego Widzu , a później Rozkoszach wyobraźni . Wszyscy trzej Anglicy w ciągu kilku lat odbyli podróż przez Alpy i komentowali w swoich pismach okropności i harmonię tego doświadczenia, wyrażając kontrast wartości estetycznych.
John Dennis jako pierwszy opublikował swoje komentarze w piśmie opublikowanym jako Miscellanies w 1693 r., opisując przekroczenie Alp, gdzie, wbrew jego wcześniejszym odczuciom piękna przyrody jako „rozkoszy zgodnej z rozsądkiem”, Przeżycie tej podróży było jednocześnie przyjemne dla oka, tak jak muzyka dla ucha, ale „zmieszane z horrorami, a czasem prawie z rozpaczą”. Shaftesbury odbył tę podróż dwa lata przed Dennisem, ale swoje komentarze opublikował dopiero w 1709 roku w Moralists . Jego komentarze na temat tego doświadczenia również odzwierciedlały przyjemność i wstręt, cytując „zmarnowaną górę”, która ukazała się światu jako „szlachetna ruina” (Część III, rozdz. 1, 390-91), ale jego koncepcja wzniosłości w relacji do piękna było raczej stopniem niż ostrą sprzecznością, którą Dennis rozwinął w nową formę krytyki literackiej. Pisma Shaftesbury'ego odzwierciedlają raczej szacunek dla nieskończoności przestrzeni („Przestrzeń zdumiewa” nawiązując do Alp), gdzie wzniosłość nie była cechą estetyczną w opozycji do piękna, ale cechą wspanialszą i ważniejszą niż piękno . Odnosząc się do Ziemi jako „Glob-Posiadłość” i „Człowiek-Pojemnik”, Shaftsbury pisze: „Jak wąski musi więc wyglądać w porównaniu z pojemnym Układem własnego Słońca… który jest ożywiony wysublimowanym Duchem Niebiańskim… ..” (Część III, ust. 1, 373).
Joseph Addison wyruszył w Grand Tour w 1699 i skomentował w Uwagach na temat kilku części Włoch itp., że "Alpy wypełniają umysł przyjemnym rodzajem horroru". Znaczenie koncepcji wzniosłości Addisona polega na tym, że trzy przyjemności wyobraźni, które zidentyfikował – wielkość, niezwykłość i piękno – „powstają z przedmiotów widzialnych”; to znaczy raczej z widzenia niż z retoryki. Warto również zauważyć, że pisząc na temat „Wzniosłości w zewnętrznej naturze”, nie używa terminu „wzniosłość”, ale używa półsynonimicznych terminów, takich jak „nieograniczony”, „nieograniczony”, „przestronny”, „wielkość” i czasami terminy oznaczające nadmiar.
Brytyjski opis wzniosłości został opisany jako odmienny od konceptualizacji Kantowskiej, która podkreślała dystans sądów estetycznych. Tradycja brytyjska znana jest z odrzucenia idei, że osąd estetyczny i postępowanie etyczne nie są ze sobą powiązane. Jedno z jej stanowisk głosi, że afektywny rejestr wzniosłości nie jest oderwany od norm rządzących ludzkim postępowaniem i że nie wykracza poza postępowanie etyczne.
Edmund Burke
Pojęcie wielkości Addisona było integralną częścią koncepcji wzniosłości. Przedmiot sztuki może być piękny, ale nie może posiadać wielkości. Jego Przyjemności wyobraźni , a także Mark Akenside za Przyjemności Wyobraźni z 1744 i Edwarda Younga poematu Nocne Myśli o 1745 są powszechnie uznawane za punkty wyjścia dla Edmunda Burke'a analizy wzniosłości.
Edmund Burke rozwinął swoją koncepcję wzniosłości w Filozoficznym dochodzeniu do pochodzenia naszych idei wzniosłości i piękna z 1756 roku. Burke był pierwszym filozofem , który dowodził, że wzniosłość i piękno wzajemnie się wykluczają . Dychotomia wyartykułowana przez Burke'a nie jest tak prosta jak opozycja Dennisa i jest sprzeczna w takim samym stopniu jak światło i ciemność. Światło może uwydatniać piękno, ale albo wielkie światło, albo ciemność, tj. brak światła, jest wzniosły do tego stopnia, że może unicestwić widzenie danego obiektu. To, co jest „ciemne, niepewne i zdezorientowane”, pobudza wyobraźnię do podziwu i pewnego przerażenia. Podczas gdy związek wzniosłości i piękna jest związkiem wzajemnej wyłączności, jedno i drugie może zapewnić przyjemność. Wzniosłość może budzić grozę, ale wiedza, że postrzeganie jest fikcją, sprawia przyjemność.
Koncepcja wzniosłości Burke'a była przeciwieństwem klasycznej koncepcji estetycznej jakości piękna będącego przyjemnym doświadczeniem, którą Platon opisał w kilku swoich dialogach, np. Filebus , Ion , Hippias Major i Symposium , i sugerował, że brzydota jest jakością estetyczną. w jego zdolności do zaszczepiania intensywnych emocji, ostatecznie dostarczając przyjemności. Dla Arystotelesa funkcją form artystycznych było zaszczepianie przyjemności i najpierw zastanawiał się nad tym, że przedmiot sztuki przedstawiający brzydotę wywołuje „ból”. Szczegółowa analiza tego problemu przez Arystotelesa obejmowała jego studium literatury tragicznej i jej paradoksalnego charakteru jako zarówno szokującej, jak i poetyckiej. Klasyczne pojęcie brzydoty sprzed Edmunda Burke'a, opisane w szczególności w dziełach św. Augustyna z Hippony , oznaczało ją jako brak formy, a zatem jako stopień nieistnienia. Dla św. Augustyna piękno jest wynikiem życzliwości i dobroci Boga w Jego stworzeniu i jako kategoria nie ma przeciwieństwa. Ponieważ brzydota nie ma żadnej wartości atrybutywnej, jest bezkształtna z powodu braku piękna.
Traktat Burke'a jest również godny uwagi ze względu na skupienie się na fizjologicznych skutkach wzniosłości, w szczególności na podwójnej emocjonalnej jakości strachu i pociągu, którą zauważyli inni autorzy. Burke opisał odczucie przypisywane wzniosłości jako negatywny ból , który nazwał „rozkoszem” i który różni się od pozytywnej przyjemności. Uważa się, że „rozkosz” wynika z usunięcia bólu spowodowanego konfrontacją z wzniosłym przedmiotem i podobno jest bardziej intensywny niż pozytywna przyjemność. Choć wyjaśnienia Burke'a dotyczące fizjologicznych skutków wzniosłości, np. napięcia wynikającego z przemęczenia oczu, nie były poważnie rozważane przez późniejszych autorów, jego empiryczna metoda relacjonowania własnego doświadczenia psychologicznego miała większy wpływ, zwłaszcza w przeciwieństwie do analizy Immanuela Kanta . Burke różni się również od Kanta tym, że kładzie nacisk na uświadomienie sobie przez podmiot swoich fizycznych ograniczeń, a nie na jakiekolwiek rzekome poczucie moralnej lub duchowej transcendencji.
filozofia niemiecka
Immanuel Kant
Immanuel Kant w 1764 roku podjął próbę spisania swoich przemyśleń na temat stanu psychicznego obserwującego w Obserwacjach o poczuciu piękna i wzniosłości . Uważał, że wzniosłość jest trzech rodzajów: szlachetna, wspaniała i przerażająca.
W swojej Krytyce sądu (1790) Kant oficjalnie mówi, że istnieją dwie formy wzniosłości, matematyczna i dynamiczna, chociaż niektórzy komentatorzy utrzymują, że istnieje trzecia forma, moralna wzniosłość, odstępstwo od wcześniejszego „szlachetnego” wzniosły. Kant twierdzi: „Nazywamy to wzniosłością, która jest absolutnie wspaniała” (§ 25). Rozróżnia „niezwykłe różnice” Pięknego i Wzniosłości, zauważając, że piękno „związane jest z formą przedmiotu”, mającego „granice”, podczas gdy wzniosłość „znajduje się w przedmiocie bezforemnym”, reprezentowanym przez „bezgraniczność” (§ 23). Kant ewidentnie dzieli wzniosłość na matematyczną i dynamiczną, gdzie w matematycznym „porozumieniu estetycznym” nie jest świadomością tylko większej jednostki, ale pojęciem absolutnej wielkości nieskrępowanej ideami ograniczeń (§ 27). Dynamicznie wzniosły jest „natura rozpatrywać w estetycznym wyroku, ponieważ może to nie ma władzę nad nami”, a obiekt może stworzyć strachliwość „bez obawy o nim” (§ 28). Uważa zarówno piękno, jak i wzniosłość za pojęcia „nieokreślone”, ale tam, gdzie piękno odnosi się do „Zrozumienia”, wzniosłość jest pojęciem należącym do „Rozumu” i „ukazuje zdolność umysłu przekraczającą wszelkie standardy Zmysłu” (§ 25). Dla Kanta niemożność uchwycenia wielkości wzniosłego wydarzenia, jakim jest trzęsienie ziemi, świadczy o nieadekwatności własnej wrażliwości i wyobraźni. Jednocześnie umiejętność późniejszej identyfikacji takiego zdarzenia jako jednostkowego i całościowego wskazuje na wyższość własnych, nadzmysłowych sił poznawczych. Ostatecznie to właśnie na tym „nadzmysłowym podłożu”, leżącym u podstaw zarówno natury, jak i myśli, ulokowana jest prawdziwa wzniosłość.
Artur Schopenhauer
Aby wyjaśnić pojęcie poczucia wzniosłości, Arthur Schopenhauer wymienił przykłady jego przejścia od pięknego do najbardziej wzniosłego. Można to znaleźć w pierwszym tomie jego Świat jako wola i reprezentacja , § 39.
Dla niego poczuciem piękna jest widzenie obiektu, który zaprasza obserwatora do przekroczenia indywidualności i po prostu obserwowania idei leżącej u podstaw obiektu. Odczucie wzniosłości ma jednak miejsce, gdy obiekt nie zachęca do takiej kontemplacji, ale zamiast tego jest przytłaczającym lub ogromnym, złośliwym obiektem o wielkiej wielkości, który może zniszczyć obserwatora.
- Poczucie piękna – Światło odbija się od kwiatu. (Przyjemność z samego postrzegania przedmiotu, który nie może zranić obserwatora).
- Najsłabsze uczucie wzniosłości – światło odbite od kamieni. (Przyjemność patrzenia na przedmioty, które nie stanowią zagrożenia, przedmioty pozbawione życia).
- Słabsze uczucie wzniosłości – bezkresna pustynia bez ruchu. (Przyjemność z oglądania przedmiotów, które nie mogły podtrzymać życia obserwatora).
- Wzniosłość – burzliwa natura. (Przyjemność z postrzegania przedmiotów, które grożą zranieniem lub zniszczeniem obserwatora).
- Pełne uczucie wzniosłości – obezwładniająca niespokojna natura. (Przyjemność z oglądania bardzo gwałtownych, destrukcyjnych przedmiotów).
- Najpełniejsze uczucie wzniosłości – ogrom zasięgu lub czasu trwania Wszechświata. (Przyjemność z wiedzy o nicości obserwatora i jedności z Naturą).
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel uważał wzniosłość za wyznacznik różnicy kulturowej i charakterystyczną cechę sztuki orientalnej. Jego teleologiczny pogląd na historię oznaczał, że uważał kultury „orientalne” za mniej rozwinięte, bardziej autokratyczne pod względem struktur politycznych i bardziej bojące się prawa Bożego . Według jego rozumowania oznaczało to, że artyści orientalni byli bardziej skłonni do estetyki i wzniosłości: mogli angażować Boga tylko „subtelnymi” środkami. Uważał , że nadmiar misternych detali charakterystyczny dla sztuki chińskiej czy olśniewające metryki charakterystyczne dla sztuki islamu są typowymi przykładami wzniosłości i przekonywał , że odcieleśnienie i bezforemność tych form sztuki inspiruje widza przytłaczającym zmysłem estetycznym . z podziwu.
Rudolf Otto
Rudolf Otto porównał wzniosłość ze swoją nowo ukutą koncepcją numinosu . Numinous zawiera grozę, Tremendum , ale też dziwną fascynację, Fascinans .
Filozofia współczesna
XX wiek
Na początku XX wieku neokantowski niemiecki filozof i teoretyk estetyki Max Dessoir założył Zeitschrift für Ęsthetik und allgemeine Kunstwissenschaft , który przez wiele lat redagował, i opublikował pracę Ęsthetik und allgemeine Kunstwissenschaft, w której sformułował pięć podstawowych form estetycznych : piękne, wzniosłe, tragiczne, brzydkie i komiczne.
Doświadczenie wzniosłości wiąże się z samozapominaniem, w którym osobisty lęk zostaje zastąpiony poczuciem dobrostanu i bezpieczeństwa w konfrontacji z obiektem wykazującym nadrzędną moc i jest podobny do doświadczenia tragizmu. „Świadomość tragiczna” to zdolność do osiągnięcia wzniosłego stanu świadomości poprzez uświadomienie sobie nieuniknionego cierpienia przeznaczonego dla wszystkich ludzi oraz tego, że istnieją w życiu przeciwieństwa, których nigdy nie można rozwiązać, w szczególności „wybaczająca hojność bóstwa” zaliczany do „nieubłaganego losu”.
Thomas Weiskel ponownie zbadał estetykę Kanta i romantyczną koncepcję wzniosłości przez pryzmat teorii semiotycznej i psychoanalizy . Twierdził, że „matematyczną wzniosłość” Kanta można postrzegać w kategoriach semiotycznych jako obecność nadmiaru znaczących , monotonna nieskończoność grozi rozmyciem wszelkich opozycji i rozróżnień. Natomiast „wzniosłość dynamiczna” była nadmiarem znaczeń: znaczenie zawsze było naddeterminowane .
Według Jean-François Lyotarda wzniosłość, jako temat estetyki, była założycielskim posunięciem epoki modernizmu . Lyotard twierdził, że moderniści próbowali zastąpić piękno uwolnieniem postrzegającego z ograniczeń ludzkiej kondycji. Dla niego znaczenie wzniosłości polega na tym, że wskazuje na aporię (nieprzekraczalne zwątpienie) w ludzkim umyśle; wyraża granicę naszych sił pojęciowych i ukazuje wielość i niestabilność postmodernistycznego świata .
21. Wiek
Według Mario Costy pojęcie wzniosłości należy rozpatrywać przede wszystkim w odniesieniu do epokowej nowości technologii cyfrowych i technologicznej produkcji artystycznej: sztuki nowych mediów , komputerowej sztuki generatywnej , networkingu, sztuki telekomunikacji. Dla niego nowe technologie stwarzają warunki dla nowego rodzaju wzniosłości: „wzniosłości technologicznej”. Tradycyjne kategorie estetyki (piękno, znaczenie, ekspresja, uczucie) są zastępowane pojęciem wzniosłości, która po byciu „naturalnym” w XVIII wieku i „metropolitalno-przemysłowym” w epoce nowożytnej, stała się technologiczna. .
Od wczesnych lat 90. nastąpiło również pewne odrodzenie zainteresowania wzniosłością filozofii analitycznej , z okazjonalnymi artykułami w The Journal of Aesthetics and Art Criticism i The British Journal of Aesthetics , a także monografiami takich pisarzy jak Malcolm Budd, James Kirwan i Kirk Poduszka. Podobnie jak w tradycji teorii postmodernistycznej lub krytycznej, analityczne studia filozoficzne często zaczynają się od relacji Kanta lub innych filozofów XVIII lub początku XIX wieku. Na uwagę zasługuje ogólna teoria wzniosłości, zgodnie z tradycją Longinusa, Burke'a i Kanta, w której Tsang Lap Chuen traktuje pojęcie sytuacji granicznych w ludzkim życiu jako centralne dla doświadczenia.
Jadranka Skorin-Kapov w The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations, Ecstasy, Sublimity opowiada się za wzniosłością jako wspólnym korzeniem estetyki i etyki: „Źródłem zaskoczenia jest przerwa (pauza, zerwanie) między wrażliwością a swoje siły reprezentacyjne... Odzyskanie, które następuje po zerwaniu pomiędzy własną wrażliwością a zdolnościami reprezentacyjnymi, prowadzi do wzniosłości i wynikającego z niej podziwu i/lub odpowiedzialności, pozwalając na splot estetyki i etyki... Role estetyki i etyka — to znaczy role sądów artystycznych i moralnych, są bardzo istotne dla współczesnego społeczeństwa i praktyk biznesowych, zwłaszcza w świetle postępu technologicznego, który spowodował eksplozję kultury wizualnej oraz mieszankę podziwu i obaw, jak uważamy przyszłość ludzkości”.
Zobacz też
Bibliografia
Dalsza lektura
- Addison, Józef . Widz . Wyd. Donalda E. Bonda. Oksford, 1965.
- Beidlera. PG „The Postmodern Sublime: Anegdota sześcianu Kanta i Tony’ego Smitha”. The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 53, nr 2 (wiosna 1995): 177–186.
- Brady, E. „Wyobraźnia i estetyczna ocena natury”. The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 56, nr 2 (wiosna 1998): 139–147.
- Brett, RL Trzeci hrabia Shaftesbury . Londyn, 1951. ASIN: B0007IYKBU
- Budd, M. Estetyczne uznanie natury . Oksford, Oxford University Press, 2003.
- Burke'a, Edmunda. Filozoficzne dociekanie pochodzenia naszych idei wzniosłości i piękna . Londyn, 1958. ISBN 0-935005-28-5
- Clewis, Robert, wyd. Wzniosły Czytelnik . Londyn: Bloomsbury Academic, 2019.
- Clewis, Robert , wyd. Wzniosłość Kantowska i objawienie wolności . Cambridge: Cambridge University Press, 2009.
- Collingwood, RG Idea natury . Oksford, 1945. ISBN 0-313-25166-5
- Cooper, Anthony Ashley, trzeci hrabia Shaftesbury. Moraliści: rapsodia filozoficzna , w Charakterystyce , tom. II. Wyd. Johna M. Robertsona. Londyn, 1900.
- Crowther, P. Jak nas uzupełniają obrazy; Piękne, Wzniosłe i Boskie . Stanford University Press, 2016. ISBN 978-0-80479846-4
- de Bolla, P. Dyskurs wzniosłości . Basil Blackwell, 1989.
- Dennisa, Jana. Miscellanies in Verse and Prose , w Critical Works , tom. II. Wyd. Edward Niles Hooker. Baltimore, 1939–1943. ASIN: B0007E9YR4
- Doranie, Robercie. „Historia literatury i wzniosłość w mimesis Ericha Auerbacha”. Nowa historia literatury 38,2 (2007): 353-369.
- Doranie, Robercie. Teoria wzniosłości od Longinusa do Kanta . Cambridge: Cambridge University Press, 2015. OCLC 959033482
- Dessoir, Max. Estetyka i teoria sztuki. Ęsthetik und allgemeine Kunstwissenschaft . Przetłumaczone przez Stephena A. Emery'ego. Z przedmową Thomasa Munro. Detroit, Wayne State University Press, 1970. ISBN 0-8143-1383-3
- Duffy, C. Shelley i rewolucyjna wzniosłość . Cambridge, 2005.
- Ferguson, F. Samotność i wzniosłość: romantyzm i estetyka indywiduacji . Routledge , 1992.
- Fisher, P. Wonder, tęcza i estetyka rzadkich przeżyć . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda, 1999.
- Knot, RS „Wyobraźnia i estetyczna ocena niescenicznej natury oparta na nauce”. The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 59, nr 3 (lato 2001): 275–285.
- Gilbert-Rolfe, Jeremy. „Piękno i współczesna wzniosłość”, Allworth Press, 1999.
- Hipple, Walter John, Jr. Piękne, wzniosłe i malownicze w XVIII-wiecznej brytyjskiej teorii estetyki . Carbondale, IL, 1957.
- Kant, Immanuel. Krytyka osądu . Przeł. JH Bernarda. Macmillana, 1951.
- Kant, Immanuel. Obserwacje o poczuciu piękna i wzniosłości . Tłumaczone przez Johna T. Goldthwaite'a. University of California Press, 2003. ISBN 0-520-24078-2
- Kaplama, Erman. Estetyka kosmologiczna poprzez kantowskie wzniosłość i nietzscheański dionizyjskość . Lanham: UPA, Rowman i Littlefield, 2014.
- Kirwan, J. (2005). Wzniosłość: nieracjonalność i irracjonalność w historii estetyki . Routledge, 2005.
- Lyotard, Jean-François. Lekcje na temat Analityki Wzniosłości . Przeł. Elżbieta Rottenberg. Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda, 1994.
- Mnich Samuel H. Sublime: studium teorii krytycznych w XVIII-wiecznej Anglii . Ann Arbor: University of Michigan Press, 1935/1960.
- Nicolson, Marjorie Nadzieja . Mrok gór i chwała gór . Itaka, 1959. ISBN 0-295-97577-6
- Navon, Mois. „Wzniosły tekhelet”. Pisma Moisa Navon
- Nicolson, Marjorie Hope. „Wzniosłość w zewnętrznej naturze”. Słownik Historii Idei . Nowy Jork, 1974.
- Noel, J. „Przestrzeń, czas i wzniosłość w Traktacie Hume'a”. British Journal of Aesthetics , tom. 34, nr 3, lipiec 1994: 218–225.
- Pillow, K. Sublime Understanding: Odbicie estetyczne u Kanta i Hegla . Prasa MIT, 2000.
- Ryan, V. (2001). „Wzniosłość fizjologiczna: krytyka rozumu Burke'a”. Dziennik historii idei , obj. 62, nie. 2 (2001): 265-279.
- George Santayana . Poczucie piękna. Będąc Zarysami Teorii Estetycznej . Nowy Jork, Modern Library, 1955. Pp. 230–240.
- Saville, A. „Wyobraźnia i wartość estetyczna”. British Journal of Aesthetics , tom. 46, nr 3, lipiec 2006: 248–258.
- Shaw, P. Wzniosły . Routledge, 2006.
- Shusterman, R. „Somaestetyka i wzniosłość Burke'a”. British Journal of Aesthetics , tom. 45, nr 4, październik 2005: 323-341.
- Sircello, Guy , „Jak możliwa jest teoria wzniosłości?” The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 51, nr 4 (jesień 1993): 541-550.
- Schopenhauera , Artura. Świat jako wola i reprezentacja . Tom I. Nowy Jork: Dover Press. ISBN 0-486-21761-2
- Slocombe, Will. Nihilizm i wzniosły postmodernizm: (Cześć) Historia trudnego związku . Nowy Jork: Routledge, 2006.
- Stolnitz, Hieronim. „O znaczeniu Lorda Shaftesbury we współczesnej teorii estetycznej”. Kwartalnik Filozoficzny , 43(2):97-113, 1961.
- Tsang, Lap Chuen. Wzniosłość: Podstawy w kierunku teorii . Wydawnictwo Uniwersytetu Rochester, 1998.
- Zuckert, R. „Podziw czy zazdrość? Herder contra Kant na Wzniosłości”. The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 61, nr 3 (lato 2003): 217–232.
Zewnętrzne linki
- Friedrich Schiller, Wzniosłość
- The Sublime , dyskusja BBC Radio 4 z Janet Todd, Annie Janowitz i Peterem de Bolla ( In Our Time , 12 lutego 2004)