Wzniosłość (filozofia) - Sublime (philosophy)

Caspar David Friedrich , Wędrowiec nad Morzem Mgły , 1817, Kunsthalle Hamburg . Artyści romantyczni w XIX wieku używali epiki natury jako wyrazu wzniosłości

W estetyce The sublime (od łacińskiego Sublimus ) jest jakość od wielkości, czy fizyczny , moralny , intelektualny , metafizyczny , estetyczne , duchowe lub artystycznej . Termin ten odnosi się zwłaszcza do wielkości przekraczającej wszelkie możliwości kalkulacji, pomiaru czy naśladowania.

Od pierwszego zastosowania w dziedzinie retoryki i dramatu w starożytnej Grecji stała się ważnym pojęciem nie tylko w estetyce filozoficznej, ale także w teorii literatury i historii sztuki .

Filozofia starożytna

Pierwsze znane studium wzniosłości przypisuje się Longinusowi : Peri Hupsous/Hypsous lub On the Sublime . Uważa się, że zostało to napisane w I wieku naszej ery, chociaż jego pochodzenie i autorstwo są niepewne. Dla Longinusa wzniosłość jest przymiotnikiem opisującym wielką, wzniosłą lub wzniosłą myśl lub język, szczególnie w kontekście retoryki . Jako takie, wzniosłość budzi podziw i cześć, z większą siłą przekonywania. Traktat Longinusa wyróżnia się także odniesieniem nie tylko do autorów greckich, takich jak Homer , ale także do źródeł biblijnych, takich jak Księga Rodzaju .

Traktat ten został ponownie odkryty w XVI wieku, a jego późniejszy wpływ na estetykę przypisuje się zwykle jego tłumaczeniu na język francuski przez językoznawcę Nicolasa Boileau-Despréaux w 1674 roku. Później traktat został przetłumaczony na język angielski przez Johna Pultneya w 1680 roku, Leonarda Welsteda w 1712 roku, i William Smith w 1739, którego tłumaczenie doczekało się piątej edycji w 1800.

Nowoczesna filozofia

Pojęcie wzniosłości pojawiło się w Europie wraz z narodzinami krytyki literackiej pod koniec XVII wieku. Związany był z twórczością francuskich pisarzy Pierre'a Corneille'a , Jean-Baptiste Racine'a , Jean-Baptiste l'Abbé Dubos i Nicolasa Boileau-Despréaux .

brytyjska filozofia

Hahnen, Alpy Szwajcarskie.  Brytyjscy pisarze, biorący udział w Grand Tour w XVII i XVIII wieku, po raz pierwszy używali wzniosłości do opisu obiektów natury.
Hahnen , Alpy Szwajcarskie . Brytyjscy pisarze, biorący udział w Grand Tour w XVII i XVIII wieku, po raz pierwszy używali wzniosłości do opisu obiektów natury.

W Wielkiej Brytanii rozwój koncepcji wzniosłości jako estetycznej jakości w przyrodzie, odmiennej od piękna, został wyeksponowany w XVIII wieku w pismach Anthony'ego Ashley-Coopera, trzeciego hrabiego Shaftesbury , i Johna Dennisa . Autorzy ci wyrazili uznanie dla strasznych i nieregularnych form natury zewnętrznej oraz syntezy pojęć wzniosłości Josepha Addisona w jego Widzu , a później Rozkoszach wyobraźni . Wszyscy trzej Anglicy w ciągu kilku lat odbyli podróż przez Alpy i komentowali w swoich pismach okropności i harmonię tego doświadczenia, wyrażając kontrast wartości estetycznych.

John Dennis jako pierwszy opublikował swoje komentarze w piśmie opublikowanym jako Miscellanies w 1693 r., opisując przekroczenie Alp, gdzie, wbrew jego wcześniejszym odczuciom piękna przyrody jako „rozkoszy zgodnej z rozsądkiem”, Przeżycie tej podróży było jednocześnie przyjemne dla oka, tak jak muzyka dla ucha, ale „zmieszane z horrorami, a czasem prawie z rozpaczą”. Shaftesbury odbył tę podróż dwa lata przed Dennisem, ale swoje komentarze opublikował dopiero w 1709 roku w Moralists . Jego komentarze na temat tego doświadczenia również odzwierciedlały przyjemność i wstręt, cytując „zmarnowaną górę”, która ukazała się światu jako „szlachetna ruina” (Część III, rozdz. 1, 390-91), ale jego koncepcja wzniosłości w relacji do piękna było raczej stopniem niż ostrą sprzecznością, którą Dennis rozwinął w nową formę krytyki literackiej. Pisma Shaftesbury'ego odzwierciedlają raczej szacunek dla nieskończoności przestrzeni („Przestrzeń zdumiewa” nawiązując do Alp), gdzie wzniosłość nie była cechą estetyczną w opozycji do piękna, ale cechą wspanialszą i ważniejszą niż piękno . Odnosząc się do Ziemi jako „Glob-Posiadłość” i „Człowiek-Pojemnik”, Shaftsbury pisze: „Jak wąski musi więc wyglądać w porównaniu z pojemnym Układem własnego Słońca… który jest ożywiony wysublimowanym Duchem Niebiańskim… ..” (Część III, ust. 1, 373).

Joseph Addison wyruszył w Grand Tour w 1699 i skomentował w Uwagach na temat kilku części Włoch itp., że "Alpy wypełniają umysł przyjemnym rodzajem horroru". Znaczenie koncepcji wzniosłości Addisona polega na tym, że trzy przyjemności wyobraźni, które zidentyfikował – wielkość, niezwykłość i piękno – „powstają z przedmiotów widzialnych”; to znaczy raczej z widzenia niż z retoryki. Warto również zauważyć, że pisząc na temat „Wzniosłości w zewnętrznej naturze”, nie używa terminu „wzniosłość”, ale używa półsynonimicznych terminów, takich jak „nieograniczony”, „nieograniczony”, „przestronny”, „wielkość” i czasami terminy oznaczające nadmiar.

Brytyjski opis wzniosłości został opisany jako odmienny od konceptualizacji Kantowskiej, która podkreślała dystans sądów estetycznych. Tradycja brytyjska znana jest z odrzucenia idei, że osąd estetyczny i postępowanie etyczne nie są ze sobą powiązane. Jedno z jej stanowisk głosi, że afektywny rejestr wzniosłości nie jest oderwany od norm rządzących ludzkim postępowaniem i że nie wykracza poza postępowanie etyczne.

Edmund Burke

Pojęcie wielkości Addisona było integralną częścią koncepcji wzniosłości. Przedmiot sztuki może być piękny, ale nie może posiadać wielkości. Jego Przyjemności wyobraźni , a także Mark Akenside za Przyjemności Wyobraźni z 1744 i Edwarda Younga poematu Nocne Myśli o 1745 są powszechnie uznawane za punkty wyjścia dla Edmunda Burke'a analizy wzniosłości.

Edmund Burke rozwinął swoją koncepcję wzniosłości w Filozoficznym dochodzeniu do pochodzenia naszych idei wzniosłości i piękna z 1756 roku. Burke był pierwszym filozofem , który dowodził, że wzniosłość i piękno wzajemnie się wykluczają . Dychotomia wyartykułowana przez Burke'a nie jest tak prosta jak opozycja Dennisa i jest sprzeczna w takim samym stopniu jak światło i ciemność. Światło może uwydatniać piękno, ale albo wielkie światło, albo ciemność, tj. brak światła, jest wzniosły do ​​tego stopnia, że ​​może unicestwić widzenie danego obiektu. To, co jest „ciemne, niepewne i zdezorientowane”, pobudza wyobraźnię do podziwu i pewnego przerażenia. Podczas gdy związek wzniosłości i piękna jest związkiem wzajemnej wyłączności, jedno i drugie może zapewnić przyjemność. Wzniosłość może budzić grozę, ale wiedza, że ​​postrzeganie jest fikcją, sprawia przyjemność.

Koncepcja wzniosłości Burke'a była przeciwieństwem klasycznej koncepcji estetycznej jakości piękna będącego przyjemnym doświadczeniem, którą Platon opisał w kilku swoich dialogach, np. Filebus , Ion , Hippias Major i Symposium , i sugerował, że brzydota jest jakością estetyczną. w jego zdolności do zaszczepiania intensywnych emocji, ostatecznie dostarczając przyjemności. Dla Arystotelesa funkcją form artystycznych było zaszczepianie przyjemności i najpierw zastanawiał się nad tym, że przedmiot sztuki przedstawiający brzydotę wywołuje „ból”. Szczegółowa analiza tego problemu przez Arystotelesa obejmowała jego studium literatury tragicznej i jej paradoksalnego charakteru jako zarówno szokującej, jak i poetyckiej. Klasyczne pojęcie brzydoty sprzed Edmunda Burke'a, opisane w szczególności w dziełach św. Augustyna z Hippony , oznaczało ją jako brak formy, a zatem jako stopień nieistnienia. Dla św. Augustyna piękno jest wynikiem życzliwości i dobroci Boga w Jego stworzeniu i jako kategoria nie ma przeciwieństwa. Ponieważ brzydota nie ma żadnej wartości atrybutywnej, jest bezkształtna z powodu braku piękna.

Traktat Burke'a jest również godny uwagi ze względu na skupienie się na fizjologicznych skutkach wzniosłości, w szczególności na podwójnej emocjonalnej jakości strachu i pociągu, którą zauważyli inni autorzy. Burke opisał odczucie przypisywane wzniosłości jako negatywny ból , który nazwał „rozkoszem” i który różni się od pozytywnej przyjemności. Uważa się, że „rozkosz” wynika z usunięcia bólu spowodowanego konfrontacją z wzniosłym przedmiotem i podobno jest bardziej intensywny niż pozytywna przyjemność. Choć wyjaśnienia Burke'a dotyczące fizjologicznych skutków wzniosłości, np. napięcia wynikającego z przemęczenia oczu, nie były poważnie rozważane przez późniejszych autorów, jego empiryczna metoda relacjonowania własnego doświadczenia psychologicznego miała większy wpływ, zwłaszcza w przeciwieństwie do analizy Immanuela Kanta . Burke różni się również od Kanta tym, że kładzie nacisk na uświadomienie sobie przez podmiot swoich fizycznych ograniczeń, a nie na jakiekolwiek rzekome poczucie moralnej lub duchowej transcendencji.

filozofia niemiecka

Immanuel Kant

Viviano Codazzi : Przedstawienie Placu Św. Piotra w Rzymie, datowane na 1630 rok. Kant określił Św. Piotra jako „wspaniały”, termin, którego używał dla przedmiotów wywołujących uczucie zarówno piękna, jak i wzniosłości.

Immanuel Kant w 1764 roku podjął próbę spisania swoich przemyśleń na temat stanu psychicznego obserwującego w Obserwacjach o poczuciu piękna i wzniosłości . Uważał, że wzniosłość jest trzech rodzajów: szlachetna, wspaniała i przerażająca.

W swojej Krytyce sądu (1790) Kant oficjalnie mówi, że istnieją dwie formy wzniosłości, matematyczna i dynamiczna, chociaż niektórzy komentatorzy utrzymują, że istnieje trzecia forma, moralna wzniosłość, odstępstwo od wcześniejszego „szlachetnego” wzniosły. Kant twierdzi: „Nazywamy to wzniosłością, która jest absolutnie wspaniała” (§ 25). Rozróżnia „niezwykłe różnice” Pięknego i Wzniosłości, zauważając, że piękno „związane jest z formą przedmiotu”, mającego „granice”, podczas gdy wzniosłość „znajduje się w przedmiocie bezforemnym”, reprezentowanym przez „bezgraniczność” (§ 23). Kant ewidentnie dzieli wzniosłość na matematyczną i dynamiczną, gdzie w matematycznym „porozumieniu estetycznym” nie jest świadomością tylko większej jednostki, ale pojęciem absolutnej wielkości nieskrępowanej ideami ograniczeń (§ 27). Dynamicznie wzniosły jest „natura rozpatrywać w estetycznym wyroku, ponieważ może to nie ma władzę nad nami”, a obiekt może stworzyć strachliwość „bez obawy o nim” (§ 28). Uważa zarówno piękno, jak i wzniosłość za pojęcia „nieokreślone”, ale tam, gdzie piękno odnosi się do „Zrozumienia”, wzniosłość jest pojęciem należącym do „Rozumu” i „ukazuje zdolność umysłu przekraczającą wszelkie standardy Zmysłu” (§ 25). Dla Kanta niemożność uchwycenia wielkości wzniosłego wydarzenia, jakim jest trzęsienie ziemi, świadczy o nieadekwatności własnej wrażliwości i wyobraźni. Jednocześnie umiejętność późniejszej identyfikacji takiego zdarzenia jako jednostkowego i całościowego wskazuje na wyższość własnych, nadzmysłowych sił poznawczych. Ostatecznie to właśnie na tym „nadzmysłowym podłożu”, leżącym u podstaw zarówno natury, jak i myśli, ulokowana jest prawdziwa wzniosłość.

Artur Schopenhauer

Aby wyjaśnić pojęcie poczucia wzniosłości, Arthur Schopenhauer wymienił przykłady jego przejścia od pięknego do najbardziej wzniosłego. Można to znaleźć w pierwszym tomie jego Świat jako wola i reprezentacja , § 39.

Dla niego poczuciem piękna jest widzenie obiektu, który zaprasza obserwatora do przekroczenia indywidualności i po prostu obserwowania idei leżącej u podstaw obiektu. Odczucie wzniosłości ma jednak miejsce, gdy obiekt nie zachęca do takiej kontemplacji, ale zamiast tego jest przytłaczającym lub ogromnym, złośliwym obiektem o wielkiej wielkości, który może zniszczyć obserwatora.

  • Poczucie piękna – Światło odbija się od kwiatu. (Przyjemność z samego postrzegania przedmiotu, który nie może zranić obserwatora).
  • Najsłabsze uczucie wzniosłości – światło odbite od kamieni. (Przyjemność patrzenia na przedmioty, które nie stanowią zagrożenia, przedmioty pozbawione życia).
  • Słabsze uczucie wzniosłości – bezkresna pustynia bez ruchu. (Przyjemność z oglądania przedmiotów, które nie mogły podtrzymać życia obserwatora).
  • Wzniosłość – burzliwa natura. (Przyjemność z postrzegania przedmiotów, które grożą zranieniem lub zniszczeniem obserwatora).
  • Pełne uczucie wzniosłości – obezwładniająca niespokojna natura. (Przyjemność z oglądania bardzo gwałtownych, destrukcyjnych przedmiotów).
  • Najpełniejsze uczucie wzniosłości – ogrom zasięgu lub czasu trwania Wszechświata. (Przyjemność z wiedzy o nicości obserwatora i jedności z Naturą).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel uważał wzniosłość za wyznacznik różnicy kulturowej i charakterystyczną cechę sztuki orientalnej. Jego teleologiczny pogląd na historię oznaczał, że uważał kultury „orientalne” za mniej rozwinięte, bardziej autokratyczne pod względem struktur politycznych i bardziej bojące się prawa Bożego . Według jego rozumowania oznaczało to, że artyści orientalni byli bardziej skłonni do estetyki i wzniosłości: mogli angażować Boga tylko „subtelnymi” środkami. Uważał , że nadmiar misternych detali charakterystyczny dla sztuki chińskiej czy olśniewające metryki charakterystyczne dla sztuki islamu są typowymi przykładami wzniosłości i przekonywał , że odcieleśnienie i bezforemność tych form sztuki inspiruje widza przytłaczającym zmysłem estetycznym . z podziwu.

Rudolf Otto

Rudolf Otto porównał wzniosłość ze swoją nowo ukutą koncepcją numinosu . Numinous zawiera grozę, Tremendum , ale też dziwną fascynację, Fascinans .

Filozofia współczesna

XX wiek

Maurizio Bolognini , SMSMS (SMS Mediated Sublime ), 2000–2006, interaktywna instalacja, której celem jest zaangażowanie odbiorców w doświadczenie manipulacji i konsumpcji technologicznego wzniosłości . Ostatnie dziesięciolecia XIX wieku przyniosły powstanie Kunstwissenschaft , czyli „nauki o sztuce” – ruchu, który miał na celu dostrzeżenie praw estetycznej oceny i osiągnięcie naukowego podejścia do doświadczenia estetycznego.

Na początku XX wieku neokantowski niemiecki filozof i teoretyk estetyki Max Dessoir założył Zeitschrift für Ęsthetik und allgemeine Kunstwissenschaft , który przez wiele lat redagował, i opublikował pracę Ęsthetik und allgemeine Kunstwissenschaft, w której sformułował pięć podstawowych form estetycznych : piękne, wzniosłe, tragiczne, brzydkie i komiczne.

Doświadczenie wzniosłości wiąże się z samozapominaniem, w którym osobisty lęk zostaje zastąpiony poczuciem dobrostanu i bezpieczeństwa w konfrontacji z obiektem wykazującym nadrzędną moc i jest podobny do doświadczenia tragizmu. „Świadomość tragiczna” to zdolność do osiągnięcia wzniosłego stanu świadomości poprzez uświadomienie sobie nieuniknionego cierpienia przeznaczonego dla wszystkich ludzi oraz tego, że istnieją w życiu przeciwieństwa, których nigdy nie można rozwiązać, w szczególności „wybaczająca hojność bóstwa” zaliczany do „nieubłaganego losu”.

Thomas Weiskel ponownie zbadał estetykę Kanta i romantyczną koncepcję wzniosłości przez pryzmat teorii semiotycznej i psychoanalizy . Twierdził, że „matematyczną wzniosłość” Kanta można postrzegać w kategoriach semiotycznych jako obecność nadmiaru znaczących , monotonna nieskończoność grozi rozmyciem wszelkich opozycji i rozróżnień. Natomiast „wzniosłość dynamiczna” była nadmiarem znaczeń: znaczenie zawsze było naddeterminowane .

Według Jean-François Lyotarda wzniosłość, jako temat estetyki, była założycielskim posunięciem epoki modernizmu . Lyotard twierdził, że moderniści próbowali zastąpić piękno uwolnieniem postrzegającego z ograniczeń ludzkiej kondycji. Dla niego znaczenie wzniosłości polega na tym, że wskazuje na aporię (nieprzekraczalne zwątpienie) w ludzkim umyśle; wyraża granicę naszych sił pojęciowych i ukazuje wielość i niestabilność postmodernistycznego świata .

21. Wiek

Według Mario Costy pojęcie wzniosłości należy rozpatrywać przede wszystkim w odniesieniu do epokowej nowości technologii cyfrowych i technologicznej produkcji artystycznej: sztuki nowych mediów , komputerowej sztuki generatywnej , networkingu, sztuki telekomunikacji. Dla niego nowe technologie stwarzają warunki dla nowego rodzaju wzniosłości: „wzniosłości technologicznej”. Tradycyjne kategorie estetyki (piękno, znaczenie, ekspresja, uczucie) są zastępowane pojęciem wzniosłości, która po byciu „naturalnym” w XVIII wieku i „metropolitalno-przemysłowym” w epoce nowożytnej, stała się technologiczna. .

Od wczesnych lat 90. nastąpiło również pewne odrodzenie zainteresowania wzniosłością filozofii analitycznej , z okazjonalnymi artykułami w The Journal of Aesthetics and Art Criticism i The British Journal of Aesthetics , a także monografiami takich pisarzy jak Malcolm Budd, James Kirwan i Kirk Poduszka. Podobnie jak w tradycji teorii postmodernistycznej lub krytycznej, analityczne studia filozoficzne często zaczynają się od relacji Kanta lub innych filozofów XVIII lub początku XIX wieku. Na uwagę zasługuje ogólna teoria wzniosłości, zgodnie z tradycją Longinusa, Burke'a i Kanta, w której Tsang Lap Chuen traktuje pojęcie sytuacji granicznych w ludzkim życiu jako centralne dla doświadczenia.

Jadranka Skorin-Kapov w The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations, Ecstasy, Sublimity opowiada się za wzniosłością jako wspólnym korzeniem estetyki i etyki: „Źródłem zaskoczenia jest przerwa (pauza, zerwanie) między wrażliwością a swoje siły reprezentacyjne... Odzyskanie, które następuje po zerwaniu pomiędzy własną wrażliwością a zdolnościami reprezentacyjnymi, prowadzi do wzniosłości i wynikającego z niej podziwu i/lub odpowiedzialności, pozwalając na splot estetyki i etyki... Role estetyki i etyka — to znaczy role sądów artystycznych i moralnych, są bardzo istotne dla współczesnego społeczeństwa i praktyk biznesowych, zwłaszcza w świetle postępu technologicznego, który spowodował eksplozję kultury wizualnej oraz mieszankę podziwu i obaw, jak uważamy przyszłość ludzkości”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Addison, Józef . Widz . Wyd. Donalda E. Bonda. Oksford, 1965.
  • Beidlera. PG „The Postmodern Sublime: Anegdota sześcianu Kanta i Tony’ego Smitha”. The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 53, nr 2 (wiosna 1995): 177–186.
  • Brady, E. „Wyobraźnia i estetyczna ocena natury”. The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 56, nr 2 (wiosna 1998): 139–147.
  • Brett, RL Trzeci hrabia Shaftesbury . Londyn, 1951. ASIN: B0007IYKBU
  • Budd, M. Estetyczne uznanie natury . Oksford, Oxford University Press, 2003.
  • Burke'a, Edmunda. Filozoficzne dociekanie pochodzenia naszych idei wzniosłości i piękna . Londyn, 1958. ISBN  0-935005-28-5
  • Clewis, Robert, wyd. Wzniosły Czytelnik . Londyn: Bloomsbury Academic, 2019.
  • Clewis, Robert , wyd. Wzniosłość Kantowska i objawienie wolności . Cambridge: Cambridge University Press, 2009.
  • Collingwood, RG Idea natury . Oksford, 1945. ISBN  0-313-25166-5
  • Cooper, Anthony Ashley, trzeci hrabia Shaftesbury. Moraliści: rapsodia filozoficzna , w Charakterystyce , tom. II. Wyd. Johna M. Robertsona. Londyn, 1900.
  • Crowther, P. Jak nas uzupełniają obrazy; Piękne, Wzniosłe i Boskie . Stanford University Press, 2016. ISBN  978-0-80479846-4
  • de Bolla, P. Dyskurs wzniosłości . Basil Blackwell, 1989.
  • Dennisa, Jana. Miscellanies in Verse and Prose , w Critical Works , tom. II. Wyd. Edward Niles Hooker. Baltimore, 1939–1943. ASIN: B0007E9YR4
  • Doranie, Robercie. „Historia literatury i wzniosłość w mimesis Ericha Auerbacha”. Nowa historia literatury 38,2 (2007): 353-369.
  • Doranie, Robercie. Teoria wzniosłości od Longinusa do Kanta . Cambridge: Cambridge University Press, 2015. OCLC  959033482
  • Dessoir, Max. Estetyka i teoria sztuki. Ęsthetik und allgemeine Kunstwissenschaft . Przetłumaczone przez Stephena A. Emery'ego. Z przedmową Thomasa Munro. Detroit, Wayne State University Press, 1970. ISBN  0-8143-1383-3
  • Duffy, C. Shelley i rewolucyjna wzniosłość . Cambridge, 2005.
  • Ferguson, F. Samotność i wzniosłość: romantyzm i estetyka indywiduacji . Routledge , 1992.
  • Fisher, P. Wonder, tęcza i estetyka rzadkich przeżyć . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda, 1999.
  • Knot, RS „Wyobraźnia i estetyczna ocena niescenicznej natury oparta na nauce”. The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 59, nr 3 (lato 2001): 275–285.
  • Gilbert-Rolfe, Jeremy. „Piękno i współczesna wzniosłość”, Allworth Press, 1999.
  • Hipple, Walter John, Jr. Piękne, wzniosłe i malownicze w XVIII-wiecznej brytyjskiej teorii estetyki . Carbondale, IL, 1957.
  • Kant, Immanuel. Krytyka osądu . Przeł. JH Bernarda. Macmillana, 1951.
  • Kant, Immanuel. Obserwacje o poczuciu piękna i wzniosłości . Tłumaczone przez Johna T. Goldthwaite'a. University of California Press, 2003. ISBN  0-520-24078-2
  • Kaplama, Erman. Estetyka kosmologiczna poprzez kantowskie wzniosłość i nietzscheański dionizyjskość . Lanham: UPA, Rowman i Littlefield, 2014.
  • Kirwan, J. (2005). Wzniosłość: nieracjonalność i irracjonalność w historii estetyki . Routledge, 2005.
  • Lyotard, Jean-François. Lekcje na temat Analityki Wzniosłości . Przeł. Elżbieta Rottenberg. Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda, 1994.
  • Mnich Samuel H. Sublime: studium teorii krytycznych w XVIII-wiecznej Anglii . Ann Arbor: University of Michigan Press, 1935/1960.
  • Nicolson, Marjorie Nadzieja . Mrok gór i chwała gór . Itaka, 1959. ISBN  0-295-97577-6
  • Navon, Mois. „Wzniosły tekhelet”. Pisma Moisa Navon
  • Nicolson, Marjorie Hope. „Wzniosłość w zewnętrznej naturze”. Słownik Historii Idei . Nowy Jork, 1974.
  • Noel, J. „Przestrzeń, czas i wzniosłość w Traktacie Hume'a”. British Journal of Aesthetics , tom. 34, nr 3, lipiec 1994: 218–225.
  • Pillow, K. Sublime Understanding: Odbicie estetyczne u Kanta i Hegla . Prasa MIT, 2000.
  • Ryan, V. (2001). „Wzniosłość fizjologiczna: krytyka rozumu Burke'a”. Dziennik historii idei , obj. 62, nie. 2 (2001): 265-279.
  • George Santayana . Poczucie piękna. Będąc Zarysami Teorii Estetycznej . Nowy Jork, Modern Library, 1955. Pp. 230–240.
  • Saville, A. „Wyobraźnia i wartość estetyczna”. British Journal of Aesthetics , tom. 46, nr 3, lipiec 2006: 248–258.
  • Shaw, P. Wzniosły . Routledge, 2006.
  • Shusterman, R. „Somaestetyka i wzniosłość Burke'a”. British Journal of Aesthetics , tom. 45, nr 4, październik 2005: 323-341.
  • Sircello, Guy , „Jak możliwa jest teoria wzniosłości?” The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 51, nr 4 (jesień 1993): 541-550.
  • Schopenhauera , Artura. Świat jako wola i reprezentacja . Tom I. Nowy Jork: Dover Press. ISBN  0-486-21761-2
  • Slocombe, Will. Nihilizm i wzniosły postmodernizm: (Cześć) Historia trudnego związku . Nowy Jork: Routledge, 2006.
  • Stolnitz, Hieronim. „O znaczeniu Lorda Shaftesbury we współczesnej teorii estetycznej”. Kwartalnik Filozoficzny , 43(2):97-113, 1961.
  • Tsang, Lap Chuen. Wzniosłość: Podstawy w kierunku teorii . Wydawnictwo Uniwersytetu Rochester, 1998.
  • Zuckert, R. „Podziw czy zazdrość? Herder contra Kant na Wzniosłości”. The Journal of Estetyka i Krytyka Sztuki , tom. 61, nr 3 (lato 2003): 217–232.

Zewnętrzne linki