Antropologia strukturalna - Structural anthropology

Antropologia strukturalna jest szkołą antropologii społeczno-kulturowej opartą na idei Claude'a Lévi-Straussa z 1949 r., zgodnie z którą niezmienne głębokie struktury istnieją we wszystkich kulturach , a co za tym idzie, że wszystkie praktyki kulturowe mają homologiczne odpowiedniki w innych kulturach, zasadniczo, że wszystkie kultury są sprawiedliwe.

Podejście Lévi-Straussa wyrosło w dużej mierze z dialektyki wykładanej przez Marksa i Hegla , chociaż dialektyka (jako pojęcie) sięga starożytnej filozofii greckiej . Hegel wyjaśnia, że ​​każda sytuacja przedstawia dwie przeciwstawne rzeczy i ich rozwiązanie; Fichte nazwał je „ tezą, antytezą i syntezą ”. Lévi-Strauss twierdził, że kultury również mają taką strukturę. Pokazał na przykład, jak będą walczyć przeciwstawne idee i postanowił ustalić zasady małżeństwa , mitologii i rytuału . Czuł, że to podejście prowadzi do nowych, świeżych pomysłów. Stwierdził:

ludzie myślą o świecie w kategoriach binarnych przeciwieństw — takich jak wysokie i niskie, wewnętrzne i zewnętrzne, osoba i zwierzę , życie i śmierć — i każda kultura może być rozumiana w kategoriach tych przeciwieństw. „Od samego początku” – pisał – „proces percepcji wzrokowej wykorzystuje binarne przeciwieństwa.

Tylko ci, którzy uprawiają analizę strukturalną, są świadomi tego, co tak naprawdę starają się zrobić: to znaczy połączyć perspektywy, które „wąskie” naukowe spojrzenie ostatnich stuleci uważano za wzajemnie wykluczające się: wrażliwość i intelekt, jakość i ilość, konkret i geometryczny lub, jak mówimy dzisiaj, „etic” i „emic”.

W Ameryce Południowej wykazał, że w kulturach lasów deszczowych Amazonii istnieją „podwójne organizacje” i że te „podwójne organizacje” reprezentują przeciwieństwa i ich syntezę. Jako ilustrację odkryto , że plemiona Gê z Amazonii dzielą swoje wioski na dwie rywalizujące ze sobą połowy; jednak członkowie każdej połówki pobrali się ze sobą, rozwiązując opozycję.

Twierdził, że kultura musi brać pod uwagę zarówno życie, jak i śmierć i musi mieć sposób pośredniczenia między nimi. Mitologia (zobacz jego kilkutomowe Mitologie ) łączy przeciwieństwa na różne sposoby.

Trzech najwybitniejszych antropologów strukturalnych to sam Lévi-Strauss oraz brytyjscy neostrukturaliści Rodney Needham i Edmund Leach . Ten ostatni był autorem takich esejów jak „Czas i fałszywe nosy” (w Rethinking Anthropology ).

Wpływy

Lévi-Strauss zaczerpnął wiele pomysłów z lingwistyki strukturalnej , w tym Ferdinanda de Saussure'a , Romana Jakobsona , Émile'a Durkheima i Marcela Maussa . Saussure twierdził, że językoznawcy muszą wyjść poza nagranie parole (indywidualne akty mowy ) i dojść do zrozumienia langue , gramatyki każdego języka.

Lévi-Strauss zastosował to rozróżnienie w swoich poszukiwaniach struktur mentalnych, które leżą u podstaw wszystkich ludzkich zachowań: tak jak mówcy mogą mówić bez świadomości gramatyki, argumentował, tak ludzie są nieświadomi funkcjonowania struktur społecznych w codziennym życiu. Struktury, które tworzą „głęboką gramatykę” społeczeństwa, powstają w umyśle i działają nieświadomie (choć nie w sensie freudowskim ).

Inna koncepcja została zapożyczona od szkoły Pradze z lingwistyki , który zatrudniał tzw binarne opozycje w swoich badaniach. Roman Jakobson i inni analizowali dźwięki w oparciu o obecność lub brak pewnych cech, takich jak „bezdźwięczny” kontra „dźwięczny”. Lévi-Strauss zawarł to w swojej konceptualizacji uniwersalnych struktur umysłu. Dla niego przeciwieństwa stanowiły podstawę struktury społecznej i kultury.

Pokrewieństwo

W swojej wczesnej pracy Lévi-Strauss twierdził, że plemienne grupy pokrewieństwa zwykle występują w parach lub w parach, które są sobie przeciwstawne, ale potrzebują siebie nawzajem. Na przykład w dorzeczu Amazonki dwie wielopokoleniowe rodziny budowałyby swoje domy w dwóch przeciwległych półokręgach, które razem tworzą duże koło. Pokazał też, że sposób, w jaki ludzie początkowo klasyfikowali zwierzęta, drzewa i inne naturalne cechy, opierał się na szeregu przeciwieństw.

W swojej najbardziej popularnej pracy, Raw i gotowane , opisał historie ludowe Ameryki Południowej jako tribal ze sobą powiązane poprzez szereg przekształceń-jako jeden naprzeciwko w opowieściach tu zmieniło się w swoje przeciwieństwo w opowieściach tam. Na przykład, jak sugeruje tytuł, surowe staje się przeciwieństwem gotowanego . Te przeciwieństwa (surowe/gotowane) symbolizują samą ludzką kulturę, w której za pomocą myśli i pracy (ekonomia) surowce stają się ubraniami , jedzeniem , bronią , sztuką i ideami .

Podczas gdy Durkheim uważał, że taksonomie świata przyrody mają kolektywne pochodzenie („ świadomość zbiorowa ”), co oznacza, że ​​struktury społeczne wpływają na indywidualne struktury poznawcze, Lévi-Strauss zaproponował coś przeciwnego, argumentując, że to drugie powoduje pierwsze. Struktury społeczne odzwierciedlają struktury poznawcze , co oznacza, że ​​wzorce interakcji społecznych można traktować jako ich przejawy. Podczas gdy strukturalno-funkcjonaliści szukali struktur w organizacji społecznej, strukturalizm dąży do identyfikacji powiązań między strukturami myśli a strukturami społecznymi. Być może największy wpływ na strukturalizm wywarł Dar Maussa . Mauss przekonywał, że prezenty nie są darmowe, a raczej obligują obdarowanego do odwzajemnienia się. Poprzez dar ofiarodawcy dają część siebie, nadając darowi pewną moc, która zmusza do odpowiedzi. Wymiana prezentów odgrywa zatem kluczową rolę w tworzeniu i utrzymywaniu relacji społecznych poprzez tworzenie więzi zobowiązań. Prezenty nie są jedynie fizycznymi, przypadkowymi przedmiotami; posiadają właściwości kulturowe i duchowe . Jest to „całkowita prestation”, jak nazwał ją Mauss, ponieważ niesie ze sobą moc tworzenia systemu wzajemności, w którym zaangażowany jest honor zarówno dawcy, jak i odbiorcy. Relacje społeczne opierają się zatem na wymianie; Według Maussa solidarność Durkheimowską najlepiej osiągnąć poprzez struktury wzajemności i związane z nimi systemy wymiany.

Lévi-Strauss przyjął tę ideę i postulował trzy podstawowe właściwości ludzkiego umysłu: a) ludzie przestrzegają zasad; b) wzajemność jest najprostszym sposobem tworzenia relacji społecznych; c) podarunek wiąże zarówno obdarowanego, jak i obdarowanego w trwającą relację społeczną

Struktury są uniwersalne; ich realizacja jest specyficzna kulturowo. Lévi-Strauss twierdził, że wymiana jest uniwersalną podstawą systemów pokrewieństwa , których struktury zależą od rodzaju obowiązujących zasad małżeństwa. Ze względu na silne skupienie się na pionowych relacjach społecznych, model systemów pokrewieństwa Lévi-Straussa został nazwany teorią sojuszy .

Małżeństwo

W modelu Lévi-Straussa próbowano przedstawić pojedyncze wyjaśnienie małżeństwa między kuzynami , wymiany sióstr, podwójnej organizacji i zasad egzogamii . Z biegiem czasu zasady małżeńskie tworzą struktury społeczne, ponieważ małżeństwa są zawierane głównie między grupami, a nie tylko między małżonkami. Kiedy grupy regularnie wymieniają kobiety, zawierają małżeństwa razem; w konsekwencji każde małżeństwo tworzy relację dłużnik/wierzyciel, która musi być zrównoważona poprzez „spłatę” żon, albo natychmiast, albo w następnym pokoleniu.

Lévi-Strauss zasugerował, że początkową motywacją do wymiany kobiet było tabu kazirodztwa . Uważał to za początek i istotę kultury, gdyż był to pierwszy zakaz powstrzymywania naturalnych impulsów; po drugie, dzieli pracę według płci. Przepisywanie egzogamii tworzy rozróżnienie między kobietami nadającymi się do małżeństwa i tabu, co wymusza poszukiwanie kobiet poza własną grupą krewną („wyjdź za mąż lub umrzyj”) i sprzyja wymianie z innymi grupami. Egzogamia promuje sojusze międzygrupowe i tworzy struktury sieci społecznościowych.

Lévi-Strauss odkrył również, że w wielu niezwiązanych historycznie kulturach obowiązuje zasada, że ​​jednostki powinny poślubić swojego kuzyna, czyli dzieci rodzeństwa płci przeciwnej – z męskiej perspektywy, która jest albo FZD (córką siostry ojca) albo MBD (córka brata matki). W związku z tym pogrupował wszystkie możliwe systemy pokrewieństwa w schemat zawierający trzy podstawowe struktury pokrewieństwa, zbudowane z dwóch rodzajów wymiany. Nazwał trzy struktury pokrewieństwa elementarne, półzłożone i złożone.

Struktury elementarne opierają się na pozytywnych zasadach małżeństwa, które określają, kogo dana osoba musi poślubić, podczas gdy systemy złożone określają negatywne zasady małżeństwa (kogo nie wolno poślubić), pozostawiając tym samym miejsce na wybór oparty na preferencjach. Struktury elementarne mogą działać w oparciu o dwie formy wymiany: wymianę ograniczoną (lub bezpośrednią), symetryczną formę wymiany między dwiema grupami (zwanymi także ugrupowaniami) dawców i żon biorących; w początkowej ograniczonej wymianie FZ poślubia MB, przy czym wszystkie dzieci są wówczas dwustronnymi kuzynami (córka jest zarówno MBD, jak i FZD). Ciągła ograniczona wymiana oznacza, że ​​obie linie zawierają małżeństwo. Ograniczone struktury wymiany są na ogół dość rzadkie.

Druga forma wymiany w ramach struktur elementarnych nazywana jest wymianą uogólnioną, co oznacza, że ​​mężczyzna może poślubić tylko swoje MBD ( matrilateralne małżeństwo kuzynów) lub FZD (patrilateralne małżeństwo kuzynów). Wiąże się to z asymetryczną wymianą między co najmniej trzema grupami. Małżeńskie małżeństwa między kuzynami, w których małżeństwo rodziców jest powtarzane przez kolejne pokolenia, są bardzo powszechne w niektórych częściach Azji (np. wśród Kachin ). Lévi-Strauss uważał, że wymiana uogólniona jest lepsza od wymiany ograniczonej, ponieważ umożliwia integrację nieograniczonej liczby grup. Przykłady ograniczonej wymiany można znaleźć na przykład w dorzeczu Amazonki . Te plemienne społeczności składają się z wielu ugrupowań, które często się rozdzielają, co czyni je stosunkowo niestabilnymi. Wymiana uogólniona jest bardziej integracyjna, ale zawiera ukrytą hierarchię, jak na przykład wśród Kachin, gdzie dawcy żon są lepsi od żon biorących. W konsekwencji ostatnia grupa żon w łańcuchu jest znacznie gorsza od pierwszej grupy żon, której ma oddać swoje żony. Te nierówności statusu mogą zdestabilizować cały system lub przynajmniej doprowadzić do nagromadzenia żon (a w przypadku Kaczina także oblubienicy ) na jednym końcu łańcucha.

Ze strukturalnego punktu widzenia matrilateralne małżeństwo między kuzynami jest lepsze od swojego patrylateralnego odpowiednika; ta ostatnia ma mniejszy potencjał do tworzenia spójności społecznej, ponieważ jej cykle wymiany są krótsze (kierunek wymiany żon jest odwrócony w każdym kolejnym pokoleniu). Teoria Lévi-Straussa jest poparta faktem, że ojcowskie małżeństwo kuzynów jest w rzeczywistości najrzadszym z trzech typów. Jednak uogólniona wymiana matrilateralna stwarza ryzyko, ponieważ grupa A polega na przyjmowaniu kobiety z grupy, której sama nie dała kobiecie, co powoduje mniej natychmiastowy obowiązek odwzajemnienia się w porównaniu z systemem ograniczonej wymiany. Ryzyko stwarzane przez taki opóźniony zwrot jest oczywiście najmniejsze w systemach ograniczonej wymiany.

Lévi-Strauss zaproponował trzecią strukturę pomiędzy strukturami elementarnymi i złożonymi, zwaną strukturą półzłożoną lub systemem Crow-Omaha. Struktury półzłożone zawierają tak wiele negatywnych reguł małżeństwa, że ​​skutecznie przepisują małżeństwo konkretnym stronom, przypominając nieco struktury elementarne. Struktury te można znaleźć na przykład wśród Indian Crow Nation i Omaha w Stanach Zjednoczonych .

W ujęciu Lévi-Straussa podstawowym budulcem pokrewieństwa jest nie tylko rodzina nuklearna, jak w strukturalnym funkcjonalizmie, ale tzw. atom pokrewieństwa: rodzina nuklearna wraz z bratem żony. Ten „brat matki” (z perspektywy szukającego żony syna) odgrywa kluczową rolę w teorii sojuszu, ponieważ to on ostatecznie decyduje, kogo poślubi jego córka. Co więcej, nie tylko rodzina nuklearna jako taka, ale sojusze między rodzinami mają znaczenie dla tworzenia struktur społecznych, odzwierciedlając typowy argument strukturalistyczny, że pozycja elementu w strukturze jest ważniejsza niż sam element. Teoria pochodzenia i teoria sojuszu patrzą zatem na dwie strony jednej monety: pierwsza podkreśla więzy pokrewieństwa (pokrewieństwo krwi), druga podkreśla więzy powinowactwa (pokrewieństwo z prawa lub wyboru).

Szkoła Lejdy

Dużo wcześniej, około 450 mil na północ od Paryża, na uniwersytecie w Leiden w Holandii pojawił się specyficzny typ antropologii stosowanej , który często skupiał się na związkach między widocznymi zjawiskami kulturowymi występującymi na archipelagu indonezyjskim : Batak , Minangkabau , Moluki itd. miał na celu przede wszystkim szkolenie gubernatorów kolonialnej Indonezji . Ten typ antropologii, rozwinięty przez uczonych końca XIX i początku XX wieku, został ostatecznie nazwany „de Leidse Richting” lub „de Leidse School”.

W tej szkole kształciło się wielu badaczy. Teoria ta przyciągnęła studentów i badaczy zainteresowanych podejściem holistycznym, które było szerokie i głębokie, które wiązało okoliczności ekonomiczne z klasyfikacjami mitologicznymi i przestrzennymi oraz badało relacje między światem przyrody a systemami religijnymi i symbolicznymi . To było na długo przed strukturalizmem. Perspektywa „Lejdy” kierowała badaniami przez wiele dziesięcioleci, wpływając na kolejne pokolenia antropologów.

Ostatnie katedry sprawował JPB de Josselin de Jong (przewodniczący: 1922–1956, 1964), który w 1935 r. ukuł koncepcję Pola Studiów Etnologicznych, a później jego bratanek PE de Josselin de Jong (przewodnicząca: 1956–1987). , 1999).

Brytyjski neostrukturalizm

Brytyjska odmiana strukturalizmu była głównie popierana przez Rodneya Needhama i Edmunda Leacha , zarówno krytycznie odnoszących się do perspektywy strukturalno-funkcjonalistycznej, jak i czerpiących zarówno z Lévi-Straussa, jak i Arthura Maurice'a Hocarta . Znaleźli też podstawy do krytyki Lévi-Straussa. Leach był bardziej zainteresowany badaniem rzeczywistego życia ludzi niż odkrywaniem uniwersalnych struktur mentalnych.

Odkrył, że analiza Kaczina przeprowadzona przez tego ostatniego zawierała poważne błędy. Według Leacha projekt Lévi-Straussa był zbyt ambitny, co oznacza, że ​​jego analizy były zbyt powierzchowne, a dostępne dane traktowano zbyt mało starannie. Podczas gdy część jego analizy Kaczina była po prostu oparta na nieprawidłowych informacjach etnograficznych, reszta odzwierciedlała ideologię Kaczina, ale nie rzeczywistą praktykę.

Teoretycznie grupy Kachin miały zawierać związki małżeńskie w kręgu najlepiej składającym się z pięciu grup. W rzeczywistości system był mocno niezrównoważony z wbudowanymi różnicami statusu między dawcami i żonami. Lévi-Strauss błędnie założył, że osoby biorące żony będą miały wyższą rangę niż osoby dające żony; w rzeczywistości było odwrotnie, a ci pierwsi zazwyczaj musieli płacić znaczne opłaty za pannę młodą, aby uzyskać żony. Ogólnie rzecz biorąc, niektóre linie gromadziłyby więcej żon i bogactwa materialnego niż inne, co oznacza, że ​​system nie był kierowany głównie przez wzajemność. System małżeństw był dość chaotyczny, a prawdopodobieństwo jego rozpadu rosło wraz z liczbą zaangażowanych grup.

W uogólnionych systemach wymiany większa liczba grup oznacza większą złożoność, aby zapewnić, że wszyscy dawcy żony ostatecznie będą odbiorcami, co już przewidział Lévi-Strauss. Uważał, że w praktyce będzie konkurencja o kobiety, prowadząca do akumulacji, a co za tym idzie asymetrii w systemie. Według Leacha, w rzeczywistości Kachin niestabilność wynikała przede wszystkim z rywalizacji o bogactwo panny młodej. Mężczyźni starali się uzyskać maksymalne zyski w postaci bogactwa narzeczonego lub korzyści politycznych z małżeństwa swoich córek. Lévi-Strauss przypisywał jedynie symboliczną rolę prestacjom małżeńskim, skutecznie przeoczając ich znaczenie w systemie. Leach argumentował, że są to również (lub nawet przede wszystkim) transakcje gospodarcze i polityczne i często są również związane z przeniesieniem praw do ziemi.

Wymiana małżeńska musi być analizowana w szerszym kontekście gospodarczym i politycznym, a nie w izolacji, jak próbował Lévi-Strauss. Leach zarzucił tym ostatnim lekceważenie wpływu warunków materialnych na stosunki społeczne. Zakwestionował również twierdzenia Lévi-Straussa o uniwersalności tego modelu, wątpiąc w to, czy struktury generowane przez reguły małżeństwa będą takie same w różnych kontekstach społecznych.

Krytyka

Postmodernistyczny

Na przełomie lat siedemdziesiątych i osiemdziesiątych teoria sojuszy straciła na znaczeniu. Wraz z pojawieniem się postmodernistycznej myśli interpretacyjno- hermeneutycznej , teorie strukturalistyczne i funkcjonalistyczne ustąpiły. Wewnętrzna niespójność i szereg wewnętrznych ograniczeń dodatkowo zmniejszyły jego atrakcyjność.

Nadmierny nacisk na więzi pokrewne

Podkreślając strukturalne znaczenie więzi afiliacyjnych, teoria sojuszy skutecznie lekceważyła znaczenie pochodzenia i więzi genealogicznych. Niektóre społeczeństwa (np. afrykańskie społeczności plemienne) stosują pochodzenie jako podstawową zasadę organizacyjną. W innych alianse mają pierwszorzędne znaczenie, jak np. w wielu społeczeństwach Azji Południowo-Wschodniej i wśród plemion Amazonii; a jeszcze inni podkreślają jedno i drugie. Yanomami bardzo dobrze dopasowane do formy teorii Alliance, a Tallensi lub Azande nie. Holý (1996) wskazał, że niektórych społeczeństw Bliskiego Wschodu nie da się jednoznacznie wyjaśnić ani teorią pochodzenia, ani teorią sojuszy.

Krytycy dostrzegali także słabości w metodach Lévi-Straussa w tym, że szukał idealnych struktur, zaniedbując tym samym rzeczywistość i złożoność rzeczywistych praktyk. Jego model wyjaśniał praktyki, których nie przestrzegano. Kuper zwrócił uwagę, że jeśli struktury umysłu są naprawdę uniwersalne, a model Lévi-Straussa jest poprawny, to dlaczego wszystkie społeczeństwa ludzkie nie działają odpowiednio i nie organizują swoich systemów pokrewieństwa wokół sojuszy i wymiany? Kuper przyznał, że wymiana jest uniwersalną formą małżeństwa, ale mogły istnieć inne istotne czynniki. I nawet jeśli wzajemność byłaby podstawową zasadą leżącą u podstaw małżeństwa, zwrot nie musiałby być w naturze, ale mógłby przybrać inne formy (takie jak pieniądze, zwierzęta gospodarskie, usługi lub różnego rodzaju przysługi). Również spójność społeczna poprzez wzajemność nie musi opierać się przede wszystkim na wymianie narzeczonych. Mauss pokazał, że różne kultury wykorzystują wszelkiego rodzaju dary do tworzenia i utrzymywania sojuszy.

Feministki krytykują Lévi-Strauss, że podstawową zasadą, według której działają wszystkie społeczeństwa, jest wymiana kobiet przez mężczyzn, którzy rozporządzają nimi jak przedmiotami. Inni, na przykład Godelier, krytykowali synchroniczne podejście strukturalizmu, które doprowadziło go do zasadniczo ahistorycznego charakteru.

Perspektywy materialistyczne

Marksiści przenieśli uwagę antropologii z niemal wyłącznego zaabsorbowania pokrewieństwem na nacisk na kwestie ekonomiczne. Dla nich struktury społeczne kształtowały przede wszystkim warunki materialne, stosunki własności i walki klasowe.

Fałszowanie

Główne tezy strukturalizmu nie zostały sformułowane w taki sposób, aby mogły podlegać weryfikacji lub falsyfikacji . Lévi-Strauss nie stworzył ram, które mogłyby dowieść istnienia jego koncepcji podstawowych struktur ludzkiej myśli, ale po prostu założył ich istnienie. Boyer zwrócił uwagę, że badania eksperymentalne nad pojęciami w psychologii nie wspierają strukturalnego spojrzenia na pojęcia, ale raczej pogląd zorientowany na teorię lub prototyp.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Barnard, A. 2000. Historia i teoria w antropologii. Cambridge: PUCHAR.
  • Barnarda, Alana; Dobrze, Antoni (1984). Praktyki badawcze w badaniu pokrewieństwa . Prasa akademicka.
  • Barnes, JA (1971). Trzy style w badaniu pokrewieństwa . Taylora Francisa. Numer ISBN 978-1-136-53500-0.
  • Barnes, J. 1971. Trzy style w badaniu pokrewieństwa. Londyn: Butler & Tanner.
  • Boyer, P. (31 maja 2013). McCorkle, William W.; Xygalatas, D (red.). Wyjaśnianie pojęć religijnych. Lévi-Strauss genialny i problematyczny przodek . Kultura mentalna: klasyczna teoria społeczna i kognitywna nauka religii . Durham, Wielka Brytania: Przenikliwość. s. 164–75. Numer ISBN 978-1-84465-664-6.
  • D'Andrade, Roy G. (27 stycznia 1995). Rozwój antropologii poznawczej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-45976-1.
  • Devlin, D. 2006. Późnonowoczesny. Susak Prasa.
  • Holy, L. 1996. Perspektywy antropologiczne na pokrewieństwo. Londyn: Pluto Press.* Kuper, Adam (1988). Wynalezienie społeczeństwa prymitywnego: przemiany iluzji . Psychologia Prasa. Numer ISBN 978-0-415-00903-4.
  • Kuper, A. 1996. Antropologia i antropolodzy. Londyn: Routledge.
  • Layton, Robert (1997). Wprowadzenie do teorii w antropologii . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-62982-9.
  • Leach, E. 1954. Systemy polityczne Birmy Highland. Londyn: Dzwon.
  • Leach, ER (1966). Nowe podejście do antropologii . Wydawnictwo Berg. Numer ISBN 978-1-84520-004-6.
  • Lévi-Strauss, C. 1969. Podstawowe struktury pokrewieństwa. Londyn: Eyre i Spottis-woode.
  • Lévi-Strauss, C. 1963, 1967. Antropologia strukturalna . Przetłumaczone przez Claire Jacobson i Brooke Grundfest Schoepf. Nowy Jork: Doubleday Anchor Books.
  • Lévi-Straussa, Claude (1972). Strukturalizm i ekologia .

Zewnętrzne linki