Masakra w dniu św. Bartłomieja -St. Bartholomew's Day massacre

Obraz François Dubois , malarza hugenotów, który uciekł z Francji po masakrze. Chociaż nie wiadomo, czy Dubois był świadkiem tego wydarzenia, przedstawia ciało admirała Coligny'ego zwisające z okna z tyłu po prawej stronie. Po lewej stronie widać Katarzynę Medyceuszy wyłaniającą się z Luwru, by zbadać stos ciał.

Masakra w dniu św. Bartłomieja ( francuski : Massacre de la Saint-Barthélemy ) w 1572 roku była ukierunkowaną grupą zamachów i falą przemocy katolickiego motłochu , skierowanej przeciwko hugenotom (francuskim protestantom kalwińskim ) podczas francuskich wojen religijnych . Tradycyjnie uważa się, że została wszczęta przez królową Katarzynę Medyceuszy , matkę króla Karola IX , masakra rozpoczęła się kilka dni po ślubie 18 sierpnia siostry króla Małgorzaty z protestantem Henrykiem z Nawarry(przyszły Henryk IV z Francji). Wielu najbogatszych i najwybitniejszych hugenotów zgromadziło się w katolickim Paryżu , aby wziąć udział w weselu.

Masakra rozpoczęła się w nocy z 23 na 24 sierpnia 1572, w wigilię święta Bartłomieja Apostoła , dwa dni po zamachu na admirała Gasparda de Coligny , wojskowego i politycznego przywódcy hugenotów. Król Karol IX nakazał zabić grupę przywódców hugenotów, w tym Coligny'ego, a rzeź rozprzestrzeniła się po całym Paryżu. W sumie trwająca kilka tygodni masakra rozszerzyła się na wieś i inne ośrodki miejskie. Współczesne szacunki dotyczące liczby zmarłych w całej Francji różnią się znacznie, od 5 000 do 30 000.

Masakra stanowiła punkt zwrotny we francuskich wojnach religijnych . Ruch polityczny hugenotów został sparaliżowany utratą wielu wybitnych przywódców arystokratycznych, a wielu szeregowych członków zostało później nawróconych. Ci, którzy pozostali, stawali się coraz bardziej radykalni. Choć w żaden sposób nie wyjątkowy, upuszczanie krwi „było najgorszą z masakr religijnych stulecia”. W całej Europie „wydrukowała w umysłach protestanckich niezatarte przekonanie, że katolicyzm jest krwawą i zdradziecką religią”.

Tło

Admirał Gaspard de Coligny , przywódca hugenotów

Zwieńczeniem cyklu wydarzeń była masakra w dniu św. Bartłomieja:

Niedopuszczalny pokój i małżeństwo

Pokój Saint-Germain położył kres trzyletniej wojnie domowej między katolikami a protestantami. Ten pokój był jednak niepewny, ponieważ bardziej nieprzejednani katolicy nie chcieli go zaakceptować. Rodzina Guise (zdecydowanie katolicka) znalazła się w niełasce na francuskim dworze; przywódca hugenotów, admirał Gaspard de Coligny , został ponownie przyjęty do rady królewskiej we wrześniu 1571 roku. Zagorzali katolicy byli zszokowani powrotem protestantów na dwór, ale królowa matka Katarzyna Medycejska i jej syn Karol IX byli praktyczne we wspieraniu pokoju i Coligny, ponieważ byli świadomi trudności finansowych królestwa i silnej pozycji obronnej hugenotów: kontrolowali ufortyfikowane miasta La Rochelle , La Charité-sur-Loire , Cognac i Montauban .

Aby umocnić pokój między dwiema religijnymi partiami, Katarzyna planowała poślubić swoją córkę Małgorzatę protestantowi, Henrykowi Nawarry (przyszłemu królowi Henrykowi IV ), synowi przywódczyni hugenotów królowej Joanny d'Albret . Małżeństwo królewskie zaaranżowano na 18 sierpnia 1572 r. Nie został on zaakceptowany ani przez tradycjonalistycznych katolików, ani przez papieża . Zarówno papież, jak i król hiszpański Filip II zdecydowanie potępili politykę hugenotów Katarzyny.

Napięcie w Paryżu

Karol IX z Francji , który miał 22 lata w sierpniu 1572, przez François Cloueta .

Zbliżające się małżeństwo doprowadziło do zgromadzenia w Paryżu dużej liczby dobrze urodzonych protestantów. Ale Paryż był miastem zaciekle antyhugenowskim, a paryżanie, którzy byli zazwyczaj skrajnymi katolikami, uznali ich obecność za nie do przyjęcia. Zachęceni przez katolickich kaznodziejów byli przerażeni małżeństwem księżniczki Francji z protestantką. Sprzeciw parlamentarny i nieobecność dworu na weselu doprowadziły do ​​wzrostu napięcia politycznego.

To złe odczucie potęgował fakt, że zbiory były kiepskie, a podatki wzrosły. Wzrost cen żywności i luksus okazywany z okazji królewskiego ślubu zwiększyły napięcia wśród zwykłych ludzi. Szczególnym punktem napięcia był krzyż pod gołym niebem wzniesiony na miejscu domu straconego w 1569 roku Hugenota Philippe'a de Gastines. Tłum zburzył jego dom i wzniósł duży drewniany krzyż na kamiennej podstawie. Zgodnie z warunkami pokoju i po znacznym oporze społecznym został on usunięty w grudniu 1571 r. (i ponownie postawiony na cmentarzu), co już doprowadziło do około 50 ofiar zamieszek i zniszczenia mienia. W sierpniowej masakrze krewni rodziny Gastines byli jednymi z pierwszych zabitych przez tłum.

Sam dwór był bardzo podzielony. Katarzyna nie uzyskała pozwolenia papieża Grzegorza XIII na zawarcie tego nieregularnego małżeństwa; w konsekwencji francuscy prałaci wahali się, jaką postawę przyjąć. Potrzeba było wszystkich umiejętności królowej matki, aby przekonać kardynała de Bourbon (wuja protestanckiego pana młodego, ale sam duchowny katolicki) do poślubienia pary. Poza tym ponownie pojawiły się rywalizacje między czołowymi rodzinami. Przebrani nie byli przygotowani, by ustąpić miejsca swoim rywalom, Domowi Montmorency . François, książę Montmorency i gubernator Paryża, nie był w stanie kontrolować zamieszek w mieście. 20 sierpnia opuścił stolicę i udał się na emeryturę do Chantilly .

Zmiana myśli hugenotów

W latach poprzedzających masakrę hugenocka retoryka polityczna po raz pierwszy przybrała ton przeciwko nie tylko polityce konkretnego monarchy Francji, ale monarchii w ogóle. Częściowo było to spowodowane widoczną zmianą stanowiska Jana Kalwina w jego Readings on the Prophet Daniel , księdze z 1561 roku, w której argumentował, że kiedy królowie nie są posłuszni Bogu, „automatycznie zrzekają się swojej światowej władzy” – zmiana od jego poglądy we wcześniejszych pracach, że nawet bezbożni królowie powinni być posłuszni. Ta zmiana została wkrótce podchwycona przez pisarzy hugenotów, którzy zaczęli rozszerzać się na Kalwina i promować ideę suwerenności ludu , idee, na które zaciekle odpowiadali katoliccy pisarze i kaznodzieje.

Niemniej jednak dopiero w następstwie masakry idee antymonarchiczne znalazły szerokie poparcie ze strony hugenotów, wśród „ monarchomachów ” i innych. „pisarze hugenotów, którzy wcześniej w większości demonstrowali swoją lojalność wobec Korony, teraz wzywali do usunięcia lub zamordowania bezbożnego króla, który albo zezwolił na rzeź, albo zezwolił na nią”. Tak więc masakra „oznaczała początek nowej formy francuskiego protestantyzmu: otwartej wojny z koroną. To było znacznie więcej niż wojna przeciwko polityce korony, jak w pierwszych trzech wojnach domowych; kampania przeciwko samemu istnieniu monarchii gallikańskiej ”.

Interwencja hugenotów w Holandii

Napięcie wzrosło jeszcze bardziej, gdy w maju 1572 r. do Paryża dotarła wiadomość, że francuska armia hugenotów pod dowództwem Ludwika z Nassau przeszła z Francji do niderlandzkiej prowincji Hainaut i zdobyła katolickie twierdze Mons i Valenciennes (obecnie odpowiednio w Belgii i Francji). Ludwik rządził Księstwem Orańskim wokół Awinionu w południowej Francji za swojego brata Wilhelma Cichego , który przewodził holenderskiemu powstaniu przeciwko Hiszpanom. Ta interwencja groziła zaangażowaniem Francji w tę wojnę; wielu katolików wierzyło, że Coligny ponownie przekonał króla do interwencji po stronie Holendrów, tak jak udało mu się to w październiku poprzedniego roku, zanim Katarzyna została cofnięta.

Próba zabójstwa admirała de Coligny

Ta popularna grafika Fransa Hogenberga przedstawia próbę zabójstwa Coligny'ego po lewej, jego późniejsze morderstwo po prawej oraz sceny ogólnej masakry na ulicach.

Po ślubie katolickiej Małgorzaty de Valois i hugenota Henry'ego de Navarre 18 sierpnia 1572 r. Coligny i czołowi hugenotowie pozostali w Paryżu, aby przedyskutować z królem kilka zaległych skarg dotyczących pokoju St. Germain. Kilka dni później, 22 sierpnia, gdy wracał do swojego domu z Luwru, dokonano zamachu na życie Coligny'ego. Został postrzelony z okna na piętrze i ciężko ranny. Niedoszły zabójca, najprawdopodobniej Charles de Louviers , lord Maurevert (ok. 1505-1583), uciekł w wyniku zamieszania. Inne teorie na temat tego, kto był ostatecznie odpowiedzialny za atak, skupiają się na trzech kandydatach:

  • The Guises: Kardynał Lotaryngii (który faktycznie przebywał w tym czasie w Rzymie) i jego bratankowie, książęta Guise i Aumale , są najbardziej prawdopodobnymi podejrzanymi. Przywódcy partii katolickiej chcieli pomścić śmierć ojca dwóch książąt Franciszka, księcia Guise , którego zabójstwo dziesięć lat wcześniej, jak wierzyli, zostało zlecone przez Coligny'ego. Strzał wymierzony w admirała de Coligny pochodził z domu należącego do Guise.
  • Książę Alba : rządził Holandią w imieniu Filipa II. Coligny planował poprowadzić kampanię w Holandii, aby wziąć udział w holenderskim buncie , aby uwolnić region od hiszpańskiej kontroli. Latem Coligny potajemnie wysłał pewną liczbę żołnierzy na pomoc protestantom w Mons, którzy byli teraz oblężeni przez księcia Alby. Tak więc admirał de Coligny stanowił realne zagrożenie dla tego ostatniego.
  • Katarzyna Medycejska: zgodnie z tradycją Królowa Matka martwiła się, że król jest coraz bardziej zdominowany przez Coligny. Catherine obawiała się między innymi, że wpływ Coligny'ego wciągnie Francję w wojnę z Hiszpanią o Holandię.

Masakry

Przygotowania do masakry w dniu św. Bartłomieja. Obraz Kārlisa Hūnsa (1868)

Paryż

Próba zabójstwa Coligny wywołała kryzys, który doprowadził do masakry . Admirał de Coligny był najbardziej szanowanym przywódcą hugenotów i cieszył się bliskimi stosunkami z królem, chociaż nie ufała mu matka króla. Świadom niebezpieczeństwa represji ze strony protestantów, król i jego dwór odwiedzili Coligny na łożu chorego i obiecali mu, że winowajcy zostaną ukarani. Podczas gdy Królowa Matka jadła obiad, protestanci wpadli domagać się sprawiedliwości, niektórzy rozmawiali w groźnych słowach. Wzrastały obawy przed odwetem hugenotów. Szwagier Coligny'ego dowodził czterotysięczną armią stacjonującą pod Paryżem i chociaż nie ma dowodów na to, że planował atak, katolicy w mieście obawiali się, że może zemścić się na Guises lub samej ludności miasta.

Tego wieczoru Katarzyna odbyła spotkanie w Pałacu Tuileries ze swoimi włoskimi doradcami, w tym Albertem de Gondi , hrabią de Retz. Wieczorem 23 sierpnia Katarzyna poszła do króla, aby omówić kryzys. Chociaż nie zachowały się żadne szczegóły spotkania, Karol IX i jego matka najwyraźniej podjęli decyzję o wyeliminowaniu przywódców protestanckich. Holt spekulował, że chodziło o „od dwóch do trzech tuzinów szlachty”, którzy nadal przebywali w Paryżu. Inni historycy niechętnie spekulują na temat składu lub liczebności grupy przywódców, na którą trafili w tym momencie, poza kilkoma oczywistymi głowami. Podobnie jak Coligny, większości potencjalnych kandydatów do eliminacji towarzyszyły grupy dżentelmenów, którzy służyli jako sztab i ochroniarze, więc zamordowanie ich wiązałoby się również z koniecznością zabicia ich sług.

Wkrótce po tej decyzji wezwano władze miejskie Paryża. Otrzymali rozkaz zamknięcia bram miejskich i uzbrojenia obywateli, aby zapobiec próbie protestanckiego powstania. Szwajcarscy najemnicy króla otrzymali zadanie zabicia listy czołowych protestantów. Trudno dziś określić dokładną chronologię wydarzeń, czy też określić dokładny moment rozpoczęcia zabójstwa. Wydaje się prawdopodobne, że sygnałem było bicie dzwonów na jutrznię (między północą a świtem) w kościele Saint-Germain l'Auxerrois , niedaleko Luwru, który był kościołem parafialnym królów Francji. Najemnicy szwajcarscy wypędzili protestancką szlachtę z Luwru, a następnie wymordowali ich na ulicach.

Pewnego ranka u bram Luwru , XIX-wieczny obraz Édouarda Debata-Ponsana. Katarzyna Medycejska jest ubrana na czarno. Scena z Dubois (powyżej) wyobrażona na nowo.

Grupa prowadzona przez Guise osobiście wyciągnęła admirała Coligny'ego z jego łóżka, zabiła go i wyrzuciła jego ciało przez okno. Przerażeni szlachcice hugenotów w budynku początkowo podjęli walkę, mając nadzieję na uratowanie życia ich przywódcy, ale sam Coligny wydawał się niewzruszony. Według współczesnego francuskiego historyka Jacques'a Auguste'a de Thou , jednego z morderców Coligny'ego uderzyło to, jak spokojnie przyjął swój los i zauważył, że „nigdy nie widział nikogo mniej przestraszonego w tak wielkim niebezpieczeństwie, ani nie umierał pewniej”. Napięcie, które narastało od czasu pokoju w St. Germain, teraz eksplodowało falą powszechnej przemocy. Zwykli ludzie zaczęli polować na protestantów w całym mieście, w tym kobiety i dzieci. Łańcuchy były używane do blokowania ulic, aby protestanci nie mogli uciec ze swoich domów. Ciała zmarłych gromadzono na wozach i wrzucano do Sekwany . Masakra w Paryżu trwała trzy dni, mimo że król próbował ją powstrzymać. Holt konkluduje, że „chociaż można było zapobiec ogólnej masakrze, nie ma dowodów na to, że była ona zamierzona przez elity na dworze”, wymieniając szereg przypadków, w których katoliccy dworzanie interweniowali, by ratować poszczególnych protestantów, którzy nie byli w przywództwie. Ostatnie badania Jérémie Foa, badające prozopografię , sugerują, że masakry były dokonywane przez grupę bojowników, którzy już sporządzili listy protestantów zasługujących na eksterminację, a masa ludności, zarówno aprobująca, jak i dezaprobująca, nie była bezpośrednio zaangażowana.

Dwóch czołowych hugenotów, Henryk z Nawarry i jego kuzyn książę Condé (odpowiednio w wieku 19 i 20 lat), zostali oszczędzeni, ponieważ zobowiązali się nawrócić na katolicyzm; obaj w końcu wyrzekli się swoich nawróceń, kiedy udało im się uciec z Paryża. Według niektórych interpretacji przetrwanie tych hugenotów było kluczowym punktem w ogólnym planie Katarzyny, mającym zapobiec sytuacji, w której House of Guise nie stanie się zbyt potężny.

26 sierpnia król i dwór ustalili oficjalną wersję wydarzeń, udając się na Parlement Paryski . „Trzydząc się lit de sprawiedliwość , Karol oświadczył, że nakazał masakrę, aby udaremnić spisek hugenotów przeciwko rodzinie królewskiej”. Następnie odbyła się uroczystość jubileuszowa, w tym procesja, podczas gdy mordy trwały w niektórych częściach miasta.

Prowincje

Chociaż Karol 24 sierpnia wysłał rozkazy swoim gubernatorom prowincji, aby zapobiec przemocy i utrzymać warunki edyktu z 1570 r., od sierpnia do października podobne rzezie hugenotów miały miejsce w dwunastu innych miastach: Tuluzie , Bordeaux , Lyonie , Bourges . , Rouen , Orlean , Meaux , Angers , La Charité , Saumur , Gaillac i Troyes . W większości z nich zabójstwa nastąpiły szybko po nadejściu wiadomości o masakrze w Paryżu, ale w niektórych miejscach nastąpiło opóźnienie przekraczające miesiąc. Według Macka P. Holta: „Wszystkie dwanaście miast, w których miały miejsce prowincjonalne masakry, miało jedną uderzającą cechę wspólną; wszystkie były miastami z większością katolicką, w których kiedyś istniały znaczące mniejszości protestanckie… Wszystkie one również doświadczyły poważnego podziału religijnego ... podczas pierwszych trzech wojen domowych ... Co więcej, siedmiu z nich podzielało wcześniejsze doświadczenia ... [oni] faktycznie zostali przejęci przez mniejszości protestanckie podczas pierwszej wojny domowej ..."

Oblężenie La Rochelle (1572-1573) rozpoczęło się wkrótce po masakrze św. Bartłomieja.

W kilku przypadkach partia katolicka w mieście wierzyła, że ​​otrzymali od króla rozkaz rozpoczęcia masakry, niektóre przekazywane przez odwiedzających miasto, a w innych najwyraźniej pochodzące od miejscowego szlachcica lub jego agenta. Wydaje się mało prawdopodobne, że takie rozkazy pochodziły od króla, chociaż frakcja Guise mogła pragnąć masakr. Najwyraźniej autentyczne listy od księcia Andegawenii , młodszego brata króla, wzywały do ​​masakr w imieniu króla; w Nantes burmistrz szczęśliwie trzymał się swojego, nie upubliczniając tego, aż tydzień później nadeszły sprzeczne rozkazy od króla. W niektórych miastach masakry były prowadzone przez motłoch, podczas gdy władze miejskie próbowały je stłumić, aw innych małe grupy żołnierzy i urzędników zaczęły łapać protestantów z niewielkim udziałem motłochu. W Bordeaux prowokacyjne kazanie wygłoszone 29 września przez jezuitę Edmonda Augera zachęciło do masakry, która miała nastąpić kilka dni później.

W miastach dotkniętych masakrą straty poniesione przez społeczności hugenotów były liczebnie znacznie większe niż faktycznie zabitych; w następnych tygodniach miały miejsce masowe nawrócenia na katolicyzm, najwyraźniej w odpowiedzi na groźną atmosferę dla hugenotów w tych miastach. W Rouen, gdzie zginęło kilkaset osób, społeczność hugenotów skurczyła się z 16 500 do mniej niż 3 000, głównie w wyniku konwersji i emigracji do bezpieczniejszych miast lub krajów. Niektóre miasta, które nie zostały dotknięte przemocą, doświadczyły jednak gwałtownego spadku liczby hugenotów. Twierdzi się, że społeczność hugenotów stanowiła aż 10% ludności francuskiej w przeddzień masakry w dniu św. Bartłomieja, spadając do 7–8% pod koniec XVI wieku, a następnie po ciężkich prześladowaniach, które rozpoczęły się raz ponownie za panowania Ludwika XIV , którego kulminacją było unieważnienie edyktu nantejskiego .

Niedługo potem obie strony przygotowywały się do czwartej wojny domowej , która rozpoczęła się przed końcem roku.

Liczba zgonów

Szczegóły strony z portretu Coligny'ego, Josta Ammana , 1573. Coligny zostaje zastrzelony po lewej i zabity po prawej.

Szacunki liczby osób, które zginęły w masakrach, wahały się od 2 000 przez apologetę rzymskokatolickiego do 70 000 przez współczesnego księcia de Sully , hugenota , który sam ledwo uniknął śmierci. Dokładne dane liczbowe dotyczące ofiar nigdy nie zostały opracowane, a nawet w pismach współczesnych historyków istnieje znaczny zakres, chociaż im bardziej wyspecjalizowany historyk, tym niższe wydają się być. Na dole znajdują się liczby około 2000 w Paryżu i 3000 w prowincjach, te ostatnie dane szacunkowe Philipa Benedicta z 1978 r. Inne szacunki wynoszą łącznie około 10 000, z około 3000 w Paryżu i 7000 w prowincjach. Na wyższym końcu znajdują się liczby do 20 000 lub łącznie 30 000, pochodzące z „współczesnego, bezstronnego przypuszczenia”, cytowanego przez historyków Felipe Fernández-Armesto i D. Wilsona. Dla Paryża jedyną trudną kwotą jest zapłata przez miasto robotnikom za zebranie i zakopanie 1100 ciał wyrzuconych na brzeg Sekwany w ciągu tygodnia w dół od miasta. Z tego obliczane są liczebności ciał związane z innymi płatnościami.

Wśród zabitych byli filozof Petrus Ramus , aw Lyonie kompozytor Claude Goudimel . Mówi się, że trupy spływające Rodanem z Lyonu zniechęciły mieszkańców Arles do picia wody przez trzy miesiące.

Reakcje

Politycy , ci katolicy, którzy przedkładali jedność narodową ponad interesy sekciarskie, byli przerażeni, ale wielu katolików we Francji i poza jej granicami początkowo uważało masakry za wybawienie od nieuchronnego zamachu stanu hugenotów . Odcięta głowa Coligny została najwyraźniej wysłana do papieża Grzegorza XIII , choć nie dotarła dalej niż do Lyonu, a papież wysłał królowi Złotą Różę . Papież nakazał odśpiewanie Te Deum jako szczególnego dziękczynienia (praktyka kontynuowana przez wiele lat) i kazał wybić medal z hasłem Ugonottorum strages 1572 (łac. „Obalenie (lub rzeź) hugenotów 1572”) przedstawiający anioł niosący krzyż i miecz, przed którymi stoją powaleni protestanci.

Masakra, z morderstwem Gasparda de Coligny powyżej po lewej, jak przedstawia fresk Giorgio Vasariego .

Papież Grzegorz XIII zlecił także artyście Giorgio Vasariemu namalowanie w Sala Regia trzech fresków przedstawiających ranę Coligny, jego śmierć i Karola IX przed parlamentem, nawiązujące do upamiętniających klęskę Turków w bitwie pod Lepanto (1571). „Masakra została zinterpretowana jako akt boskiej zemsty ; Coligny uznano za zagrożenie dla chrześcijaństwa i dlatego papież Grzegorz XIII wyznaczył 11 września 1572 r. jako wspólne upamiętnienie bitwy pod Lepanto i masakry hugenotów”.

Chociaż te formalne akty radości w Rzymie nie zostały publicznie odrzucone, obawy w kurii papieskiej narastały, gdy prawdziwa historia mordów stopniowo stawała się znana. Sam papież Grzegorz XIII odmówił przyjęcia Charlesa de Maurevert, uważanego za zabójcę Coligny, ponieważ był mordercą.

Na wieść o rzezi Filip II z Hiszpanii rzekomo „zaśmiał się, prawie jedyny raz w historii”. W Paryżu poeta Jean-Antoine de Baïf , założyciel Academie de Musique et de Poésie , napisał sonet przesadnie chwalący zabójstwa. Z drugiej strony, cesarz Świętego Rzymu, Maksymilian II , teść króla Karola, był zniesmaczony, opisując masakrę jako „haniebną krwawą łaźnię”. Umiarkowani francuscy katolicy również zaczęli się zastanawiać, czy jednolitość religijna jest warta ceny takiego rozlewu krwi i szeregi polityków zaczęły się powiększać.

Masakra spowodowała „poważny kryzys międzynarodowy”. Kraje protestanckie były przerażone wydarzeniami i dopiero skoncentrowane wysiłki ambasadorów Katarzyny, w tym misja specjalna Gondi, zapobiegły załamaniu jej polityki pozostawania z nimi w dobrych stosunkach. Ambasador Anglii Elżbiety I we Francji w tym czasie, sir Francis Walsingham , ledwo uszedł z życiem. Nawet car Iwan Groźny w liście do cesarza wyraził przerażenie z powodu rzezi.

Masakra „zrodziła ciągnącą masę literatury polemicznej, kipiącej od teorii, uprzedzeń i fobii”. Wielu katolickich autorów radowało się z pochwały króla za jego śmiałe i zdecydowane działanie (po z żalem porzuceniu polityki spełniania żądań hugenotów tak dalece, jak tylko mógł) przeciwko rzekomemu zamachowi hugenotów, którego szczegóły zostały teraz przedstawione w oficjalnie sponsorowanych pracach, chociaż większe masakry motłochu zostały nieco odrzucone: „[trzeba] wybaczyć wściekłość ludu poruszona godną pochwały gorliwością, którą trudno jest powstrzymać, gdy zostanie podburzona”. Zrozumiałe, że prace hugenotów zajmowały się wstrząsającymi szczegółami przemocy, wyjaśniały różne teorie spiskowe , według których dwór królewski od dawna planował masakry, i często wykazywały ekstrawaganckie anty-włoskie uczucia skierowane do Katarzyny, Gondi i innych Włochów na dworze.

Korespondencja dyplomatyczna była bardziej przychylna niż publikowane polemiki o rozpoznaniu nieplanowanego i chaotycznego charakteru wydarzeń, co wynikało również z kilku relacji w publikowanych w kolejnych latach pamiętnikach świadków wydarzeń na dworze, w tym słynnych Pamiętników Małgorzaty Walez relacja naocznego świadka masakry dokonana przez członka rodziny królewskiej. Istnieje również dramatyczna i wpływowa relacja Henryka, księcia Andegawenii, która nie została uznana za fałszywą aż do XIX wieku. Domniemana relacja Anjou była źródłem cytatu przypisywanego Karolowi IX: „Niech więc tak będzie! Zabij ich! Ale zabij ich wszystkich!

Karol IX przed Parlamentem Paryskim 26 sierpnia 1572 r., uzasadniając masakrę św. Bartłomieja odpowiedzią na spisek hugenotów. Vasari dla papieża Grzegorza XIII , Sala Regia (Watykan) .

Autor Lettre de Pierre Charpentier (1572) był nie tylko „swego rodzaju protestantem, a więc najwyraźniej piszącym z wewnętrzną wiedzą”, ale także „skrajnym apologetą masakry... w jego mniemaniu... zasłużona kara za lata nieposłuszeństwa obywatelskiego [i] tajne wywroty...” Pasmo katolickiego pisarstwa, zwłaszcza autorstwa włoskich autorów, wyłamało się z oficjalnej linii francuskiej, by oklaskiwać masakrę jako dokładnie błyskotliwy podstęp, celowo zaplanowany z różnych punktów uprzednio. Najbardziej ekstremalnym z tych pisarzy był Camilo Capilupi, sekretarz papieski, którego praca utrzymywała, że ​​cały ciąg wydarzeń od 1570 roku był mistrzowskim planem wymyślonym przez Karola IX i prowadzonym przez częste wprowadzanie w błąd matki i ministrów co do jego prawdziwych intencji. . Rząd wenecki nie zgodził się na wydrukowanie tego dzieła i ostatecznie zostało ono opublikowane w Rzymie w 1574 roku, aw tym samym roku szybko przedrukowane w Genewie w oryginalnym przekładzie włoskim i francuskim.

W tym kontekście masakrę zaczęto postrzegać jako wytwór makiawelizmu , na który duży wpływ wywarł hugenocki Innocent Gentillet , który w 1576 r. opublikował swoje Discours contre Machievel , które ukazało się w dziesięciu wydaniach w trzech językach w ciągu następnych czterech. lat. Gentillet utrzymywał, całkiem błędnie według Sydneya Anglo, że „książki Machiavelliego [były] najdroższe i najcenniejsze dla naszych włoskich i włoskich dworzan” (według słów jego pierwszego angielskiego przekładu), a więc (w parafrazie Anglo) „ u podstaw obecnej degradacji Francji, której kulminacją była nie tylko masakra św. Bartłomieja, ale radość jej zboczonych wielbicieli”. W rzeczywistości niewiele jest śladu Machiavellego we francuskich pismach przed masakrą i niewiele później, aż do własnej książki Gentilleta, ale koncepcja ta została podchwycona przez wielu współczesnych i odegrała kluczową rolę w ustanowieniu długotrwałej popularnej koncepcji Makiawelizm. Dało to również dodatkowy impuls silnym nastrojom antywłoskim, obecnym już w polemice hugenotów.

Christopher Marlowe był jednym z wielu elżbietańskich pisarzy, którzy byli entuzjastycznymi orędownikami tych idei. U Żyda z Malty (1589-1590) „Machievel” osobiście wypowiada prolog, twierdząc, że nie umarł, ale posiadł duszę księcia Guise: „A teraz Guise nie żyje, pochodzi z Francji / Oglądać tę ziemię i bawić się z przyjaciółmi” ( Prolog , wersy 3-4) . jako makiawelicznych spiskowców, od początku nastawionych na zło. Encyklopedia Katolicka z 1913 r. wciąż była gotowa poprzeć wersję tego poglądu, opisując masakry jako „całkowicie polityczny akt popełniony w imię niemoralnych zasad makiawelizmu” i obwiniając „pogańskie teorie o pewnej racji stanu według do którego cel uzasadniał środki ”.

Francuski historyk z XVIII wieku Louis-Pierre Anquetil w swojej książce Esprit de la Ligue z 1767 r. był jednym z pierwszych, którzy rozpoczęli bezstronne badania historyczne, podkreślając brak premedytacji (przed zamachem na Coligny'ego) w masakrze i przemoc katolickiego tłumu. miał historię niekontrolowanej eskalacji. W tym okresie masakra była szeroko wykorzystywana przez Woltera (w jego Henriadzie ) i innych pisarzy oświeceniowych w polemikach przeciwko zorganizowanej religii w ogóle. Kwestia, czy masakra była od dawna zaplanowana, nie została całkowicie rozstrzygnięta aż do końca XIX wieku; Lord Acton dwukrotnie zmienił zdanie w tej sprawie, ostatecznie dochodząc do wniosku, że tak nie jest.

Interpretacje

Rola rodziny królewskiej

Katarzyna Medycejska , matka Karola IX, po François Clouet .

Na przestrzeni wieków masakra w dniu św. Bartłomieja wzbudzała wiele kontrowersji. Współcześni historycy wciąż są podzieleni co do odpowiedzialności rodziny królewskiej:

Tradycyjna interpretacja sprawia, że ​​Katarzyna Medycejska i jej katoliccy doradcy są głównymi winowajcami egzekucji głównych dowódców wojskowych. W decyzji o tej konkretnej egzekucji zmusili rękę króla wahającego się i o słabej woli. Ta tradycyjna interpretacja została w dużej mierze porzucona przez niektórych współczesnych historyków, w tym między innymi przez Janine Garrisson. Jednak w nowszej pracy niż jego historia z tego okresu, Holt podsumowuje: „Przywódcami spisku wydaje się być grupa czterech mężczyzn: Henryk, książę Anjou; kanclerz Birague ; książę Nevers i hrabia de Retz” (Gondi). Wszyscy oprócz Anjou byli włoskimi doradcami na dworze francuskim.

Według Denisa Crouzeta Karol IX obawiał się protestanckiego powstania i postanowił udusić je zaraz po urodzeniu, aby chronić swoją władzę. Decyzja o egzekucji była więc jego, a nie Katarzyny Medycejskiej.

Według Jeana-Louisa Bourgeona naprawdę za to odpowiedzialne było gwałtownie anty-hugenotskie miasto Paryż. Podkreśla, że ​​miasto było na skraju buntu. Bardzo popularni Guises wykorzystali tę sytuację, aby wywrzeć presję na Króla i Królową Matkę. Karol IX został więc zmuszony do zażegnania potencjalnych zamieszek, które były dziełem Guises, miejskiej milicji i zwykłych ludzi.

Według Thierry'ego Wanegffelena członkiem rodziny królewskiej, ponoszącym największą odpowiedzialność w tej sprawie, jest Henryk, książę Anjou, ambitny młodszy brat króla. Po nieudanym zamachu na admirała de Coligny (który Wanegffelen przypisuje rodzinie Guise i Hiszpanii), włoscy doradcy Katarzyny Medycejskiej niewątpliwie zalecili na soborze królewskim stracenie około pięćdziesięciu przywódców protestanckich. Ci Włosi skorzystali z okazji, eliminując zagrożenie hugenotów. Pomimo zdecydowanego sprzeciwu Królowej Matki i Króla, obecny na posiedzeniu Rady generał porucznik Andegaweński widział dobrą okazję, by zaistnieć w rządzie. Skontaktował się z władzami paryskimi i innym ambitnym młodzieńcem, pozbawionym autorytetu i władzy, księciem Henrykiem de Guise (którego wuj, bystry Karol, kardynał Lotaryngii, był wówczas przetrzymywany w Rzymie).

Paryska masakra w dniu św. Bartłomieja wynikała z tego splotu interesów, a to daje o wiele lepsze wyjaśnienie, dlaczego ludzie księcia Andegawenii działali w imieniu generała porucznika Królestwa, zgodnie z ówczesnym myśleniem. , a nie w imię króla. Można też zrozumieć, dlaczego, dzień po rozpoczęciu masakry, Katarzyna Medycejska, deklaracją królewską Karola IX, potępiła zbrodnie i zagroziła rodzinie Guise królewską sprawiedliwością. Ale kiedy Karol IX i jego matka dowiedzieli się o zaangażowaniu księcia Andegaweńskiego i będąc tak bardzo zależni od jego poparcia, wydali drugą deklarację królewską, która prosząc o zakończenie masakr, przypisywała inicjatywie pragnienie Karola. IX, aby zapobiec spisku protestanckiemu. Początkowo zamach stanu księcia Anjou był sukcesem, ale Katarzyna Medycejska zrobiła wszystko, aby pozbawić go jakiejkolwiek władzy we Francji: wysłała go z armią królewską, aby pozostał przed La Rochelle, a następnie wybrał go na króla Rzeczypospolitej Obojga Narodów.

Rola frakcji religijnych

Tradycyjne historie skłaniają się bardziej do koncentrowania się na rolach notabli politycznych, których machinacje rozpoczęły masakrę, niż na sposobie myślenia tych, którzy faktycznie dokonali zabójstwa. W masowe zabójstwa brali udział zwykli katolicy świeccy; wierzyli, że wykonują życzenia króla i Boga. W tym czasie, w epoce przed środkami masowego przekazu, „ambona pozostała prawdopodobnie najskuteczniejszym środkiem masowego przekazu”.

Pomimo dużej liczby broszur i gazet w obiegu, wskaźniki alfabetyzacji były nadal niskie. Dlatego niektórzy współcześni historycy podkreślali krytyczną i podpalającą rolę, jaką wojowniczy kaznodzieje odegrali w kształtowaniu zwykłych wierzeń świeckich, zarówno katolickich, jak i protestanckich.

Historyk Barbara B. Diefendorf, profesor historii na Uniwersytecie w Bostonie , napisała, że ​​Simon Vigor „powiedział, że jeśli król rozkaże zabić admirała (Coligny), to nikczemnie byłoby go nie zabić”. Tymi słowami najpopularniejszy kaznodzieja w Paryżu zawczasu legitymizowały wydarzenia św. Bartłomieja”. Diefendorf mówi, że kiedy głowa zamordowanego Coligny'ego została pokazana paryskiej mafii przez członka szlachty, twierdząc, że była to wola króla, kostka została rzucona. Inny historyk Mack P. Holt, profesor na Uniwersytecie George'a Masona , zgadza się, że Vigor, „najbardziej znany kaznodzieja w Paryżu”, głosił kazania pełne odniesień do zła, które spadnie na stolicę, jeśli protestanci przejmą kontrolę. Pogląd ten jest również częściowo poparty przez Cunninghama i Grella (2000), którzy wyjaśnili, że „wojownicze kazania księży, takich jak Simon Vigor, służyły podniesieniu temperatury religijnej i eschatologicznej w przeddzień masakry”.

Historycy przytaczają skrajne napięcie i gorycz, które doprowadziły do ​​atmosfery beczki prochu w Paryżu w sierpniu 1572 roku. W ciągu ostatnich dziesięciu lat miały miejsce już trzy wybuchy wojny domowej i próby przejęcia władzy we Francji przez protestancką szlachtę. Niektórzy obwiniają pełny szacunek, z jakim sprawowano urząd suwerena, uzasadniony przez wybitnych francuskich teologów rzymskokatolickich, oraz to, że specjalnym uprawnieniom królów francuskich „... towarzyszyły wyraźne obowiązki, z których najważniejsza była walka z herezją”.

Holt, znany z ponownego podkreślenia znaczenia kwestii religijnych, w przeciwieństwie do walk o władzę polityczną/dynastyczną lub napięć społeczno-gospodarczych, w wyjaśnianiu francuskich wojen religijnych, ponownie podkreślił rolę religii w masakrze w dniu św. Bartłomieja. Zauważył, że dodatkowa przemoc wobec wielu zwłok „nie była wcale przypadkowa, ale wzorowana na obrzędach kultury katolickiej, która ją zrodziła”. „Spalono wiele protestanckich domów, nawołując do tradycyjnego oczyszczenia ogniem wszystkich heretyków. Wiele ofiar wrzucono także do Sekwany, nawołując do oczyszczenia wodą katolickiego chrztu”. Postrzegany jako zagrożenie dla porządku społecznego i politycznego, Holt argumentuje, że „Hugenoty nie tylko musiały zostać wytępione – to znaczy zabite – ale także upokorzeni, zhańbieni i zawstydzeni jako nieludzkie bestie, za których byli postrzegani”.

Jednak Raymond Mentzer zwraca uwagę, że protestanci „mogą być tak samo żądni krwi jak katolicy . Niewiele miast uniknęło epizodycznej przemocy, a niektóre wielokrotnie ucierpiały z obu stron. Żadna wiara nie miała monopolu na okrucieństwo i chybiony zapał”.

Niektórzy, jak Leonie Frieda, podkreślają, że przemoc mafii polega na tym, że „mający” są „zabici przez „nieposiadaczy”. Wielu protestantów było szlachtą lub burżuazją, a Frieda dodaje, że „wielu burżuazyjnych katolickich paryżan spotkał taki sam los jak protestanci; wiele długów finansowych zostało wyczyszczonych przez śmierć wierzycieli i lichwiarzy tej nocy”. Przynajmniej jeden hugenot był w stanie przekupić swoich niedoszłych morderców.

Historyk HG Koenigsberger (który aż do przejścia na emeryturę w 1984 roku był profesorem historii w King's College na Uniwersytecie Londyńskim ) napisał, że masakra była głęboko niepokojąca, ponieważ „to chrześcijanie masakrowali innych chrześcijan, którzy nie byli wrogami obcymi, ale sąsiadami, z którymi oni i ich przodkowie żyli we wspólnocie chrześcijańskiej i pod tym samym władcą przez tysiąc lat”. Konkluduje, że historyczne znaczenie masakry „nie leży w przerażających tragediach związanych z nią, ale w demonstracji siły sekciarskiej pasji w przełamywaniu barier cywilizacji, wspólnoty i przyjętej moralności”.

Jeden historyk przedstawia analizę masakry w kategoriach antropologii społecznej – historyk religii Bruce Lincoln . Opisuje, jak podział religijny, który dał hugenotom różne wzory ubierania się, jedzenia i rozrywek, a także oczywiste różnice religijne i (bardzo często) klasowe, przekształcił się w społeczną schizmę lub podział. Rytuały wokół królewskiego małżeństwa tylko zintensyfikowały ten rozłam, wbrew jego intencjom, a „uczucia wyobcowania – radykalna inność – [zapanowały] nad uczuciami pokrewieństwa między katolikami i protestantami”.

23 sierpnia 1997 r. papież Jan Paweł II , który przebywał w Paryżu na XII Światowych Dniach Młodzieży, wydał oświadczenie w sprawie masakry. Przebywał w Paryżu przez trzy dni i wygłosił jedenaście przemówień. Według Reutersa i Associated Press, podczas nocnego czuwania, z setkami tysięcy młodych ludzi, którzy byli w Paryżu na uroczystości, wygłosił następujące komentarze: „W przeddzień 24 sierpnia nie możemy zapomnieć smutna masakra w dniu św. owocny dialog, który z kolei zapewni w pełni chrześcijańskie pojednanie... Przynależność do różnych tradycji religijnych nie może dziś stanowić źródła opozycji i napięć, przeciwnie, nasza wspólna miłość do Chrystusa skłania nas do niestrudzonego poszukiwania drogi pełna jedność”.

Odniesienia kulturowe

Elżbietański dramaturg Christopher Marlowe znał tę historię dobrze z literatury hugenockiej przetłumaczonej na angielski i prawdopodobnie z francuskich uchodźców, którzy szukali schronienia w jego rodzinnym Canterbury . Napisał mocno antykatolicką i antyfrancuską sztukę opartą na wydarzeniach pod tytułem „Masakra w Paryżu” . Ponadto w swojej biografii The World of Christopher Marlowe , David Riggs twierdzi, że incydent pozostał z dramaturgiem, a masakry są włączone do ostatnich aktów jego wczesnych sztuk, 1 i 2 Tamburlaine oraz The Jew of Malta – patrz wyżej dla Marlowe'a i makiawelizm.

Historię tę podjął również w 1772 r. Louis-Sébastien Mercier w sztuce Jean Hennuyer, biskup Lizieux , niewystawionej do rewolucji francuskiej . Ta sztuka została przetłumaczona na angielski, z pewnymi adaptacjami, jako „Masakra ” aktorki i dramatopisarki Elizabeth Inchbald w 1792 roku. Inchbald zachował historyczną scenerię, ale „Masakra” , ukończona do lutego 1792 r., również odzwierciedlała wydarzenia z ostatniej rewolucji francuskiej, choć nie masakry wrześniowe 1792 r., które zbiegły się z jej drukiem .

Sztuka Josepha Chéniera Karol IX odniosła ogromny sukces podczas rewolucji francuskiej, czerpiąc z masakry silnie antymonarchiczne i antyreligijne lekcje. Chénier był w stanie wprowadzić swoje zasady w życie jako polityk, głosując za egzekucją Ludwika XVI i wielu innych, być może w tym jego brata André Chéniera . Jednak przed upadkiem rewolucji był podejrzany o umiar i sam w pewnym niebezpieczeństwie.

Opowieść została sfabularyzowana przez Prospera Mérimée w jego Chronique du regne de Charles IX (1829) oraz przez Alexandre Dumasa, père w La Reine Margot , powieści z 1845 roku, która wypełnia historię tak, jak była wtedy postrzegana z romansem i przygodą. Ta powieść została przetłumaczona na język angielski i po raz pierwszy została przekształcona w odnoszący sukces komercyjny francuski film w 1954 roku, La Reine Margot (amerykański tytuł „Kobieta zła”), z udziałem Jeanne Moreau . Został przerobiony w 1994 roku jako La Reine Margot (później jako Królowa Margot , z napisami na rynkach anglojęzycznych), z udziałem Isabelle Adjani .

„Wydawało się, że są tylko ciemnymi cieniami, gdy ślizgają się po ścianach”, ilustracja z angielskiej Historii Francji , ok. 1930 r. 1912

Opera Giacomo Meyerbeera Les Hugenoci (1836) , bardzo luźno oparta na wydarzeniach masakry, była jednym z najpopularniejszych i najbardziej spektakularnych przykładów francuskiej grand opera .

Malarzowi prerafaelickiemu Johnowi Everettowi Millaisowi udało się stworzyć sentymentalny moment masakry w obrazie Hugenot w dniu św. katolików i bronić się. Mężczyzna, wierny swoim przekonaniom, delikatnie jej odmawia. Millais został zainspirowany do stworzenia obrazu po obejrzeniu Les Hugenots Meyerbeera .

Mark Twain opisał masakrę w „Z rękopisu 'Włóczęga za granicą' (1879): Francuzi i Komanczowie”, eseju o „częściowo cywilizowanych rasach”. Napisał po części: „Święty Bartłomiej był bezsprzecznie najwspanialszą rzeczą, jaką kiedykolwiek wymyślono i zrealizowano na świecie. Wszyscy najlepsi ludzie wzięli w tym rękę, łącznie z Królem i Królową Matką”.

Masakra w dniu św. Bartłomieja i wydarzenia z nią związane zostały włączone do filmu DW Griffitha Nietolerancja (1916). Film opowiada , jak Catherine de' Medici ( Josephine Crowell ) knuje plan masakry, zmuszając swojego syna, króla Karola IX (Frank Bennett), do jej usankcjonowania. Przypadkowe postacie to Henryk Nawarry, Marguerite de Valois ( Constance Talmadge ), admirał Coligny ( Joseph Henabery ) i książę Anjou, który jest przedstawiany jako homoseksualista. Te historyczne sceny są przedstawiane obok fikcyjnej fabuły, w której pośród wydarzeń zostaje złapana rodzina hugenotów.

Kolejną powieścią przedstawiającą tę masakrę jest Królowa Jezebel Jeana Plaidy'ego (1953). W trzecim odcinku miniserialu BBC Elizabeth R (1971), w którym występuje Glenda Jackson jako królowa Anglii Elżbieta I, dogłębnie omówiono reakcję angielskiego dworu na masakrę i jej wpływ na stosunki Anglii z Francją.

Serial z 1966 roku w brytyjskim serialu science fiction Doctor Who zatytułowany The Massacre of St Bartholomew's Eve rozgrywa się podczas wydarzeń prowadzących do masakry w Paryżu. Leonard Sachs pojawił się jako admirał Coligny, a Joan Young zagrała Katarzynę Medyceuszy. Tego serialu brakuje w archiwach BBC i przetrwał tylko w formie audio. Przedstawia masakrę jako zainicjowaną przez Katarzynę Medyceuszy z powodów religijnych i politycznych i autoryzowaną przez słabej woli i łatwo ulegającego wpływom Karola IX.

Masakra w dniu św. Bartłomieja jest tłem dla powieści historycznej Tima Willocksa , Dwunastu dzieci z Paryża (trylogia Matthiasa Tannhausera: 2), opublikowanej w 2013 roku.

Wydarzenie to wykorzystuje powieść historyczna Kena Folletta z 2017 roku Kolumna ognia . Kilka rozdziałów bardzo szczegółowo opisuje masakrę i wydarzenia, które do niej doprowadziły, a bohaterowie książki otrzymują z wyprzedzeniem pewne ostrzeżenia i podejmują ogromne, ale daremne wysiłki, aby temu zapobiec. Follett całkowicie oczyszcza króla Karola IX i jego matkę Katarzynę z wszelkiego współudziału i przedstawia ich jako szczerych zwolenników tolerancji religijnej, zaskoczonych i przerażonych wydarzeniami; Całą odpowiedzialność przerzuca na rodzinę Guise, podążając za „makiawelicznym” poglądem na masakrę i przedstawiając ją jako skomplikowany spisek Guise, skrupulatnie zaplanowany z wyprzedzeniem i wdrożony w najdrobniejszych szczegółach.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Barbara B. Diefendorf, Masakra w dniu św. Bartłomieja: krótka historia z dokumentami (2008)
  • Arlette Jouanna i Joseph Bergin. Masakra w dniu św. Bartłomieja: Tajemnice zbrodni państwowej (2015) online
  • Roberta Kingdona. Mity o masakrach w dniu św. Bartłomieja, 1572-1576 (1988)
  • James R. Smither, „Masakra w dniu św. Bartłomieja i obrazy królestwa we Francji: 1572-1574”. Dziennik XVI wieku (1991): 27-46. JSTOR  2542014
  • N.M. Sutherland. Masakra św. Bartłomieja i konflikt europejski, 1559-1572 (1973)

Zewnętrzne linki