Konwencja Południowych Baptystów - Southern Baptist Convention

Konwencja Południowych Baptystów
Konwencja Południowych Baptystów logo.png
Skrót SBC
Klasyfikacja protestant
Orientacja Baptysta
Teologia Ewangelicki
Ustrój kongregacyjny
Prezydent Ed Litton
Region Stany Zjednoczone
Początek 8-12 maja 1845
Augusta, Georgia , USA
Oddzielony od Konwencja trzyletnia (1845)
Separacje
Zbory 47 592 (2020)
Członkowie 14 089 947 (2020)
Tygodniowa frekwencja = 4 439 797 (2020)
Oficjalna strona internetowa sbc .net

Południowa Konwencja Baptystów ( SBC ) jest chrześcijańska denominacja z siedzibą w Stanach Zjednoczonych . Jest to największe na świecie wyznanie baptystyczne , a także największe protestanckie i drugie co do wielkości wyznanie chrześcijańskie w Stanach Zjednoczonych, mniejsze niż Kościół rzymskokatolicki , zgodnie ze statystykami zgłaszanymi przez członków.

Słowo Southern w „Południowa Konwencja Baptystów” wynika z jego posiadania został zorganizowany w 1845 roku w Augusta, Georgia , przez baptystów w południowej części Stanów Zjednoczonych , który podzielony z północnych baptystów (znany dziś jako amerykańskiego Chrzciciela Kościoły USA ) w kwestii niewolnictwa , z Południowymi Baptystami zdecydowanie sprzeciwiali się jego zniesieniu . Po wojnie secesyjnej nastąpił kolejny rozłam, kiedy większość wyzwoleńców założyła niezależne czarne kongregacje , stowarzyszenia regionalne oraz stanowe i krajowe konwencje, takie jak Narodowa Konwencja Baptystów , która pod koniec XIX wieku stała się drugą co do wielkości konwencją baptystów.

Od lat czterdziestych Konwencja Południowych Baptystów rozprzestrzeniła się w stanach, tracąc część swojej regionalnej tożsamości, ale mimo to zachowując swoją pierwotną nazwę. Chociaż nadal mocno koncentruje się w południowych Stanach Zjednoczonych, SBC ma kościoły członkowskie w całym kraju i 41 stowarzyszonych konwencji stanowych . Południowe kościoły baptystów są ewangeliczne w doktrynie i praktyce, podkreślając znaczenie indywidualnego doświadczenia nawrócenia, które jest potwierdzane przez osobę całkowicie zanurzoną w wodzie podczas chrztu wierzącego ; odrzucają praktykę chrztu niemowląt . SBC mówi, że inne specyficzne wierzenia oparte na interpretacji biblijnej mogą się różnić ze względu na ich kongregację oraz że parafie mają autonomię lokalną.

Liczba członków SBC, którzy sami deklarowali, osiągnęły szczyt w 2006 r., osiągając około 16 milionów. Członkostwo skurczyło się o około 13,6% od tego roku, a rok 2020 był czternastym rokiem ciągłego spadku. Średnia tygodniowa frekwencja w całym wyznaniu spadła o około 27% w latach 2006-2020.

Historia

Epoka kolonialna

Większość wczesnych baptystów w koloniach brytyjskich pochodziła z Anglii w XVII wieku, po tym, jak Kościół Anglii prześladował ich za odmienne poglądy religijne. W 1638 roku Roger Williams założył pierwszy kościół baptystów w Ameryce Brytyjskiej na Plantacjach Providence , pierwszej stałej osadzie europejsko-amerykańskiej, również założonej przez Williamsa na Rhode Island. Najstarszy kościół baptystów na południu, First Baptist Church of Charleston w Południowej Karolinie , został zorganizowany w 1682 roku pod przewodnictwem Williama Screvena . Kościół baptystyczny powstał w Wirginii w 1715 roku dzięki kazaniu Roberta Nordena, a drugi w Północnej Karolinie w 1727 roku dzięki posłudze Paula Palmera .

Baptyści trzymali się kongregacjonalistycznej polityki i działali niezależnie od państwowych kościołów anglikańskich na południu, w czasie, gdy nie-anglikanom zakazano sprawowania urzędów politycznych. Do roku 1740 w koloniach Wirginii, Karoliny Północnej i Karoliny Południowej istniało około ośmiu kościołów baptystycznych, liczących około 300 do 400 członków. Nowi członkowie, zarówno czarni, jak i biali, zostali nawróceni głównie przez baptystycznych kaznodziejów, którzy podróżowali po Południu w XVIII i XIX wieku, w epoce Pierwszego i Drugiego Wielkiego Przebudzenia .

Baptyści witali Afroamerykanów, zarówno niewolników, jak i wolnych, pozwalając im na bardziej aktywne role w służbie niż inne denominacje, licencjonując ich jako kaznodziejów, a w niektórych przypadkach traktując ich jak równych białym członkom. W rezultacie przed rewolucją amerykańską w Wirginii, Południowej Karolinie i Georgii powstały czarne kongregacje i kościoły . Niektóre czarne kongregacje zachowały swoją niezależność nawet po tym, jak biali próbowali sprawować większą władzę po buncie niewolników Nat Turnera w 1831 roku.

Okres rewolucji amerykańskiej

Przed rewolucją ewangeliccy baptyści i metodyści na Południu promowali pogląd o równości zwykłego człowieka przed Bogiem, który obejmował niewolników i wolnych Murzynów. Zakwestionowali hierarchie klasowe i rasowe oraz wezwali plantatorów do zniesienia niewolnictwa. Przyjmowali niewolników jako baptystów i przyjmowali ich jako kaznodziejów.

Isaac (1974) analizuje powstanie Kościoła Baptystów w Wirginii, kładąc nacisk na ewangelizację i życie społeczne. Istniał ostry podział między surowością prostych żyjących baptystów, przyciąganych początkowo przez chłopów i zwykłych plantatorów, a bogactwem anglikańskich plantatorów, elity trzymającej niewolników, która kontrolowała lokalne i kolonialne rządy w tym, co stało się społeczeństwem niewolniczym przez koniec XVIII wieku. Szlachta interpretowała dyscyplinę kościoła baptystów jako radykalizm polityczny, ale służyła ona łagodzeniu nieładu. Baptyści intensywnie monitorowali nawzajem swoje moralne postępowanie, wypatrując zwłaszcza wykroczeń seksualnych, przekleństw i nadmiernego picia; wydalili członków, którzy nie chcieli się reformować.

W Wirginii iw większości południowych kolonii przed rewolucją Kościół anglikański był kościołem ustanowionym i wspieranym przez ogólne podatki, tak jak w Anglii. Sprzeciwiał się szybkiemu rozprzestrzenianiu się baptystów na południu. Szczególnie w Wirginii wielu baptystycznych kaznodziejów było ściganych za „zakłócanie pokoju” przez głoszenie bez licencji od kościoła anglikańskiego. Patrick Henry i James Madison bronili baptystów przed rewolucją amerykańską w sprawach uznanych za znaczące w historii wolności religijnej. W 1779 Thomas Jefferson napisał Statut Wirginii o Wolności Religijnej , uchwalony w 1786 przez Zgromadzenie Ogólne Wirginii. Madison później zastosował swoje idee i te z dokumentu Wirginii, dotyczące wolności religijnej, podczas Konwencji Konstytucyjnej , kiedy zapewnił, że zostały one włączone do narodowej konstytucji .

Walka o tolerancję religijną wybuchła i rozegrała się podczas rewolucji amerykańskiej, gdy baptyści pracowali nad rozbiciem kościoła anglikańskiego na południu. Beeman (1978) bada konflikt w jednej miejscowości w Wirginii, pokazując, że wraz ze wzrostem gęstości zaludnienia sąd hrabstwa i Kościół anglikański zwiększyły swoje autorytety. Baptyści energicznie protestowali; wynikły z tego nieład społeczny wynikał głównie z lekceważenia przez rządzącą szlachtę potrzeb społecznych. Żywotność opozycji religijnej sprawiła, że ​​konflikt między stylem „ewangelickim” i „szlacheckim” zaostrzył się. Kroll-Smith (1984) sugeruje, że siła ruchu ewangelicznego determinowała jego zdolność do mobilizowania władzy poza konwencjonalną strukturą władzy.

Zjednoczenie narodowe i podział regionalny

W 1814 r. przywódcy, tacy jak Luther Rice, pomogli baptystom zjednoczyć się w całym kraju w ramach tego, co stało się nieformalnie znane jako Konwencja Trzyletnia (ponieważ spotykała się co trzy lata) z siedzibą w Filadelfii . Umożliwiło im to połączenie swoich zasobów w celu wspierania misji za granicą. Home Mission Society , związany z konwencją Triennale, powstała w 1832 roku w celu wspierania misji w nas terytoriów przygranicznych. W połowie XIX wieku istniało wiele społecznych, kulturowych, ekonomicznych i politycznych różnic między właścicielami firm z Północy, rolnikami z Zachodu i plantatorami z Południa. Najbardziej kontrowersyjny konflikt dotyczył przede wszystkim kwestii niewolnictwa, a w drugiej kolejności misji.

Podziały nad niewolnictwem

Kwestie związane z niewolnictwem zdominowały XIX wiek w Stanach Zjednoczonych. Stworzyło to napięcie między baptystami w stanach północnych i południowych w kwestii wyzwolenia . W ciągu dwóch dekad po rewolucji podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia , kaznodzieje z północy baptystów (a także kwakrzy i metodyści ) coraz częściej argumentowali, że należy uwolnić niewolników. Chociaż większość baptystów na południu 19 wieku były zaścianka rolników i wspólne sadzarki, baptyści także zaczęła przyciągać główne sadzarki wśród ich członków. Pastorzy z południa interpretowali Biblię jako popierającą niewolnictwo i zachęcali właścicieli niewolników do dobrych praktyk paternalistycznych. Głosili niewolnikom, aby zaakceptowali swoje miejsce i byli posłuszni swoim panom, i witali niewolników i wolnych czarnych jako członków, chociaż biali kontrolowali przywództwo kościelne, a miejsca siedzące były zwykle segregowane. Od początku XIX wieku wielu baptystycznych kaznodziejów na Południu również opowiadało się za zachowaniem prawa ministrów do bycia posiadaczami niewolników.

Zbory czarnoskóre były czasami największe w swoich regionach. Na przykład w 1821 r. baptysta Gillfield w Petersburgu w stanie Wirginia miał największy zbór w ramach Stowarzyszenia Portsmouth. Licząc 441 członków, był ponad dwa razy większy niż następny co do wielkości kościół. Przed buntem niewolników Nata Turnera w 1831 r. Gillfield miał czarnego kaznodzieję. Później ustawodawca stanowy nalegał, aby biali mężczyźni nadzorowali czarne kongregacje. Gillfield nie mógł powołać czarnego kaznodziei dopiero po wojnie secesyjnej i emancypacji. Po buncie Turnera, biali pracowali, aby uzyskać większą kontrolę nad czarnymi kongregacjami i uchwalili prawa wymagające od białych ministrów prowadzenia lub obecności na spotkaniach religijnych. Wielu niewolników ominęło te ograniczenia.

Zjazd Triennale i Domowe Towarzystwo Misyjne przyjęły rodzaj neutralności w stosunku do niewolnictwa, nie akceptując go ani nie potępiając. Podczas „Georgia Test Case” w 1844 roku Konwencja Stanowa Georgia zaproponowała, aby na misjonarza mianowano właściciela niewolników Starszego Jamesa E. Reeve'a . Rada Misji Zagranicznej odmówiła zatwierdzenia jego nominacji, uznając sprawę za wyzwanie i nie chcąc naruszać swojej neutralności w kwestii niewolnictwa. Powiedzieli, że niewolnictwo nie powinno być wprowadzane jako czynnik w rozważaniach na temat mianowania misjonarzy.

W 1844 roku, University of Alabama prezydent Basil Manly Sr. , wybitny kaznodzieja i głównym plantator, który posiadał 40 niewolników, sporządził „Uchwały Alabama” i przedstawił je do Konwencji Triennale. Obejmowały one żądanie, aby właściciele niewolników kwalifikowali się do urzędów wyznaniowych, do których południowe stowarzyszenia wnosiły wkład finansowy. Nie zostały adoptowane. Georgia Baptists postanowili przetestować rzekomą neutralność, polecając posiadacza niewolników Domowemu Towarzystwu Misyjnemu jako misjonarza. Zarząd Krajowego Towarzystwa Misyjnego odmówił mianowania go, zauważając, że misjonarze nie mogli zabierać ze sobą służących (więc najwyraźniej nie mógł brać niewolników) i że nie podejmą decyzji, która wydawała się popierać niewolnictwo. Baptyści Południowi uznali to za naruszenie ich prawa do określania własnych kandydatów. Z perspektywy południa, stanowisko Północy, że „bracia niewolników byli mniej niż wyznawcami Jezusa” skutecznie zobowiązywały południowców do opuszczenia społeczności. Różnica ta uwidoczniła się w 1845 r., kiedy przedstawiciele stanów północnych odmówili mianowania misjonarzy, których rodziny posiadały niewolników. Aby kontynuować pracę misyjną, południowi baptyści oddzielili się i utworzyli Konwencję Południowych Baptystów.

Misje i organizacja

Drugą kwestią, która niepokoiła mieszkańców południa, było przekonanie, że Amerykańskie Towarzystwo Misji Domowych Baptystów nie wyznaczyło proporcjonalnej liczby misjonarzy do południowych Stanów Zjednoczonych. Było to prawdopodobnie wynikiem tego, że społeczeństwo nie wyznaczało właścicieli niewolników na misjonarzy. Baptyści na Północy woleli luźno zorganizowane społeczeństwo osób, które płaciły roczne składki, przy czym każde społeczeństwo zwykle skupiało się na jednej służbie.

Baptyści w kościołach południowych woleli bardziej scentralizowaną organizację kościołów, wzorowaną na ich stowarzyszeniach, z różnymi ministerstwami podporządkowanymi jednej organizacji wyznaniowej. Rosnące napięcia i niezadowolenie baptystów z Południa z powodu narodowej krytyki niewolnictwa i kwestii związanych z misjami doprowadziły do ​​ich wycofania się z narodowych organizacji baptystycznych.

Południowi Baptyści spotkali się w Pierwszym Kościele Baptystów w Augusta w maju 1845 roku. Na tym spotkaniu utworzyli nową konwencję, Konwencję Południowych Baptystów. Wybrali Williama Bulleina Johnsona (1782-1862) na swojego pierwszego prezydenta. Pełnił funkcję przewodniczącego Konwentu Trzyletniego w 1841 roku.

Formacja i separacja czarnych baptystów

Afroamerykanie zgromadzili się we własnych kościołach wcześnie, w 1774 w Petersburgu w Wirginii i w Savannah w stanie Georgia w 1788. Niektóre z nich zostały założone po 1800 r. na pograniczu, takie jak Pierwszy Afrykański Kościół Baptystów w Lexington w Kentucky . W 1824 r. został zaakceptowany przez Elkhorn Association of Kentucky, w którym dominowali biali. W 1850 r. Pierwszy Afrykanin liczył 1820 członków, co było największym ze wszystkich kościołów baptystycznych w stanie, czarnych lub białych. W 1861 r. liczyła 2223 członków.

Pierwszy Afrykański Kościół Baptystów, Savannah, Georgia, zbudowany 1856 r

Biali z Południa na ogół wymagali, aby czarne kościoły miały białych pastorów i powierników. W kościołach z mieszanymi kongregacjami miejsca siedzące były rozdzielone, a czarni często znajdowali się na balkonach. Białe nauczanie często podkreślało biblijne zapisy, że niewolnicy powinni akceptować swoje miejsce i starać się zachowywać dobrze wobec swoich panów.

Po wojnie domowej i emancypacji czarni chcieli praktykować chrześcijaństwo niezależnie od białego nadzoru. Interpretowali Biblię jako oferującą nadzieję na wyzwolenie, a ich własny exodus z niewoli był porównywalny z Exodusem , z abolicjonistą Johnem Brownem jako ich Mojżeszem . Szybko opuścili zdominowane przez białych kościoły i stowarzyszenia i założyli odrębne państwowe konwencje baptystów. W 1866 roku czarni baptyści z południa i zachodu połączyli się, tworząc Konsolidację Amerykańskiej Konwencji Baptystów. W 1895 roku połączyli trzy krajowe konwencje, aby stworzyć Narodową Konwencję Baptystów, USA, Inc. Z ośmioma milionami członków jest dziś największą afroamerykańską organizacją religijną i drugą co do wielkości po SBC.

Wolni Czarni na Północy na początku XIX wieku założyli kościoły i wyznania niezależne od organizacji zdominowanych przez białych. W epoce odbudowy na Południu pracowali czarnoskórzy i biali misjonarze z kilku północnych wyznań; szybko przyciągnęły dziesiątki i setki tysięcy nowych członków spośród milionów wyzwoleńców . Episkopatów Afryki Metodystyczny Kościół przyciąga nowych członków więcej niż jakiejkolwiek innej denominacji. Białe kościoły południowych baptystów straciły czarnych członków do nowych wyznań, a także do niezależnych zborów, które zostały zorganizowane przez wyzwoleńców.

Podczas Ruchu Praw Obywatelskich większość pastorów południowych baptystów i członków ich kongregacji odrzuciła integrację rasową i zaakceptowała supremację białych , co jeszcze bardziej zraziło Afroamerykanów. Według historyka i byłego południowego baptysty Wayne'a Flynta „Kościół [Południowych Baptystów] był ostatnim bastionem segregacji”. Ale uznano, że SBC zintegrowało sale seminaryjne w 1951 roku.

W 1995 roku konwent głosował za przyjęciem rezolucji, w której wyrzekł się swoich rasistowskich korzeni i przeprosił za swoją dawną obronę niewolnictwa , segregacji i białej supremacji . To było pierwszym formalnym uznaniem przez denominację, że rasizm odegrał głęboką rolę zarówno we wczesnej, jak i nowożytnej historii.

Prezydent USA George W. Bush spotyka się z przywódcami Konwencji Południowych Baptystów w 2006 roku w Gabinecie Owalnym w Białym Domu . Na zdjęciu z prezydentem Morris Chapman , po lewej, Frank Page i jego żona Dayle Page.

21. Wiek

Na początku XXI wieku w SBC rosła liczba zróżnicowanych etnicznie zborów. Szacuje się, że w 2008 r. prawie 20% stanowili w większości Afroamerykanie, Azjaci lub Latynosi. SBC miał około miliona członków Afroamerykanów. Przyjęła serię rezolucji zalecających włączenie większej liczby czarnych członków i mianowanie większej liczby przywódców afroamerykańskich. Na dorocznym spotkaniu w 2012 roku wybrał Freda Lutera Jr. na swojego pierwszego afroamerykańskiego prezydenta. Zyskał szacunek, wykazując zdolności przywódcze w budowaniu dużego zgromadzenia w Nowym Orleanie.

Coraz bardziej ogólnokrajowy zasięg SBC zainspirował niektórych członków do zaproponowania zmiany nazwy. W 2005 r. na dorocznym zgromadzeniu SBC pojawiły się propozycje zmiany nazwy na bardziej narodowo brzmiącą „North American Baptist Convention” lub „Biblijna konwencja baptystów” (aby zachować inicjały SBC). Propozycje te zostały odrzucone.

Posłańcy dorocznego spotkania w Nowym Orleanie w 2012 roku głosowali za przyjęciem określenia „Wielka Komisja Baptyści”. Nazwa prawna pozostaje „Konwencja Południowych Baptystów”, ale kościoły i podmioty konwencji mogą dobrowolnie używać deskryptora.

Prawie rok po strzelaninie do kościoła w Charleston , SBC zatwierdziło Rezolucję 7, w której wzywano kościoły członkowskie i rodziny do zaprzestania wywieszania flagi Konfederacji .

SBC zatwierdziła Rezolucję 12 „O Ministerstwie ds. Uchodźców”, zachęcającą kościoły członkowskie i rodziny do przyjmowania uchodźców przybywających do Stanów Zjednoczonych. Na tej samej konwencji Russell Moore z Komisji Etyki i Wolności Religijnej Południowych Baptystów szybko odpowiedział pastorowi, który zapytał, dlaczego południowy baptysta powinien wspierać prawo muzułmanów mieszkających w USA do budowania meczetów. Moore odpowiedział: „Czasami mamy do czynienia z pytaniami, które są naprawdę skomplikowane… to nie jest jedno z nich”. Moore powiedział, że wolność religijna musi być dla wszystkich religii.

Po tym, jak początkowa rezolucja potępiająca ruch alt-right nie uczyniła z niego parkietu konwencji, SBC oficjalnie potępiło ruch alt-right na konwencji w 2017 roku. 5 listopada 2017 r. w Pierwszym Kościele Baptystów w Sutherland Springs miała miejsce masowa strzelanina . Była to najbardziej śmiertelna strzelanina, jaka miała miejsce w jakimkolwiek kościele SBC w jego historii, a we współczesnej historii w amerykańskim miejscu kultu .

Konwencja 2020 została odwołana z powodu obaw związanych z COVID-19 i ostatecznie przełożona na czerwiec 2021.

W artykule Washington Post z 15 września 2020 r. Greear powiedział, że niektórzy przywódcy kościelni chcieli zmienić nazwę na Baptystów Wielkiej Komisji, aby zdystansować Kościół od wspierania niewolnictwa i ponieważ nie jest już tylko kościołem południowym.

Teologia i praktyka

Ogólna perspektywa teologiczna kościołów Południowej Konwencji Baptystów jest reprezentowana w Wierze i Przesłaniu Baptystów (BF&M). BF&M została po raz pierwszy sporządzona w 1925 roku jako rewizja Wyznania Wiary w New Hampshire z 1833 roku . Została ona znacząco zrewidowana w 1963 roku, poprawiona w 1998 roku przez dodanie jednej nowej części dotyczącej rodziny i ponownie zrewidowana w 2000 roku, przy czym zmiany z 1998 i 2000 roku były przedmiotem wielu kontrowersji, szczególnie w odniesieniu do roli kobiet w życiu społecznym. Kościół.

BF&M nie jest uważane za credo , takie jak Credo Nicejskie . Członkowie nie muszą się do niego stosować, a kościoły i konwencje stanowe należące do SBC nie muszą używać go jako swojego wyznania wiary lub doktryny, chociaż wielu robi to zamiast tworzyć własne oświadczenie. Pomimo faktu, że BF&M nie jest wyznaniem wiary, kluczowi przywódcy, wykładowcy seminariów należących do SBC oraz misjonarze, którzy starają się służyć za pośrednictwem różnych agencji misyjnych SBC, muszą potwierdzić, że ich praktyki, doktryna i nauczanie są zgodne z BF&M.

W 2012 roku ankieta LifeWay Research przeprowadzona wśród pastorów SBC wykazała, że ​​30% kongregacji identyfikowało się z etykietkami kalwińskimi lub reformowanymi , podczas gdy 30% identyfikowało się z etykietkami arminian lub wesleyan . Ed Stetzer , prezes LifeWay Research, wyjaśnił: „z historycznego punktu widzenia, wielu baptystów nie uważało się za ani kalwinistów, ani arminianów, ale trzymało się unikalnego podejścia teologicznego, które nie zostało dobrze ujęte w żadnej z kategorii”. Niemniej jednak badanie wykazało również, że 60% pastorów SBC było zaniepokojonych wpływem kalwinizmu na konwencję. Nathan Finn zauważa, że ​​debata na temat kalwinizmu „okresowo rozpalała się na nowo z coraz większą intensywnością” i że nie-kalwiniści „wydają się być szczególnie zainteresowani wpływem ministerstw założycieli ”, podczas gdy kalwiniści „wydają się być szczególnie zainteresowani wpływem przebudzenia i Teologia Keswicka ”.

Historycznie, SBC nie uważało glosolalii lub innych wierzeń charyzmatycznych za zgodne z nauczaniem Pisma Świętego, chociaż temat ten nie jest nawet wspomniany w BF&M. Chociaż oficjalnie niewiele kościołów SBC jest otwarcie charyzmatycznych, przynajmniej jeden niezależny autor baptystów uważa, że ​​praktyka jest znacznie większa niż oficjalnie dyskutowana.

Oświadczenia o stanowisku

Oprócz BF&M, SBC wydał również następujące oświadczenia:

  • Autonomia kościoła lokalnego — potwierdza autonomię kościoła lokalnego.
  • Współpraca — identyfikuje program misji współpracy jako integralną część Konwencji Południowych Baptystów.
  • Wyznania wiary i wyznania — Wyznania wiary można zrewidować w świetle Pisma Świętego. Biblia jest ostatnim słowem .
  • Misje — szanuje rdzenną zasadę w misjach. SBC nie naraża jednak doktryny ani jej tożsamości na rzecz misji misyjnych.
  • Kapłaństwo wszystkich wierzących — świeccy mają takie samo prawo jak wyświęceni kaznodzieje do komunikowania się z Bogiem, interpretowania Pisma i usługiwania w imieniu Chrystusa.
  • Świętość życia — „W momencie poczęcia we wszechświecie wchodzi nowa istota, człowiek, istota stworzona na obraz Boży”; jako taka powinna być chroniona niezależnie od okoliczności leżących u podstaw poczęcia. W związku z tym SBC sprzeciwia się aborcji i jakiejkolwiek formie kontroli urodzeń, która działa jak środek poronny.
  • Seksualność — potwierdzają Boży plan dotyczący małżeństwa i intymności seksualnej jako całożyciowego związku jednego mężczyzny i jednej kobiety. Wyraźnie nie uważają homoseksualizmu za „ważny alternatywny styl życia”. Rozumieją, że Biblia zabrania wszelkich form pozamałżeńskich stosunków seksualnych.
  • Kompetencja duszy — potwierdza odpowiedzialność każdej osoby przed Bogiem.
  • Wyświęcanie kobiet — kobiety mają taką samą wartość jak mężczyźni i zasiadają w radach, wydziałach, zespołach misyjnych, grupach pisarzy i sztabach zawodowych. Jednak kobiety nie mogą służyć jako pastorzy.

Rozporządzenia

Południowi Baptyści przestrzegają dwóch obrzędów : Wieczerzy Pańskiej i chrztu wierzącego (znany również jako credo- chrzest, z łaciny oznaczającego „wierzę”). Ponadto utrzymują historyczną wiarę baptystów, że zanurzenie jest jedynym ważnym sposobem chrztu. Wiara i przesłanie baptystów opisuje chrzest jako symboliczny akt posłuszeństwa i świadectwo wiary wierzącego w Jezusa Chrystusa wobec innych ludzi. BF&M zauważa również, że chrzest jest warunkiem wstępnym członkostwa w kościele kongregacyjnym.

BF&M wyznaje memorialism , czyli przekonanie, że Wieczerza Pańska jest symbolicznym aktem posłuszeństwa, w którym wierni upamiętniają śmierć Chrystusa i oczekują Jego powtórnego przyjścia . Chociaż poszczególne kościoły południowych baptystów mogą swobodnie praktykować zarówno otwartą, jak i zamkniętą komunię (ze względu na wiarę konwencji w ustrój kongregacyjny i autonomię lokalnego kościoła), większość kościołów południowych baptystów praktykuje komunię otwartą. Z tego samego powodu częstotliwość obchodzenia Wieczerzy Pańskiej różni się w zależności od kościoła. Jest powszechnie obserwowany co kwartał, chociaż niektóre kościoły oferują go co miesiąc, a niewielka mniejszość oferuje go co tydzień. Ponieważ Południowi Baptyści tradycyjnie sprzeciwiali się spożywaniu napojów alkoholowych przez członków, zamiast wina używa się soku winogronowego (i w rezultacie jest on zwykle nazywany „kielichem”).

Role oparte na płci

Południowy Kościół Baptystów podpisuje się pod komplementarnym poglądem na role płci . Począwszy od wczesnych lat 70. XX wieku, w reakcji na ich postrzeganie różnych „ruchów wyzwolenia kobiet”, SBC, wraz z kilkoma innymi historycznie konserwatywnymi grupami baptystów, zaczął utwierdzać swój pogląd na słuszność i prymat tego, co uważał za „tradycyjne role płciowe”. jako ciało. W 1973 r. na dorocznym spotkaniu Southern Baptist Convention delegaci przyjęli rezolucję, w której czytamy: „Mężczyzna nie został stworzony dla kobiety, ale kobieta dla mężczyzny. Kobieta jest chwałą mężczyzny. facet." W 1998 roku SBC dołączyło męskie rozumienie małżeństwa przez przywódców do wersji Wiary i Przesłania Baptystów z 1963 roku , z oficjalną poprawką: Artykuł XVIII, „Rodzina”. W 2000 roku zrewidował dokument, aby odzwierciedlić poparcie dla pastoratu tylko dla mężczyzn, bez wzmianki o urzędzie diakona.

W probostwie

Poprzez wyraźne zdefiniowanie urzędu duszpasterskiego jako wyłącznej domeny mężczyzn, postanowienie BF&M z 2000 r. staje się pierwszym w historii oficjalnym stanowiskiem SBC przeciwko pastorom kobiet.

Ponieważ poszczególne kościoły stowarzyszone z SBC są autonomiczne, lokalne kongregacje nie mogą być zmuszane do przyjęcia pastoratu wyłącznie męskiego. Chociaż ani BF&M, ani konstytucja i regulaminy SBC nie zapewniają żadnego mechanizmu wyzwalającego automatyczne usuwanie („wykluczenie”) kongregacji, które przyjmują praktyki lub teologię sprzeczną z BF&M, niektóre kościoły SBC, które zainstalowały kobiety na swoich pastorach, zostały wykluczone z członkostwa w ich lokalne stowarzyszenia SBC; mniejsza liczba została wykluczona z konwencji stanowych SBC.

Krystalizacja stanowisk SBC dotyczących ról płciowych i ograniczenia udziału kobiet w pastoratu przyczyniły się do decyzji członków należących obecnie do Cooperative Baptist Fellowship o zerwaniu z SBC w 1991 roku.

W małżeństwie

BF&M z 2000 r. określa teraz strukturę władzy męża i zwierzchnictwa, ściśle nawiązując do napomnień apostoła Pawła w Efezjan 5:21-33 :

Artykuł XVIII. Rodzina. Mąż i żona mają taką samą wartość przed Bogiem, ponieważ oboje są stworzeni na obraz Boga. Związek małżeński jest modelem sposobu, w jaki Bóg odnosi się do swego ludu. Mąż ma kochać swoją żonę tak, jak Chrystus umiłował kościół. Ma nałożoną na Boga odpowiedzialność za utrzymanie, ochronę i prowadzenie swojej rodziny. Żona ma łaskawie podporządkować się służebnemu przywództwu męża, tak jak kościół dobrowolnie poddaje się zwierzchnictwu Chrystusa. Ona, będąc na obraz Boga, takim jak jej mąż, a tym samym mu równa, ma nałożony przez Boga obowiązek szanowania męża i służenia mu jako pomocnik w prowadzeniu domu i wychowaniu następnego pokolenia.

Usługi kultu

Większość południowych baptystów przestrzega niskiej kościelnej formy kultu , która jest mniej formalna i nie stosuje żadnej określonej liturgii . Forma nabożeństw zależy na ogół od tego, czy kongregacja korzysta z nabożeństwa tradycyjnego, czy współczesnego, czy też połączenia obu – główne różnice dotyczą muzyki i odpowiedzi na kazanie.

W obu rodzajach nabożeństw będzie modlitwa na początku nabożeństwa, przed kazaniem i na zakończenie. Przyjmowane są ofiary, które mogą mieć miejsce w połowie nabożeństwa lub na końcu (ze względu na rosnącą popularność elektronicznych systemów finansowych, niektóre kościoły obsługują kioski, które umożliwiają ofiarodawcom robienie tego online lub za pośrednictwem aplikacji na telefon lub łącza do strony internetowej). Responsywne czytania Pisma Świętego nie są powszechne, ale mogą być wykonane przy specjalnych okazjach.

W tradycyjnej nabożeństwie muzyka zazwyczaj zawiera hymny z akompaniamentem fortepianu lub organów (te ostatnie zostały zwykle wycofane ze względu na mniejszą liczbę osób grających na tym instrumencie), a czasem ze specjalnym solistą lub chórem. Mniejsze kościoły na ogół pozwalają każdemu uczestniczyć w chórze, niezależnie od rzeczywistej zdolności śpiewania; większe kościoły ograniczą uczestnictwo do tych, którzy pomyślnie starali się o rolę. Po kazaniu można otrzymać zaproszenie do odpowiedzi (czasami nazywane wezwaniem do ołtarza ); ludzie mogą odpowiedzieć podczas zaproszenia przyjmując Jezusa Chrystusa jako Pana i Zbawiciela i rozpoczynając chrześcijańskie uczniostwo, starając się o chrzest lub prosząc o wstąpienie do zboru, lub podejmując służbę powołaniową lub podejmując inną publicznie ogłoszoną decyzję. Chrzty mogą być zaplanowane w określone weekendy lub (zwłaszcza w budynkach z wbudowanymi baptysterium) być łatwo dostępne dla każdego, kto pragnie chrztu.

We współczesnym nabożeństwie muzyka na ogół zawiera współczesne piosenki prowadzone przez zespół pochwalny lub podobnie nazwaną grupę z udziałem śpiewaków. Chóry nie są tak powszechne. Wezwanie do ołtarza może, ale nie musi być podane na końcu; jeśli tak nie jest, zainteresowane osoby są kierowane do odszukania w lobby osób, które mogą odpowiedzieć na wszelkie pytania. Nabożeństwa chrzcielne są zwykle zaplanowane jako szczególne i specjalne wydarzenia. Ponadto członkostwo w kościele odbywa się zwykle okresowo, uczestnicząc w określonych zajęciach na temat historii kościoła, wierzeń, tego, co chce osiągnąć i czego oczekuje się od przyszłego członka. Co kontrowersyjne, członek może zostać poproszony o podpisanie „przymierza członkostwa”, dokumentu, w którym potencjalny członek obieca wykonanie pewnych zadań (regularne uczęszczanie do kościoła zarówno w głównych nabożeństwach, jak i w małych grupach, regularne dawanie – czasami nawet wymagające dziesięciny oraz służba w ramach Kościół). Takie przymierza są bardzo kontrowersyjne: między innymi takie przymierze może nie zezwalać członkowi na dobrowolne wycofanie się z członkostwa w celu uniknięcia dyscypliny kościelnej lub, w niektórych przypadkach, członek nie może w ogóle odejść (nawet jeśli nie podlega dyscyplinie) bez zgody przywództwo kościelne. Kościół w Dallas-Fort Worth został zmuszony do przeproszenia członka, który próbował to zrobić, za to, że nie poprosił o zgodę na unieważnienie jej małżeństwa po tym, jak jej mąż przyznał się do oglądania pornografii dziecięcej.

Statystyka

Członkostwo

Rok Członkostwo
1845 350 000
1860 650 000
1875 1 260 000
1890 1.240.000
1905 1 900 000
1920 3 150 000
1935 4 480 000
1950 7 080 000
1965 10 780 000
1980 13 700 000
1995 15 400 000
2000 15 900 000
2005 16 600 000
2006 16 306 246
2007 16 266 920
2008 16 228 438
2009 16 160 088
2010 16 136 044
2011 15 978 112
2012 15 872 404
2013 15 735 640
2014 15 499 173
2015 15 294 764
2016 15 216 978
2017 15,005,638
2018 14 813 234
2019 14 525 579
2020 14 089 947

Według spisu denominacyjnego opublikowanego w 2020 roku ma 47 530 kościołów i 14 525 579 członków.

SBC ma 1161 lokalnych stowarzyszeń i 42 konwencje stanowe oraz stypendia obejmujące wszystkie pięćdziesiąt stanów i terytoriów Stanów Zjednoczonych. Pięć stanów o najwyższych wskaźnikach członkostwa w SBC to Teksas, Georgia, Karolina Północna, Floryda i Tennessee. Teksas ma największą liczbę członków, szacowaną na 2,75 miliona.

Poprzez swój program współpracy Baptyści Południowi wspierają tysiące misjonarzy w Stanach Zjednoczonych i na całym świecie.

Trendy

Dane ze źródeł kościelnych i niezależne badania wskazują, że od 1990 roku liczba członków kościołów SBC zmniejszyła się w stosunku do populacji amerykańskiej. Historycznie konwencja rosła w swojej historii aż do 2007 roku, kiedy liczba członków spadła o prawie 40 000 członków netto. Łączna liczba członków, około 16,2 mln, utrzymała się na stałym poziomie w tym samym okresie, spadając o 38 482 lub 0,2%. Ważnym wskaźnikiem zdrowia wyznania są nowe chrzty, które zmniejszały się co roku przez siedem z ostatnich ośmiu lat. W 2008 r. osiągnęli najniższy poziom od 1987 r. Liczba członków nadal spadała od 2008 r. do 2012 r. W podsumowaniu statystycznym SBC z 2014 r. odnotowano stratę 236 467 członków, co stanowi ich największy roczny spadek od 1881 r. W 2018 r. liczba członków spadła poniżej 15 milion po raz pierwszy od 1989 roku i osiągnął najniższy poziom od ponad 30 lat.

Ten spadek liczby członków i chrztów skłonił niektórych badaczy SBC do opisania konwencji jako „zanikającej denominacji”. Były prezydent SBC Frank Page zasugerował, że jeśli obecne warunki się utrzymają, połowa wszystkich kościołów SBC zamknie swoje drzwi na stałe do roku 2030. Ocena ta jest poparta niedawnym badaniem kościołów SBC, które wykazało, że 70 procent wszystkich kościołów SBC upada lub są na plateau w odniesieniu do ich członkostwa.

Spadek członkostwa w SBC był tematem omawianym podczas dorocznej konwencji w czerwcu 2008 roku. Curt Watke, były badacz SBC, na podstawie swoich badań wskazał cztery przyczyny upadku SBC: wzrost imigracji grup pozaeuropejskich, spadek wzrostu wśród głównie europejskich amerykańskich (białych) kościołów, starzenie się obecne członkostwo oraz spadek odsetka młodszych pokoleń uczestniczących w życiu kościelnym. Niektórzy uważają, że baptyści nie pracowali wystarczająco, by przyciągnąć mniejszości.

Z drugiej strony, stanowe konwencje w Mississippi i Teksasie odnotowują rosnącą liczbę członków mniejszości. W 1990 roku pięć procent zborów SBC było nie-białych. W 2012 roku odsetek zborów SBC należących do innych grup etnicznych (Afroamerykanów, Latynosów i Azjatów) wzrósł do dwudziestu procent. Sześćdziesiąt procent zborów mniejszościowych znajdowało się w Teksasie, szczególnie na przedmieściach Houston i Dallas .

Spadek liczby członków SBC może być bardziej wyraźny, niż wskazują te statystyki, ponieważ kościoły baptystyczne nie są zobowiązane do usuwania nieaktywnych członków ze swoich list, co prawdopodobnie prowadzi do znacznego zawyżenia liczby członków. Ponadto setki dużych, umiarkowanych kongregacji przeniosło swoją główną lojalność na inne grupy baptystów, takie jak Amerykańskie Kościoły Baptystów USA , Alliance of Baptists lub Cooperative Baptist Fellowship, ale nadal pozostają nominalnie w księgach konwencji. Ich członkowie są zatem liczeni w sumie SBC, chociaż kościoły te nie uczestniczą już w corocznych spotkaniach SBC ani nie wnoszą wkładów finansowych przekraczających minimalne.

W niektórych przypadkach grupy wycofały się z SBC ze względu na jego konserwatywne tendencje. 6 listopada 2000 roku Generalna Konwencja Baptystów w Teksasie głosowała za obniżeniem składek na seminaria SBC i realokacją ponad pięciu milionów dolarów funduszy do trzech seminariów teologicznych w stanie, które zdaniem członków były bardziej umiarkowane. Należą do nich Hispanic Baptist Theological School w San Antonio, Seminarium Teologiczne George'a W. Truetta Uniwersytetu Baylor w Waco oraz Logsdon School of Theology Uniwersytetu Hardin-Simmons w Abilene. Od czasu kontrowersji w latach 80. na południowym wschodzie ustanowiono ponad dwadzieścia programów teologicznych lub boskich skierowanych do umiarkowanych i postępowych baptystów. Oprócz Teksasu w latach 90. powstały szkoły w Wirginii, Georgii, Karolinie Północnej i Alabamie. Należą do nich Baptist Theological Seminary w Richmond, McAfee School of Theology na Mercer University w Atlancie , Wake Forest , Gardner Webb i Campbell Divinity School w Północnej Karolinie oraz Beeson Divinity School na Samford University , żeby wymienić tylko kilka. Szkoły te przyczyniły się do płaskiego i malejącego naboru do seminariów południowych baptystów działających w tym samym regionie Stanów Zjednoczonych. Teksas i Wirginia mają największe konwencje stanowe określone jako umiarkowane w teologicznym podejściu.

4 czerwca 2020 r. Konwencja Południowych Baptystów poinformowała o spadku liczby członków – 13. rok z rzędu, w którym zmniejszyło się członkostwo. „Całkowite członkostwo w Konwencji Baptystów Południowych spadło o prawie 2 procent do 14 525 579 od 2018 do 2019 roku. Spadek liczby 287 655 członków jest największym spadkiem w ciągu jednego roku od ponad 100 lat”.

Organizacja

Pierwszy brazylijski kościół baptystów w Charlestown, Massachusetts

Istnieją cztery poziomy organizacji SBC: lokalny zbór, lokalne stowarzyszenie, zgromadzenie stanowe i zgromadzenie krajowe. Istnieje 41 stowarzyszonych konwencji stanowych lub stypendiów.

Krajowe i stanowe konwencje oraz stowarzyszenia lokalne są pomyślane jako stowarzyszenie spółdzielcze, dzięki któremu kościoły mogą dobrowolnie łączyć zasoby, aby wspierać działalność misyjną i inną podjętą przez nie pracę. Ze względu na podstawową zasadę baptystyczną autonomii lokalnego kościoła i kongregacjonalistycznego ustroju SBC, ani konwencja narodowa, ani konwencje stanowe czy lokalne stowarzyszenia nie mają żadnej administracyjnej lub kościelnej kontroli nad lokalnymi kościołami; chociaż taka grupa może wykluczyć lokalny zbór z powodu jakiejś kwestii, nie może zakończyć jego przywództwa lub członków ani wymusić jego zamknięcia. Konwencja krajowa nie ma też żadnej władzy nad konwencjami stanowymi lub stowarzyszeniami lokalnymi, ani konwencje stanowe nie mają władzy nad stowarzyszeniami lokalnymi. Co więcej, żaden pojedynczy zbór nie ma żadnej władzy nad jakimkolwiek innym indywidualnym zborem, z wyjątkiem tego, że kościół może dobrowolnie nadzorować inny zbór w ramach pracy misyjnej, ale ten inny zbór ma prawo stać się niezależnym zborem w dowolnym momencie.

Artykuł IV. Władza: Chociaż Konwencja jest niezależna i suwerenna we własnej sferze, nie rości sobie pretensji i nigdy nie będzie próbowała sprawować żadnej władzy nad jakimkolwiek innym organem baptystycznym, czy to kościołem, organizacjami pomocniczymi, stowarzyszeniami czy konwencjami.

SBC utrzymuje centralną organizację administracyjną w Nashville w stanie Tennessee . Komitet Wykonawczy SBC sprawuje władzę i kontrolę nad seminariami i innymi instytucjami należącymi do Konwencji Południowych Baptystów.

Konwencja Południowych Baptystów ma około 10 000 zborów etnicznych. Zaangażowanie w autonomię lokalnych kongregacji było główną siłą stojącą za odrzuceniem przez Komitet Wykonawczy propozycji stworzenia ogólnokonwencyjnej bazy danych duchownych SBC oskarżonych o przestępstwa seksualne wobec kongregantów lub innych nieletnich w celu powstrzymania „powracającej fali” seksualnych nadużycia w zborach SBC. Badanie przeprowadzone w 2009 r. przez Lifeway Christian Resources, ramię badawcze i wydawnicze konwencji, wykazało, że jedna na osiem kontroli przeszłości potencjalnych wolontariuszy lub pracowników kościołów SBC ujawniła historię przestępstwa, która mogła uniemożliwić im pracę.

Wyznanie wiary konwencji, Wiara i przesłanie baptystyczne , nie jest wiążące dla kościołów ani członków ze względu na autonomię kościoła lokalnego (chociaż pracownicy SBC i misjonarze muszą zgodzić się na jej poglądy jako warunek zatrudnienia lub wsparcia misyjnego). Politycznie i kulturowo baptyści z Południa wydają się być konserwatywni. Większość sprzeciwia się aktywności homoseksualnej i aborcji z nielicznymi wyjątkami.

proboszcz i diakon

Ogólnie rzecz biorąc, baptyści uznają tylko dwa urzędy biblijne: pastora-nauczyciela i diakona . Konwencja Baptystów Południowych przyjęła rezolucję na początku lat osiemdziesiątych uznając, że urzędy wymagające święceń są ograniczone do mężczyzn. Zgodnie z wiarą i przesłaniem baptystów , urząd pastora jest ograniczony do mężczyzn w oparciu o pewne wersety Nowego Testamentu . Jednak w wierze i orędziu baptystycznym nie ma zakazu kobiet pełniących funkcję diakonów. Ani BF&M, ani uchwały nie są wiążące dla lokalnych kościołów. Każdy kościół jest odpowiedzialny za badanie Pisma Świętego i ustalanie własnej polityki w oparciu o to, jak zdecyduje się interpretować Pismo.

Doroczne spotkanie

Prezydent Jimmy Carter przemawiający do SBC w Atlancie w 1978 r. (w 2009 r. Carter zerwał z SBC w sprawie jej stanowiska w sprawie statusu kobiet).

Doroczne spotkanie Konwencji Baptystów Południowych (odbywające się w czerwcu, przez okres dwóch dni) składa się z delegatów (zwanych „posłańcami”) ze współpracujących kościołów. Posłańcy naradzają i ustalają programy, politykę i budżet SBC oraz wybierają funkcjonariuszy i komitety. Każdy współpracujący kościół może mieć maksymalnie dwóch posłańców, niezależnie od kwoty przekazanej podmiotom SBC, i może mieć ich więcej w zależności od kwoty darowizny (albo w postaci dolarów, albo procentu budżetu kościoła), ale maksymalna liczba posłańców dozwolona od każdy kościół ma 12.

Misje i organizacje stowarzyszone

Program Spółdzielczy

Program spółdzielczy (CP) to ujednolicony program zbierania i dystrybucji funduszy SBC w celu wsparcia ministerstw regionalnych, krajowych i międzynarodowych. CP jest finansowana ze składek zgromadzeń SBC.

W roku podatkowym kończącym się 30 września 2008 lokalne zbory SBC odnotowały wpływy na prezenty w wysokości 11,1 miliarda dolarów. Z tego wysłali 548 milionów dolarów, w przybliżeniu pięć procent, na ich stanowe konwencje baptystów za pośrednictwem KPCh. Z tej kwoty stanowe konwencje baptystów zatrzymały na swoją pracę 344 miliony dolarów. Dwieście cztery miliony dolarów wpłynęło do krajowego budżetu CP na wsparcie ministerstw obejmujących całe wyznania.

Agencje misyjne

Wolontariusze organizacji Southern Baptist Convention ds. pomocy ofiarom katastrof przygotowują jedzenie w Galveston w Teksasie , 10 października 2008 r.

Konwencja Baptystów Południowych została zorganizowana w 1845 roku głównie w celu stworzenia rady misyjnej wspierającej wysyłanie misjonarzy baptystów. North American Mission Board lub NAMB, (założony jako Domestic Mission Nadzorczej, a później Home Mission Board) w Alpharetta, Georgia służy misjonarzy zaangażowanych w ewangelizację i zakładanie kościołów w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, zaś w międzynarodowej misji Nadzorczej lub IMB , (pierwotnie Foreign Mission Board) w Richmond w stanie Wirginia sponsoruje misjonarzy na całym świecie.

Wśród bardziej widocznych organizacji w ramach North American Mission Board jest pomoc w przypadku katastrof Południowych Baptystów. W 1967 r. mała grupa wolontariuszy z Teksasu Południowych Baptystów pomagała ofiarom huraganu Beulah, podając gorące posiłki ugotowane na małych „palnikach kumpla”. W 2005 roku wolontariusze zareagowali na 166 nazwanych katastrof, przygotowali 17 124 738 posiłków, naprawili 7246 domów i usunęli gruzy z 13 986 jardów. Organizacja pomocy ofiarom klęsk żywiołowych w południowych baptystach zapewnia wiele różnych rodzajów pomocy: żywność, wodę, opiekę nad dziećmi, komunikację, prysznice, pranie, naprawy, odbudowę lub inne niezbędne rzeczy materialne, które przyczyniają się do wznowienia życia po kryzysie — oraz przesłanie Ewangelii. Wszelka pomoc jest udzielana osobom i społecznościom bezpłatnie. Kuchnie wolontariuszy SBC DR przygotowują większość żywności rozdawanej przez Czerwony Krzyż w przypadku poważnych katastrof.

Baptist Men to organizacja misyjna dla mężczyzn w południowych kościołach baptystów, podlegająca North American Mission Board.

Związek Misjonarzy Kobiet , założony w 1888 r., jest organizacją pomocniczą Konwencji Południowych Baptystów, która pomaga w organizacji dwóch dużych corocznych ofiar misyjnych: Wielkanocnej Ofiary Annie Armstrong (dla misji w Ameryce Północnej) i Świątecznej Ofiary Lottie Moon (dla misji międzynarodowych).

Seminaria i kolegia

Kaplica Binkleya w południowo-wschodnim baptystycznym seminarium teologicznym

SBC bezpośrednio wspiera sześć seminariów teologicznych poświęconych nauczaniu religii i przygotowaniu do posługi.

Inne organizacje

  • Baptist Press , największy chrześcijański serwis informacyjny w kraju, został założony przez SBC w 1946 roku.
  • GuideStone Financial Resources (dawniej zwany Zarządem Dożywotniej Konwencji Południowych Baptystów i założony w 1918 jako Rada Reliefowa Konwencji Południowych Baptystów) istnieje w celu świadczenia usług ubezpieczeniowych, emerytalnych i inwestycyjnych dla kościołów oraz ministrów i pracowników kościołów południowych baptystów i agencje (jednak nie ogranicza swoich usług tylko do kościołów i członków SBC). Podobnie jak wiele instytucji finansowych w tym okresie przeszła poważny kryzys finansowy w latach 30. XX wieku.
  • LifeWay Christian Resources , założona jako Rada Szkoły Baptystów Niedzielnych w 1891 roku, która jest jednym z największych chrześcijańskich wydawnictw w Ameryce. Wcześniej zarządzała siecią księgarni „LifeWay Christian Stores” (dawniej „Baptist Book Stores”), aż do zamknięcia wszystkich sklepów w 2019 r. (ale nadal prowadzi serwis internetowy).
  • Komisja Etyki i Wolności Religijnej (wcześniej znana jako Komisja Życia Chrześcijańskiego SBC) jest podmiotem Konwencji Południowych Baptystów, który zajmuje się problemami społecznymi i moralnymi oraz ich wpływem na kwestie porządku publicznego od ratusza po Kongres i sądy ( między innymi składa amici briefs w różnych sprawach, w których wolność religijna jest potencjalnie zagrożona). Jego misją jest „przebudzenie, informowanie, pobudzanie, wyposażanie i mobilizowanie chrześcijan, aby byli katalizatorami biblijnej transformacji ich rodzin, kościołów, społeczności i narodu”.
  • The Southern Baptist Historical Library and Archives w Nashville w stanie Tennessee służy jako oficjalny depozytariusz archiwów Konwencji Południowych Baptystów oraz ośrodek badawczy zajmujący się badaniem baptystów na całym świecie. Strona internetowa SBHLA zawiera zasoby cyfrowe.

Kontrowersje

W swojej historii Konwencja Południowych Baptystów miała kilka okresów poważnych wewnętrznych kontrowersji.

Punktowe kontrowersje

W latach 50.–1860. grupa młodych aktywistów wzywała do powrotu do pewnych wczesnych praktyk, czyli tego, co nazywali Landmarkism . Inni przywódcy nie zgodzili się z ich twierdzeniami, a zbory baptystów podzieliły się w tej kwestii. Ostatecznie spory doprowadziły do ​​powstania Misji Ewangelii i Amerykańskiego Stowarzyszenia Baptystów (1924), a także wielu niezależnych kościołów niezależnych. Jeden historyk nazwał pokrewną kontrowersję Jamesa Robinsona Gravesa – Roberta Boyte Crawforda Howella (1858–60) jako największą, która wpłynęła na denominację przed denominacją z końca XX wieku, która dotyczyła umiarkowanego fundamentalistycznego rozłamu.

Whitsitt kontrowersje

W kontrowersji Whitsitta w latach 1896-99 William H. Whitsitt , profesor Southern Baptist Theological Seminary , zasugerował, że wbrew wcześniejszym myślom angielscy baptyści nie zaczęli chrzcić przez zanurzenie aż do 1641 roku, kiedy niektórzy anabaptyści , tak jak wtedy zawołał, zaczął ćwiczyć zanurzenie. To obaliło ideę zanurzenia jako praktyki najwcześniejszych baptystów, jak twierdzili niektórzy z charakterystycznych miejsc.

Umiarkowani – konserwatyści kontrowersje

BH Carroll Memorial Building, główny budynek administracyjny Southwestern Baptist Theological Seminary

Konwencja Southern Baptist konserwatywny odrodzenie ( ok.  1970-2000 ) była intensywna walka o kontrolę nad zasobami SBC i kierunku ideowego. Główny wewnętrzny spór przykuł uwagę całego kraju. Jego inicjatorzy nazwali go „odrodzeniem konserwatystów”, podczas gdy przeciwnicy nazwali go „fundamentalistycznym przejęciem”. Russell H. Dilday , przewodniczący Southwestern Baptist Theological Seminary w latach 1978-1994, opisał odrodzenie jako rozdrobnione wspólnoty Południowych Baptystów i jako „znacznie poważniejsze niż [kontrowersje]”. Dilday opisał to jako „autodestrukcyjny, kontrowersyjny, jednostronny spór, który czasami nabierał cech bojowych”. Od 1979 roku Baptyści Południowi podzielili się na dwie główne grupy: umiarkowanych i konserwatystów. Odzwierciedlając konserwatywne głosy większości delegatów na dorocznym spotkaniu SBC w 1979 r., nowi urzędnicy organizacji krajowych zastąpili wszystkich liderów agencji południowych baptystów prawdopodobnie bardziej konserwatywnymi ludźmi (często nazywanymi przez dysydentów „fundamentalistami”).

Wśród elementów historycznych ilustrujących ten trend, stanowisko organizacji w sprawie prawa do aborcji w ciągu dekady zmieniło się radykalnie z pozycji, która je popierała, do pozycji, która zdecydowanie im sprzeciwiała się, jak w 1971 roku (dwa lata przed Roe v. Wade ), SBC uchwaliło rezolucja popierająca aborcję, nie tylko w przypadku gwałtu lub kazirodztwa – stanowiska, które poparliby nawet niektórzy konserwatyści z Południowych Baptystów – ale także jako „wyraźny dowód poważnej deformacji płodu i starannie ustalony dowód prawdopodobieństwa uszkodzenia emocjonalnego, psychicznego, i zdrowie fizyczne matki” – stanowiska nie popierane przez skrzydło konserwatywne. Również w 1974 roku (rok po sprawie Roe v. Wade ) SBC uchwaliło kolejną rezolucję potwierdzającą swoją poprzednią rezolucję z 1971 roku, mówiąc, że „rozwiązuje z chrześcijańskiego punktu widzenia złożoność problemów aborcyjnych we współczesnym społeczeństwie”, będąc jednocześnie w tej samej rezolucji. twierdząc, że SBC „historycznie wysoko oceniał świętość ludzkiego życia”. Jednak gdy konserwatyści wygrali swoje pierwsze wybory w 1980 roku, przyjęli rezolucję, która całkowicie odwróciła ich wcześniejsze stanowisko w sprawie aborcji, potępiając ją we wszystkich przypadkach z wyjątkiem ratowania życia matki. W związku z tym wszystkie kolejne rezolucje w tej sprawie podążały za trendem z 1980 r., by zdecydowanie sprzeciwiać się aborcji i poszły dalej w sprzeciwianiu się podobnym kwestiom, takim jak eksperymenty z tkankami płodowymi, RU-486 i finansowanie aborcji przez podatników w ogóle, a Planned Parenthood w szczególności.

Skandal związany z wykorzystywaniem seksualnym

10 lutego 2019 r. wspólne śledztwo przeprowadzone przez Houston Chronicle i San Antonio Express wykazało, że w ciągu ostatnich 20 lat było ponad 700 ofiar wykorzystywania seksualnego przez prawie 400 liderów, pastorów i wolontariuszy Południowego Kościoła Baptystów.

W 2018 r. Houston Chronicle zweryfikowało szczegóły setek kont nadużyć. Przeanalizowali federalne i stanowe bazy danych sądów, rejestry więzienne i oficjalne dokumenty z ponad 20 stanów, a także przeszukali rejestry przestępców seksualnych w całym kraju.

Houston Chronicle sporządziła listę dokumentów i informacji (stan na czerwiec 2019), wymieniając kościelne pastorów, liderów, pracowników i wolontariuszy, którzy przyznali się do winy lub zostało skazanych za przestępstwa seksualne.

12 czerwca 2019 r. podczas dorocznego spotkania posłańcy SBC, którzy zebrali się w tym roku w Birmingham w stanie Alabama , zatwierdzili rezolucję potępiającą wykorzystywanie seksualne i ustanawiającą specjalną komisję do badania nadużyć seksualnych, co ułatwi wydalenie kościołów SBC z Konwencji. Wielebny JD Greear, przewodniczący Southern Baptist Convention i pastor The Summit Church w Durham, NC, nazwał to posunięcie „decydującym momentem”. Ronnie Floyd, przewodniczący komitetu wykonawczego SBC, powtórzył uwagi Greear, opisując głosowanie jako „bardzo, bardzo ważny moment w historii Południowej Konwencji Baptystów”.

W czerwcu 2021 r . wyciekły listy napisane przez byłego dyrektora politycznego Russella D. Moore'a do kierownictwa SBC. W tych listach Moore opisał, w jaki sposób konwent niewłaściwie potraktował roszczenia dotyczące wykorzystywania seksualnego.

Krytyczna teoria rasy

W listopadzie 2020 roku sześciu przewodniczących seminariów SBC nazwało krytyczną teorię rasową „niebiblijną” i podkreśliło potrzebę zwrócenia się wyłącznie do chrześcijańskich nauk, a nie do świeckich idei, aby stawić czoła rasizmowi. Co najmniej cztery kościoły afroamerykańskie opuściły denominację z powodu odmowy uznania przez kierownictwo krytycznej teorii rasowej.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Przypisy

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Ammerman, Nancy (1990), Baptist Battles: zmiana społeczna i konflikt religijny w południowej konwencji baptystów , Rutgers University Press.
  •  ———  , wyd. (1993), Obserwowani Południowi Baptyści , University of Tennessee Press.
  • Baker, Robert, wyd. (1966), A Baptist Source Book , Nashville, TN: Broadman.
  •  ———   (1974), Konwencja południowych baptystów i jej lud, 1607-1972 , Broadman.
  • Barnesa, Williama. Konwencja Baptystów Południowych, 1845-1953 Broadman Press, 1954.
  • Osiem, John. Kościoły w niewoli kulturowej: historia postaw społecznych południowych baptystów. University of Tennessee Press, 1972.
  • Encyklopedia południowych baptystów: prezentując swoją historię, doktrynę, polityczność, życie, przywództwo, organizację i pracę Knoxville: Broadman Press, v 1-2 (1958), 1500 s; 2 tomy uzupełniające 1958 i 1962; tom 5. Indeks, 1984
  • Farnsley II, Arthur Emery, Southern Baptist Politics: Autorytet i władza w restrukturyzacji amerykańskiej denominacji ; Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Pensylwanii, 1994
  • Flowers, Elizabeth H. Into the Pulpit: Southern Baptist Women and Power From II War World (University of North Carolina Press; 2012) 263 strony; analizuje podporządkowanie kobiet męskiemu autorytetowi jako kluczową kwestię w starciu między konserwatystami a umiarkowanymi w SBC
  • Fuller, A. James. Kapelan Konfederacji: Basil Manly i Baptist Life in the Old South (2002)
  • Gatewood, Willard. Kontrowersje w latach dwudziestych: fundamentalizm, modernizm i ewolucja. Wydawnictwo Uniwersytetu Vanderbilta, 1969.
  • Harvey, Paul. Odkupienie Południa: kultury religijne i tożsamości rasowe wśród południowych baptystów, 1865-1925. University of North Carolina Press, 1997
  • Hill, Samuel i in. Encyklopedia religii na południu (2005)
  • Poluj, Almo. Związek Misjonarzy Kobiet (1964) Online za darmo
  • Kell, Carl L. i L. Raymond Camp, W imię ojca: retoryka nowej konwencji baptystów południowych. Wydawnictwo Uniwersytetu Południowego Illinois, 1999.
  • Kidd, Thomas S. i Barry Hankins. Baptyści w Ameryce: historia . Oksford, Anglia: Oxford University Press, 2015.
  • Leonard, Bill J. Ostatnia i jedyna nadzieja Boga: Fragmentacja Konwencji Baptystów Południowej. Eerdmans Publishing Co., 1990.
  • Lumpkin, William L. Baptist History in the South: Śledzenie przez oddziela wpływ wielkiego przebudzenia, 1754-1787 (1995)
  • McSwain, Larry L. Loving Beyond Your Theology: The Life and Ministry of Jimmy Raymond Allen (Mercer University Press; 2010) 255 stron. Biografia pastora urodzonego w Arkansas (ur. 1927), ostatniego umiarkowanego prezesa SBC
  • Marsden, George. Fundamentalizm i kultura amerykańska: kształtowanie ewangelikalizmu XX wieku. Oxford University Press, 1980.
  • Kongregacje Religijne i Członkostwo w Stanach Zjednoczonych , Glenmary Research Center, 2000.
  • Rosenberg, Ellen (1989), Południowi Baptyści: subkultura w okresie przejściowym , University of Tennessee Press.
  • Wagi, T. Laine. Wszystko, co pasuje do kobiety: szkolenie południowych baptystów dla działalności charytatywnej i misyjnej, 1907-1926 Mercer U. Press 2002
  • Smith, Oran P. The Rise of Baptist Republicanism (1997), o ostatnich zachowaniach wyborczych
  • Hiszpania, Rufus B. Spokojnie na Syjonie: Historia społeczna południowych baptystów, 1865-1900 (1961)
  • Sutton, Jerry. Reformacja baptystów: odrodzenie konserwatystów w konwencji południowych baptystów (2000).
  • Wills, Gregory A. Demokratyczna religia: wolność, autorytet i dyscyplina kościelna na Baptist South, 1785-1900. Oxford University Press, 1997
  • Yarnell III, Malcolm B. Formacja doktryny chrześcijańskiej (2007), o teologii baptystycznej

Zewnętrzne linki