Sophia (mądrość) - Sophia (wisdom)

Personifikacja of Wisdom ( Koine grecki : Σοφία , Sophia ) w Bibliotece Celsusa w Efezie (drugi wiek).

Sophia ( gr . koinē : σοφία sophía " mądrość ") jest centralną ideą filozofii i religii hellenistycznej , platonizmu , gnostycyzmu i teologii chrześcijańskiej . Pierwotnie noszący znaczenie „spryt, umiejętności”, późniejsze znaczenie tego terminu, bliskie znaczeniu Phronesis („mądrość, inteligencja”), zostało znacząco ukształtowane przez termin filozofia („miłość do mądrości”), którego używał Platon. .

W Cerkwi prawosławnej i Kościoła rzymskokatolickiego , kobiecej uosobienie boskiej mądrości jako Holy Wisdom ( Agia Σοφία Hagia Sophia ) może odnosić się zarówno do Jezusa Chrystusa Słowo Boże (jak w dedykacji kościoła Hagia Sophia w Konstantynopolu ) lub do Ducha Świętego .

Odniesienia do Sofii w Koine Greckie tłumaczenia Biblii hebrajskiej przekładają się na hebrajski termin Chokhmah .

Tradycja grecka i hellenistyczna

Starogrecki słowo Sophia ( σοφία , Sophia ) jest abstrakcyjny rzeczownik z σοφός ( Sophos ), co przekłada się różnie „sprytny, zręczny, inteligentny, mądry”. Słowa te mają ten sam praindoeuropejski rdzeń, co łaciński czasownik sapere ( dosł. „smakować; rozeznawać”), skąd sapientia . Rzeczownik σοφία jako „umiejętność w rzemiośle i sztuce” jest homerycki, aw Pindar jest używany do opisania zarówno Hefajstosa, jak i Ateny .

Przed Platonem , termin dla „zdrowego osądu, inteligencji praktycznej mądrości” i tak dalej, takich cech jak są przypisane do siedmiu mędrców Grecji , był phronesis ( φρόνησις , fronesis ), z phren ( φρήν , phrēn , świeci „” umysł”), podczas gdy Sophia odnosiła się do umiejętności technicznych.

Termin filozofia ( φιλοσοφία , philosophía , dosł. 'miłość do mądrości') był używany głównie po czasach Platona , podążając za jego nauczycielem Sokratesem , chociaż mówi się, że Pitagoras był pierwszym, który nazwał siebie filozofem. Takie rozumienie filozofii przenika dialogi Platona, zwłaszcza Rzeczpospolita . W tym dziele przywódcami proponowanej utopii mają być królowie-filozofowie : władcy, którzy kochają mądrość. Według Platona w Apologii sam Sokrates został nazwany „najmądrzejszym [ σοφώτατος , sophṓtatos ] człowiek z Grecji” przez Pythian Oracle . Sokrates broni tego werdyktu w Apologii do tego stopnia, że ​​on przynajmniej wie, że nic nie wie . Sokratejski sceptycyzm przeciwstawia się postawie sofistów , których atakuje Gorgiasz za poleganie jedynie na elokwencji . Cyceron w De Oratore później skrytykował Platona za oddzielenie mądrości od elokwencji. Sophia jest wymieniana jako jedna z czterech cnót kardynalnych (zamiast fronesis ) w Plato „s Protagoras .

Filon , zhellenizowany Żyd piszący w Aleksandrii , próbował pogodzić filozofię platońską i pismo żydowskie. Wpłynęła także stoickich filozoficznych pojęć , użył Koine utrzymujące loga ( λόγος , logos ) dla roli i funkcji Mądrości, koncepcja później zaadaptowane przez autora Ewangelii Jana w znaki otwarcia i stosować się do Jezusa jako Słowo ( Logos ) Boga Ojca .

W gnostycyzmu , Sophia jest kobieca postać, analogiczne do duszy , ale też jednocześnie jedna z emanacji z Monady . Gnostycy uznał, że była syzygy Jezusa (czyli Oblubienicę Chrystusa ) i był Duch Święty w Trójcy . Od czasu do czasu jest określana przez hebrajski odpowiednik Achamut ( Ἀχαμώθ ; hebrajski : חוכמה ‎, ḥokhmāh ) oraz jako Proúnikos ( Προύνικος ).

teologia chrześcijańska

Ikona Mądrości Bożej ( София Премудрость Божия ) z kościoła św. Jerzego w Wołogdzie (XVI wiek).

Teologia chrześcijańska otrzymała starotestamentową personifikację Mądrości Bożej ( Septuaginta Zofia , Wulgata Sapientia ). Połączenie Boskiej Mądrości z pojęciem Logosu zaowocowało interpretacją „Świętej Mądrości” ( Hagia Sophia ) jako aspektu Chrystusa Logosu.

Samo wyrażenie Ἁγία Σοφία nie występuje w Nowym Testamencie , chociaż fragmenty listów Pawłowych utożsamiają Chrystusa z „mądrością Bożą” ( θεοῦ σοφία ). Najjaśniejsza forma utożsamienia Boskiej Mądrości z Chrystusem znajduje się w 1 Koryntian 1:17-2:13. W 1 Kor. 2:7 Paweł mówi o Mądrości Bożej jako o tajemnicy, która została „wyznaczona światu ku chwale naszej”.

Chrystologia

Idąc za 1 Listem do Koryntian, Ojcowie Kościoła nazwali Chrystusa „Mądrością Bożą”. Dlatego też, obalając twierdzenia o ignorancji Chrystusa, Grzegorz z Nazjanzu podkreślał, że ponieważ był boski, Chrystus wiedział wszystko: „Jak może być nieświadomy wszystkiego, co jest, skoro jest Mądrością, stwórcą światów, który przynosi wszystko rzeczy do spełnienia i wszystko odtwarza, kto jest końcem wszystkiego, co zaistniało?” ( Orationes , 30.15). Ireneusz reprezentuje inną, pomniejszą tradycję patrystyczną, która jako „Mądrość” utożsamiała Ducha Bożego, a nie samego Chrystusa ( Adversus haereses , 4.20.1-3; por. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3). Mógł odwołać się do nauczania Pawła, że ​​mądrość jest jednym z darów Ducha Świętego (1 Kor. 12:8). Jednak większość nadała Chrystusowi tytuł/imię „Mądrość”.

Rekonstrukcja bazyliki Hagia Sophia w Stambule (odcinek)

Konstantyn Wielki ustanowił wzór dla wschodnich chrześcijan, poświęcając kościół Chrystusowi jako uosobienie Boskiej Mądrości. W Konstantynopolu , za Justyniana I , Hagia Sophia ("Święta Mądrość") została przebudowana, konsekrowana w 538 i stała się wzorem dla wielu innych kościołów bizantyjskich. Jednak w Kościele łacińskim „Słowo” lub Logos przeszło wyraźniej niż „Mądrość” Boża jako centralny, wysoki tytuł Chrystusa .

W teologii wschodniego Kościoła prawosławnego przez Świętą Mądrość rozumie się Boski Logos, który wcielił się jako Jezus; ta wiara jest czasami wyrażana także w niektórych ikonach prawosławnych. W Boskiej Liturgii Kościoła Prawosławnego wykrzyknik Sophia! lub po angielsku Mądrość! zostaną ogłoszone przez diakona lub kapłana w określonych momentach, zwłaszcza przed czytaniem Pisma Świętego, aby zwrócić uwagę kongregacji na świętą naukę.

Istnieje tradycja hagiograficzna, datowana na koniec VI wieku, dotycząca świętej Zofii i jej trzech córek, Świętych Wiary, Nadziei i Miłosierdzia . Zostało to zrobione jako cześć z alegorycznymi postaciami z wczesnym momencie, a grupa świętych stał się popularny w prawosławnej ikonografii rosyjski jako takiej (imiona córek świadczone jako Вѣра, Надежда, Любовь ). Kult trzech świętych nazwanych od trzech cnót teologalnych powstał prawdopodobnie w VI wieku.

Ikonografia

„Mądrość zbudowała swój dom” ( Премудрость созда Себе дом , Nowogród, XVI w.).

Chrystologiczne utożsamienie Chrystusa Logosu z Mądrością Bożą ( Hagia Sophia ) jest silnie reprezentowane w tradycji ikonograficznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego . Typ ikony Bogurodzicy to „Mądrość zbudowała swój dom” ( Премудрость созда Себе дом ), cytat z Przysłów 9:1 („Mądrość zbudowała swój dom, wykuła swoje siedem filarów”) interpretowana jako zapowiedź wcielenie, gdzie Theotokos jest "domem" wybranym przez " Mądrość hipostatyczną " (tj. "Mądrość" jako osoby Trójcy ).

mistycyzm chrześcijański

W Rosyjskiej Cerkwi mistycyzmu , Sophia stawała się coraz bardziej nie do odróżnienia od osobie Theotokos (zamiast Chrystusa), do punktu, w sposób dorozumiany z Bogurodzicy jako „czwarta osoba Trójcy”.

Takie interpretacje stały się popularne na przełomie XIX i XX wieku, propagowane przez takich autorów, jak Władimir Sołowiow , Paweł Florenski , Nikołaj Bierdiajew i Siergiej Bułhakow . Teologia Bułhakowa, znana jako „ sofianizm ”, przedstawiała Bożą Mądrość jako „współistotność Trójcy Świętej”, działającą jako aspekt współistotności (ousia lub physis, substantia lub natura) lub „hipostatyczność” Trójcy trzech hipostaz, Ojca , Syna i Ducha Świętego, „który strzeże jedności Trójcy Świętej”. Był to temat wysoce politycznych kontrowersji na początku lat 30. XX wieku i został potępiony jako heretycki w 1935 roku.

W ramach tradycji protestanckiej w Anglii Jane Leade , siedemnastowieczna mistyczka chrześcijańska , uniwersalistka i założycielka Towarzystwa Filadelfijskiego , napisała obszerne opisy swoich wizji i dialogów z „Dziewicą Zofią”, która, jak powiedziała, ujawniła jej duchowe działania Wszechświata. Na Leade ogromny wpływ wywarły pisma teozoficzne szesnastowiecznego niemieckiego mistyka chrześcijańskiego Jakoba Böhme , który również mówi o Sofii w pracach takich jak Droga do Chrystusa (1624). Jakob Böhme był bardzo wpływowy dla wielu chrześcijańskich mistyków i przywódców religijnych, w tym George'a Rappa , Williama Lawa i Harmonii Society .

Uosobienie

Sophia nie jest „boginią” w klasycznej tradycji greckiej; Greckie boginie związane z mądrością to Metyda i Atena (łac. Minerwa ). W Cesarstwie Rzymskim powszechne stało się przedstawianie cnót kardynalnych i innych abstrakcyjnych ideałów jako żeńskich alegorii . I tak w Bibliotece Celsusa w Efezie , zbudowanej w II wieku, znajdują się cztery posągi alegorii kobiecych, przedstawiające mądrość (Sophia), wiedzę ( Episteme ), inteligencję ( Ennoia ) i męstwo/doskonałość ( Arete ). W tym samym okresie Sophia przyjmuje aspekty bogini lub anielskiej mocy w gnostycyzmie .

W ikonografii chrześcijańskiej Święta Mądrość czy Hagia Sophia była przedstawiana jako kobieca alegoria z okresu średniowiecza. W tradycji zachodniej (łacińskiej) pojawia się jako koronowana dziewica; w rosyjskiej tradycji prawosławnej ma bardziej nadprzyrodzony aspekt ukoronowanej kobiety ze skrzydłami w świecącym czerwonym kolorze. Dziewicze męczennicy Faith Hope i Charity z matką Sophią są przedstawiani jako trzy małe dziewczynki stojące przed matką w stroju wdowy.

Alegoria mądrości i siły to obraz Paolo Veronese , który powstał około 1565 roku w Wenecji . Jest to wielkoformatowy, alegoryczny obraz przedstawiający uosobienie Mądrości Bożej po lewej stronie i Herkulesa przedstawiającego Siłę i troski ziemskie po prawej.

Nowoczesna recepcja

Posąg Zofii w Sofii, Bułgaria

Boginię Sophię wprowadził do antropozofii jej założyciel Rudolf Steiner w swojej książce The Goddess: From Nature to Divine Sophia i późniejszej kompilacji jego pism zatytułowanej Isis Mary Sophia. Sophia zajmuje również ważne miejsce w teozofii , ruchu duchowym, z którym antropozofia była ściśle związana. Helena Blavatsky , założycielka Teozofii, opisała to w swoim eseju Czym jest teozofia? jako ezoterycznej doktryny mądrości i powiedział, że „mądrość”, o której mowa, była „emanacją Boskiej zasady” uosabianej przez „… niektóre boginie – Metis, Neitha, Atena, gnostyczna Sophia…”

Od lat 70. Sophia była również przywoływana jako bogini w Dianic Wicca i powiązanych nurtach duchowości feministycznej.

Grafika instalacji z 1979 roku The Dinner Party przedstawia miejsce dla Sophii.

W Sofii , stolicy Bułgarii, znajduje się monumentalna rzeźba Mądrości Bożej, przedstawiona jako „bogini” (samo miasto nosi imię cerkwi św. Zofii ). Rzeźba została wzniesiona w 2000 roku w miejscu pomnika Lenina .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • T. Hainthaler, F. Mali, G. Emmenegger i ML Ostermann (red.), Sophia. Mądrość Boża - Die Weisheit Gottes. Forscher aus dem Osten und Westen Europas an den Quellen des gemeinsamen Glaubens (Innsbruck, Wien: Tyrolia-Verlag) ISBN  978-3702235789 .
  • Bułhakow, Siergiej, "Sophia. Mądrość Boga. Zarys sofiologii" (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993) ISBN  0-940262-60-6 .
  • Hunt, Priscilla, "Ikonografia Mądrości Światła: Geneza, znaczenie i ikonograficzna realizacja symbolu", Byzantino-slavica 67 (2009).
  • Hunt, Priscilla, „Konfrontacja z końcem: interpretacja Sądu Ostatecznego w ikonie mądrości nowogrodzkiej”, Byzantino-Slavica , 65, 2007, 275-325.
  • Hunt, Priscilla, "Ikona Nowogrodzka Sophia i "Problem kultury staroruskiej" między prawosławiem a sofiologią", Symposion: A Journal of Russian Thought , tom. 4-5, (2000), 1-41.
  • Hunt, Priscilla, "Stary Testament Ikona Trójcy Andrieja Rublowa w kontekście kulturowym", Trójca Sergiusz Ławr w rosyjskiej historii i kulturze: odczyty w rosyjskiej kulturze religijnej , tom. 3, Diakon Vladimir Tsurikov, red., Jordanville, NY: Holy Trinity Seminary Press, 2006, 99-122.
  • Schipflinger, Thomas, Sophia-Maria (w języku niemieckim: 1988; tłumaczenie na język angielski: York Beach, ME: Samuel Wiser, 1998) ISBN  1-57863-022-3 .
  • Versluis, Arthur, Teozofia: ukryte wymiary chrześcijaństwa (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1994) ISBN  0-940262-64-9 .
  • Versluis, Arthur, dzieci mądrości: chrześcijańska tradycja ezoteryczna (Albany, NY: SUNY Press, 1999) ISBN  0-7914-4330-2 .
  • Versluis, Arthur (red.) Książka Mądrości: antologia Sophia (St.Paul, Min: Paragon House, 2000) ISBN  1-55778-783-2 .

Zewnętrzne linki