Syn Byong-hi - Son Byong-hi

W tej koreańskiej nazwą The nazwisko jest Syn .
Syn Byong-hi
.jpg
Koreańska nazwa
Hangul
손병희
Hanja
孫秉熙
Poprawiona latynizacja Syn Byeong-hui
McCune-Reischauer Syn Pyŏng-hŭi
Imię religijne
Hangul
의암
Hanja
義 菴
Poprawiona latynizacja Uiam
McCune-Reischauer iam

Son Byong-hi (8 kwietnia 1861 – 19 maja 1922) był koreańskim przywódcą religijnym i działaczem niepodległościowym . Urodził się w Cheongju w prowincji Chungcheong . Został trzecim przywódcą Donghak (Wschodnia Nauka), rdzennego ruchu religijnego założonego w latach 1860-1864. Jego honorowa religia nazywała się Uiam i tym imieniem nazywa się go dalej. Założyciel Donghak, Choe Je-u (imię religijne Su-un) i drugi przywódca, Choe Sihyeong (imię religijne Haewol), zostali straceni. Haewol, mentor i poprzednik Uiama, brał udział w buncie chłopskim w 1894 r. (nazywanym rewolucją chłopską w Donghaku ) i został w związku z tym stracony w 1898 r. Następnie Uiam przejął przywództwo w Donghaku, ale został zmuszony do ucieczki do Japonii w Marzec 1901. Towarzyszył mu brat i naczelny porucznik Yi Yong-gu. W Japonii studiował współczesne zachodnie sposoby, które zostały przyjęte przez Japończyków po Restauracji Meiji. Do tego momentu Donghak był bardzo tradycyjny, przeciwny modernizacji i zagranicznej interwencji w Korei. Uiam odwrócił się od tego światopoglądu, przyjmując modernizację i przyjmując pomoc Japonii w osiągnięciu tego celu. W 1902 wysłał Yi z powrotem do Korei, aby działał jako jego łącznik. Pod kierownictwem Uiama Yi założył organizację polityczną znaną jako Jungniphoe (Chungniphoe „społeczeństwo neutralności”), która została później zreorganizowana jako Jinbohoe (Chinbohoe „społeczeństwo postępowe”). Jednym z najbardziej znaczących działań Jinbohoe była organizacja masowych ceremonii obcinania włosów, podczas których koreańscy mężczyźni odcinali swoje tradycyjne węzły. Jej priorytetem była modernizacja poprzez edukację. Miał również pan-azjatycki pogląd, który zachęcał ochotników Jinbohoe do pomocy Japończykom w wojnie rosyjsko-japońskiej, szczególnie w budowie linii kolejowej, aby pomóc w rozmieszczeniu wojsk.

Yi w końcu posunął się tak daleko, że wezwał Japonię do przejęcia spraw Korei, ponieważ uważał, że układ będzie tymczasowy i korzystny dla Korei. W każdym razie po tym, jak Japonia zmusiła Koreę do objęcia jej protektoratu, Uiam zaczął dystansować Donghak od przynależności japońskiej. Uiam przemianował Donghak na Cheondogyo (Ch'ŏndogyo, Religia Niebiańskiej Drogi) 1 grudnia 1905 roku. Podjął konkretne kroki, aby ją zmodernizować i rozszerzyć jej doktrynalne koncepcje nadrzędności Nieba/Boga wśród ludzkości. We wrześniu 1906 ekskomunikował Yi, który utworzył inną gałąź Donghak znaną jako Sijeongyo (Sich'ŏn'gyo, Religia Służąca Niebie).

W 1910 Japonia zaanektowała Koreę. Gdy japońskie rządy stały się bardziej surowe, Koreańczycy zaczęli czuć, że sytuacja jest nie do zniesienia. Wreszcie w 1919 zorganizowano masową demonstrację wzywającą do niepodległości Korei, z Cheondogyo, chrześcijańskimi i buddyjskimi przywódcami religijnymi na czele ruchu. Opracowano Deklarację Niepodległości, a Uiam jako pierwszy ją podpisał. Po przeczytaniu oświadczenia na proteście został dobrowolnie aresztowany. Chociaż pierwsza faza protestu była pokojowa, przybrała gwałtowny charakter i została brutalnie stłumiona przez Japończyków. Uiam zachorował w więzieniu i został zwolniony. Zmarł w domu w 1922 roku.

Życie

Uwaga: Niektóre szczegóły dotyczące życia Uiam pochodzą z oficjalnej strony internetowej Cheondogyo (Chondogyo). Jest to przemianowana gałąź Donghak założona przez Uiam, jak opisano poniżej. Niektórych z tych szczegółów nie ma w historii innej głównej gałęzi Donghak założonej przez Yi Yong-gu, znanej jako Sijeongyo. Odnotowuje się przypadki istotnych różnic.  

Wczesne życie

Uiam był synem konkubiny pomniejszego urzędnika i jako taki nie kwalifikował się do pełnienia funkcji rządowych. Udało mu się jednak zdobyć wykształcenie. Został przedstawiony Donghakowi przez swojego siostrzeńca, który był kaznodzieją i dołączył do niego w 1881 lub 1882 roku. Poświęcił się nowej religii i podobno angażował się w długie recytacje zaklęcia Donghak, 21-znakowego Jumun . Poznał Haewola i towarzyszył mu w 49-dniowym odosobnieniu. Jego więzi z Haewolem zostały wzmocnione, gdy Haewol poślubił siostrę Uiama po śmierci jego pierwszej żony.

Witryna Cheondogyo zawiera historię z następującym opisem poświęcenia Uiam: „Po dołączeniu do Donghak, Euiam Sungsa […] trenował [szeroko] czytanie [recytowanie] zaklęcia dwudziestu jeden [znaków] trzydzieści tysięcy razy dziennie. zaklęcia w ten sposób robił… sandały ze słomy każdego dnia w wolnym czasie. Chodził na pięciodniowy targ w Cheongju i sprzedawał te sandały. Kontynuował to życie przez trzy lata.” Po tym okresie Uiam został uczniem Haewola i wkroczył w życie poświęcone studiowaniu.

Petycja i bunt 1894

Założyciel Donghaka, Su-un, został stracony w 1984 r. za swoje heretyckie nauki z neokonfucjańskiej perspektywy i zakładany związek z katolicyzmem. Jednak na początku lat 90. XIX wieku Donghak odzyskał popularność, zwłaszcza w prowincjach Chungcheong i Jeolla. Haewol został zmuszony do złożenia petycji do rządu o uniewinnienie Su-un i zastosował się. Chociaż ruch petycji był początkowo pokojowy, stał się gwałtowny, pomimo wysiłków Haewola, aby temu zapobiec. Doprowadziło to w końcu do buntu na pełną skalę, znanego jako rewolucja chłopska Donghak. Rząd koreański zwrócił się do Chin o pomoc w stłumieniu buntu, który skłonił również Japonię do rozmieszczenia swojej armii. Początkowo tylko zwolennicy Donghaka ze zgromadzenia południowego, pod przywództwem generała Jeona Bongjuna , brali udział, podczas gdy zwolennicy ze zgromadzenia północnego powstrzymywali się. W końcu Haewol pozwolił swoim zwolennikom dołączyć do rebeliantów. ale ich połączone siły zostały pokonane przez armie japońską i koreańską, które miały nowoczesną broń. Jeon rozproszył swoją armię rebeliantów 28 listopada 1894 roku, a następnie został schwytany i stracony. Wyznawcy Donghaków, szczególnie w zgromadzeniu południowym, zostali zdziesiątkowani. Zgromadzenie północne było mniej dotknięte i Haewolowi udało się uciec.

Źródła Cheondogyo wskazują, że Uiam uczestniczył w ruchu petycji i był przywódcą sił zgromadzenia północnego w buncie. Historie z Sijeongyo i źródła zewnętrzne nie wspominają o udziale Uiam. W każdym razie Uiam był w wewnętrznym kręgu Haewola po buncie.

Życie w następstwie buntu

Po klęsce rebeliantów Haewol i najwyższe kierownictwo Donghaka nadal uciekali przed władzami rządowymi. Jednak w latach 1895/96 Haewol rozpoczął odbudowę organizacji Donghak. Założył trzyosobową grupę przywódczą, w tym Uiam, zwaną Samam (trzy „am”, odnosząc się do ostatniego znaku ich imion religijnych). W tym czasie Uiam otrzymał swoje zaszczytne imię religijne. Samamom powierzono administrowanie Donghakiem (pod kierownictwem Haewola) z „jednym sercem i umysłem”.

Uiam i inni przywódcy podróżują do północnych prowincji Hwanghae i Pyeongan, aby nawracać. Yi Yong-gu, współpracownik Uiam, był szczególnie udanym misjonarzem i Haewol cieszył się z tego sukcesu. Od tego czasu północny zachód stał się głównym ośrodkiem Donghak. Rozbudowa trwała tam aż do śmierci Haewola.

Po 36 latach życia jako uciekinier Haewol stawał się stary i słaby. Został schwytany przez ściganie wojsk rządowych w 1898 roku i stracony. Źródła Cheondogyo twierdziły, że Uiam został wybrany przez Haewola na kolejnego przywódcę. Źródła Sijeongyo twierdziły, że Kim Yon-guk (inny członek Samam) miał być przywódcą. Trzeci członek Samam został aresztowany i stracony. W każdym razie po aresztowaniu Kima Uiam stał się uznanym przywódcą Donghaka.

Życie podczas schronienia w Japonii

W marcu 1901 Uiam, jego brat i Yi Yong-gu uciekli do Japonii. Uiam użył przybranego nazwiska, aby uniknąć aresztowania. Rozważał wyjazd do Stanów Zjednoczonych, ale wybrał Japonię jako najlepsze miejsce do nauki współczesnej kultury zachodniej, pozostając jednocześnie wystarczająco blisko Korei, aby monitorować tamtejsze wydarzenia i zachować kontrolę nad Donghakiem. Jego głównym celem było poznanie nowoczesnych sposobów, które wydawały się dawać moc narodom zachodnim i Japonii. Miał nadzieję zmodernizować Donghak, a czyniąc to, Donghak mógłby pomóc zmodernizować i wzmocnić naród koreański. Wrócił na krótko do Korei i wrócił do Japonii z 24 studentami, którzy uczyli się języka japońskiego i trenowali w nowoczesny sposób. Wielu dodatkowych uczniów przybyło później.

Podczas pobytu w Japonii spotykał się z byłymi przywódcami gabinetu Gabo Reformist, którzy musieli mu pomagać w rozwijaniu jego reformistycznych idei. Było to dramatyczne odwrócenie uczuć generała Jeona Bongjuna, który przed egzekucją przeklinał reformistów Gabo jako pro-japońskich „zdrajców”. Uiam był nawet w stanie nawrócić niektórych reformistów z Gabo na Donghak.

Yi został odesłany z powrotem do Korei w 1902 roku i stał się głównym łącznikiem między zwolennikami Uiam i Donghak w Korei. Pod kierownictwem Uiama założył Jungniphoe (Chungniphoe „społeczeństwo neutralności”), organizację polityczną, która później została zreorganizowana jako Jinbohoe (Chinbohoe „społeczeństwo postępowe”). Ta skoordynowana seria działań była znana jako ruch reformatorski Gapjin . Przechwycony list napisany przez Yi opisuje osiem podstawowych zasad Jinbohoe:

1. Nazwa organizacji ma brzmieć Jinbohoe.

2. Od tej daty (piąty dzień ósmego miesiąca 1904) ma powstać organizacja.

3. Chronić niezależność [narodową].

4. Opiniowanie reformy rządu.

5. Pomóż poprawić warunki życia i produktywność ludzi.

6. Uporządkuj finanse [publiczne].

7. Wspomagaj wojsko sojusznika (tj. Japonię).

8. Członkowie muszą obciąć włosy.

Masowe ceremonie strzyżenia włosów były jednym z najbardziej znaczących przejawów organizacji Jinbohoe. Pierwsza oficjalna historia Cheondogyo, Pongyo Yoksa , napisana w 1912 roku, stwierdza, że ​​cięcie włosów było postrzegane przez Uiam jako znak, że Korea i Donghak stają się częścią współczesnego świata. W jednym z tych wydarzeń wzięło udział około 160 000 osób. Wielu członków Jinbohoe nosiło czarne ubrania w zachodnim stylu, najwyraźniej naśladując japońską praktykę. Strzyżenie włosów było znaczącym odejściem od neokonfucjańskich ideałów, ponieważ: „ciało, łącznie z włosami i skórą, pochodziło od rodziców i dlatego nie powinno być ranione ani uszkadzane. Zranienie własnego ciała oznaczało zranienie kości i ciała rodziców; dlatego uznano to za brak szacunku wobec rodziców”. W Joseon Korean mężczyźni wiązali włosy w kok, gdy brali ślub, co stało się symbolem męskości. Co więcej, wcześniejsze przymusowe strzyżenie Koreańczyków, w tym króla Gojong, przez Japończyków było uważane za poważne upokorzenie.

Jak wspomniano powyżej, jedną z podstawowych zasad Jinbohoe była pomoc Japonii. W 1903 r. opracowano plan wyparcia frakcji prorosyjskiej z rządu koreańskiego. Członkowie Donghak prowadzili japońskich żołnierzy, którzy wkraczali do Korei przebrani za kupców. Donghak i japońskie elementy miały następnie przeprowadzić skoordynowany atak na Seul. Brat Uiama spotkał się z japońskim generałem, zastępcą szefa sztabu i otrzymał entuzjastyczne poparcie dla pomysłu. Plan został jednak porzucony, zanim udało się go zrealizować, gdy brat i generał zginęli niespodziewanie. Carl Young tak skomentował ten epizod: „[To] może wydawać się dziwne, że on [Uiam] i jego koreańscy reformistyczni przyjaciele rzeczywiście zgodzili się spiskować z Japończykami, aby obalić rząd koreański. Należy jednak zauważyć, że ci, którzy pragną zmiany w rządzie koreańskim, często patrzyli na japońską restaurację Meiji jako przykład, za którym Korea może pójść, i to często skłaniało reformatorów do szukania japońskiej pomocy w realizacji ich wizji”.

W 1903 r. Uiam zsyntetyzował swoje nowe idee reform w dwóch esejach zatytułowanych Samjonnon (Teoria trzech wojen) i Myongnijon (Esej wyjaśniający doktrynę). Zostały one włączone do kanonu Donghak/Cheondogyo. Myongnijon zawiera koncepcję, że Donghak „powinien walczyć na dwóch granicach, politycznej i moralnej. Ta walka powinna rozpocząć się od moralnego oświecenia ludzi w doktrynie Donghak. Podkreślił również znaczenie religii narodowej: „Każdy kraj na świecie chroni oświecenie religijne, chroni swoich ludzi i uczy ich zawodu, czyniąc ich kraje tak bezpiecznymi jak góry Tai [w Chinach]”

Samjonnon zaproponował trzy sposoby osiągnięcia silniejszego narodu: religię, wojsko i uprzemysłowienie. Jak podsumowała Yumi Moon: „Nawet jeśli ludzie nie byliby w stanie natychmiast przezwyciężyć militarnej siły Zachodu, mogliby konkurować z Zachodem poprzez dążenie do wyższości moralnej i gromadzenie siły gospodarczej poprzez industrializację”. Uiam postrzegał tę walkę jako ogólnoazjatycki wysiłek, który został wyrażony za pomocą określeń takich jak „My Azjaci” i „Nasza azjatycka ziemia”. Kiedy wybuchła wojna rosyjsko-japońska (1904-1905), Uiam przekazał rządowi japońskiemu 10 000 wonów, aby wspomóc jego wysiłki wojenne. Historia Cheondogyo zauważa: „te pieniądze były znakiem „jego wsparcia dla żółtej rasy walczącej o wypędzenie białej rasy”.

Mniej więcej w czasie, gdy powstało Jinbohoe, Japończycy sponsorowali inną organizację reformatorską zwaną Iljinhoe (Towarzystwo Postępu lub Towarzystwo Postępu Jedności). Oba stowarzyszenia miały podobne cele, ale to drugie było bardziej projapońskie i było chronione przez władze japońskie. Ilchinhoe składał się głównie z elit i skupiał się w Seulu. Jinbohoe składał się głównie z ludzi o niższym statusie i skupiał się na prowincjach. Przywódcy każdej organizacji zdali sobie sprawę, że współpraca byłaby korzystna, co ostatecznie doprowadziło do ich połączenia na początku grudnia 1904 r. Yi został przewodniczącym sejmików prowincjonalnych. Dzięki synergii Ilchinhoe stało się największą popularną organizacją w kraju. Jej główne działania obejmowały promocję edukacji, rozwoju gospodarczego, obronę praw ludu oraz pomoc Japończykom w wojnie rosyjsko-japońskiej. Doskonałym przykładem tego ostatniego był wkład trzech tysięcy ochotników podczas budowy kolei ułatwiającej przemieszczanie się wojsk.

Jednak rosnąca współpraca Ilchinhoe z Japończykami sprawiła, że ​​stał się on celem przeciwników japońskiej obecności w Korei, w szczególności członków Uibyeong, czyli Armii Sprawiedliwych. Sprawiedliwe armie składały się z żołnierzy, chłopów i konserwatywnych uczonych o neokonfucjańskim światopoglądzie. Zorganizowali ataki na Ilchinhoe w 1904 i 1905 roku. W odpowiedzi Ilchinhoe zorganizował jednostki samoobrony i bardziej przywiązał się do Japończyków w celu ochrony. Uiam był wtedy jeszcze w Japonii, ale związek Jinbohoe i Ilchinhoe musiał mieć jego milczącą aprobatę przynajmniej na początku.

Życie po wojnie rosyjsko-japońskiej

Po tym, jak Japonia odniosła zwycięstwo w wojnie rosyjsko-japońskiej, Rosja uznała japońską dominację w Korei. Inne narody, w tym Stany Zjednoczone, poszły w ich ślady, przynajmniej domyślnie. W tym momencie Yi i Ilchinhoe wezwali do objęcia Korei protektoratem Japonii. Yi był prawdopodobnie do tego zmotywowany, aby utrzymać Ilchinhoe i jego własną władzę i wpływy oraz aby pomóc w realizacji planu Ilchinhoe. Ta akcja Yi zszokowała Uiama i wezwał go do Japonii, aby wyjaśnić. Yi nie wycofał się ze swojej akcji i przekonywał, że status protektoratu będzie korzystny dla narodu koreańskiego. Pokusa statusu protektoratu polegała na tym, że Japonia miała pomóc zmodernizować Koreę, a następnie przyznać jej niepodległość w przyszłości.

17 listopada 1905 r. Japonia wymusiła podpisanie traktatu japońsko-koreańskiego z 1905 r. , znanego również jako traktat Eulsa, który uczynił Koreę protektoratem Japonii. Jego legalność została zakwestionowana. Według Carla Younga „polityką [Uiama] był sojusz z Japonią, a nie japońska kontrola nad sprawami koreańskimi. [On] prawdopodobnie czuł się zdradzony i od tego czasu zaczął coraz bardziej się od nich dystansować”.

Aby odzyskać pozycję lidera i oddalić Donghak od Ilchinhoe i jego japońskich powiązań, 1 grudnia 1905 r. Uiam przemianował je na Cheondogyo (Religia Niebiańskiej Drogi). aktywizm. Ta zmiana kwalifikowała ją do ochrony prawnej w ramach japońskiej polityki wolności wyznania. Jednak w tym momencie nie był w stanie po prostu oderwać się od Yi i jego zwolenników. Wielu zwolenników Yi było przywódcami Donghaków i całkowite odejście prawdopodobnie doprowadziłoby ich do dezercji. Kiedy w lutym 1906 roku ogłoszono konstytucję Cheondogyo, Yi otrzymał stanowisko kierownicze w centrali.

W styczniu 1906 Uiam powrócił do Korei, aby osobiście nadzorować Cheondogyo. Przybył do Pusan, gdzie powitało go 40 000 wyznawców. W Seulu powitało go 80 000 wyznawców. W Korei zreorganizował strukturę administracyjną Cheondogyo. Konstytucja lub karta została ogłoszona jako obowiązująca w lutym. Ten 41-stronicowy dokument jest określany jako Cheondogyo Daeheon (Ch'ŏndogyo Taehŏn, Karta Religii Niebiańskiej Drogi). Carl Young podsumował zarządzanie i obowiązki zawarte w statucie na schemacie organizacyjnym. Na szczycie był Taedoju (Przywódca Wielkiej Drogi), stanowisko zajmowane przez Uiam. Urzędowi Administracji i Doktryny przewodniczył Kim Yon-guk, jeden z poprzednich członków Samam Haewola, który do tego czasu został zwolniony z więzienia. Yi Yong-gu otrzymał stanowisko w czteroosobowym Biurze Doradców. Statut określał, że siedziba będzie znajdować się w Seulu, co przybliża ją do narodowego centrum władzy. Jak zauważył George Kallander: „Pod przywództwem [Uiama] przywódcy kościelni nie ukrywali się już głęboko w górach lub w buddyjskich świątyniach, stwarzając problemy dla państwa lub alarmując zagraniczną społeczność lub rządy. Zamiast tego zostali wciągnięci w sprawy społeczne i polityczne. zginać."

Chociaż Uiam dał Yi znaczącą pozycję w przywództwie Cheondogyo, związek Yi z Ilchinhoe stawał się coraz bardziej problematyczny. Ilchinhoe zaczął nękać tych, którzy nie zgadzali się z jej polityką modernizacyjną i prowadzić negatywne kampanie reklamowe przeciwko politykom, którzy nie zgadzali się z nią w pełni. Postrzegany związek Cheondogyo z nim stał się katastrofą public relations, a nawet doprowadził do brutalnych ataków na nią ze strony Sprawiedliwych Armii. Uiam zainicjował serię działań, które zmniejszyły wpływ Yi w Cheondogyo i ostatecznie ekskomunikował go we wrześniu 1906 roku.

Pisma Uiama w tamtym czasie podkreślały, że istniał wyraźny rodowód od założyciela Su-un, Haewola, wybranego drugiego przywódcy, i samego siebie. W doktrynie Cheondogyo z tego okresu czytamy: „Wielki Nauczyciel Su-un jest założycielem Cheondogyo”. Niemniej jednak zmienił punkt ciężkości niektórych koncepcji religijnych opracowanych przez tych poprzednich przywódców. Na przykład podział między niebem a Bogiem stał się mniej wyraźny. Zaszczepił w niebie duchowość, wypowiadając takie deklaracje, jak: „Niebo jest boskie. „Ponieważ jest tylko jeden duch, jest on źródłem Drogi”. Niebiańska Droga jest najbardziej czysta i szczera.” Jego koncepcja nieba odbiegała od koncepcji neokonfucjańskiej w kierunku koncepcji chrześcijańskiej, chociaż teksty starały się podkreślić „rozmyte” różnice. Koreańczycy zajmowali szczególne miejsce w boskim porządku; stwierdził, że chociaż Pan na wysokości jest ojcem wszystkich ludzi, kocha „nasz kraj”. Opisał również Su-un jako „dziecko Pana Najwyższego Boga”.

Jego pisarstwo przyjęło też bardziej egalitarny ton. Podczas gdy pisma Su-un często określały jego uczniów jako „dżentelmenów”; Uiam użył bardziej ogólnego terminu kojarzącego się z „ludźmi”. Stwierdził również, że istnieje równość między klasami wysokimi i niskimi, chociaż nie opowiadał się za zniesieniem tego rozróżnienia.

Przyjęto również rytuały podobne do głównych nabożeństw chrześcijańskich. Nabożeństwa odbywały się raz w tygodniu w niedziele, dzień odpoczynku. Wcześniej rytuały inicjacji Donghak odbywały się zwykle na szczytach gór pierwszego i piętnastego dnia miesiąca, po których następowały śpiewy i tańce. Nowe rytuały zostały ustandaryzowane, a elementy bardziej szamańskie zostały wyeliminowane. Kluczowe elementy obejmowały recytację talizmanu Donghak, prezentację miski czystej wody, która miała reprezentować przejrzystość nieba i ofiarę. Modlitwa nie była skierowana do zewnętrznego Boga, ale była medytacją mającą na celu zbliżenie się do Boga/Nieba tkwiącego w ludzkim sercu.

Ruch Niepodległościowy Pierwszego Marca

W ciągu pięciu lat okresu protektoratu, a nawet po aneksji w 1910 roku, wielu Koreańczyków zaakceptowało kontrolę Japonii jako nieunikniony i tymczasowy stan rzeczy, który pozwoliłby Korei na modernizację. Jednak gdy japońskie rządy stawały się coraz bardziej surowe i nieelastyczne, Koreańczycy stali się niespokojni. Organizacje religijne, które były chronione przez japońską politykę wolności wyznania, stały się ważnym kanałem wyrażania nastrojów nacjonalistycznych, ponieważ partie polityczne, takie jak Ilchinhoe, zostały zakazane. Szczególnie aktywne pod tym względem były grupy cheondogyo i protestanckie (prezbiterianie i metodyści). Cheondogyo pod przywództwem Uiama był w stanie przyjąć bardziej nacjonalistyczną postawę bez wzbudzania podejrzeń Japończyków, po części dlatego, że władze nadal uważały go za pro-japoński.

Protestanci, zachęcani przez zagranicznych misjonarzy, promowali ideały demokratyczne podobne do tych, które głoszono na Zachodzie. Przywoływali także obrazy Dzieci Izraela w niewoli zagranicznej. Buddyści również stali się bardziej nacjonalistyczni, po części dlatego, że byli urażeni japońskimi próbami wywierania na nich nacisku, by stali się instrumentami japońskiej polityki.

Trwająca wówczas I wojna światowa mogła być inspiracją do słusznej krucjaty przeciwko tyranii. Po wojnie ważnymi motywacjami stały się paryskie porozumienia pokojowe i filozofia Woodrowa Wilsona o „samostanowieniu narodów”. Cheondogyo z Uiam udzielił finansowego wsparcia ruchowi i nalegał, aby ruch niepodległościowy był z natury popularny i pozbawiony przemocy. Przygotowano Deklarację Niepodległości, którą podpisało 33 przywódców religijnych, z których 15 było członkami Cheondogyo. Najbardziej znanym z nich był Uiam, który jako pierwszy podpisał.

Punkt kulminacyjny nastąpił 1 marca 1919 r., kiedy w okresie publicznej żałoby po niedawno zmarłym cesarzu Gojong , w Pagoda Park w Seulu ogłoszono publicznie Deklarację Niepodległości – znany jako Ruch 1 Marca lub Ruch Samil. Uiam odczytał deklarację w obecności innych sygnatariuszy w znanej restauracji w pobliżu parku. Lokalizacja wewnętrzna została wybrana, aby uniknąć przemocy. Wysłali bezpłatną kopię do japońskiego gubernatora generalnego i zadzwonili na policję, aby zgłosić to, co zrobili i że czekają na aresztowanie. W parku zebrał się duży tłum, liczący pięć czy sześć tysięcy uczniów. Protest był początkowo pokojowy, ale stał się gwałtowny. Społeczeństwo wyszło na ulice i demonstrowało, wzywając do niepodległości Korei. Zapoczątkowało to ogólnokrajowy ruch, w którym brało udział wiele osób, niezależnie od miejscowości i statusu społecznego, ale Japończycy natychmiast zmobilizowali policję i armię i brutalnie stłumili demonstracje. Ponad 7500 Koreańczyków zostało zabitych, prawie 17 000 rannych, a około 47 000 aresztowanych, w tym Uiam.

Podczas pobytu w więzieniu Syn zachorował i ostatecznie został zwolniony z aresztu za kaucją. Jego choroba pogorszyła się jednak iw 1922 zmarł w domu w Sangchunwon , tuż za bramą Dongdaemun .

Dziedzictwo

Uiam, Son Byeong-hi, stał się symbolem koreańskiego nacjonalizmu. Jest przedstawiony na dużym posągu przy wejściu do Parku Niepodległości (dawniej Pagoda Park w centrum Seulu, gdzie ogłoszono Deklarację Niepodległości). Jednak koncentracja na nacjonalistycznych aspektach Cheondogyo wydaje się umniejszać jego tożsamość jako religii. Mniej niż 1% mieszkańców Korei Południowej przyłącza się do Cheondogyo. Dane rządowe za rok 1998 wskazywały na około 26 000 członków.

Taekwondo wzór EUI-Am został nazwany na cześć Son Byong-Hi po jego szacunku tytule EUI-am Seong-SA.

Źródła

  • Baldwin, Frank (1979). „Partycypacyjny antyimperializm: Ruch Niepodległości 1919” . Dziennik Studiów Koreańskich . 1 : 123–162 . Pobrano 5 maja 2021 – przez JSTOR.
  • Beirne, Paul Su-un i jego świat symboli: założyciel pierwszej rdzennej religii Korei . Routledge. 2019. Numer ISBN 9780754662846.
  • Kallander, George L. Zbawienie przez niezgodę: Tonghak heterodoksyjność i wczesna nowoczesna Korea . Uniwersytet Hawajski Prasa. 2013. ISBN 9780824837167.
  • Kim, Jinwung Historia Korei: od „krainy porannego spokoju” do państw w konflikcie . Wydawnictwo Uniwersytetu Indiany. 2012. ISBN 9780253000248.
  • Kim, młody Choon; Yoon, Suk San; z Centralnym Biurem Chongdogyo (2007). Pismo Chondogyo: Donggyeong Daejeon (Wielkie Pismo Nauki Wschodu) . Wydawnictwo uniwersyteckie Ameryki. Numer ISBN 9780761838029.
  • Moon, Yumi Ilchinhoe i japońska kolonizacja Korei, 1896-1910 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornella. 2013. ISBN 9780801450419.
  • Weems, Benjamin B. Reforma, bunt i niebiańska droga . Wydawnictwo Uniwersytetu Arizony. 1966. ISBN 9781135748388.
  • Young, Carl E. Wschodnia nauka i niebiańska droga: ruchy Tonghak i Ch'ŏndogyo a zmierzch niepodległości Korei . Uniwersytet Hawajski Prasa. 2014. ISBN 97808248388881.

Bibliografia

Zobacz też