Metoda sokratyczna - Socratic method

Metoda sokratejska (znana również jako metoda Elenchusa , metoda elenktyczna lub debata sokratejska ) jest formą kooperatywnego dialogu argumentacyjnego między jednostkami, opartego na zadawaniu pytań i odpowiadaniu na nie w celu stymulowania krytycznego myślenia oraz wyciągania pomysłów i leżących u ich podstaw założeń . Jest on nazwany po Classical greckiego filozofa Sokratesa i został wprowadzony przez niego w Plato „s Theaetetus jak położniczego ( położnictwa ), ponieważ jest on zatrudniony, aby wydobyć ukryte w definicji rozmówców” przekonań, lub w celu dalszego pomóc im swoją wiedzę.

Metoda Sokratejska jest metodą eliminacji hipotez, polegającą na tym, że lepsze hipotezy znajdują się poprzez systematyczne identyfikowanie i eliminowanie tych, które prowadzą do sprzeczności.

Metoda Sokratejska poszukuje ogólnie przyjętych prawd, które kształtują przekonania i analizuje je w celu określenia ich spójności z innymi przekonaniami . Podstawowa forma to seria pytań sformułowanych jako testy logiki i faktów, mające na celu pomóc osobie lub grupie odkryć jej przekonania na jakiś temat; badanie definicji i dążenie do scharakteryzowania ogólnych cech wspólnych dla różnych konkretnych przypadków.

Rozwój

W drugiej połowie V wieku pne sofiści byli nauczycielami, którzy specjalizowali się w używaniu narzędzi filozofii i retoryki do rozrywki, wywierania wrażenia lub przekonywania odbiorców do zaakceptowania punktu widzenia mówcy. Sokrates promował alternatywną metodę nauczania, którą nazwano metodą Sokratesa.

Sokrates zaczął angażować się w takie dyskusje z innymi Ateńczykami po tym, jak jego przyjaciel z młodości, Chaerephon , odwiedził wyrocznię delficką , która utrzymywała, że ​​żaden człowiek w Grecji nie jest mądrzejszy od Sokratesa. Sokrates uznał to za paradoks i zaczął używać metody Sokratesa, aby odpowiedzieć na jego zagadkę. Diogenes Laërtius napisał jednak, że Protagoras wynalazł metodę „sokratejska”.

Platon słynnie sformalizował sokratejski styl elenktyczny w prozie – przedstawiając Sokratesa jako ciekawskiego pytającego jakiegoś wybitnego ateńskiego rozmówcę – w niektórych swoich wczesnych dialogach, takich jak Eutyfron i Ion , a metoda ta jest najczęściej spotykana w tak zwanych „ dialogach sokratejskich ”. ”, które generalnie przedstawiają Sokratesa angażującego się w tę metodę i wypytującego współobywateli o kwestie moralne i epistemologiczne . Jednak w późniejszych dialogów, takich jak Theaetetus lub Sophist Platon miał inną metodę do filozoficznych dyskusji, mianowicie dialektycznych .

metoda

Elenchus ( starogrecki : ἔλεγχος , latynizowanyelenkhos , dosł. „argument obalenia lub obalenia; krzyżowe przesłuchania, testy, badania, zwłaszcza w celu obalenia”) jest główną techniką metody Sokratesa. Łacińska forma elenchus (liczba mnoga elenchi ) jest używana w języku angielskim jako techniczny termin filozoficzny. Najpopularniejsza forma przymiotnika w języku angielskim to elenctic ; elenchic i elenchtic są również aktualne.

We wczesnych dialogach Platona elenchus jest techniką używaną przez Sokratesa do badania, na przykład, natury lub definicji pojęć etycznych, takich jak sprawiedliwość lub cnota. Według Vlastosa ma następujące kroki:

  1. Rozmówca Sokratesa stawia tezę, np. „Odwaga to wytrwałość duszy”.
  2. Sokrates decyduje, czy teza jest fałszywa, a cele do obalenia.
  3. Sokrates zapewnia zgodę rozmówcy na dalsze przesłanki, np. „Odwaga to fajna rzecz” i „Ignorancka wytrzymałość nie jest fajna”.
  4. Sokrates następnie argumentuje, a rozmówca zgadza się, że te dalsze przesłanki implikują sprzeczność z pierwotną tezą; w tym przypadku prowadzi do: „odwaga nie jest wytrwałością duszy”.
  5. Sokrates twierdzi następnie, że wykazał, iż teza jego rozmówcy jest fałszywa, a jej negacja jest prawdziwa.

Jedno elektyczne badanie może prowadzić do nowego, bardziej wyrafinowanego badania rozważanej koncepcji, w tym przypadku zachęca do zbadania twierdzenia: „Odwaga to mądra wytrwałość duszy”. Większość sokratejskich dociekań składa się z serii elenchi i zazwyczaj kończy się zakłopotaniem znanym jako aporia .

Frede zwraca uwagę, że wnioski Vlastosa w kroku 5 powyżej czynią nonsensem aporetyczną naturę wczesnych dialogów. Wykazanie, że postawiona teza jest fałszywa, nie wystarcza do stwierdzenia, że ​​jakaś inna konkurencyjna teza musi być prawdziwa. Rozmówcy osiągnęli raczej aporię , lepszy stan, w którym wciąż nie wiedzą, co powiedzieć na omawiany temat.

Dokładna natura elenchus jest przedmiotem wielu dyskusji, w szczególności dotyczących tego, czy jest to metoda pozytywna, prowadząca do wiedzy, czy metoda negatywna stosowana wyłącznie do obalenia fałszywych roszczeń do wiedzy.

WKC Guthrie w The Greek Philosophers postrzega jako błąd traktowanie metody sokratejskiej jako środka, za pomocą którego można znaleźć odpowiedź na problem lub wiedzę. Guthrie twierdzi, że metoda Sokratejska w rzeczywistości ma na celu zademonstrowanie własnej ignorancji. Sokrates, w przeciwieństwie do sofistów , wierzył, że wiedza jest możliwa, ale wierzył, że pierwszym krokiem do wiedzy jest rozpoznanie własnej ignorancji. Guthrie pisze: „[Sokrates] zwykł mówić, że sam nic nie wiedział i że jedynym sposobem, w jaki był mądrzejszy od innych ludzi, było to, że był świadomy własnej ignorancji, podczas gdy oni nie byli. metoda sokratejska polega na przekonaniu rozmówcy, że choć myślał, że coś wie, w rzeczywistości nie wie”.

Podanie

Sokrates na ogół stosował swoją metodę badania do pojęć, które zdają się nie mieć żadnej konkretnej definicji; np kluczowe koncepcje moralne w momencie, gdy cnoty z pobożności , mądrości , umiarkowania , męstwa i sprawiedliwości . Takie badanie kwestionowało ukryte przekonania moralne rozmówców, wydobywając niedoskonałości i niekonsekwencje w ich przekonaniach, co zwykle prowadziło do aporii . Wobec takich niedoskonałości sam Sokrates przyznał się do ignorancji, ale inni nadal twierdzili, że mają wiedzę. Sokrates wierzył, że jego świadomość ignorancji czyni go mądrzejszym od tych, którzy choć ignorantami, nadal twierdzą, że mają wiedzę. Chociaż to przekonanie na pierwszy rzut oka wydaje się paradoksalne, w rzeczywistości pozwoliło Sokratesowi odkryć własne błędy tam, gdzie inni mogliby uznać, że są poprawne. Twierdzenie to opierało się na doniesieniach wyroczni delfickich, że żaden człowiek nie był mądrzejszy od Sokratesa.

Sokrates wykorzystał to twierdzenie o mądrości jako podstawę swojego napomnienia moralnego. W związku z tym twierdził, że naczelne dobro polega na trosce duszy o prawdę moralną i rozumienie moralne, że „bogactwo nie przynosi dobra, ale dobro przynosi bogactwo i wszelkie inne błogosławieństwo, zarówno jednostce, jak i państwu”. i że „życie bez badania [dialogu] nie jest warte życia”. Mając to na uwadze, stosuje się metodę Sokratesa.

Motywy współczesnego użycia tej metody i zastosowania Sokratesa niekoniecznie są równoważne. Sokrates rzadko używał tej metody do faktycznego opracowania spójnych teorii, zamiast tego używał mitu do ich wyjaśnienia. W Parmenidesie dialogu przedstawia Parmenides wykorzystaniem metody sokratejską wskazać na wady Platońskiego teorii form , jak przedstawiono Sokratesa; nie jest to jedyny dialog, w którym teorie normalnie wykładane przez Platona/Sokratesa są przełamywane przez dialektykę. Zamiast dochodzenia do odpowiedzi, metoda została wykorzystana do rozbicia posiadanych przez nas teorii, aby wyjść „poza” aksjomaty i postulaty, które uważamy za oczywiste. Dlatego mit i metoda sokratejska nie są przez Platona sprzeczne; mają różne cele i są często opisywane jako ścieżki „lewej ręki” i „prawej ręki” do dobra i mądrości.

Koła Sokratejskie

Socratic Koło (znany również jako sokratyczną Seminar ) jest podejście pedagogiczne oparte na metodzie Sokratesa i używa DIALOGIC podejście do zrozumienia informacji w tekście. Jego systematyczna procedura służy do badania tekstu za pomocą pytań i odpowiedzi opartych na przekonaniu, że wszelka nowa wiedza jest związana z wiedzą uprzednią, że wszelkie myślenie pochodzi z zadawania pytań, a zadawanie jednego pytania powinno prowadzić do zadawania kolejnych. Koło Sokratejskie to nie debata. Celem tego ćwiczenia jest skłonienie uczestników do wspólnej pracy nad konstruowaniem znaczenia i dotarciem do odpowiedzi, a nie dla jednego ucznia lub jednej grupy, aby „wygrać kłótnię”.

Podejście to opiera się na przekonaniu, że uczestnicy poszukują i zdobywają głębsze zrozumienie pojęć zawartych w tekście poprzez przemyślany dialog, a nie zapamiętywanie informacji, które zostały im przekazane. Chociaż Koła Sokratejskie mogą różnić się strukturą, a nawet nazwą, zazwyczaj zawierają następujące elementy: fragment tekstu, który uczniowie muszą przeczytać wcześniej oraz dwa koncentryczne kręgi uczniów: okrąg zewnętrzny i okrąg wewnętrzny. Wewnętrzny krąg skupia się na badaniu i analizie tekstu poprzez zadawanie pytań i odpowiadanie. Podczas tej fazy zewnętrzny okrąg milczy. Uczniowie z zewnętrznego kręgu są bardzo podobni do obserwatorów naukowych obserwujących i przysłuchujących się rozmowie w wewnętrznym kręgu. Kiedy tekst zostanie w pełni omówiony i wewnętrzny krąg skończy mówić, zewnętrzny krąg dostarcza informacji zwrotnej na temat dialogu, który miał miejsce. Proces ten występuje na przemian z uczniami z kręgu wewnętrznego, którzy udają się na następne spotkanie do kręgu zewnętrznego i vice versa. Długość tego procesu różni się w zależności od tekstu użytego do dyskusji. Nauczyciel może zdecydować o zmianie grup w ramach jednego spotkania lub mogą oni zmieniać się na każdym oddzielnym spotkaniu.

Najbardziej znacząca różnica między tą czynnością a najbardziej typowymi zajęciami w klasie dotyczy roli nauczyciela. W Kołach Sokratejskich uczniowie prowadzą dyskusję i zadawanie pytań. Rolą nauczyciela jest zapewnienie postępu dyskusji bez względu na kierunek, w którym dyskusja obiera.

Różne podejścia do kręgów sokratejskich

Nauczyciele wykorzystują Kręgi Sokratejskie na różne sposoby. Przyjęta struktura może wyglądać inaczej w każdej klasie. Chociaż nie jest to wyczerpująca lista, nauczyciele mogą korzystać z jednej z następujących struktur do zarządzania Seminarium Sokratejskie:

  1. Krąg wewnętrzny/zewnętrzny lub akwarium : Uczniowie muszą być umieszczeni w kręgach wewnętrznych i zewnętrznych. Wewnętrzny krąg angażuje się w dyskusję o tekście. Krąg zewnętrzny obserwuje krąg wewnętrzny podczas robienia notatek. Zewnętrzny krąg dzieli się swoimi spostrzeżeniami i kwestionuje wewnętrzny krąg pod kierunkiem nauczyciela/facylitatora. Uczniowie stosują konstruktywną krytykę w przeciwieństwie do wydawania osądów. Uczniowie z zewnątrz śledzą tematy, które chcieliby omówić w ramach podsumowania. Uczestnicy z zewnętrznego kręgu mogą korzystać z listy kontrolnej obserwacji lub formularza notatek, aby monitorować uczestników w wewnętrznym kręgu. Narzędzia te zapewnią strukturę do słuchania i dostarczą członkom z zewnątrz konkretne szczegóły do ​​omówienia w dalszej części seminarium. Nauczyciel może również siedzieć w kręgu, ale na tej samej wysokości co uczniowie.
  2. Triada : Uczniowie są ułożeni tak, aby każdy uczestnik (zwany „pilotem”) w wewnętrznym kręgu miał dwóch „dwóch pilotów” siedzących za nimi po obu stronach. Piloci są mówcami, ponieważ znajdują się w wewnętrznym kręgu; drugi piloci znajdują się w zewnętrznym kręgu i mówią tylko podczas konsultacji. Seminarium przebiega jak każde inne seminarium. W pewnym momencie seminarium facylitator przerywa dyskusję i instruuje triadę, aby rozmawiała ze sobą. Rozmowa będzie dotyczyć tematów, które wymagają pogłębionej dyskusji lub pytania zadanego przez lidera. Czasami moderator poprosi triady o wymyślenie nowego pytania. W dowolnym momencie rozmowy triady członkowie grupy mogą zamienić się miejscami, a jeden z pilotów może zasiąść na miejscu pilota. Tylko w tym czasie dozwolona jest zamiana miejsc. Taka struktura pozwala mówić uczniom, którzy mogą jeszcze nie mieć pewności siebie, by mówić w dużej grupie. Ten rodzaj seminarium obejmuje wszystkich studentów, a nie tylko studentów z kręgu wewnętrznego i zewnętrznego.
  3. Seminaria symultaniczne : Uczniowie są podzieleni na wiele małych grup i rozmieszczeni jak najdalej od siebie. Zgodnie z wytycznymi Sokratejskiego Seminarium studenci angażują się w dyskusje w małych grupach. Seminaria symultaniczne są zazwyczaj prowadzone z doświadczonymi uczniami, którzy potrzebują niewiele wskazówek i mogą zaangażować się w dyskusję bez pomocy nauczyciela/facylitatora. Zgodnie z literaturą tego typu seminarium jest korzystne dla nauczycieli, którzy chcą, aby uczniowie zapoznali się z różnymi tekstami wokół głównego zagadnienia lub tematu. Każda mała grupa może mieć inny tekst do przeczytania/przejrzenia i omówienia. Większe seminarium sokratejskie może wtedy odbyć się jako dyskusja o tym, jak każdy tekst odpowiada sobie nawzajem. Seminaria symultaniczne mogą być również stosowane w przypadku szczególnie trudnego tekstu. Studenci mogą pracować nad różnymi zagadnieniami i kluczowymi fragmentami tekstu.

Bez względu na to, jaką strukturę zastosuje nauczyciel, podstawowym założeniem seminarium/kręgów jest przekazanie uczniom częściowej kontroli i ukierunkowania zajęć. Seminaria zachęcają studentów do wspólnej pracy, tworzenia znaczenia z tekstu i unikania prób znalezienia właściwej interpretacji. Nacisk kładziony jest na krytyczne i kreatywne myślenie.

Wybór tekstu

Teksty Koła Sokratejskiego

Tekst Koła Sokratejskiego jest namacalnym dokumentem, który wywołuje skłaniającą do myślenia dyskusję. Tekst powinien być dostosowany do aktualnego poziomu rozwoju intelektualnego i społecznego uczestników. Zapewnia kotwicę dialogu, dzięki której facylitator może sprowadzić uczestników z powrotem do tekstu, jeśli zaczną dygresje. Co więcej, tekst seminarium umożliwia uczestnikom stworzenie równych szans – zapewniając, że ton dialogowy w klasie pozostaje spójny i czysty w stosunku do danego tematu lub tematu. Niektórzy praktycy twierdzą, że „teksty” nie muszą ograniczać się do tekstów drukowanych, ale mogą zawierać artefakty, takie jak przedmioty, przestrzenie fizyczne i tym podobne.

Istotne elementy skutecznego tekstu sokratejskiego

Teksty seminaryjne Socratic są w stanie rzucić wyzwanie umiejętnościom myślenia uczestników dzięki następującym cechom:

  1. Idee i wartości
  2. Złożoność i wyzwanie
  3. Związek z programem nauczania uczestników
  4. Dwuznaczność

1. Idee i wartości

Tekst musi przedstawiać idee i wartości, które są złożone i trudne do podsumowania. Potężne dyskusje rodzą się z osobistych powiązań z abstrakcyjnymi ideami oraz z implikacji dla osobistych wartości.

2. Złożoność i wyzwanie

Tekst musi być bogaty w pomysły i złożoność oraz otwarty na interpretację. Najlepiej byłoby, gdyby wymagało to wielokrotnych odczytów, ale nie powinno być ani daleko powyżej poziomu intelektualnego uczestników, ani zbyt długie.

3. Związek z uczestnikami i programem nauczania

Skuteczny tekst zawiera rozpoznawalne motywy, które są rozpoznawalne i mają związek z życiem uczestników. Tematy w tekście powinny nawiązywać do programu nauczania.

4. Niejednoznaczność

Tekst musi być dostępny z różnych perspektyw, w tym z perspektyw, które wydają się wzajemnie wykluczać, prowokując w ten sposób krytyczne myślenie i stawiając ważne pytania. Brak dobrych i złych odpowiedzi sprzyja różnorodności dyskusji i zachęca do indywidualnego wkładu.

Dwa różne sposoby zaznaczania tekstu

Teksty sokratejskie można podzielić na dwie główne kategorie:

1. Teksty drukowane (np. opowiadania, wiersze i eseje) oraz teksty niedrukowane (np. fotografie, rzeźby i mapy); oraz

2. Obszar tematyczny, który może czerpać z artefaktów drukowanych lub niedrukowanych. Jako przykład można podejść do sztuki językowej poprzez wiersze, historii poprzez pisemne lub ustne przemówienia historyczne, nauki poprzez politykę dotyczącą kwestii środowiskowych, matematykę poprzez dowody matematyczne, zdrowie poprzez etykiety żywieniowe i wychowanie fizyczne poprzez wytyczne dotyczące sprawności fizycznej.

Metody kwestionowania w kręgach sokratejskich

Koła Sokratejskie opierają się na interakcji rówieśników. Nacisk kładziony jest na zbadanie wielu perspektyw na dany problem lub temat. Pytania sokratejskie są używane, aby pomóc uczniom zastosować ćwiczenie do ich nauki. Pedagogika z sokratycznych pytań jest otwarty, koncentrując się na szerokie, ogólne idee, a nie konkretne, rzeczowe informacje. Technika zadawania pytań kładzie nacisk na taki poziom zadawania pytań i myślenia, na którym nie ma jednej prawidłowej odpowiedzi.

Koła sokratejskie zazwyczaj zaczynają się od pytania otwartego, zaproponowanego przez lidera lub innego uczestnika. Nie ma wyznaczonego pierwszego mówcy; jako jednostki uczestniczące w kręgach sokratejskich zdobywają doświadczenie, które umożliwia im sprawne działanie w tej roli inicjującego pytania.

Lider skupia się na temacie, zadając różne pytania dotyczące samego tekstu, a także pytania pomagające wyjaśnić stanowiska, gdy argumenty są pomieszane. Lider stara się również zachęcić niechętnych uczestników do dyskusji i ograniczyć wkład tych, którzy mają tendencję do dominacji. Ona lub on zachęca uczestników do rozwinięcia swoich odpowiedzi i oparcia się na tym, co powiedzieli inni. Lider prowadzi uczestników do pogłębiania, wyjaśniania i parafrazowania oraz syntezy różnych poglądów.

Uczestnicy dzielą z liderem odpowiedzialność za utrzymanie jakości koła sokratejskiego. Aktywnie słuchają, aby skutecznie reagować na wkład innych. Uczy to uczestników myślenia i przekonującego przemawiania, wykorzystując dyskusję do poparcia swojego stanowiska. Uczestnicy muszą okazywać szacunek dla różnych idei, myśli i wartości i nie mogą sobie nawzajem przerywać.

Pytania można tworzyć indywidualnie lub w małych grupach. Wszyscy uczestnicy mają możliwość wzięcia udziału w dyskusji. Koła Sokratejskie określają trzy rodzaje pytań do przygotowania:

  1. Pytania otwierające wywołują dyskusję na początku seminarium w celu wydobycia tematów dominujących.
  2. Pytania przewodnie pomagają pogłębić i rozwinąć dyskusję, utrzymując komentarze na dany temat i zachęcając do pozytywnej atmosfery i troski o innych.
  3. Pytania końcowe prowadzą uczestników do podsumowania swoich przemyśleń i uczenia się oraz spersonalizowania tego, o czym rozmawiali.

Psychoterapia

Metoda Sokratesa, w postaci Sokratesa przesłuchaniu , został dostosowany do psychoterapii, przede wszystkim w klasycznym Adlerian psychoterapii , logoterapii , racjonalne emocji terapii behawioralnej , terapii poznawczej i terapii rzeczywistości . Może być używany do wyjaśniania znaczenia, uczuć i konsekwencji, a także do stopniowego rozwijania wglądu lub odkrywania alternatywnych działań.

Metoda sokratejska zainspirowała również w ostatnim czasie nową formę filozofii stosowanej: dialog sokratejski , zwany także poradnictwem filozoficznym . W Europie Gerd B. Achenbach jest prawdopodobnie najbardziej znanym praktykiem, a Michel Weber zaproponował również inny wariant tej praktyki.

Wyzwania i wady

Uczeni, tacy jak Peter Boghossian, sugerują, że chociaż metoda ta poprawia kreatywne i krytyczne myślenie, jest jej druga strona. Twierdzi, że nauczyciele stosujący tę metodę czekają, aż uczniowie popełnią błędy, wywołując w klasie swego rodzaju negatywne odczucia, narażając ucznia na ewentualne ośmieszenie i upokorzenie.

Niektórzy przeciwstawiają się tej myśli, twierdząc, że upokorzenie i ośmieszenie nie jest spowodowane przez metodę, ale jest to spowodowane brakiem wiedzy ucznia. Boghossian wspomina, że ​​chociaż pytania mogą być kłopotliwe, to nie są do tego pierwotnie przeznaczone, w rzeczywistości takie pytania prowokują uczniów i można im przeciwdziałać, posługując się kontrprzykładami.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Artykuły
Książki
  • Benson, Hugh (2000) Mądrość sokratejska . Oksford: Oxford University Press.
  • Bensen, Rebecca (2007) Metoda sokratejska w badaniach ciągłych w filozofii starożytnej . Międzynarodowa Grupa Wydawnicza Continuum.
  • Frede, Michael (1992) „Argumenty Platona i forma dialogu” w Oxford Studies in Ancient Philosophy , tom uzupełniający, 201-19.
  • Jarratt, Susan C. (1991) Rereading the Sophists: Classical Rhetoric Refigured . Carbondale i Edwardsville: Southern Illinois University Press.
  • Overholser, JC (1993). „Elementy metody sokratejskiej: II. Rozumowanie indukcyjne”. Psychoterapia . 30 : 75–85. doi : 10.1037/0033-3204.30.1.75 .
  • Sprague, Rosamond Kent (1972). Starsi sofiści . Indianapolis: Wydawnictwo Hackett . Numer ISBN 0-87220-556-8.

Zewnętrzne linki