Umowa społeczna - Social contract

Oryginalna okładka Thomas Hobbes pracy „s Leviathan (1651), w której omawia koncepcję teorii umowy społecznej

W moralnej i politycznej filozofii The umowa społeczna jest teorią lub model, który pochodzi podczas Oświecenia i zwykle dotyczy legitymacji władzy w państwie nad osobnika . Argumenty dotyczące umowy społecznej zazwyczaj zakładają, że jednostki zgodziły się , w sposób wyraźny lub milczący , na zrzeczenie się części swoich wolności i poddanie się władzy (władcy lub decyzji większości) w zamian za ochronę ich pozostałych praw lub utrzymanie porządek społeczny . Związek między prawami naturalnymi i prawnymi jest często tematem teorii umowy społecznej. Termin ten wziął swoją nazwę od The Social Contract (fr. Du contrat social ou Principes du droit politique ), książki Jean-Jacques Rousseau z 1762 r., w której omówiono tę koncepcję. Chociaż poprzedników teorii umowy społecznej można znaleźć w starożytności, w filozofii greckiej i stoickiej oraz w prawie rzymskim i kanonicznym , okres rozkwitu umowy społecznej przypadał na okres od połowy XVII do początku XIX wieku, kiedy pojawiła się jako wiodąca doktryna legitymizacji politycznej.

Punktem wyjścia dla większości teorii umowy społecznej jest badanie kondycji ludzkiej bez jakiegokolwiek porządku politycznego (nazywanego przez Thomasa Hobbesastanem natury ” ). W tym stanie działania jednostek są ograniczone jedynie ich osobistą władzą i sumieniem . Wychodząc z tego wspólnego punktu wyjścia, teoretycy umowy społecznej starają się wykazać, dlaczego racjonalne jednostki dobrowolnie zgadzają się na rezygnację ze swojej naturalnej wolności w celu uzyskania korzyści wynikających z porządku politycznego. Do wybitnych XVII- i XVIII-wiecznych teoretyków umowy społecznej i praw naturalnych należą Hugo Grotius (1625), Thomas Hobbes (1651), Samuel von Pufendorf (1673), John Locke (1689), Jean-Jacques Rousseau (1762) i Immanuel Kant (1797), każdy inaczej podchodząc do pojęcia władzy politycznej. Grotius zakładał, że poszczególni ludzie mają prawa naturalne . Thomas Hobbes powiedział, że w „stanie natury” życie ludzkie byłoby „samotne, biedne, paskudne, brutalne i krótkie”. W przypadku braku porządku politycznego i prawa każdy miałby nieograniczone wolności naturalne, w tym „prawo do wszystkiego”, a tym samym wolność grabieży, gwałtu i mordowania; byłaby niekończąca się „wojna wszystkich przeciwko wszystkim” ( bellum omnium contra omnes ). Aby tego uniknąć, wolni ludzie zawierają umowy między sobą w celu ustanowienia wspólnoty politycznej ( społeczeństwa obywatelskiego ) poprzez umowę społeczną, w której wszyscy zyskują bezpieczeństwo w zamian za podporządkowanie się absolutnemu suwerenowi, jednemu człowiekowi lub zgromadzeniu ludzi. Chociaż edykty władcy mogą być arbitralne i tyraniczne, Hobbes postrzegał rząd absolutny jako jedyną alternatywę dla przerażającej anarchii stanu natury. Hobbes twierdził, że ludzie zgadzają się na zrzeczenie się swoich praw na rzecz absolutnej władzy rządu (czy to monarchicznego, czy parlamentarnego). Alternatywnie, Locke i Rousseau argumentowali, że w zamian za zaakceptowanie obowiązku poszanowania i obrony praw innych uzyskujemy prawa obywatelskie, rezygnując w tym celu z niektórych swobód.

Głównym twierdzeniem, do którego podchodzi teoria umowy społecznej, jest to, że prawo i porządek polityczny nie są naturalnymi, lecz ludzkimi wytworami. Umowa społeczna i tworzony przez nią porządek polityczny są po prostu środkami do osiągnięcia celu – korzyścią dla zaangażowanych jednostek – i są uzasadnione tylko w takim zakresie, w jakim wypełniają swoją część umowy. Hobbes argumentował, że rząd nie jest stroną pierwotnej umowy, a obywatele nie są zobowiązani do podporządkowania się rządowi, gdy jest on zbyt słaby, aby skutecznie tłumić frakcyjność i niepokoje społeczne. Według innych teoretyków umowy społecznej, gdy rząd nie zapewni sobie praw naturalnych (Locke) lub nie spełni najlepszego interesu społeczeństwa (nazywanego przez Rousseau „ wolą powszechną ”), obywatele mogą wycofać swój obowiązek posłuszeństwa lub zmienić przywództwo poprzez wybory lub inne środki, w tym, w razie potrzeby, przemoc. Locke wierzył, że prawa naturalne są niezbywalne i dlatego rządy Boga zastępują władzę rządową, podczas gdy Rousseau uważał, że demokracja (samorządność) jest najlepszym sposobem zapewnienia dobrobytu przy jednoczesnym zachowaniu wolności jednostki pod rządami prawa. Locke'owska koncepcja umowy społecznej została przywołana w Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych . Teorie umowy społecznej zostały przyćmione w XIX  wieku na rzecz utylitaryzmu , heglizmu i marksizmu ; one odżyły w 20.  wieku, zwłaszcza w formie eksperymentu myślowego przez Johna Rawlsa .

Przegląd

Model umowy społecznej

Istnieje ogólna forma teorii umowy społecznej, która jest:

I wybiera R w M i daje I * powód, aby poprzeć i zgodne z R w realnym świecie, o ile z powodów I ma do wyboru R w M są (lub mogą być) udostępnionych przez I *.

gdzie M jest ustawieniem deliberatywnym; R zasady, zasady lub instytucje; ja (hipotetyczne) osoby w pierwotnym położeniu lub stanie natury, które zawierają umowę społeczną; a ja* będąc jednostkami w realnym świecie po umowie społecznej.

Historia

Pojęcie umowy społecznej zostało pierwotnie zaproponowane przez Glaucon , jak opisał to Platon w The Republic , Book  II.

Mówią, że czynienie niesprawiedliwości jest z natury dobre; cierpieć niesprawiedliwość, zło; ale zło jest większe niż dobro. I tak, kiedy ludzie oboje dopuścili się i cierpieli niesprawiedliwość i doświadczyli obu, nie będąc w stanie uniknąć jednej i uzyskać drugiej, myślą, że lepiej uzgodniliby między sobą, że nie mają żadnej; stąd powstają prawa i wzajemne przymierza; a to, co jest ustanowione przez prawo, jest przez nich określane jako dozwolone i sprawiedliwe. Twierdzą, że to jest źródłem i naturą sprawiedliwości; — jest środkiem lub kompromisem między najlepszym ze wszystkich, czyli czynić niesprawiedliwość i nie być karany, a najgorszym ze wszystkich, czyli cierpieć niesprawiedliwość bez władzy. odwetu; a sprawiedliwość, będąca pośrodku między nimi, jest tolerowana nie jako dobro, ale jako mniejsze zło i szanowana z powodu niezdolności ludzi do czynienia niesprawiedliwości. Bo żaden człowiek, który jest godny miana mężczyzny, nigdy nie poddałby się takiej umowie, gdyby mógł się oprzeć; byłby wściekły, gdyby to zrobił. Taki jest otrzymany rachunek, Sokratesie, o naturze i pochodzeniu sprawiedliwości.

Teoria umowy społecznej pojawia się także w Crito , innym dialogu Platona. Z czasem teoria umowy społecznej stała się bardziej rozpowszechniona po tym, jak Epikur (341-270 pne), pierwszy filozof, który postrzegał sprawiedliwość jako umowę społeczną, a nie jako istniejącą w Naturze dzięki boskiej interwencji (patrz poniżej, a także etyka epikurejska ), zdecydował wynieść teorię na pierwszy plan w swoim społeczeństwie. Z biegiem czasu swoje opinie na temat umowy społecznej wysuwali filozofowie tradycyjnej myśli politycznej i społecznej, tacy jak Locke, Hobbes i Rousseau, co spowodowało, że temat stał się znacznie bardziej mainstreamowy.

Myśl klasyczna

Sformułowania umów społecznych są zachowane w wielu najstarszych dokumentach na świecie. Tekst buddyjski z II wieku p.n.e. , Mahāvastu , opowiada legendę o Mahasammacie. Historia wygląda następująco:

We wczesnych dniach kosmicznego cyklu ludzkość żyła na niematerialnym planie, tańcząc w powietrzu w czymś w rodzaju baśniowej krainy, gdzie nie było potrzeby jedzenia ani odzieży, ani własności prywatnej, rodziny, rządu ani praw. Potem stopniowo rozpoczął się proces kosmicznego rozkładu, a ludzkość przywiązała się do ziemi i poczuła potrzebę jedzenia i schronienia. W miarę jak ludzie tracili swą pierwotną chwałę, powstawały różnice klasowe i zawierali ze sobą układy, akceptując instytucję własności prywatnej i rodziny. Wraz z tą kradzieżą rozpoczęły się morderstwa, cudzołóstwa i inne przestępstwa, więc ludzie spotkali się i postanowili wyznaczyć jednego spośród nich, aby utrzymał porządek w zamian za udział w płodach rolnych i stadach. Nazywano go „Wielkim Wybrańcem” (Mahasammata) i otrzymał tytuł radża, ponieważ podobał się ludziom.

W swoich edyktach naskalnych król buddyjski Aśoka miał opowiadać się za szeroką i dalekosiężną umową społeczną. Winaja buddyjska odzwierciedla również kontrakty społeczne oczekiwane od mnichów; jednym z takich przykładów jest sytuacja, gdy mieszkańcy pewnego miasta skarżyli się na mnichów ścinających drzewa saka, Budda mówi swoim mnichom, że muszą się zatrzymać i ustąpić miejsca normom społecznym.

Epikur w IV wieku p.n.e. wydawał się mieć silne poczucie umowy społecznej, gdzie sprawiedliwość i prawo były zakorzenione we wzajemnej zgodzie i korzyściach, o czym świadczą między innymi te linie z jego głównych doktryn (zob. także etyka epikurejska ):

31. Naturalna sprawiedliwość jest rękojmią wzajemnej korzyści, aby zapobiec krzywdzie lub krzywdzie jednego człowieka przez drugiego.

32. Zwierzęta, które nie są w stanie zawrzeć ze sobą wiążących umów, aby nie wyrządzać ani nie doznawać krzywdy, nie mają ani sprawiedliwości, ani niesprawiedliwości; podobnie dla tych narodów, które albo nie mogły, albo nie chciały zawrzeć wiążących umów, aby nie wyrządzać ani nie cierpieć krzywdy.

33. Nigdy nie było czegoś takiego jak absolutna sprawiedliwość, a jedynie porozumienia zawarte we wzajemnych stosunkach między ludźmi, w jakimkolwiek miejscu i czasie, zapobiegające wyrządzaniu lub cierpieniu krzywdy.

Rozwój renesansowy

Quentin Skinner twierdził, że kilka krytycznych nowoczesnych innowacji w teorii kontraktu można znaleźć w pismach francuskich kalwinów i hugenotów, do których z kolei powołali się pisarze z Niderlandów, którzy sprzeciwiali się ich podporządkowaniu Hiszpanii, a później jeszcze katolicy w Anglia. Francisco Suárez (1548–1617), ze szkoły w Salamance , może być uważany za wczesnego teoretyka umowy społecznej, który teoretyzuje prawo naturalne, próbując ograniczyć boskie prawo do monarchii absolutnej . Wszystkim tym grupom udało się wyartykułować pojęcia suwerenności ludu za pomocą przymierza lub kontraktu społecznego, a wszystkie te argumenty rozpoczęły się od argumentów proto-„stanu natury”, w efekcie czego podstawą polityki jest to, że każdy jest natura wolna od podporządkowania się jakiemukolwiek rządowi.

Argumenty te opierały się jednak na teorii korporacjonizmu znalezionej w prawie rzymskim, zgodnie z którą „populus” może istnieć jako odrębny podmiot prawny. Argumenty te głosiły zatem, że grupa ludzi może dołączyć do rządu, ponieważ ma zdolność do wykonywania jednej woli i podejmowania decyzji jednym głosem przy braku suwerennej władzy – pojęcie odrzucone przez Hobbesa i późniejszych teoretyków kontraktu.

Filozofowie

Lewiatan Thomasa Hobbesa (1651)

Pierwszym współczesnym filozofem, który sformułował szczegółową teorię kontraktu, był Thomas Hobbes (1588-1679). Według Hobbesa życie jednostek w stanie natury było „samotnym, biednym, paskudnym, brutalnym i krótkim”, stanem, w którym interes własny oraz brak praw i umów uniemożliwiały „społeczeństwo”, czyli społeczeństwo. Życie było „anarchiczne” (bez przywództwa i koncepcji suwerenności). Jednostki w stanie natury były apolityczne i aspołeczne. Po tym stanie natury następuje umowa społeczna.

Umowa społeczna była postrzegana jako „wydarzenie”, podczas którego jednostki zbierały się i cedowały niektóre ze swoich praw osobistych , aby inni zrzekali się swoich. Doprowadziło to do powstania państwa, suwerennego bytu, jakim były jednostki obecnie pod jego rządami, które tworzyłoby prawa regulujące interakcje społeczne. Życie ludzkie nie było więc już „wojną wszystkich przeciwko wszystkim”.

System państwowy, który wyrósł z umowy społecznej, był jednak również anarchiczny (bez przywództwa). Tak jak jednostki w stanie natury były suwerenami i kierowały się własnym interesem i brakiem praw, tak teraz państwa działały we własnym interesie, rywalizując ze sobą. Podobnie jak stan natury, państwa musiały być w konflikcie, ponieważ nie było suwerena ponad państwem (potężniejszego), zdolnego do narzucenia każdemu przemocą jakiegoś systemu, takiego jak prawa umów społecznych. Rzeczywiście, praca Hobbesa pomogła posłużyć jako podstawa dla teorii realizmu stosunków międzynarodowych, wysuniętych przez EH Carra i Hansa Morgenthau . Hobbes napisał w Lewiatanie, że ludzie („my”) potrzebują „terroru jakiejś Mocy”, w przeciwnym razie ludzie nie będą przestrzegać prawa wzajemności „(w sumie) czyniąc innym tak, jakbyśmy byli zrobieni”.

Drugi traktat rządowy Johna Locke'a (1689)

Koncepcja umowy społecznej Johna Locke'a różniła się od koncepcji Hobbesa pod kilkoma zasadniczymi względami, zachowując jedynie centralną koncepcję, że osoby będące w stanie natury chętnie połączą się, aby utworzyć państwo. Locke wierzył, że jednostki będące w stanie natury będą moralnie zobowiązane, zgodnie z Prawem Natury, nie szkodzić sobie nawzajem w swoim życiu lub majątku. Bez rządu, który broniłby ich przed tymi, którzy chcą ich skrzywdzić lub zniewolić, Locke dalej wierzył, że ludzie nie będą mieli gwarancji swoich praw i będą żyli w strachu. Według Locke'a, jednostki zgodziłyby się jedynie na utworzenie państwa, które po części zapewniłoby „neutralnego sędziego”, działającego w celu ochrony życia, wolności i własności tych, którzy w nim żyli.

Podczas gdy Hobbes opowiadał się za niemal absolutną władzą, Locke w swoim Drugim Traktacie o Rządzie opowiadał się za nienaruszoną wolnością na mocy prawa . Locke argumentował, że legitymizacja rządu wynika z przekazania rządowi przez obywateli ich absolutnego prawa do przemocy (zastrzegając niezbywalne prawo do samoobrony lub „samoobrony”), wraz z elementami innych praw (np. własność będzie podlegać do opodatkowania) jako konieczne do osiągnięcia celu bezpieczeństwa poprzez przyznanie państwu monopolu na przemoc, w którym rząd, jako bezstronny sędzia, może użyć zbiorowej siły ludności do administrowania i egzekwowania prawa, zamiast każdego człowieka działającego jako własny sędzia, ława przysięgłych i kat – stan w stanie naturalnym.

Jean-Jacques Rousseau Du Contrat towarzyski (1762)

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) w swoim wpływowym traktacie Umowa społeczna z 1762 r. przedstawił inną wersję teorii umowy społecznej jako podstawy społeczeństwa opartego na suwerenności „ woli powszechnej ”.

Teoria polityczna Rousseau różni się w istotny sposób od teorii Locke'a i Hobbesa. Kolektywistyczna koncepcja Rousseau jest najbardziej widoczna w jego rozwoju „świecącej koncepcji” (którą przypisywał Denisowi Diderotowi ) „ woli powszechnej ”. Podsumowując, „ ogólna wola ” jest siłą zbiorowego interesu wszystkich obywateli – nie należy jej mylić z ich indywidualnymi interesami.

Chociaż Rousseau napisał, że Brytyjczycy byli prawdopodobnie w tym czasie najbardziej wolnymi ludźmi na ziemi, nie aprobował ani ich rządu przedstawicielskiego, ani żadnej formy rządu przedstawicielskiego. Rousseau uważał, że społeczeństwo jest prawomocne tylko wtedy, gdy suweren (tj. „ wola ogólna ”) jest jedynym prawodawcą . Stwierdził również, że jednostka musi zaakceptować „całkowitą alienację wobec całej społeczności każdego współpracownika ze wszystkimi jego prawami”. Krótko mówiąc, Rousseau miał na myśli, że aby umowa społeczna działała, jednostki muszą utracić swoje prawa do całości, aby takie warunki były „równe dla wszystkich”.

[Umowę społeczną] można sprowadzić do następujących warunków: każdy z nas oddaje swoją osobę i całą swoją władzę wspólnemu nadrzędnemu kierownictwu woli powszechnej; a w ciele przyjmujemy każdego członka jako niepodzielną część całości.

Uderzające zdanie Rousseau, że człowiek musi być „zmuszony do bycia wolnym”, należy rozumieć w ten sposób: ponieważ niepodzielna i niezbywalna suwerenność ludu decyduje o tym, co jest dobre dla całości, jeśli jednostka odrzuca tę „wolność obywatelską” w miejsce „wolności naturalnej”. i własny interes, nie przestrzegając prawa, będzie zmuszony wysłuchać tego, co zostało postanowione, gdy ludzie działali jako kolektyw (jako obywatele ). Tak więc prawo, o ile jest tworzone przez ludzi działających jako ciało, nie jest ograniczeniem wolności jednostki, lecz jej wyrazem. Jednostka, jako obywatel, wyraźnie zgodziła się na ograniczenie, jeśli; jako osoba prywatna nie szanował własnej woli sformułowanej w woli powszechnej.

Ponieważ prawa stanowią ograniczenie „wolności naturalnej”, reprezentują przeskok dokonany przez ludzi w stanie natury do społeczeństwa obywatelskiego. W tym sensie prawo jest siłą cywilizującą. Dlatego Rousseau wierzył, że prawa rządzące ludźmi pomagają kształtować ich charakter.

Rousseau analizuje również umowę społeczną pod kątem zarządzania ryzykiem , sugerując tym samym genezę państwa jako formy ubezpieczeń wzajemnych .

Indywidualistyczna umowa społeczna Pierre-Josepha Proudhona (1851)

Podczas gdy umowa społeczna Rousseau opiera się na suwerenności ludu, a nie na suwerenności jednostki, istnieją inne teorie popierane przez indywidualistów , libertarian i anarchistów , które nie wymagają zgody na nic więcej niż negatywne prawa i tworzą jedynie ograniczone państwo, jeśli w ogóle.

Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) opowiadał się za koncepcją umowy społecznej, która nie wiąże się z oddaniem suwerenności przez jednostkę innym. Według niego umowa społeczna nie zawierała się między jednostkami a państwem, lecz między jednostkami, które powstrzymują się od przymusu lub rządzenia sobą nawzajem, zachowując nad sobą całkowitą suwerenność:

Czym tak naprawdę jest Umowa Społeczna? Zgoda obywatela z rządem? Nie, to by oznaczało tylko kontynuację pomysłu Rousseau. Umowa społeczna jest umową człowieka z człowiekiem; porozumienie, z którego musi wynikać to, co nazywamy społeczeństwem. W tym sensie pojęcie sprawiedliwości wymiennej, po raz pierwszy wysunięte przez pierwotny fakt wymiany, zostaje zastąpione pojęciem sprawiedliwości dystrybutywnej. język biznesu, a tu jest handel, to znaczy, w jego najwyższym znaczeniu, akt, przez który człowiek i człowiek ogłaszają się zasadniczo producentami i wyrzekają się wszelkich pretensji do rządzenia sobą nawzajem.

—  Pierre-Joseph Proudhon, Ogólna idea rewolucji w XIX wieku (1851)

Teoria sprawiedliwości Johna Rawlsa (1971)

Opierając się na pracy Immanuela Kanta z jego założeniem ograniczeń państwa, John Rawls (1921–2002) w A Theory of Justice (1971) zaproponował podejście kontraktariańskie, zgodnie z którym racjonalni ludzie w hipotetycznej „ pierwotnej pozycji ” odkładaliby na bok swoje indywidualne preferencje i zdolności pod „ zasłoną ignorancji ” i zgadzają się na pewne ogólne zasady sprawiedliwości i organizacji prawnej. Ta idea jest również wykorzystywana jako teoretyczna formalizacja pojęcia uczciwości.

Morale według porozumienia Davida Gauthiera (1986)

Teoria „neohobbesowska” Davida Gauthiera twierdzi, że współpraca między dwiema niezależnymi i egoistycznymi partiami jest rzeczywiście możliwa, zwłaszcza jeśli chodzi o rozumienie moralności i polityki. Gauthier zwraca szczególną uwagę na zalety współpracy dwóch stron, jeśli chodzi o wyzwanie dylematu więźnia . Proponuje, że gdyby dwie strony trzymały się pierwotnego uzgodnionego układu i zasad moralnych określonych w umowie, obie strony osiągnęłyby optymalny rezultat. W jego modelu umowy społecznej czynniki takie jak zaufanie, racjonalność i interes własny sprawiają, że każda ze stron jest uczciwa i zniechęca ją do łamania zasad.

Republikanizm Philipa Pettita (1997)

Philip Pettit (ur. 1945) argumentował w Republicanism: A Theory of Freedom and Government (1997), że teoria umowy społecznej, klasycznie oparta na zgodzie rządzonych , powinna zostać zmodyfikowana. Zamiast argumentować za wyraźną zgodą, którą zawsze można wytworzyć , Pettit przekonuje, że brak skutecznego buntu przeciwko niej jest jedyną legitymacją umowy.

Krytyka

Zgoda rządzonych

Wczesnym krytykiem teorii umowy społecznej był przyjaciel Rousseau , filozof David Hume , który w 1742 opublikował esej „O wolności obywatelskiej”. Druga część tego eseju, zatytułowana „O pierwotnej umowie”, podkreśla, że ​​pojęcie „umowy społecznej” jest wygodną fikcją:

Jak żadna partia, w obecnym wieku nie może się dobrze utrzymać bez filozoficznego lub spekulatywnego systemu zasad dołączonych do jego politycznego lub praktycznego; w związku z tym stwierdzamy, że każda z frakcji, na które podzielony jest ten naród, wzniosła tkankę poprzedniego rodzaju, aby chronić i przykrywać schemat działań, które prowadzi. ... Jedna partia [obrońcy absolutnego i boskiego prawa królów lub torysów], odwołując rząd do Bóstwa, stara się uczynić go tak świętym i nienaruszonym, że musi być niewiele mniej niż świętokradztwo, jakkolwiek tyrańskie by mogło stać się, dotknąć lub zaatakować go w najmniejszym artykule. Druga partia [wigowie, czyli wyznawcy monarchii konstytucyjnej], ustanawiając rząd całkowicie za zgodą LUDZI, przypuszczają, że istnieje rodzaj oryginalnej umowy, na mocy której poddani milcząco zastrzegali sobie prawo do przeciwstawiania się swemu suwerenowi, ilekroć znajdą samych siebie pokrzywdzonych przez władzę, którą w pewnych celach dobrowolnie mu powierzyli.

—  David Hume, „O wolności obywatelskiej” [II.XII.1]

Hume argumentował, że zgoda rządzonych jest idealną podstawą, na której powinien spoczywać rząd, ale generalnie tak się nie stało.

Moim zamiarem tutaj nie jest wykluczenie zgody ludzi z bycia jedną słuszną podstawą rządu tam, gdzie ma ona miejsce. Jest to z pewnością najlepsze i najświętsze ze wszystkich. Twierdzę tylko, że bardzo rzadko miał miejsce w jakimkolwiek stopniu i nigdy prawie w pełnym zakresie. I dlatego też trzeba dopuścić jakiś inny fundament rządu.

—  Tamże II.XII.20

Prawo naturalne i konstytucjonalizm

Prawnik Randy Barnett argumentuje, że chociaż obecność na terytorium społeczeństwa może być konieczna do wyrażenia zgody, nie oznacza to zgody na wszystkie zasady, które społeczeństwo może ustanawiać niezależnie od ich treści. Drugim warunkiem wyrażenia zgody jest to, aby przepisy były zgodne z podstawowymi zasadami sprawiedliwości i ochrony praw naturalnych i społecznych oraz posiadały procedury skutecznej ochrony tych praw (lub wolności). Zostało to również omówione przez O.  A. Brownsona, który argumentował, że w pewnym sensie chodzi o trzy „konstytucje”: po pierwsze, konstytucję przyrody, która obejmuje wszystko to, co Założyciele nazywali „ prawem naturalnym ”; po drugie, konstytucja społeczeństwa , niepisany i powszechnie rozumiany zestaw reguł dla społeczeństwa, utworzony przez umowę społeczną, zanim ustanowi rząd, przez który ustanawia się trzeci, konstytucję rządu . Aby wyrazić zgodę, koniecznym warunkiem jest to, aby zasady były w tym sensie konstytucyjne .

Milcząca zgoda

Teoria niejawnej umowy społecznej głosi, że pozostając na terytorium kontrolowanym przez jakieś społeczeństwo, które zwykle ma rząd, ludzie wyrażają zgodę na przyłączenie się do tego społeczeństwa i bycie rządzonym przez jego rząd, jeśli taki istnieje. Ta zgoda daje legitymizację takiemu rządowi.

Inni pisarze argumentowali, że zgoda na przyłączenie się do społeczeństwa niekoniecznie jest zgodą na jego rząd. W tym celu rząd musi być ustanowiony zgodnie z konstytucją rządu, która jest zgodna z nadrzędnymi niepisanymi konstytucjami natury i społeczeństwa.

Wyraźna zgoda

Teoria niejawnej umowy społecznej również podlega zasadom wyraźnej zgody. Główna różnica między milczącą zgodą a wyraźną zgodą polega na tym, że wyraźna zgoda ma nie pozostawiać miejsca na błędną interpretację. Co więcej, powinieneś bezpośrednio określić, czego chcesz, a osoba musi odpowiedzieć w zwięzły sposób, który potwierdza lub zaprzecza propozycji.

Umowy muszą być zgodne

Zgodnie z teorią woli umowy, umowa nie jest uznawana za ważną, chyba że wszystkie strony dobrowolnie wyrażą na nią zgodę, milcząco lub wyraźnie, bez przymusu. Lysander Spooner , dziewiętnastowieczny prawnik, który argumentował przed Sądem Najwyższym i zagorzały zwolennik prawa do zawierania umów między jednostkami, argumentował w swoim eseju Bez zdrady, że rzekoma umowa społeczna nie może być wykorzystana do uzasadnienia działań rządowych, takich jak opodatkowanie, ponieważ rząd zainicjuje wobec każdego, kto nie chce zawrzeć takiej umowy. W rezultacie utrzymuje, że taka umowa nie jest dobrowolna, a zatem nie może być w ogóle uznana za umowę zgodną z prawem. Jako abolicjonista wysuwał podobne argumenty o niekonstytucyjności niewolnictwa w USA.

Współczesne prawo angloamerykańskie, podobnie jak europejskie prawo cywilne, opiera się na testamentowej teorii kontraktowej, zgodnie z którą wszystkie warunki umowy są wiążące dla stron, ponieważ one same wybrały te warunki. Było to mniej prawdziwe, gdy Hobbes napisał Lewiatana ; w tamtym czasie większą wagę przywiązywano do rozważania, czyli wzajemnej wymiany korzyści niezbędnych do zawarcia ważnej umowy, a większość umów zawierała warunki dorozumiane, które wynikały z charakteru stosunku umownego, a nie z wyborów dokonanych przez strony. W związku z tym argumentowano, że teoria umowy społecznej jest bardziej spójna z prawem umów z czasów Hobbesa i Locke'a niż z prawem umów naszych czasów oraz że pewne cechy umowy społecznej, które wydają się nam anomalne, takie jak wiara, że ​​jesteśmy związani umową sformułowaną przez naszych odległych przodków, nie wydawałaby się współczesnym Hobbesowi tak dziwna jak oni nam.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Ankerl, Guy. W kierunku umowy społecznej na skalę światową: umowy solidarnościowe. Seria badawcza . Genewa: Międzynarodowy Instytut Badań Pracy [broszura], 1980, ISBN  92-9014-165-4 .
  • Carlyle, RW Historia średniowiecznej teorii politycznej na Zachodzie . Edynburg Londyn: W. Blackwood i synowie, 1916.
  • Falaky, Faycal (2014). Umowa społeczna, umowa masochistowska: Estetyka wolności i uległości w Rousseau . Albany: State University of New York Press. ISBN  978-1-4384-4989-0
  • Gierke, Otto Friedrich Von i Ernst Troeltsch. Prawo naturalne i teoria społeczeństwa 1500 do 1800. Przetłumaczone przez Sir Ernesta Barkera, z wykładem Ernsta Troeltscha na temat „Idei prawa naturalnego i ludzkości”. Cambridge: Wydawnictwo Uniwersyteckie, 1950.
  • Gough, JW. Umowa społeczna . Oxford: Clarendon Press. 1936.
  • Harrison, Ross. Hobbes, Locke i Imperium Confusion: badanie siedemnastowiecznej filozofii politycznej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge, 2003.
  • Hobbes, Tomasz. Lewiatan . 1651.
  • Locke, John. Drugi traktat o rządzie 1689.
  • Narveson, Jan ; Trenchard, David (2008). „Kontraktaryzm/umowa społeczna”. W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia Libertarianizmu . Thousand Oaks, CA: SAGE ; Instytut Katona . s. 103-05. doi : 10.4135/9781412965811.n66 . Numer ISBN 978-1412965804. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
  • Pettit, Filip. Republikanizm: teoria wolności i rządu . NY: Oxford UP, 1997, ISBN  0-19-829083-7 , Oxford: Clarendon Press, 1997
  • Pufendorf, Samuel, James Tully i Michael Silverthorne. Pufendorf: O obowiązku człowieka i obywatela według prawa naturalnego. Teksty Cambridge w historii myśli politycznej . Cambridge University Press 1991.
  • Rawls, John. Teoria sprawiedliwości (1971)
  • Riley, Patryku. „Jak spójna jest tradycja umów społecznych?” Journal of the History of Ideas 34: 4 (październik – grudzień 1973): 543–62.
  • Riley, Patryku. Wola i legitymizacja polityczna: krytyczne przedstawienie teorii umowy społecznej u Hobbesa, Locke'a, Rousseau, Kanta i Hegla . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1982.
  • Riley, Patryku. Umowa społeczna i jej krytycy , rozdział 12 w The Cambridge History of Eighteenth-Century Political Thought . Wyd. Mark Goldie i Robert Wokler. Tom 4 Cambridge History of Political Thought . Cambridge University Press, 2006. s. 347-75.
  • Rousseau, Jean-Jacques. Umowa społeczna, czyli zasady prawa politycznego (1762)
  • Scanlon, TM 1998. Co sobie zawdzięczamy . Cambridge, Massachusetts

Zewnętrzne linki