Niewolnictwo w starożytnej Grecji - Slavery in ancient Greece

POGRZEBOWE stela z Mnesarete, córki Sokratesa; młoda służąca (z lewej) stoi twarzą w twarz ze swoją zmarłą kochanką. Attyka , ok. godz. 380 pne. ( Glyptothek , Monachium )

Niewolnictwo było przyjętą praktyką w starożytnej Grecji , podobnie jak w innych społeczeństwach tamtych czasów. Niektórzy starożytni pisarze greccy (w tym przede wszystkim Arystoteles ) opisywali niewolnictwo jako naturalne, a nawet konieczne. Paradygmat ten był szczególnie kwestionowany w dialogach sokratejskich ; że stoicy wyprodukował pierwszy nagrany potępienie niewolnictwa.

Głównym zastosowaniem niewolników było rolnictwo, ale używano ich również w kamieniołomach lub kopalniach oraz jako służba domowa. Ateny miały największą populację niewolników, z aż 80 000 w V i VI wieku pne, ze średnio trzema lub czterema niewolnikami na gospodarstwo domowe, z wyjątkiem rodzin ubogich. Niewolnikom zabroniono prawnie udziału w polityce, która była zarezerwowana dla obywateli.

Współczesna praktyka historiograficzna rozróżnia niewolnictwo ruchomości (własność osobistą, w której niewolnik był uważany za własność, a nie mobilny członek społeczeństwa) od grup związanych z ziemią, takich jak penestae z Tesalii lub spartańskich helotów , które bardziej przypominały średniowieczni chłopi pańszczyźniani (ulepszenie nieruchomości). Niewolnik ruchomości to jednostka pozbawiona wolności i zmuszona do podporządkowania się właścicielowi, który może je kupić, sprzedać lub wydzierżawić jak każde inne ruchomość.

Akademickie badanie niewolnictwa w starożytnej Grecji jest nękane poważnymi problemami metodologicznymi. Dokumentacja jest niespójna i bardzo fragmentaryczna, skupiając się przede wszystkim na mieście-państwie Ateny . Żadne traktaty nie są specjalnie poświęcone temu tematowi, a prawoznawstwo interesowało się niewolnictwem tylko w takim stopniu, jak stanowiło ono źródło dochodów. Greckie komedie i tragedie reprezentowały stereotypy, a ikonografia nie rozróżniała istotnie niewolników i rzemieślników .

Terminologia

Mistrz (po prawej) i jego niewolnik (po lewej) w przedstawieniu flyax , kielich-krater czerwonofigurowy, 350 pne-340 pne. Muzeum Luwru , Paryż .

Starożytni Grecy mieli kilka słów na określenie niewolników, co prowadzi do dwuznaczności tekstu, gdy są badani poza właściwym kontekstem. W Homera , Hesiod i Teognis z Megarą urządzenie podrzędne nazwano δμώς ( DMOS ). Termin ten ma znaczenie ogólne, ale odnosi się w szczególności do jeńców wojennych wziętych jako łup (innymi słowy, własność). W okresie klasycznym Grecy często używali ἀνδράποδον ( andrapodon ) (dosłownie „jeden ze stopami człowieka”) w przeciwieństwie do τετράποδον ( tetrapodon ), „czworonogi” lub zwierzęta gospodarskie. Najczęstszym słowem określającym niewolników jest δοῦλος ( doulos ), używany w opozycji do „wolnego człowieka” ( ἐλεύθερος , eleútheros ); wcześniejsza forma tego pierwszego pojawia się w inskrypcjach mykeńskich jako do-e-ro , „niewolnik” (lub „sługa”, „niewolnik”; liniowy B: 𐀈𐀁𐀫 ) lub do-e-ra , „niewolnik” (lub „pokojówka”, „niewolnica”). Czasownik δουλεὐω (która przetrwała we współczesnej grece oznacza „pracę”) może być używany metaforycznie dla innych form dominacji, jak z jednego miasta nad inną lub rodziców nad ich dziećmi. Wreszcie termin οἰκέτης ( oiketēs ) został użyty w znaczeniu „ten, który mieszka w domu”, odnosząc się do służby domowej.

Inne terminy używane do wskazania niewolników były mniej precyzyjne i wymagały kontekstu:

  • θεράπων ( therapōn ) - W czasie Homera słowo oznaczało „towarzysza” ( Patroclus było dalej therapōn z Achillesem i Meriones że z Idomena ); ale w epoce klasycznej oznaczało to „sługę”.
  • ἀκόλουθος ( akolouthos ) – dosłownie „naśladowca” lub „ten, który towarzyszy”. Również zdrobnienie ἀκολουθίσκος , używane dla chłopców stron .
  • παῖς ( Pais ) - dosłownie „dziecko”, stosowane w taki sam sposób, jak „ Houseboy ”, również używane w uwłaczający sposób wywoływania dorosłych niewolników.
  • σῶμα ( sōma ) – dosłownie „ciało”, używane w kontekście emancypacji.

Grecja przedklasyczna

Kobiety jako łup wojenny: Ajax the Lesser biorący Cassandrę , tondo czerwonofigurowego kylixa autorstwa Kodros Painter , 440–430 pne, Luwr .

Niewolnicy byli obecni przez cywilizację mykeńską , co zostało udokumentowane w licznych tabliczkach odkopanych w Pylos 140. Można wyróżnić dwie kategorie prawne: „niewolnicy (εοιο)” i „niewolnicy boga (θεοιο)”, w tym przypadku bogiem jest prawdopodobnie Posejdon . Niewolnicy boga są zawsze wymieniani z imienia i posiadają własną ziemię; ich status prawny jest zbliżony do wolnych. Natura i pochodzenie ich więzi z boskością są niejasne. Z imion pospolitych niewolników wynika, że ​​niektórzy z nich pochodzili z Kythery , Chios , Lemnos lub Halikarnasu i zostali prawdopodobnie zniewoleni w wyniku piractwa . Tablice wskazują, że związki między niewolnikami a wolnymi były powszechne, a niewolnicy mogli pracować i posiadać ziemię. Wygląda na to, że główny podział w cywilizacji mykeńskiej nie dotyczył wolnej jednostki i niewolnika, ale raczej tego, czy jednostka była w pałacu, czy nie.

Nie ma ciągłości między erą mykeńską a czasami Homera , gdzie struktury społeczne odzwierciedlały te z greckich ciemnych wieków . Terminologia jest inna : niewolnikiem nie jest już do-e-ro (doulos), ale dmōs . W Iliadzie niewolnicami są głównie kobiety wzięte jako łup wojenny, podczas gdy mężczyźni zostali wykupieni lub zabici na polu bitwy. W Odysei niewolnicami wydają się być także głównie kobiety. Ci niewolnicy byli służącymi, a czasem konkubinami. Było kilku niewolników płci męskiej, zwłaszcza w Odysei , czego najlepszym przykładem jest świniopas Eumaeus . Niewolnik wyróżniał się tym, że był członkiem głównej części oikos („jednostka rodzinna”, „gospodarstwo domowe”): Laertes je i pije ze swoimi służącymi; zimą śpi w ich towarzystwie. Eumaeus, „boski” świniopas, nosi ten sam homerycki epitet, co greccy bohaterowie. Niewolnictwo pozostało jednak hańbą. Sam Eumaeus deklaruje: „Zeus, z dalekiego głosu, zabiera połowę cnoty człowieka, gdy nadchodzi dzień niewoli”.

Trudno określić, kiedy w okresie archaicznym rozpoczął się handel niewolnikami. W Works and Days (VIII wiek pne) Hezjod posiada liczne dmō, chociaż ich status jest niejasny. Obecność douloi potwierdzają poeci liryczni, tacy jak Archilochus czy Theognis z Megary . Zgodnie z epigraficznymi dowodami, prawo zabójstw Draco (ok. 620 pne) wspominało o niewolnikach. Według Plutarcha, Solon (ok. 594-593 pne) zabronił niewolnikom uprawiania gimnastyki i pederastii. Pod koniec tego okresu odniesienia stają się coraz bardziej powszechne. Niewolnictwo staje się powszechne w tym samym momencie, gdy Solon tworzy podstawy demokracji ateńskiej. Klasyk Moses Finley również zauważa, że ​​Chios, które według Theopompusa było pierwszym miastem, które zorganizowało handel niewolnikami, również cieszyło się wczesnym procesem demokratycznym (w VI wieku p.n.e.). Konkluduje, że „w skrócie jednym aspektem greckiej historii jest postęp w parze z wolnością i niewolnictwem”.

Rola gospodarcza

Rolnictwo , powszechne zastosowanie dla niewolników, czarna amfora na szyję autorstwa Antymenesa Malarza , British Museum

Wszystkie zajęcia były otwarte dla niewolników, z wyjątkiem polityki. Dla Greków polityka była jedynym zajęciem godnym obywatela, reszta była w miarę możliwości zrzucana w ręce nie-obywateli. Ważny był status, a nie zawód.

Głównym zastosowaniem niewolnictwa było rolnictwo , podstawa greckiej gospodarki. Niektórzy drobni właściciele ziemscy mogą posiadać jednego niewolnika, a nawet dwóch. Obfita literatura instrukcje dla właścicieli gruntów (takich jak Gospodarki z Ksenofonta lub tego Pseudo-Arystotelesa ) potwierdza obecność kilkudziesięciu podrzędnych na większych osiedli; mogli być zwykłymi robotnikami lub brygadzistami. Kwestionowany jest zakres, w jakim niewolnicy byli wykorzystywani jako siła robocza w rolnictwie. Pewne jest, że niewolnictwo wiejskie było bardzo powszechne w Atenach i że starożytna Grecja nie miała ogromnej populacji niewolników, którą można znaleźć na rzymskich latyfundiach .

Praca niewolnicza była powszechna w kopalniach i kamieniołomach , które miały dużą populację niewolników, często dzierżawionych przez bogatych prywatnych obywateli. W strateg Nikiasz wynajęła tysięcy niewolników do kopalni srebra w Laurium w Attyce ; Hipponiki, 600; i Philomidès, 300. Ksenofont wskazuje, że otrzymywali jeden obolus na niewolnika dziennie, co daje 60 drachm rocznie. Była to jedna z najbardziej cenionych inwestycji dla Ateńczyków. Liczbę niewolników pracujących w kopalniach Laurium lub młynach przerabiających rudę szacuje się na 30 tysięcy. Ksenofont zasugerował, aby miasto kupiło dużą liczbę niewolników, do trzech niewolników państwowych na mieszkańca, aby ich dzierżawa zapewniła utrzymanie wszystkim obywatelom.

Niewolników wykorzystywano również jako rzemieślników i handlarzy . Podobnie jak w rolnictwie wykorzystywano je do pracy, która przekraczała możliwości rodziny. Populacja niewolników była największa w warsztatach: fabryka tarcz Lizjasza zatrudniała 120 niewolników, a ojciec Demostenesa posiadał 32 noże i 20 łóżek.

Własność niewolników domowych była powszechna, główną rolą niewolnika domowego było zastępowanie pana w jego handlu i towarzyszenie mu w podróżach. W czasie wojny był Batman do Hoplite . Niewolnica wykonywała prace domowe, w szczególności wypiek chleba i wyrób tekstyliów.

Dane demograficzne

Populacja

An Ethiopian próby niewolnikiem przerwa w konia, data nieznana, Narodowe Muzeum Archeologiczne w Atenach

Trudno oszacować liczbę niewolników w starożytnej Grecji, biorąc pod uwagę brak dokładnego spisu i różnice w definicjach w tej epoce. Wydaje się pewne, że Ateny miały największą populację niewolników, sięgającą 80 000 w VI i V wieku pne, średnio trzech lub czterech niewolników na gospodarstwo domowe. W V wieku pne Tukidydes wspomniał o dezercji 20.890 niewolników podczas wojny w Decelea , głównie kupców . Najniższy szacunek 20 000 niewolników w czasach Demostenesa odpowiada jednemu niewolnikowi na rodzinę. Między 317 pne a 307 pne tyran Demetriusz Falereusz zarządził powszechny spis ludności Attyki, który wykazał następujące liczby: 21 000 obywateli, 10 000 metyków i 400 000 niewolników. Jednak niektórzy badacze wątpią w dokładność tej liczby, twierdząc, że trzynastu niewolników na wolnego człowieka wydaje się mało prawdopodobne w stanie, w którym dwunastu niewolników było oznaką bogactwa, a podana populacja nie jest zgodna ze znanymi danymi dotyczącymi produkcji i importu chleba. Mówca Hyperejdes w swoim przeciw Areistogiton przypomina, że wysiłki zmierzające do pozyskania 15.000 męskich niewolników wieku poborowym doprowadziło do klęski Greków południowych w bitwa pod cheroneą (338 pne) , co odpowiada postaciami Ctesicles .

Z literatury wynika, że ​​większość wolnych Ateńczyków posiadała przynajmniej jednego niewolnika. Arystofanes u Plutusa przedstawia biednych chłopów, którzy mają kilku niewolników; Arystoteles definiuje dom jako zawierający wolnych ludzi i niewolników. I odwrotnie, brak posiadania nawet jednego niewolnika był wyraźnym znakiem ubóstwa. W słynnym dyskursie Lizjasza dla Inwalidów kaleka błagająca o emeryturę wyjaśnia: „moje dochody są bardzo małe, a teraz muszę robić te rzeczy sam i nie mam nawet środków na zakup niewolnika, który potrafi to robić”. Dla mnie." W starożytnej Grecji nie znano jednak ogromnych indywidualnych gospodarstw niewolników najbogatszych Rzymian. Kiedy Ateneusz przytacza przypadek Mnasona , przyjaciela Arystotelesa i właściciela tysiąca niewolników, wydaje się to być wyjątkowe. Platon , właściciel pięciu niewolników w chwili swojej śmierci, opisuje bardzo bogatych jako posiadaczy pięćdziesięciu niewolników.

Tukidydes szacuje, że wyspa Chios miała proporcjonalnie największą liczbę niewolników.

Źródła zaopatrzenia

Istniały cztery główne źródła niewolników: wojna, w której pokonani staliby się niewolnikami zwycięzców, chyba że osiągnięto bardziej obiektywny wynik; piractwo (na morzu); bandytyzm (na lądzie); i handel międzynarodowy.

Wojna

Zgodnie z ówczesnymi regułami wojennymi zwycięzca posiadał absolutne prawa do pokonanych, niezależnie od tego, czy byli żołnierzami, czy nie. Zniewolenie, choć nie systematyczne, było powszechną praktyką. Tukidydes wspomina, że ​​7000 mieszkańców Hyccary na Sycylii zostało wziętych do niewoli przez Nikiasza i sprzedanych za 120 talentów w sąsiedniej wiosce Katanii . Podobnie w 348 rpne ludność Olynthus została zredukowana do niewolnictwa, podobnie jak w Tebach w 335 rpne przez Aleksandra Wielkiego i Mantinei przez Związek Achajski .

Istnienie greckich niewolników było stałym źródłem dyskomfortu dla obywateli greckich. Kontrowersyjną praktyką było także zniewalanie miast. Niektórzy generałowie odmówili, jak Spartanie Agesilaus II i Callicratidas . Niektóre miasta zawarły umowy zakazujące praktyki: w połowie III wieku p.n.e. Milet zgodził się nie sprowadzać do niewoli żadnego wolnego Knosjana i vice versa. I odwrotnie, emancypacja przez okup miasta, które zostało całkowicie zredukowane do niewolnictwa, miała wielki prestiż: Kassander w 316 pne przywrócił Teby. Przed nim Filip II Macedoński zniewolił, a następnie wyzwolił Stageirę .

Piractwo i bandytyzm

Piractwo i bandytyzm zapewniały znaczną i stałą podaż niewolników, choć znaczenie tego źródła różniło się w zależności od epoki i regionu. Piraci i bandyci żądali okupu za każdym razem, gdy wymagał tego status ich połowu. Za każdym razem, gdy okup nie został zapłacony lub nie był zagwarantowany, jeńcy byli sprzedawani handlarzom. Na niektórych obszarach piractwo było praktycznie specjalnością narodową, opisaną przez Tukidydesa jako „staromodny” sposób życia. Tak było w przypadku Akarnanii , Krety i Etolii . Poza Grecją tak było również w przypadku Ilirów , Fenicjan i Etrusków . Podczas okresu hellenistycznego , Cilicians i ludy górskie z wybrzeży Anatolii może również zostać dodany do listy. Strabon tłumaczy popularność tej praktyki wśród Cilicians jej opłacalnością; Delos , niedaleko stąd, pozwalał na „codzienne przenoszenie niezliczonych niewolników”. Rosnące wpływy Republiki Rzymskiej , wielkiego konsumenta niewolników, doprowadziły do ​​rozwoju rynku i nasilenia piractwa. Jednak w I wieku pne Rzymianie w dużej mierze wytępili piractwo, aby chronić śródziemnomorskie szlaki handlowe.

Handel niewolnikami

Między królestwami i stanami całego regionu istniał handel niewolnikami. Fragmentaryczny lista niewolników skonfiskowane z majątku mutilators z Hermai wspomina 32 niewolników, których pochodzenie zostało stwierdzone: 13 pochodził z Tracji , 7 z Caria , a pozostałe pochodziły z Kapadocji , Scytii , Frygii , Lydia , Syrii , Ilyria , Macedon i Peloponez . Miejscowi profesjonaliści sprzedawali swój lud greckim handlarzom niewolników. Wydaje się, że głównymi ośrodkami handlu niewolnikami były Efez , Bizancjum , a nawet odległe Tanais u ujścia Donu . Niektórzy „barbarzyńscy” niewolnicy padali ofiarami wojny lub lokalnego piractwa, ale inni zostali sprzedani przez swoich rodziców. Brakuje bezpośrednich dowodów na handel niewolnikami, ale istnieją dowody potwierdzające. Po pierwsze, niektóre narodowości są konsekwentnie i znacząco reprezentowane w populacji niewolników, na przykład korpus scytyjskich łuczników zatrudnionych przez Ateny jako siły policyjne – początkowo 300, ale ostatecznie prawie tysiąc. Po drugie, imiona nadawane niewolnikom w komediach często miały związek geograficzny; tak więc Thratta , użyta przez Arystofanesa w Osy , Acharnianach i Pokoju , oznaczała po prostu Tracką kobietę . Wreszcie, narodowość niewolnika była istotnym kryterium dla głównych nabywców; starożytna rada polegała na tym, aby nie koncentrować zbyt wielu niewolników tego samego pochodzenia w tym samym miejscu, aby ograniczyć ryzyko buntu. Jest również prawdopodobne, że tak jak w przypadku Rzymian, niektóre narodowości były uważane za bardziej produktywne jako niewolnicy niż inne.

Ceny niewolników zmieniały się w zależności od ich zdolności. Ksenofont wycenił górnika Lauriona na 180 drachm ; podczas gdy robotnikowi przy większych pracach płacono jedną drachmę dziennie. Noże ojca Demostenesa zostały wycenione na 500 do 600 drachm . Cena była również funkcją ilości dostępnych niewolników; w IV w. p.n.e. były obfite, a więc był to rynek kupców. Podatek od przychodów ze sprzedaży był nakładany przez miasta targowe. Na przykład podczas uroczystości w świątyni Apollina w Akcjum zorganizowano wielki targ helotów . Liga Akarnańska, która była odpowiedzialna za logistykę, otrzymywała połowę wpływów z podatków, druga połowa trafiała do miasta Anactorion, którego częścią było Actium. Kupujący korzystali z gwarancji na wady ukryte ; transakcja mogła zostać unieważniona, gdyby kupiony niewolnik okazał się kaleką, a kupujący nie został o tym ostrzeżony.

Status niewolników

Grecy mieli wiele stopni zniewolenia. Było mnóstwo kategorii, począwszy od wolnego obywatela do ruchomości niewolnika, a tym penestae lub helotów , porwać głupie obywateli, wyzwoleńców, dranie i metojków . Wspólną płaszczyzną było pozbawienie praw obywatelskich.

Moses Finley zaproponował zestaw kryteriów dla różnych stopni zniewolenia:

  • Prawo do posiadania własności
  • Władza nad cudzą pracą
  • Moc kary nad innym
  • Prawa i obowiązki prawne (odpowiedzialność za aresztowanie i/lub samowolne ukaranie lub wszczęcie postępowania sądowego)
  • Prawa i przywileje rodzinne (małżeństwo, dziedziczenie itp.)
  • Możliwość mobilności społecznej (uwolnienie lub emancypacja, dostęp do praw obywatelskich)
  • Prawa i obowiązki religijne
  • Prawa i obowiązki wojskowe (służba wojskowa jako sługa, żołnierz ciężki lub lekki lub marynarz)

Ateńscy niewolnicy

loutrophoros pogrzebowe ; po prawej brodaty niewolnik nosi tarczę i hełm swojego pana, 380-370 pne, Narodowe Muzeum Archeologiczne w Atenach

Ateńscy niewolnicy byli własnością ich pana (lub państwa), który mógł nimi rozporządzać według własnego uznania. Mógł je dawać, sprzedawać, wynajmować lub zostawiać w spadku. Niewolnik mógł mieć małżonka i dziecko, ale rodzina niewolników nie była uznawana przez państwo, a pan mógł w każdej chwili rozproszyć członków rodziny. Niewolnicy mieli mniej praw sądowych niż obywatele i byli reprezentowani przez swoich panów we wszystkich postępowaniach sądowych. Wykroczenie, które skutkowałoby grzywną dla wolnego człowieka, skutkowałoby chłostą niewolnika; wydaje się, że stosunek ten wynosił jeden bicz za jedną drachmę. Z kilkoma drobnymi wyjątkami, zeznania niewolnika były dopuszczalne tylko pod torturami. Niewolnicy byli torturowani w procesach, ponieważ często pozostawali lojalni wobec swoich panów. Znanym przykładem wiernego niewolnika był Temistokles „s perski niewolnik Sicinnus (odpowiednik Efialtes z Trachis ), który mimo swego pochodzenia perskiego, zdradził Kserksesa i pomógł Ateńczyków w bitwie pod Salamis . Pomimo tortur w procesach, ateński niewolnik był chroniony w sposób pośredni: jeśli był źle traktowany, kapitan mógł wszcząć postępowanie sądowe o odszkodowanie i odsetki ( δίκη βλάβης / dikē blabes ). I odwrotnie, pan, który nadmiernie maltretował niewolnika, mógł być ścigany przez każdego obywatela ( γραφὴ ὕβρεως / graphē hybreōs ); nie zostało to uchwalone ze względu na niewolnika, ale w celu uniknięcia gwałtownego ekscesu ( ὕβρις / hubris ).

Izokrates twierdził, że „nawet najbardziej bezwartościowy niewolnik nie może zostać uśmiercony bez procesu”; władza pana nad jego niewolnikiem nie była absolutna. Prawo Draco najwyraźniej ukarało śmiercią zamordowanie niewolnika; podstawową zasadą było: „czy przestępstwo było takie, że gdyby stało się bardziej rozpowszechnione, wyrządziłoby poważną szkodę społeczeństwu?” Pozew, który można było wytoczyć przeciwko zabójcy niewolnika, nie był pozwem o odszkodowanie, jak w przypadku zabicia bydła, lecz φονική ( dikē phonikē ), domagającym się kary za religijne zanieczyszczenie spowodowane przelaniem krwi. W IV wieku pne podejrzany został osądzony przez Palladion , sąd właściwy w sprawach nieumyślnego zabójstwa ; Wydaje się, że nałożona kara była czymś więcej niż grzywną, ale mniej niż śmiercią — może wygnaniem, jak miało to miejsce w przypadku zabójstwa Metyka .

Koryncka tablica wotywna z czarnej figury z terakoty przedstawiająca niewolników pracujących w kopalni, datowana na koniec VII wieku p.n.e.

Jednak niewolnicy należeli do domu ich pana. Świeżo kupionego niewolnika witano orzechami i owocami, podobnie jak świeżo poślubioną żonę. Niewolnicy brali udział w większości kultów obywatelskich i rodzinnych; zostali wyraźnie zaproszeni do wzięcia udziału w bankiecie Choes , drugiego dnia Anthesterii , i otrzymali pozwolenie na inicjację w Misteria Eleuzyjskie . Niewolnik mógł ubiegać się o azyl w świątyni lub na ołtarzu, tak jak wolny człowiek. Niewolnicy dzielili bogów swoich panów i mogli zachować własne zwyczaje religijne, jeśli takie istniały.

Niewolnicy nie mogli posiadać własności, ale ich panowie często pozwalali im oszczędzać na zakup wolności, a zapisy przetrwały niewolników prowadzących samodzielnie interesy, płacąc tylko stały podatek swoim panom. Ateny miały również prawo zabraniające bicia niewolników: jeśli ktoś uderzył w coś, co wyglądało na niewolnika w Atenach, osoba ta mogła uderzyć współobywatela, ponieważ wielu obywateli nie ubierało się lepiej. Innych Greków zdumiewało to, że Ateńczycy tolerowali pogawędkę niewolników. Ateńscy niewolnicy walczyli razem z ateńskimi wolnymi ludźmi w bitwie pod Maratonem , a pomniki ich upamiętniają. Przed bitwą pod Salaminą formalnie zadekretowano, że obywatele powinni „ratować siebie, swoje kobiety, dzieci i niewolników”.

Niewolnicy mieli specjalne ograniczenia i obowiązki seksualne. Na przykład niewolnik nie mógł angażować wolnych chłopców w związki pederastowskie („Niewolnik nie powinien być kochankiem wolnego chłopca ani podążać za nim, bo inaczej otrzyma pięćdziesiąt uderzeń publicznych batów”) i było to zabronione. z palaestrae („Niewolnik nie powinien ćwiczyć ani namaszczać się w szkołach zapaśniczych”). Oba prawa przypisuje się Solonowi .

Synowie pokonanych wrogów byli zniewoleni i często zmuszani do pracy w męskich burdelach, jak w przypadku Fedona z Elidy , którego na prośbę Sokratesa wykupili i uwolnili z takiego przedsięwzięcia bogaci przyjaciele filozofa. Z drugiej strony źródła poświadczają, że gwałt na niewolnikach był ścigany, przynajmniej sporadycznie.

Niewolnicy w Gortyni

Fragment kodu gortyn w Gortyn , Krecie

W Gortynie na Krecie, według wyrytego w kamieniu kodeksu z VI wieku p.n.e., niewolnicy ( doulos lub oikeus ) znaleźli się w stanie wielkiej zależności. Ich dzieci należały do ​​mistrza. Pan był odpowiedzialny za wszystkie ich przewinienia i odwrotnie, otrzymywał zadośćuczynienie za zbrodnie popełnione na swoich niewolnikach przez innych. W kodeksie gortyńskim, gdzie wszystkie kary były pieniężne, grzywny były podwojone za niewolników popełniających wykroczenie lub przestępstwo. I odwrotnie, przestępstwo popełnione przeciwko niewolnikowi było znacznie tańsze niż przestępstwo popełnione przeciwko wolnej osobie. Dla przykładu, zgwałcenie wolnej kobiety przez niewolnicę podlegało karze grzywny w wysokości 200 stanrów (400 drachm ), podczas gdy zgwałcenie nie-dziewicy przez innego niewolnika groziło grzywną tylko jednego obola (szósta część drachma).

Niewolnicy mieli prawo do posiadania domu i bydła, które mogły być przekazywane potomkom, podobnie jak odzież i wyposażenie gospodarstwa domowego. Ich rodzina została uznana przez prawo: mogli się pobrać, rozwieść, spisać testament i dziedziczyć jak wolni ludzie.

Niewolnictwo długów

Przed nakazem Solona Ateńczycy praktykowali zniewolenie długów: obywatel niezdolny do spłaty swoich długów stał się „zniewoleniem” wierzyciela. Dokładna natura tej zależności jest bardzo kontrowersyjną kwestią wśród współczesnych historyków: czy było to naprawdę niewolnictwo, czy inna forma niewoli? Jednak problem ten dotyczył przede wszystkim chłopów znanych jako „hektēmoroi”, pracujących na dzierżawionych ziemiach należących do bogatych właścicieli ziemskich i niezdolnych do płacenia czynszów. Teoretycznie zniewoleni zostaliby wyzwoleni, gdy ich pierwotne długi zostaną spłacone. System został opracowany z różnymi wariantami na całym Bliskim Wschodzie i jest cytowany w Biblii .

Solon położył temu kres za pomocą σεισάχθεια / seisachtheia , uwolnienia długów, które uniemożliwiło wszelkie roszczenia wobec osoby przez dłużnika i zabroniło sprzedaży wolnych Ateńczyków, w tym samych siebie. Arystoteles w swojej Konstytucji Ateńczyków cytuje jeden z wierszy Solona:

I wielu ludzi, których sprzedało oszustwo lub prawo,

Daleko od jego zbudowanej przez boga ziemi, wyrzutka niewolnika,
sprowadziłem ponownie do Aten; tak, a niektórzy,
Wygnańcy z domu przez przytłaczający ciężar długów, Nie
mówiący już drogim ateńskim językiem,
Ale wędrując daleko i szeroko, przywiozłem ponownie;
A tych, którzy tu w najokrutniejszej niewoli ( douleia ) przykucnęli
pod zmarszczonymi brwiami pana ( despōtes ), uwolniłem ich.

Chociaż wiele słownictwa Solona dotyczy „tradycyjnego” niewolnictwa, niewola za długi była przynajmniej inna, ponieważ zniewolony Ateńczyk pozostał Ateńczykiem, zależnym od innego Ateńczyka w miejscu swojego urodzenia. To właśnie ten aspekt tłumaczy wielką falę niezadowolenia z niewolnictwa w VI wieku p.n.e., która nie miała na celu uwolnienia wszystkich niewolników, a tylko tych zniewolonych długiem. Reformy Solona pozostawiły dwa wyjątki: opiekun niezamężnej, która straciła dziewictwo, miał prawo sprzedać ją jako niewolnicę, a obywatel mógł „odsłonić” (porzucić) niechciane noworodki.

Wyzwolenie

Potwierdzono, że praktyka wyzwolenia istniała na Chios od VI wieku p.n.e. Prawdopodobnie pochodzi z wcześniejszego okresu, gdyż był to zabieg ustny. Nieformalne emancypacje potwierdzają się także w okresie klasycznym. Wystarczyło mieć świadków, którzy doprowadziliby obywatela do publicznej emancypacji niewolnika, czy to w teatrze, czy przed publicznym trybunałem. Ta praktyka została zakazana w Atenach w połowie VI wieku p.n.e., aby uniknąć zamieszek publicznych.

Praktyka ta stała się bardziej powszechna w IV wieku p.n.e. i dała początek inskrypcjom w kamieniu, które odzyskano z sanktuariów takich jak Delfy i Dodona . Pochodzą one głównie z II i I wieku pne oraz I wieku naszej ery. Wyzwolenie zbiorowe było możliwe; przykład znany jest z II wpne na wyspie Thasos . Miało to miejsce prawdopodobnie w okresie wojny jako nagroda za lojalność niewolników, ale w większości przypadków dokumentacja dotyczy dobrowolnego działania ze strony pana (głównie mężczyzny, ale w okresie hellenistycznym także kobiety).

Niewolnik często musiał zapłacić za siebie kwotę co najmniej równą jego wartości rynkowej. W tym celu mogą one korzystać ze swoich oszczędności lub wziąć tzw „przyjazne” pożyczki ( ἔρανος / eranos ) od swego pana, przyjaciela lub klienta podobny do hetery Neaira zrobił.

Emancypacja miała często charakter religijny, gdzie niewolnik był uważany za „sprzedanego” bóstwu, często Delphi a Apollo , lub został konsekrowany po jego emancypacji. Świątynia otrzymywałaby część transakcji pieniężnej i gwarantowałaby kontrakt. Wyzwolenie mogło mieć również charakter całkowicie cywilny, w którym rolę bóstwa pełnił magistrat.

Wolność niewolnika może być całkowita lub częściowa, zależnie od kaprysu pana. W tych pierwszych wyemancypowany niewolnik był prawnie chroniony przed wszelkimi próbami ponownego zniewolenia – na przykład ze strony spadkobierców byłego pana. W tym drugim przypadku wyemancypowany niewolnik mógł być odpowiedzialny za szereg zobowiązań wobec byłego pana. Najbardziej restrykcyjną umową był paramone , rodzaj zniewolenia o ograniczonym czasie trwania, podczas którego mistrz zachował praktycznie absolutne prawa. Jeśli jednak były pan pozwał byłego niewolnika za niewypełnienie obowiązku, a niewolnik został uznany za niewinnego, ten drugi uzyskał całkowitą wolność od wszelkich obowiązków wobec tego pierwszego. Niektóre inskrypcje sugerują, że tego typu próbny proces może być wykorzystany do tego, aby pan dał swemu niewolnikowi całkowitą wolność w prawnie wiążący sposób.

Jeśli chodzi o miasto, wyemancypowany niewolnik nie był z urodzenia równy obywatelowi. Podlegał wszelkiego rodzaju obowiązkom, jak widać z propozycji Platona w Prawach : prezentacja trzy razy w miesiącu w domu byłego mistrza, zakaz bogacenia się od niego itp. W rzeczywistości status wyemancypowanego niewolnicy był podobny do metyków , przebywających cudzoziemców, którzy byli wolni, ale nie korzystali z praw obywatelskich.

Spartańscy niewolnicy

Obywatele spartańscy używali helotów , zniewolonej grupy (która stanowiła większość populacji) będącej wspólną własnością państwa. Nie jest pewne, czy obywatele spartańscy mieli również niewolników ruchomych. Są wzmianki o ludziach uprowadzonych przez Spartan, co podobno było zabronione dla helotów, lub sprzedanych poza Lakonię . Na przykład poeta Alcman ; Philoxenos z Cytherei, podobno zniewolony wraz ze wszystkimi współobywatelami, gdy jego miasto zostało zdobyte, został później sprzedany Ateńczykowi; spartański kucharz kupiony przez Dionizego Starszego lub króla Pontu , obie wersje wspomina Plutarch; oraz słynne spartańskie pielęgniarki, bardzo cenione przez ateńskich rodziców.

Niektóre teksty wspominają zarówno o niewolnikach, jak i helotach, co wydaje się wskazywać, że nie byli tym samym. Platon w Alcybiades I cytuje „własność niewolników, a zwłaszcza helotów” wśród spartańskich bogactw, a Plutarch pisze o „niewolnikach i helotach”. Wreszcie, według Tukidydesa, umowa, która zakończyła bunt helotów w 464 p.n.e., stwierdzała, że ​​każdy buntownik messenian, który może znaleźć się w przyszłości na Peloponezie, miał „być niewolnikiem swojego porywacza”, co oznacza, że ​​własność niewolników ruchomych nie była nielegalne w tym czasie.

Większość historyków zgadza się zatem, że niewolnicy ruchowi byli rzeczywiście wykorzystywani w greckim mieście-państwie Sparcie, przynajmniej po zwycięstwie Lacedemończyków w 404 p.n.e. nad Atenami, ale nie w dużej liczbie i tylko wśród klas wyższych. Podobnie jak w innych greckich miastach, niewolników ruchomych można było kupić na rynku lub zabrać na wojnę.

Warunki niewolnictwa

Trudno ocenić stan greckich niewolników. Według Arystotelesa codzienną rutynę niewolników można podsumować trzema słowami: „praca, dyscyplina i karmienie”. Ksenofont zwraca uwagę na przyjętą praktykę traktowania niewolników jak zwierząt domowych, czyli karania ich za nieposłuszeństwo i nagradzania za dobre zachowanie. Ze swojej strony Arystoteles woli traktować niewolników jak dzieci i korzystać nie tylko z rozkazów, ale także z zaleceń, gdyż niewolnik jest w stanie zrozumieć racje, gdy zostaną wyjaśnione.

Literatura grecka obfituje w sceny biczowania niewolników; był to sposób na zmuszenie ich do pracy, podobnie jak kontrola racji żywnościowych, odzieży i odpoczynku. Ta przemoc mogła być wymierzona przez pana lub przełożonego, który prawdopodobnie był także niewolnikiem. Tak więc, na początku Arystofanesa " The Knights (4-5), dwóch niewolników skarżą jest«zdruzgotany i pobitych bez wytchnienia»przez nowego przełożonego. Jednak sam Arystofanes cytuje typową starą wizję w starożytnej greckiej komedii :

Odprawiał także tych niewolników, którzy uciekali, oszukiwali kogoś lub byli biczowani. Wyprowadzano ich zawsze z płaczem, więc jeden z ich współniewolników mógł drwić z siniaków i pytać: „Och, biedny nędzniku, co się stało z twoją skórą? Z pewnością spadła na ciebie wielka armia batów i zrujnowała ci plecy?

Sytuacja niewolników była bardzo zróżnicowana w zależności od ich statusu; Kopalni niewolnicy Laureiona i pornai (prostytutki burdelowe ) żyli szczególnie brutalnie, podczas gdy niewolnicy publiczni, rzemieślnicy, kupcy i bankierzy cieszyli się względną niezależnością. W zamian za opłatę ( ἀποφορά / apophora ) uiszczaną swojemu panu mogli żyć i pracować samodzielnie. Mogli w ten sposób zarobić trochę na boku, czasami wystarczające na wykupienie swojej wolności. Potencjalna emancypacja była rzeczywiście silnym motywatorem, choć rzeczywista skala tego zjawiska jest trudna do oszacowania.

Starożytni pisarze uważali, że niewolnicy attyccy cieszą się „szczególnie szczęśliwym losem”: Pseudo-Ksenofont ubolewa nad swobodami, jakie przyjęli ateńscy niewolnicy: „Jeśli chodzi o niewolników i Metyków z Aten, biorą oni największą koncesję; nie można ich tak po prostu uderzyć, a oni to robią nie odsuwaj się, aby dać ci wolny przejazd”. To rzekome dobre traktowanie nie zapobiegło ucieczce 20 000 ateńskich niewolników pod koniec wojny peloponeskiej w wyniku podżegania garnizonu spartańskiego w Attyce w Decelei . Byli to głównie wykwalifikowani rzemieślnicy ( cheirotechnai ), prawdopodobnie wśród lepiej traktowanych niewolników, choć niektórzy badacze uważają, że byli to głównie pracownicy kopalni Laurion , których warunki były niesławnie surowe. Tytuł 4th-wiecznej komedii Antyfanes , Uciekinier wzrok ( Δραπεταγωγός ), sugeruje, że lot nie był niewolnikiem rzadkością.

I odwrotnie, nie ma zapisów o buncie niewolników na wielką skalę, porównywalnym do buntu Spartakusa w Rzymie . Można to prawdopodobnie wytłumaczyć względnym rozproszeniem greckich niewolników, co uniemożliwiłoby jakiekolwiek planowanie na dużą skalę. Rewolty niewolników były rzadkie, nawet w Rzymie. Poszczególne akty buntu niewolników przeciwko swemu panu, choć rzadkie, nie są niespotykane; w przemówieniu sędziowskim wspomniano o usiłowaniu zabójstwa jego pana przez chłopca-niewolnika, a nie 12-letniego.

Poglądy na niewolnictwo greckie

Historyczne widoki

Wizerunek niewolnika siedzącego na ołtarzu, patrzącego na sakiewkę, którą zamierza ukraść, 400-375 pne, Luwr

Bardzo niewielu autorów starożytności kwestionuje niewolnictwo. Dla Homera i autorów przedklasycznych niewolnictwo było nieuniknioną konsekwencją wojny. Heraklit stwierdza, że ​​„[wojna] jest ojcem wszystkiego, królem wszystkiego… jednych zamienia w niewolników, a innych wyzwala”. Arystoteles również tak czuł, stwierdzając „prawo, zgodnie z którym wszystko, co zostanie wzięte na wojnę, ma należeć do zwycięzców”. Stwierdza również, że może mieć jednak kilka problemów: „A co, jeśli przyczyna wojny jest niesprawiedliwa?” Jeśli wojna była z powodu niesprawiedliwego lub niewłaściwego powodu, czy zwycięzcy tej wojny powinni mieć prawo wziąć przegranych jako niewolników?

W okresie klasycznym głównym uzasadnieniem niewolnictwa była ekonomia. Z filozoficznego punktu widzenia w tym samym czasie pojawiła się idea „naturalnego” niewolnictwa; tak więc, jak Ajschylos stwierdza w Persach , Grecy „nie nazywają się nikogo niewolnikami lub wasalami”, podczas gdy Persowie , jak Eurypides stwierdza w Helenie , „są niewolnikami, z wyjątkiem jednego” – Wielkiego Króla . Hipokrates teoretyzuje na temat tej ukrytej idei pod koniec V wieku p.n.e. Według niego umiarkowany klimat Anatolii wytworzył ludzi spokojnych i uległych. Wyjaśnienie to powtórzył Platon , a następnie Arystoteles w Polityce , gdzie rozwija pojęcie „niewolnictwa naturalnego”: „bo ten, kto potrafi przewidywać umysłem, jest z natury władcą i z natury panem, a ten, kto potrafi to robić swoim ciałem, jest poddany i naturalnie niewolnik." W przeciwieństwie do zwierzęcia, niewolnik może pojąć rozum, ale „… w ogóle nie ma części rozważającej”.

Alcidamas , w tym samym czasie co Arystoteles, zajął odwrotny pogląd, mówiąc: „ natura nie uczyniła nikogo niewolnikiem”.

Równolegle sofiści rozwijali koncepcję, że wszyscy ludzie, czy to Grecy, czy barbarzyńcy, należą do tej samej rasy, a zatem niektórzy ludzie byli niewolnikami, chociaż mieli duszę człowieka wolnego i vice versa. Sam Arystoteles dostrzegł tę możliwość i twierdził, że niewolnictwo nie może być narzucone, jeśli pan nie jest lepszy od niewolnika, zgodnie z jego teorią niewolnictwa „naturalnego”. Sofiści doszli do wniosku, że prawdziwa niewola nie jest kwestią statusu, ale duchem; w ten sposób, jak stwierdził Menander , „bądź wolny w umyśle, chociaż jesteś niewolnikiem: a tym samym nie będziesz już dłużej niewolnikiem”. Idea ta, powtarzana przez stoików i epikurian , była nie tyle sprzeciwem wobec niewolnictwa, ile jego trywializacją.

Grecy nie mogli pojąć braku niewolników. Niewolnicy istnieją nawet w „ Krainie Chmurokukuł ” Arystofanesa „ Ptaki”, jak również w idealnych miastach Praw Platona czy Republiki . Utopijne miasta Phaleas z Chalcedonu i Hippodamus z Miletu opierają się na równym podziale własności, ale niewolnicy publiczni są wykorzystywani odpowiednio jako rzemieślnicy i robotnicy rolni. „Odwrócone miasta” umieściły kobiety u władzy lub nawet widziały koniec własności prywatnej, jak w Lizystracie czy Zgromadzeniawomenach , ale nie wyobrażały sobie niewolników odpowiedzialnych za panów. Jedynymi społeczeństwami bez niewolników były te ze Złotego Wieku , gdzie wszystkie potrzeby były zaspokajane bez konieczności pracy. W tego typu społeczeństwie, jak wyjaśnił Platon, żniwa się hojnie bez siewu. W Amphictyons Telekleidesa bochenki jęczmienne walczą z bochenkami pszennymi o zaszczyt bycia zjedzonym przez ludzi. Co więcej, przedmioty poruszają się same – ciasto samo się ugniata, a dzban sam się nalewa. Podobnie Arystoteles powiedział, że niewolnicy nie byliby potrzebni, „gdyby każdy instrument mógł wykonać swoją pracę… wahadłowiec tkałby, a plektron dotykałby liry bez ręki, która by ich prowadziła”, jak legendarne konstrukcje Dedala i Hefajstosa. Społeczeństwo bez niewolników zostaje w ten sposób przeniesione do innego czasu i przestrzeni. W „normalnym” społeczeństwie potrzebni są niewolnicy. Arystoteles argumentuje, że niewolnicy są jednak koniecznością, mówiąc: „Własność jest częścią gospodarstwa domowego, … Ponieważ żaden człowiek nie może żyć dobrze ani w ogóle żyć, jeśli nie zapewni mu się niezbędnych rzeczy”. Twierdzi również, że niewolnicy są najważniejszą częścią majątku, ponieważ „mają pierwszeństwo nad wszystkimi instrumentami”. Sugerowałoby to, że przynajmniej niektórzy niewolnicy byliby dobrze traktowani z tego samego powodu, dla którego dba się o ich najważniejsze narzędzia. Postrzeganie niewolników jako narzędzi gospodarstwa domowego stwarza kolejny powód do akceptacji niewolnictwa. Arystoteles mówi, że „rzeczywiście wykorzystanie niewolników i oswojonych zwierząt nie różni się zbytnio”, pokazując również, że przynajmniej częściowo uważano, że niektórzy niewolnicy nie są lepsi niż zwykłe oswojone zwierzęta używane w tym czasie. Antyfona postrzegała niewolników jako coś więcej niż zwykłe zwierzęta czy narzędzia. Na temat człowieka zabijającego własnego niewolnika mówi, że człowiek ten powinien „oczyścić się i wstrzymywać od miejsc przewidzianych przez prawo, w nadziei, że robiąc to najlepiej uniknie nieszczęścia”. Sugeruje to, że wciąż istnieje poczucie niestosowności w zabiciu niewolnika, nawet będącego własnością zabójcy.

Karanie niewolników byłaby szybka i surowa. Demostenes postrzegał karę dla niewolników jako dopuszczalną w postaci krzywdy fizycznej lub zranienia za wszystko, co mogli zrobić źle, stwierdzając, że „ciało niewolnika jest odpowiedzialne za wszystkie jego występki, podczas gdy kara cielesna jest ostatnią karą, jaką należy wymierzyć wolny człowiek”. Mówiono o tym w postępowaniu sądowym, sugerując, że byłby to powszechnie akceptowany sposób traktowania niewolników.

Nowoczesne widoki

Maska teatralna pierwszego niewolnika w greckiej komedii , II wpne, Narodowe Muzeum Archeologiczne w Atenach

Niewolnictwo w starożytności greckiej było od dawna przedmiotem apologetycznego dyskursu wśród chrześcijan, którym zazwyczaj przypisuje się zasługę jego upadku. Od XVI wieku dyskurs ten nabrał moralizatorskiego charakteru. Istnienie niewolnictwa kolonialnego miało znaczący wpływ na debatę, przy czym niektórzy autorzy przypisywali mu zasługi cywilizacyjne, a inni potępiali jego występki. Tak więc Henri-Alexandre Wallon w 1847 opublikował Historię niewolnictwa w starożytności wśród swoich prac na rzecz zniesienia niewolnictwa w koloniach francuskich .

W XIX wieku pojawił się dyskurs polityczno-gospodarczy. Zajmowała się rozróżnieniem faz w organizacji społeczeństw ludzkich i poprawnym określeniem miejsca niewolnictwa greckiego. Według Karola Marksa starożytne społeczeństwo charakteryzowało się rozwojem własności prywatnej i dominującym (a nie drugorzędnym jak w innych społeczeństwach przedkapitalistycznych) charakterem niewolnictwa jako sposobu produkcji . W Positivists reprezentowane przez historyka Eduard Meyer ( niewolnictwa w starożytności , 1898) były szybko sprzeciwiać się marksistowską teorię. Według niego niewolnictwo było podstawą greckiej demokracji. Było to więc zjawisko prawno-społeczne, a nie ekonomiczne.

Obecna historiografia rozwinięta w XX wieku; kierowany przez takich autorów jak Joseph Vogt , widział w niewoli warunki rozwoju elit. Odwrotnie, teoria pokazuje również możliwość dołączenia niewolników do elity. Wreszcie, Vogt ocenia, że ​​współczesne społeczeństwo, oparte na wartościach humanistycznych, przekroczyło ten poziom rozwoju.

W 2011 roku niewolnictwo greckie pozostaje przedmiotem debaty historiograficznej, w szczególności w dwóch kwestiach: czy można powiedzieć, że starożytna Grecja była „społeczeństwem niewolniczym” i czy greccy niewolnicy stanowili klasę społeczną ?

Uwagi

Bibliografia

  • Ten artykuł opiera się w dużej mierze na antycznym artykule Esclaage en Grèce we francuskojęzycznej Wikipedii, do którego uzyskano dostęp w wersji z 17 maja 2006 r.
  • (w języku francuskim) Brulé, P. (1978a) „Signification historique de la piraterie grecque”, Dialogi d'histoire ancienne nr 4 (1978), s. 1-16.
  • (w języku francuskim) Brulé, P. (1992) „Dzieckoobójstwo i porzucić d'enfants”, Dialogues d'histoire ancienne nr 18 (1992), s. 53-90.
  • Burkert, W. Religia Grecka . Oxford: Blackwell Publishing, 1985. ISBN  0-631-15624-0 , pierwotnie opublikowany jako Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche . Stuttgart: Kohlhammer Verlag , 1977.
  • (w języku francuskim) Carlier, P. Le IVe siècle grec jusqu'à la mort d'Alexandre . Paryż: Seuil, 1995. ISBN  2-02-013129-3
  • Cartledge, P. . „Rebelianci i Sambos w klasycznej Grecji”, Spartan Reflections . Berkeley: University of California Press, 2003, s. 127-152 ISBN  0-520-23124-4
  • (w języku francuskim) Chantraine, P. Dictionnaire étymologique de la langue grecque . Paryż: Klinckieck, 1999 (nowe wydanie). ISBN  2-252-03277-4
  • (w języku francuskim) Dareste R., Haussoullier B., Reinach Th. Recueil des inscriptions juridiques grecques , t.II. Paryż: E. Leroux, 1904.
  • (po francusku) Dukat, Jean. Les Hilotes , BCH suppl.20. Paryż: publikacje École française d'Athènes , 1990 ISBN  2-86958-034-7
  • (w języku francuskim) Dunant, C. i Pouilloux, J. Recherches sur l'histoire et les cultes de Thasos II. Paryż: publikacje École française d'Athènes, 1958.
  • Finley, M. (1997). Économie et société w Grecji ancienne . Paryż: Seuil, 1997 ISBN  2-02-014644-4 , pierwotnie opublikowany jako Economy and Society in Ancient Greece . Londyn: Chatto i Windus, 1981.
  • Garlan, Y. Les Esclaves w Grecji ancienne . Paryż: La Découverte, 1982. 1982 ISBN  2-7071-2475-3 , przetłumaczony na język angielski jako Slavery in Ancient Greece . Ithaca, NY: Cornell University Press, 1988 (1 wyd. 1982) ISBN  0-8014-1841-0
  • Kirk, GS (redaktor). Iliada: komentarz , t. II (księgi 5–8). Cambridge: Cambridge University Press, 1990. ISBN  0-521-28172-5
  • Jameson, MH „Rolnictwo i niewolnictwo w klasycznych Atenach”, Classical Journal , nr 73 (1977-1978), s. 122-145.
  • Jones, AHM . Demokracja ateńska . Oxford: Blackwell Publishing, 1957.
  • (w języku niemieckim) Lauffer, S. „Die Bergwerkssklaven von Laureion”, Abhandlungen nr 12 (1956), s. 904-916.
  • (w języku francuskim) Lévy, E. (1995). La Grèce au Ve siècle de Clisthène à Socrate . Paryż: Seuil, 1995 ISBN  2-02-013128-5
  • (w języku francuskim) Lévy, E. (2003). Część . Paryż: Seuil, 2003 ISBN  2-02-032453-9
  • (w języku francuskim) Mactoux, M.-M. (1980). Douleia: Esclaage et pratiques discursives dans l'Athènes classique . Paryż: Belles Lettres, 1980. ISBN  2-251-60250-X
  • (w języku francuskim) Mactoux, M.-M. (1981). „L'esclavage comme métaphore: douleo chez les orateurs attiques”, Materiały warsztatów GIREA 1980 , Kazimierz, 3–8 listopada 1980, Indeks , 10, 1981, s. 20–42.
  • (w języku francuskim) Masson, O. „Les noms des esclaves dans la Grèce antique”, Proceedings of the 1971 GIREA Workshop on Slavery , Besançon, 10–11 maja 1971. Paryż: Belles Lettres, 1973, s. 9–23.
  • (w języku francuskim) Mele, A. „Esclavage et liberté dans la société mycénienne”, Proceedings of the GIREA Workshop on Slavery z 1973 r. , Besançon 2-3 maja 1973. Paryż: Les Belles Lettres, 1976.
  • Morrow, GR „Zabójstwo niewolników w prawie strychowym”, filologia klasyczna , t. 32, nr 3 (lipiec 1937), s. 210–227.
  • Oliva, P. Sparta i jej problemy społeczne . Praga: Akademia, 1971.
  • (w języku francuskim) Plassart, A. „Les Archers d'Athènes”, Revue des études grecques , XXVI (1913), s. 151-213.
  • Pomeroy, boginie SB , dziwki, żony i niewolnice . Nowy Jork: Schoken, 1995. ISBN  0-8052-1030-X
  • Pritchett, WK i Pippin, A. (1956). "The Attic Stelai, Part II", Hesperia , Vol.25, No.3 (lipiec-wrzesień, 1956), s. 178-328.
  • Pritchetta (1961). „Pięć nowych fragmentów stelai strychowych”, Hesperia , Vol.30, nr 1 (styczeń-marzec 1961), s. 23-29.
  • Drewno, EM (1983). „Rolnictwo i niewolnictwo w klasycznych Atenach”, American Journal of Ancient History nr 8 (1983), s. 1-47.
  • Von Fritz, K. „Znaczenie ἙΚΤΗΜΟΡΟΣ”, The American Journal of Philology , Vol.61, No.1 (1940), s. 54-61.
  • Drewno, EM (1988). Chłop-obywatel i niewolnik: podstawy demokracji ateńskiej . Nowy Jork: Verso, 1988 ISBN  0-86091-911-0 .

Dalsza lektura

Badania ogólne

  • H. Bellen, H. Heinen, D. Schäfer, J. Deissler, Bibliographie zur antiken Sklaverei. I: Bibliografia. II: Abkurzungsverzeichnis und Register , 2 tom. Stuttgart: Steiner, 2003. ISBN  3-515-08206-9
  • Bieżuńska-Małowist I. La Schiavitù nel mondo antico . Neapol: Edizioni Scientifiche Italiane, 1991.
  • De Ste-Croix, GEM Walka klas w starożytnym świecie greckim . Londyn: Duckworth; Ithaca, NY: Cornell University Press, 1981. ISBN  0-8014-1442-3
  • Finley, M. :
    • Gospodarka starożytna . Berkeley: University of California Press, 1999 (1 wyd. 1970). ISBN  0-520-21946-5
    • Starożytne niewolnictwo i współczesna ideologia . Princeton: Markus Wiener, 1998 (wyd. 1. 1980). ISBN  1-55876-171-3
    • Niewolnictwo w starożytności . Poglądy i kontrowersje . Cambridge: Heffer, 1960.
  • Garnsey, P. Idee niewolnictwa od Arystotelesa do Augustyna . Cambridge: Cambridge University Press, 1996. ISBN  0-521-57433-1
  • Fisher, Nicolas RE Niewolnictwo w klasycznej Grecji. Londyn: Bristol Classical Press, 1993.
  • Hall, Edith, Richard Alston i Justine McConnell, wyd. Starożytne niewolnictwo i abolicja: od Hobbsa do Hollywood. Oksford: Uniwersytet Oksfordzki. Prasa, 2011.
  • McKeown, Niall. Wynalezienie starożytnego niewolnictwa? Londyn: Duckworth, 2007.
  • Morris, Ianie. „Archeologia i niewolnictwo greckie”. W Światowej Historii Niewolnictwa w Cambridge. Tom. 1, starożytny świat śródziemnomorski. Edytowany przez Keitha Bradleya i Paula Cartledge, 176–193. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge Univ. Prasa, 2011.
  • Vidal-Naquet, P. :
    • „Kobiety, niewolnice i rzemieślnicy”, trzecia część Czarnego łowcy: Formy myśli i formy społeczeństwa w świecie greckim . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1988 (1 wyd. 1981). ISBN  0-8018-5951-4
    • z Vernantem J.-P. Travail et esclavage w Grecji ancienne . Bruxelles: Complexe, seria „Historia”, 2006 (wyd. 1 1988). ISBN  2-87027-246-4
  • Wiedemann, T. Niewolnictwo greckie i rzymskie . Londyn: Routledge, 1989 (wyd. 1 1981). ISBN  0-415-02972-4
  • Westermann, WL Systemy niewolnicze starożytności greckiej i rzymskiej . Filadelfia: Amerykańskie Towarzystwo Filozoficzne, 1955.

Badania szczegółowe

  • Brulé, P. (1978b). La Piraterie cretoise hellénistique , Belles Lettres, 1978. ISBN  2-251-60223-2
  • Brulé, P. i Oulhen, J. (reż.). Esclavage, guerre, économie en grèce ancienne. Hommages à Yvon Garlan . Rennes: Presses universitaires de Rennes, seria „Historia”, 1997. ISBN  2-86847-289-3
  • Ducrey, P. Le traitement des prisonniers de guerre en grèce ancienne. Des origines à la conquête romaine . Paryż: De Boccard, 1968.
  • Foucart, P. „Mémoire sur l'affranchissement des esclaves par forme de vente à une divinité d'après les inscriptions de Delphes”, Archives des missions scientifiques et littéraires , seria 2, tom 2 (1865), s. 375–424 .
  • Gabrielsen, V. "La piraterie et le commerce des esclaves", w E. Erskine (red.), Le Monde hellénistique. Espaces, sociétés, kultury. 323-31 śr. J.-C. . Rennes: Presses Universitaires de Rennes, 2004, s. 495-511. ISBN  2-86847-875-1
  • Hunt, P. Slaves, Warfare i Ideology w greckich historykach . Cambridge: Cambridge University Press, 1998. ISBN  0-521-58429-9
  • Ormerod, HA Piractwo w starożytnym świecie . Liverpool: Liverpool University Press, 1924.
  • Thalmann, William G. 1998. Świniopas i łuk: reprezentacje klasy w „Odysei”. Itaka, NY: Cornell Univ. Naciskać.

Zewnętrzne linki