Poczucie zdziwienia - Sense of wonder

Poczucie zachwytu (czasami żartobliwie napisane sensawunda ) to intelektualny i emocjonalny stan często przywoływana w dyskusjach fantastyki i filozofii .

Definicje

Ten wpis skupia się na jednym konkretnym użyciu wyrażenia „zdumienie”. To zdanie jest powszechnie używane w kontekstach, które nie mają nic wspólnego z science fiction. Poniższe odnosi się do użycia „poczucia cudu” w kontekście science fiction. W Brave New Words: The Oxford Dictionary of Science Fiction termin poczucie zdziwienia definiuje się następująco:

POCZUCIE CUDU n . uczucie przebudzenia lub podziwu wywołane poszerzeniem świadomości tego, co możliwe lub konfrontacją z ogromem przestrzeni i czasu, jakie wywołuje czytanie science fiction.

Jon Radoff scharakteryzował poczucie zdziwienia jako emocjonalną reakcję na czytelnika nagle skonfrontowanego, zrozumianego lub widzącego nową koncepcję w kontekście nowych informacji.

We wstępnej części swojego eseju „O grotesce w science fiction” Istvan Csicsery-Ronay Jr., profesor języka angielskiego na Uniwersytecie DePauw , stwierdza:

Tak zwane poczucie zdziwienia było uważane za jedną z podstawowych cech sf przynajmniej od ery pulpy. Tytuły najpopularniejszych magazynów sf tamtego okresu — Zdumiewające , Niesamowite , Cudowne historie , Wstrząsające , Zaskakujące itp. — wyraźnie wskazują, że domniemana wartość poznawcza opowiadań sf jest więcej niż równoważona przez siłę afektywną, której w rzeczywistości oczekuje się przedstawienia treści naukowych.

John Clute i Peter Nicholls kojarzą to doświadczenie z „przełomem pojęciowym” lub „ zmianą paradygmatu ” (Clute i Nicholls 1993). W wielu przypadkach osiąga się to poprzez przekształcenie poprzednich doświadczeń narracyjnych w szerszy kontekst. Można go znaleźć w krótkich scenach (np. w Gwiezdnych wojnach (1977), można go znaleźć w małej dawce w wierszu „To nie księżyc, to stacja kosmiczna”) i może wymagać całych powieści w górę (jak w ostatnim wierszu do Iain Banks „s Feersum Endjinn ).

George Mann definiuje ten termin jako „poczucie natchnienia, które wzbudza się w czytelniku, gdy urzeczywistniają się pełne implikacje wydarzenia lub działania, lub gdy ogrom spisku lub idei staje się po raz pierwszy znany”; termin ten kojarzy się ze Złotym Wiekiem SF i ówczesnymi magazynami o pulpie. Jeden z głównych pisarzy Złotego Wieku, Izaak Asimow, zgodził się z tym stowarzyszeniem: w 1967 r. komentując zmiany zachodzące w SF napisał:

A ponieważ dzisiejsze prawdziwe życie tak bardzo przypomina fantazje sprzed wczorajszego dnia, dawni fani są niespokojni. Głęboko w środku, niezależnie od tego, czy się do tego przyznają, czy nie, jest uczucie rozczarowania, a nawet oburzenia, że ​​świat zewnętrzny wtargnął do ich prywatnej domeny. Odczuwają utratę „poczucia zdumienia”, ponieważ to, co kiedyś naprawdę ograniczało się do „cudu”, stało się teraz prozaiczne i przyziemne.

Jako numinos

Numinous można zdefiniować jako to, co wzbudza „duchowe lub religijne emocje” lub jest „tajemnicze lub budzące podziw”.

Jako koncepcja szczególnie związana z science fiction

George Mann sugeruje, że to „poczucie zadziwienia” kojarzy się tylko z fantastyką naukową w odróżnieniu od fantastyki naukowej, stwierdzając:

To właśnie ten nacisk na fundamentalny realizm sprawił , że powieści Verne'a zostały z perspektywy czasu postrzegane jako kluczowe dla rozwoju SF. ...—ludzie tłumnie przychodzili do książek szukając przygód i zdobywali ją, ale z ostrzem naukowego dociekania, które pozostawiło ich z nowym, zupełnie innym poczuciem zachwytu. Magia krain fantazji została wyparta przez fascynację spekulacją zakorzenioną w rzeczywistości.

Jednak redaktor i krytyk David Hartwell postrzega „poczucie zadziwienia” SF w bardziej ogólnych kategoriach, jako „leżące u podstaw ekscytacji science fiction”. On kontynuuje:

Każde dziecko, które w nocy patrzyło na gwiazdy i myślało o tym, jak daleko się znajdują, że nie ma końca ani zewnętrznej krawędzi tego miejsca, tego wszechświata – każde dziecko, które poczuło dreszcz strachu i podniecenia na takie myśli, stoi w miejscu. bardzo duża szansa na zostanie czytelnikiem science fiction.

Stwierdzenie, że science fiction jest w istocie literaturą religijną, jest przesadą, ale taką, która zawiera prawdę. SF to wyjątkowo nowoczesne wcielenie starożytnej tradycji: opowieść o cudach. Opowieści o cudach, opowieści o wielkich mocach i konsekwencjach wykraczających poza doświadczenie ludzi z twojego sąsiedztwa, opowieści o bogach, którzy zamieszkują inne światy, a czasem zstępują, by odwiedzić nasz, opowieści o ludziach podróżujących do siedziby bogów, opowieści o niesamowitości: wszystkie istnieją teraz jako science fiction.

Atrakcyjność science fiction polega na połączeniu racjonalnego, wiarygodnego z cudownością. To apel do poczucia zdumienia.

Akademicka krytyka literatury science fiction (Robu 1988) identyfikuje ideę wzniosłości opisaną przez Edmunda Burke i Immanuela Kanta – nieskończoność, ogrom, „rozkoszny horror” – jako klucz do zrozumienia pojęcia „poczucia cudu” w science fiction. Na przykład, profesor języka angielskiego na Uniwersytecie Iowa , Brooks Landon mówi:

Odniesienie do tego „poczucia zadziwienia”, terminu zawłaszczonego i spopularyzowanego przez Damona Knighta , pojawia się raz po raz w dwudziestowiecznych dyskusjach na temat SF i może przynajmniej częściowo odzwierciedlać dług SF wobec gotyckich i romantycznych poprzedników.

Edward James cytuje historię science fiction autorstwa Aldiss i Wingrove na poparcie powyższej sugestii co do pochodzenia „poczucia cudu” w SF w następujący sposób:

W trybie gotyckim nacisk położono na to, co odległe i nieziemskie... Ponure krajobrazy, odosobnione zamki, posępne stare miasta i tajemnicze postaci... przenoszą nas w oczarowany świat, z którego zaczynają się straszne rewelacje... Groza, tajemnica i ten zachwycający horror, który Burke łączył ze wzniosłością… można odkryć… w science fiction do dziś.

Paul K. Alkon w swojej książce Science Fiction przed 1900. Imagination Discovers Technology wypowiada się podobnie:

Pokrewieństwa science fiction i literatury gotyckiej ujawniają również wspólne poszukiwanie tych odmian przyjemnego terroru wywołanego przez budzące podziw wydarzenia lub scenerie, które Edmund Burke i inni krytycy XVIII wieku nazywają wzniosłymi. Wyłaniającym się problemem dla pisarzy w XIX wieku było to, jak osiągnąć wzniosłość bez uciekania się do sił nadprzyrodzonych. ... Nadprzyrodzone cuda, które były podstawą epickich i pomniejszych form z czasów Homera, nie będą już dłużej służyć jako najlepsze źródło wzniosłości. ... pisarze szukali nowych form, które lepiej uwzględniłyby wpływ nauki.

Alkon konkluduje, że „science fiction od [XIX wieku] było równie często zaniepokojone wywoływaniem silnych reakcji emocjonalnych, jak utrzymaniem racjonalnych podstaw dla swoich fabuł. Te dwa cele, dalekie od wykluczania się nawzajem, mogą się nawzajem wzmacniać…” ,

Edward James w części swojej książki zatytułowanej „The Sense of Wonder” mówi o tym punkcie pochodzenia „poczucia cudu” w SF:

To, że pojęcie Wzniosłości, główne kryterium estetyczne epoki romantyzmu, ma ścisły związek z przyjemnościami płynącymi z czytania sf, od dawna zostało uznane przez czytelników i krytyków, nawet jeśli to słowo było rzadko używane. Wyrażenie, które jest wykorzystywane, a które w dużym stopniu odpowiada, to „Sense of Wonder” (czasami żartobliwie lub cynicznie skrócie „sensawunda”). Pierwszym zbiorem krytyki sf był „ In Search of Wonder” Damona Knighta (1956).

James przechodzi dalej do zbadania tego samego punktu, co David Hartwell w swojej książce Age of Wonders (i cytowany powyżej), jeśli chodzi o związek „poczucia cudu” w SF z religią lub doświadczeniem religijnym. On uważa, iż,

... czyniąc to, [science fiction] może stworzyć rywalizujące poczucie zachwytu, które działa prawie jak religia zastępcza: religia dla tych, którzy zostali pozbawieni wszystkich tradycyjnych pewników po Darwin, Einstein, Plank, Godel i Heisenberga.

Jako przykład James bierze krótkie opowiadanie „ Dziewięć miliardów imion BogaArthura C. Clarke'a . On tłumaczy:

W tybetańskim klasztorze technicy instalują komputer; jego zadaniem jest przyspieszenie kompilacji wszystkich możliwych imion Boga. Mnisi wierzą, że po to została stworzona rasa ludzka, a wraz z jej ukończeniem ziemia, a być może całe stworzenie, dobiegnie końca. Technicy wykonują swoją pracę z pewną protekcjonalnością i uciekają z powrotem do cywilizacji.

— Ciekawe, czy komputer zakończył pracę. Miało to nastąpić właśnie teraz.

Chuck nie odpowiedział, więc George obrócił się w siodle. Widział tylko twarz Chucka, biały owal skierowany ku niebu.

– Spójrz – szepnął Chuck, a George wzniósł oczy ku niebu. (Zawsze jest ostatni raz na wszystko.)

W górze, bez żadnego zamieszania, gasły gwiazdy.

... tym, czego ten czytelnik (w wieku 13 lub 14 lat) dowiedział się z tej historii, był niewyobrażalny rozmiar wszechświata i nieprawdopodobność niektórych tradycyjnych ludzkich obrazów Boga. Wytworzyło się we mnie niemal religijne poczucie zachwytu (lub zdumienia), gdy próbowałem dostrzec ogrom wszechświata i kontemplować możliwość nieistnienia Boga.

Właściwe jest, aby Edward James wybrał opowiadanie Arthura C. Clarke'a, aby podkreślić tę kwestię. Jeden z krytyków jest zdania, że ​​Clarke „poświęcił swoją karierę wywoływaniu „poczucia zadziwienia” we wzniosłych przestrzeniach wszechświata…” Wydawca i badacz SF Mike Ashley zgadzają się:

Jeśli jest jeden pisarz, którego twórczość uosabia to poczucie zdziwienia, to bez wątpienia jest nim Arthur C. Clarke. Jest prawie niemożliwe, aby przeczytać którąkolwiek z jego opowieści lub powieści bez doświadczenia tego momentu wyzwalającego, kiedy umysł rozszerza się, by przyjąć budzącą podziw koncepcję. ... Jest tam w jego powieści Koniec dzieciństwa, Mieście i gwiazdach, Spotkaniu z Ramą i jego opowiadaniach „Gwiazda”, „Jowisz V” i „Dziewięć miliardów imion Boga” – być może ostateczne „poczucie zadziwienia”. " fabuła.

Kathryn Cramer w swoim eseju „O Science and Science Fiction” również bada związek „poczucia cudu” SF z religią, stwierdzając, że „prymat poczucia cudu w science fiction stanowi bezpośrednie wyzwanie dla religii: Czy cud nauka i świat przyrody, których doświadczamy dzięki science fiction, zastępują podziw religijny?”

Jednak, jak pokazuje Brooks Landon, nie wszystkie „zmysły zachwytu” muszą być tak blisko związane z klasycznym poczuciem Wzniosłości. Komentując opowiadanie „Zmierzch” Johna W. Campbella mówi:

... Campbell podkreśla, jak długie jest siedem milionów lat w kategoriach ludzkich, ale zauważa, że ​​ten czas to nic w życiu słońca, którego „dwa tysiące tysięcy tysięcy” wschodzi… Jak Campbell dobrze wiedział, pewna droga do poczucie zdziwienia było duże”.

Być może najsłynniejszy przykład „sensawundy” w całej science fiction obejmuje neologizm z pracy AE van Vogta (Moskowitz 1974):

Słowo „sevagram” pojawia się tylko raz w serii, jako ostatnie słowo „ The Weapon Makers ”; w jego rozmieszczeniu, które wydaje się otwierać wszechświaty na spojrzenie czytelnika, oraz w swojej dźwięcznej tajemniczości, ponieważ jego dokładne znaczenie jest niejasne, to użycie „sevagramu” może równie dobrze stanowić najlepszą działającą demonstrację w całym gatunku sf, jak przekazać poczucie zdumienia.

Pomimo powyższych prób zdefiniowania i zilustrowania „poczucia zadziwienia” w SF, Csicsery-Ronay Jr. twierdzi, że „w przeciwieństwie do większości innych cech regularnie kojarzonych z tym gatunkiem, poczucie zachwytu opiera się krytycznym komentarzom”. Powodem, który sugeruje, jest to,

„Literatura idei”, jak często mówi się o sf, zaprasza do dyskusji na temat idei; ale poczucie zachwytu wydaje się podwójnie opierać intelektualnym badaniom. W sensie „sensu” wyraźnie nie chodzi o idee, a nawet wydaje się być im przeciwne; zastanawiam się jeszcze bardziej, z jego implikacjami strachu, który powoduje zwarcie analitycznej myśli.

Niemniej jednak, pomimo tego „oporu na krytyczne komentarze”, „zmysł zadziwienia” ma „ugruntowany w sztuce rodowód, dzielący się na dwie powiązane kategorie reakcji: ekspansywną wzniosłość i intensywną groteskę”. Csicsery-Ronay Jr. wyjaśnia różnicę między tymi dwiema kategoriami w następujący sposób:

Wzniosłość jest odpowiedzią na szok wyobraźni, złożony odrzut i odzyskanie świadomości radzenia sobie z przedmiotami zbyt wielkimi, by można je było objąć. Groteska natomiast to cecha zwykle przypisywana przedmiotom, dziwna kombinacja różnych elementów, których nie ma w naturze. To rozróżnienie jest zgodne z ich różnicą. Wzniosłość rozszerza świadomość do wewnątrz, ponieważ obejmuje granice jej zewnętrznej ekspansji lęku; groteska jest projekcją zafascynowanego odpychania/przyciągania na przedmioty, których świadomość nie może pomieścić, ponieważ przedmiot zaburza sens racjonalnej, naturalnej kategoryzacji. W obu przypadkach czytelnik/odbiorca jest zszokowany nagłym oderwaniem się od nawykowej percepcji, aw obu przypadkach odpowiedzią jest zawieszenie wiary w wiedzę o świecie i próba przedefiniowania rzeczywistości w relacji myśli do natury. Oba dotyczą stanów umysłu, które łączy nauka i sztuka: ostre reagowanie na przedmioty świata, testowanie (często mimowolne) kategorii konwencjonalnie używanych do interpretacji świata oraz pragnienie wyartykułowania tego, co świadomość uważa za niewyrażalne .

W dalszej części tego samego eseju autor dowodzi, że „wzniosłość i groteska są tak blisko spokrewnione, że są dla siebie cieniami” i że „nie zawsze łatwo jest je rozróżnić, a groteska jednej epoki łatwo staje się wzniosłość innego”. Jako przykład podaje androida (T-1000) w drugim filmie „ TerminatorTerminator 2: Dzień Sądu , mówiąc, że „T-1000, jak wiele liminalnych postaci w sf, jest niemal jednocześnie wysublimowany i groteskowy. zmiana kształtu byłaby przedmiotem wzniosłego podziwu, gdyby nie sadystyczne pogwałcenie przyziemnego ciała

Nie ulega wątpliwości, że termin „zmysł zadziwienia” jest używany i rozumiany przez czytelników SF bez potrzeby wyjaśniania czy rozwijania. Na przykład autor i krytyk SF, David Langford, recenzując powieść SF w New York Review of Science Fiction, był w stanie napisać: „Przypuszczam, że to wszystko jest przerażająco zjadliwym mikrokosmosem ludzkich aspiracji, ale po tak wielu prymitywnych rzeziach, oczekiwany wielostronny sens- dziwny wstrząs jest raczej spóźnionym informatycznym zrzutem niż...”

Jack Williamson w 1991 roku powiedział, że Nowa Fala nie przetrwała w science fiction, ponieważ „nie poruszyła ludzi. Nie jestem pewien, czy ta porażka była spowodowana pesymistycznymi motywami, czy też ludźmi, którzy uważają, że jest to zbyt pretensjonalne. naprawdę chwycił ludzką wyobraźnię”.

Pochodzenie naturalne a syntetyczne

Sharona Ben-Tov w swojej książce Sztuczny raj: science fiction i amerykańska rzeczywistość bada „poczucie cudu” science-fiction (SF) z perspektywy feministycznej. Jej książka jest „skłaniającą do myślenia pracą krytyczną, która zapewnia nowe i interesujące spojrzenie na niektóre podstawowe elementy science fiction”, w tym „poczucie zadziwienia”. W swojej recenzji pracy Ben-Towa dla krytycznego czasopisma SF Extrapolation David Dalgleish, cytując tekst, wskazuje, że:

Ben-Tov twierdzi, że (nie)sławny „poczucie cudu” SF jest próbą wywołania wzniosłej transcendencji, osiągniętej dzięki Naturze, a „Natura jest ożywioną, kobiecą i numinotyczną istotą” (23). Ale w SF tak, jak widzi to Ben-Tov, ta naturalna transcendencja jest jedynie iluzją; w rzeczywistości transcendentność można osiągnąć tylko dzięki technologii, osiągniętej przez wyobcowanie kobiecej Natury. SF „przywłaszczyła sobie cechy obfitości i harmonii z ziemskiego raju romansu, wyrzucając postać kobiecej natury ze stworzonego przez człowieka, zracjonalizowanego świata…(22)… Ideologia SF, którą bada Ben-Tov, jest zakorzeniona w rewolucja naukowa, w zmieniającym się spojrzeniu na naturę – z żywej, kobiecej Matki, Natura staje się bezwładną, martwą materią. Ta dwudziestowieczna ideologia ma dla Ben Towa niepokojące implikacje, zwłaszcza z feministycznego punktu widzenia. „Nasze społeczeństwo”, pisze Ben-Tov, „stracił podstawę do doświadczenia transcendentnego, tracąc związek z numinotyczną naturą”(23). Tak więc „poczucie cudu” SF jest kłamstwem: „odzwierciedla on fantazje białych Amerykanów o naturze, maszynach i granica”. . . . Amerykański aparat mitologiczny musi zostać dokładnie zrozumiany, aby można go było skutecznie obsługiwać lub demontować” (92–93).

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ "Czy sensawunda science fiction straciła poczucie zachwytu? | Futuryzm" . Źródło 13 października 2021 .
  2. ^ Raven, Paweł Graham (2016). „Retoryka przyszłości: scenariusze, fikcja projektowa, prototypy i inne odparowane modalności science fiction”. Fundacja: Międzynarodowy Przegląd Science Fiction . 45 Wydanie 123: 63 – przez JSTOR.
  3. ^ Prucher, Jeff (red.). Nowe odważne słowa. Oxford Dictionary of Science Fiction (Oxford University Press, 2007)
  4. ^ Radoff, Jon (27 maja 2010). „Atak na wyobraźnię” . Zarchiwizowane z oryginału w dniu 26 września 2010 roku . Źródło 5 października 2010 .
  5. ^ a b c d e f Csicsery-Ronay, Jr., Istvan. „O grotesce w science fiction”, Science Fiction Studies , tom. 29, nr 1 (marzec 2002), s. 71–99
  6. ^ Asimow, Izaak. „Naprzód 1 – Druga Rewolucja” w Ellison, Harlan (red.). Niebezpieczne wizje (Londyn: Victor Gollancz, 1987)
  7. ^ Mann, George (red.). The Mammoth Encyclopedia of Science Fiction (Londyn: Robinson, 2001)
  8. ^ Hartwell, Dawid. Age of Wonders (Nowy Jork: McGraw-Hill, 1985)
  9. ^ B Landon Brooks. Science fiction po 1900 roku. Od Steam Mana do gwiazd (New York: Twayne, 1977)
  10. ^ Aldiss, Brian i David Wingrove (red.). Spree bilionów lat cytowane w James, Edward. Science fiction w XX wieku (Oxford University Press, 1994)
  11. ^ B Alkon, Paweł K. Science fiction przed 1900. Wyobraźni odkrywa Technologii (New York: Routledge, 2002)
  12. ^ B c James Edward. Science fiction w XX wieku (Oxford University Press, 1994)
  13. ^ Nasienie, Dawidzie. „Wprowadzenie” w David Seed (red.) Towarzysz science fiction (Malden, MA: Blackwell, 2008)
  14. ^ Ashley, Mike. Wprowadzenie do „Out of the Sun” w Ashley, Mike (red.) The Mammoth Book of Mindblowing SF (Londyn: Constable i Robinson, 2009)
  15. ^ Cramer, Kathryn. „Wprowadzenie: O nauce i science fiction” w David G. Hartwell i Kathryn Cramer (red.), The Ascent of Wonder. Ewolucja Hard SF (Londyn: Orbit, 1994)
  16. ^ Clute, John i Nicholls, Peter (red.). Encyklopedia Science Fiction (Nowy Jork: St. Martin Griffin, 1993)
  17. ^ Franson, Donald. „Klucz do terminologii fandomu science fiction”
  18. ^ Langford, David. „Random Reading 2” w New York Review of Science Fiction kwiecień 2002, numer 164, tom 14, nr 8
  19. ^ Larry McCaffery i Jack Williamson. „Wywiad z Jackiem Williamsonem” w Science Fiction Studies , tom. 18, nr 2 (lipiec 1991), s. 230–252: s. 234
  20. ^ Ben-Tow, Sharona. Sztuczny raj: science fiction i amerykańska rzeczywistość (Ann Arbor: U of Michigan P, 1995)
  21. ^ a b Dalgleish, David. Recenzja książki: „ambiwalentny raj: czyli natura i transcendentność w brytyjskim SF”, recenzja Sztuczny raj Sharony Ben-Tov”, Ekstrapolacja Kent: Zima 1997. tom. 38, Iss. 4; str. 327

Bibliografia

  • Clute, John; Petera Nichollsa (1993). Encyklopedia Science Fiction (wyd. 2). Nowy Jork: Prasa św. Marcina.
  • Moskowitz Sam (1974). Nieśmiertelna burza: historia science fiction Fandom . Nowy Jork: Hyperion Books.
  • Robu, Cornel (wiosna 1988). „Klucz do science fiction: Sublime”. Fundacja (42): 21–37.