Ruch salaficki - Salafi movement

Ruch Salafi , zwany także ruch Salaficka , Salafiyya i salafizm , to reforma ruch oddział ciągu sunnickiego islamu . Nazwa wywodzi się z propagowania powrotu do tradycji „przodków” ( salaf ), pierwszych trzech pokoleń muzułmanów, które znały nieskażoną, czystą formę islamu. Te pokolenia obejmują islamskiego proroka Mahometa i jego towarzyszy ( Sahabah ), ich następców ( Tabi'un ) i następców następców ( Taba al-Tabi'in ). Praktycznie salafici utrzymują, że muzułmanie powinni polegać na Koranie , Sunny i 'Ijma (konsensus) salaf , dając im pierwszeństwo przed późniejszymi islamskimi naukami hermeneutycznymi .

Doktryna salaficka opiera się na spojrzeniu wstecz na wczesne lata religii, aby zrozumieć, jak współcześni muzułmanie powinni praktykować swoją wiarę. Odrzucają innowacje religijne lub bid'ah i wspierają wdrażanie szariatu (prawa islamskiego). Ruch dzieli się czasem na trzy kategorie: największą grupę stanowią puryści (lub kwietyści ), którzy unikają polityki; drugą co do liczebności grupę stanowią aktywiści , którzy regularnie angażują się w politykę; a trzecią grupę stanowią dżihadyści , którzy tworzą mniejszość i opowiadają się za zbrojną walką o przywrócenie wczesnego ruchu islamskiego. W kwestiach prawnych salafici dzielą się na tych, którzy w imię niezależnego osądu prawnego ( ijtihad ) odrzucają ścisłe przestrzeganie ( taqlid ) czterech sunnickich szkół prawa ( madhahib ) i innych, którzy pozostają im wierni, głównie saudyjskich. uczeni, którzy podążają za Hanbali Madhab.

Etymologia

Salafici uważają hadis, który cytuje słowa Mahometa: „Najlepsi w mojej społeczności to moje pokolenie, ci, którzy za nimi podążają i ci, którzy za nimi podążają”. jako wezwanie do muzułmanów, aby poszli za przykładem tych pierwszych trzech pokoleń, znanych wspólnie jako salaf lub „pobożni poprzednicy” ( السلف الصالح as-Salaf as-Ṣāliḥ ). Uważa się, że salaf obejmuje samego Mahometa, „Towarzyszy” ( Sahabah ), „Zwolenników” ( Tabi'un ) i „Naśladowców wyznawców” ( Tabi' al-Tabi'in ). Historycznie termin salafi jako rzeczownik i przymiotnik był używany w epoce klasycznej w odniesieniu do wczesnej szkoły teologicznej Ahl al-Hadith .

Zasady

Według Bernarda Haykela „czasowa bliskość proroka Mahometa jest kojarzona z najprawdziwszą formą islamu” wśród wielu sunnickich muzułmanów .

Salafici to przede wszystkim reformatorzy religijni i społeczni, którzy zajmują się tworzeniem i odtwarzaniem określonych form autorytetu i tożsamości, zarówno osobistej, jak i wspólnotowej. Definiują [swój] reformistyczny projekt przede wszystkim poprzez zasady wiary (tj. teologię). Również ważne w Manhaj (Ar:منهج, czyli Metodologia) są pewne nauki prawne, a także formy towarzyskości i polityki.

Salafi Daawa jest metoda, ale nie jest to madh'hab w fiqh (doktryna), jak jest powszechnie źle. Salafici mogą wywodzić się ze szkół prawniczych: Maliki , Shafi'i , Hanbali , Hanafi lub Zahirite sunnickiego Fiqh . W teologii salafici są pod silnym wpływem doktryn Hanbali . Wyznawcy szkoły salafickiej identyfikują się jako Ahlul Sunna wal Jama'ah i są również znani jako Ahl al-Hadith . Ruch salafijja jest orędownikiem tej wczesnej sunnickiej szkoły myślenia, znanej również jako teologia tradycjonalistyczna .

Salafici kładą duży nacisk na praktykowanie działań zgodnie ze znaną sunną , nie tylko w modlitwie, ale w każdej czynności w życiu codziennym. Na przykład wielu uważa, aby zawsze używać trzech palców podczas jedzenia, pić wodę w trzech przerwach i trzymać ją prawą ręką podczas siedzenia.

Poglądy na Taqlid (przestrzeganie precedensu prawnego)

Myśl salaficka dąży do zmiany orientacji Fiqh (prawodawstwo islamskie) z dala od Taqlid (przestrzeganie prawnego precedensu konkretnego madhaba ) i bezpośrednio z powrotem do Proroka , jego Towarzyszy i Salafa . Ten preferowany powrót do czystej drogi Proroka jest określany terminem „ Ittiba ” (po Proroku poprzez bezpośrednie odwoływanie się do Pisma Świętego). W podejściu prawnym salafici dzielą się na tych, którzy w imię niezależnego osądu prawnego ( ijtihad ) odrzucają ścisłe przestrzeganie ( taqlid ) czterech szkół prawa ( madhahib ) i tych, którzy pozostają im wierni.

Uczeni z ruchu wahabitów z Arabii Saudyjskiej mają tendencję do podążania za madhabem Hanbali i ogólnie zezwalają Taqlidowi na imamów w podążaniu za fatwami (prawnymi opiniami prawnymi) i zachęcają do podążania za jednym z czterech madhabów . Chociaż doktrynalnie potępiali Taqlid i opowiadali się za Idżtihadem , historycznie praktyka prawnicza wahabitów , aż do niedawna, opierała się głównie na madhabie hanbali . Doktrynalne odrzucenie Taqlidu przez wahabitów doprowadziłoby do późniejszego pojawienia się prominentnych ulemów wahabickich, takich jak Sa'd ibn 'Atiq, Abd Ar-rahman Ibn Nasar As Sa'adi , Ibn 'Uthaymin , Ibn Baz itd.; którzy znacznie odeszliby od prawa Hanbali .

Inne ruchy salafickie uważają jednak, że taqlid jest niezgodne z prawem i kwestionują autorytet szkół prawniczych. Z ich perspektywy, ponieważ madhabowie pojawili się po epoce Salafa al-Saliha (pobożnych poprzedników); ci muzułmanie, którzy podążają za madhabem bez bezpośredniego poszukiwania dowodów biblijnych, zboczyliby z drogi . Należą do nich uczeni ruchu Ahl-i Hadis , Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (zm. 2000), Muhammad Cayat al-Sindhi (zm. 1163), Ibn 'Amir al-Ṣanʿāni (zm. 1182), al- Shawkāni (zm. 1250) itp.; którzy całkowicie potępiają taqlid (naśladownictwo), odrzucając autorytet szkół prawniczych i zobowiązują muzułmanów do poszukiwania orzeczeń religijnych ( fatwy ) wydawanych przez uczonych opartych wyłącznie na Koranie i hadisach ; bez pośrednika. Ahl-i Hadis Ulema by odróżnić się od wahabitów, którzy poszli do szkoły Hanbali natomiast uważali się za po żadnej konkretnej szkoły. W epoce współczesnej szczególnie Albani i jego uczniowie bezpośrednio krytykowali wahabitów w kwestii Taqlid ze względu na ich powinowactwo do szkoły Hanbali i wzywali do odrodzenia wahhabizmu, oczyszczonego z elementów sprzecznych z doktrynami Salafa.

Inni uczeni salafici, tacy jak Sayyid Rashid Rida (zm. 1935), podążają drogą pośrednią, pozwalając świeckim wykonywać Taqlid tylko wtedy, gdy jest to konieczne, zobowiązując go do zrobienia Ittiby, gdy poznają dowody biblijne. Ich metodologia prawna odrzuca przywiązanie do traktatów poszczególnych szkół prawa i odwołuje się do ksiąg wszystkich madhabów . Za Ibn Taymiyya i Ibn Qayyim uczeni ci akceptują bogate dziedzictwo literackie sunnickiego Fiqha i uważają literaturę czterech sunnickich szkół prawniczych za pożyteczne zasoby do wydawania orzeczeń we współczesnej epoce. Na drugim końcu spektrum, niektórzy utrzymują, że Salafis przylegającą do taqlid jest aktem uchylać (politeizm).

Współcześni salafici na ogół odrzucają praktykę trzymania się ustalonych orzeczeń poszczególnych madh'habów , potępiając zasadę Taqlid (ślepe naśladowanie) jako bid'ah (innowację) i są pod znaczącym wpływem zasad prawnych szkoły zahiryjskiej , historycznie związane z doktrynami anty- madhhab, które sprzeciwiały się kanonizacji szkół prawniczych. Early Zahirite uczonego Ibn Hazm za potępienie Taqlid i domaga się uwolnić od systemu interpretacyjnego z kanonizowanych szkołach przez espousing się Fiqh bezpośrednio uziemiony na Qura'n i hadisów ; wywarły duży wpływ na ruch salafijski . Legalizm salaficki charakteryzuje się najczęściej odejściem od utrwalonych zasad ( mu'tamad ) czterech sunnickich madhahibów , a także częstym sprzymierzaniem się z poglądami zahiryckimi wspomnianymi przez Ibn Hazma w jego kompendium prawniczym Al-Muhalla .

Hierarchia naukowa

Bernard Haykel zauważa, że ​​ze względu na specyfikę swojej metodologii salafici cieszą się stosunkowo mniej sztywną naukową hierarchią autorytetów ( ulema ). Większość salafitów, w przeciwieństwie do innych tradycyjnych i przednowoczesnych muzułmanów, nie wyznaje hierarchii, która rygorystycznie „ogranicza i reguluje… wydawanie opinii”. Jako wspólnota interpretacyjna, tradycja salaficka, „w przeciwieństwie do innych muzułmańskich tradycji uczenia się”, jest „stosunkowo otwarta, a nawet demokratyczna”.

Różnice z teologii Kalama

Współcześni zwolennicy szkoły teologicznej Athar w dużej mierze wywodzą się z ruchu salafickiego ; podtrzymują dzieła athari Ibn Taymiyyah . Sam Ibn Taimiyya, za życia sporny i częściowo odrzucony uczony, stał się głównym uczonym wśród zwolenników ruchu salafickiego, któremu przypisuje się tytuł Shaikh al-Islam . Inni ważni uczeni to uczeni ważni w historii islamu, tacy jak Ahmad ibn Hanbal . Ale sunnici niebędący salaficcy oskarżają salafitów o zmianę jego rzeczywistych nauk.

Zwolennicy ruchu salafickiego uważają, że pierwotne źródła Koranu i Sunny nie wymagają wyjaśnień, pomijając użycie interpretacji i ludzkiego rozumowania. Salafici opowiadają się za praktyczną realizacją w przeciwieństwie do sporów na temat znaczeń, znaczenie można uznać za jasne lub poza ludzkie zrozumienie. Uważają, że uprawianie teologii spekulatywnej ( kalam ) , nawet jeśli dochodzi się do prawdy, jest absolutnie zabronione. Athari angażują się w amodalne czytanie Koranu , w przeciwieństwie do Ta'wil (interpretacja metaforyczna). Nie próbują racjonalnie konceptualizować znaczeń Koranu i wierzą, że znaczenie powinno być powierzone tylko Bogu ( tafwid ). Zgodnie z hermeneutycznym podejściem salafici, salafici różnią się od niesalafitów pod pewnymi względami dopuszczalności.

Wiele rytuałów ludowych związanych ze światem duchowym, praktykowanych przez muzułmanów w niektórych miejscowościach i regionach, uważanych jest przez wyznawców salafizmu za szirk . Zwolennicy ruchu Salafi uważać szereg praktyk związanych z dżinów i duchów z Awliya (świętych) jako bid'ah i uchylać . Szeroki zakres wierzeń na temat duchów i aniołów powszechnie akceptowanych w klasycznym islamie sprowadza się do ograniczonego zakresu cytatów z Koranu i hadisów , bez dalszego materiału egzegetycznego i braku odniesienia do anegdotycznych doświadczeń.

Nauki Ibn Taymiyya

Zwolennicy szkoły Salafiyya traktują średniowiecznego prawnika Ibn Taymiyyah jako najbardziej znaczący autorytet naukowy w dziedzinie teologii i duchowości. Traktaty teologiczne Ibn Taymiyyi stanowią rdzeń tekstów doktrynalnych wahabitów , hadisów Ahl-i i różnych innych ruchów salafickich. Zgodnie z monoteistyczną doktryną Ibn Taymiyya, tauhid dzieli się na dwa typy: Al-tawḥīd al-rubūbiyya (Jedność w Panowaniu ) i Al-tawḥīd al-ulūhiyya (Jedność w Uwielbieniu). Interpretacja Szahady (świadectwa islamskiego) Ibn Taymiyyi jako świadectwa czczenia samego Boga „tylko za pomocą tego, co On ustanowił”, bez partnerów, została przyjęta przez salafitów jako podstawa ich wiary. W epoce współczesnej pisma Ibn Taymiyyi dotyczące teologii i innowacyjnych praktyk zainspirowały różne rodzaje ruchów salafickich. Wzrost znaczenia tych ruchów w XX wieku doprowadził do odrodzenia zainteresowania pismami Ibn Taymiyyi daleko poza tradycyjnymi kręgami salafickimi. Salafici powszechnie nazywają Ibn Taymiyyę tytułem Szejk al-Islam . Obok Ibn Taymiyyi, jego uczniowie Ibn Qayyim al-Jawziyya , Ibn Kathir , Al-Dhahabi itd. stanowią najbardziej przywoływane klasyczne uczeni w kręgach salafickich.

Prace naukowe Ibn Taymiyya, które opowiadają się za tradycjonalistycznymi stanowiskami Creedal i intensywnie krytykują inne szkoły teologiczne, ucieleśniają teologię szkoły Salafiyya . Ibn Taymiyya powołał się również na konsensus naukowy ( Ijma ), wzywając swoich akolitów do zadeklarowania się jako wyznawcy Salafa, stwierdzając:

„Nie ma wstydu deklarować się jako wyznawca salafa, należeć do niego i czuć się z niego dumnym; raczej należy to od niego przyjąć, zgodnie z konsensusem naukowym. Madhab salafa nie może być niczym innym, jak tylko prawdą. człowiek trzyma się tego wewnętrznie i zewnętrznie, wtedy jest jak wierzący, który podąża za prawdą wewnętrznie i zewnętrznie”.

Historia

Historycy i naukowcy datują pojawienie się salafizmu na koniec XIX wieku w Egipcie . Salafici wierzą, że etykietka „ Salafiyya ” istniała od pierwszych pokoleń islamu i nie jest to nowoczesny ruch. Aby uzasadnić ten pogląd, salafici opierają się na kilku cytatach z czasów średniowiecza, w których używany jest termin „salafi”.

Jeden z cytatów użytych jako dowód i szeroko publikowanych na salafickich stronach internetowych pochodzi ze słownika genealogicznego al-Sam'aniego (zm. 1166), który napisał krótki wpis o nazwisku „al-Salafi” (salafi): „Według z tego, co słyszałem, to [nazwisko wskazuje czyjeś] przypisanie do pobożnych przodków i [czyjeś] przyjęcie ich doktryny [madhhabihim]”. Uczony Henri Lauzière z Northwestern University komentuje, że „al-Sam'ani mógł wymienić tylko dwie osoby – ojca i jego syna – które były przez niego znane. Ponadto wpis zawiera puste miejsca zamiast ich pełnych imion, prawdopodobnie dlatego, że al-Sam'ani zapomniał o nich lub ich nie znał." Dalej stwierdza, że ​​„słownik al-Sam'aniego sugeruje, że nazwisko to było w najlepszym razie marginalne, a samotny cytat zaczerpnięty z Al-Dhahabi , który napisał 200 lat później, w niewielkim stopniu dowodzi twierdzeń salafickich”.

Początki

Ruch salaficki kładzie nacisk na epokę Salafa al-Saliha ; którzy byli pierwszymi trzema pokoleniami muzułmanów, które zastąpiły proroka Mahometa . Uważają wiarę i praktyki salaf al-salih za cnotliwe i przykładne. Starając się uchwycić wartości Salafa we własnym życiu, salafici próbują odtworzyć „złoty wiek” i ożywić nieskazitelną wersję islamu, pozbawioną wszystkich późniejszych naleciałości, w tym czterech szkół prawa i popularnego sufizmu . Pojawienie się salafizmu zbiegło się z rozwojem zachodniego kolonializmu w wielu częściach świata islamskiego . Między XVIII a XX wiekiem te ruchy reformistyczne wzywały do ​​bezpośredniego powrotu do Pisma Świętego, standaryzacji instytucjonalnych i dżihadu przeciwko potęgom kolonialnym.

Ruch rozwinął się w różnych regionach świata islamskiego pod koniec XIX wieku jako odpowiedź na europejski imperializm . Był również pod wpływem różnych islamskich ruchów reformatorskich w XVIII wieku, takich jak ruch wahabitów na Półwyspie Arabskim , subkontynentalne ruchy reformatorskie kierowane przez Szacha Waliullaha Dehlawiego , Szacha Ismaila Dehlawiego i Sayyida Ahmada Szaheeda, a także ruch islamski w Jemenie kierowany przez Al- San'aani i Al-Shawkani .

Ruchy te opowiadały się za przekonaniem, że Koran i Sunny są głównymi źródłami szariatu, a status quo powinien być analizowany w oparciu o Koran i hadisy . Pomysł ten, daleki od nowości, był tradycjonalistyczną tezą utrzymywaną w ramach szkoły prawa Hanbali . Ruch wahabitów, pod przywództwem Muhammada Ibn Abd al-Wahhaba , siłą ożywił tradycję Hanbali w XVIII-wiecznej Arabii . Pod wpływem uczonych z Hanbali Ahmada ibn Taymiyyah (zm. 728/1328) i Ibn Qayyim al-Jawziyya (zm. 751/1350); nauki Ibn 'Abd al-Wahhaba były również ściśle powiązane z formułowaniem protohanbalizmu, wykładanego przez wczesnych pisarzy hanbali: Abd Allah ibn Ahmad (zm. 290/903), Abu Bakr al-Khallal (zm. 311/923) a także uczeni spoza Hanbali, tacy jak Ibn Hazm , którego często cytował. Indyjski specjalista od hadisów, Shah Waliullah Dehlawi , odrzucając Taqlid , podkreślił również zaangażowanie Fuqaha (prawników) w badanie hadisów , ich interpretacje i racjonalizację. Był więc akomodacyjny w stosunku do klasycznych struktur Fiqh . W Jemenie wpływowy uczony Muhammad ibn Ali Al-Shawkani (1759-1834) potępił Taqlida o wiele bardziej gwałtownie, a jego ruch opowiadał się za radykalnym odrzuceniem klasycznych struktur Fiqh . Promowaniu idżtihadu tych ruchów towarzyszył również nacisk na ścisłe przestrzeganie Koranu i hadisów .

Ewolucja

W połowie XIX wieku w Indiach Brytyjskich ruch Ahl-i Hadis ożywił nauki Szacha Waliullaha i Al-Shawkaniego; opowiadając się za odrzuceniem Taqlid i studiowaniem hadisów . Odeszli ze szkoły Szacha Waliullaha z dosłownym podejściem do hadisów i odrzucili klasyczne struktury prawne; skłaniając się ku szkole Zahirite . W XIX wieku wpływowa rodzina Alusi odrodziła w Iraku tradycję Hanbali . Trzy pokolenia Alusis, Mahmud al-Alusi (zm. 1853), Nu'man al-Alusi (1899) i Mahmud Shukri al-Alusi (1857-1924); odegrali kluczową rolę w rozpowszechnianiu doktryn Ibn Taymiyyi i ruchu wahabitów w świecie arabskim. Mahmud Shukri Al-Alusi, obrońca i historyk ruchu wahabitów, był także przywódcą ruchu salafijya . Wszystkie te reformistyczne tendencje połączyły się we wczesny ruch salafijja , frakcję teologiczną rozpowszechnioną w świecie arabskim na przełomie XIX i XX wieku, która była ściśle związana z dziełami Sayyida Raszida Ridy (1865-1935).

Koniec XIX wieku

Pierwsza faza ruchu salafija pojawiła się pośród nastawionych na reformy ulemów arabskich prowincji Imperium Osmańskiego pod koniec XIX wieku. Ruch opierał się przede wszystkim na pracach teologa z Hanbali Ahmada Ibn Taymiyya , którego wezwanie do podążania ścieżką Salafa zainspirowało ich nazwę. Wczesna faza tej tradycji szukał Drogi Środka że zsyntetyzowany między „ILM i Tasawwuf . Damaszek , główne centrum nauki hanbali w świecie muzułmańskim, odegrał ważną rolę w powstaniu i rozpowszechnianiu idei tego wczesnego nurtu salafiji . Niektórzy uczeni w tej fazie, tacy jak Amir 'Abd al-Qadir al-Dżaza'iri , ponownie zinterpretowali mistyczne wierzenia Ibn 'Arabiego i pogodzili je z przeciwnymi teologicznymi doktrynami Ibn Taymiyya, aby sprostać nowym wyzwaniom. Inne główne dane w ruchu zawiera Abd al-Al-Razzaq Bitar , Jamal al DIN Al-Quasimi , Tahir al-Jaza'iri itp Abd al-Al-Razzaq Bitar (dziadek Muhammada Bahjat al Bitar , uczeń Raszida Ridy) był przywódcą bardziej tradycyjnego odłamu nurtu reformatorskiego, który stał się Salafijją Damaszku. Wiele lat później Raszid Rida określił go jako „ mujaddid madhab al-salaf fil-Szam ” (odnowiciel doktryny przodków w Syrii). Podczas gdy ci reformatorzy byli krytyczni wobec różnych aspektów popularnego sufizmu , nie negowali całkowicie sufizmu. Cairene szkoła Muhammad Abduh pojawiły się jako osobny trend w 1880 roku i będzie pod wpływem damasceńskiej Salafiyya , jak również Mu'tazilite filozofii. Ruch Abduha poszukiwał racjonalistycznego podejścia, aby dostosować się do rosnącego tempa modernizacji. Podczas gdy 'Abduh był krytyczny wobec pewnych praktyk sufickich, jego pisma miały inklinacje sufickie i zachował miłość do „prawdziwego sufizmu” sformułowanego przez Al-Ghazali .

Salafija damasceńska była również pod wpływem ich reformistycznych odpowiedników w Bagdadzie , zwłaszcza uczonych z rodziny Alusi . Abu thana 'Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854) był pierwszym z rodziny Alusi z ulama aby promować idee reformatorskie pod wpływem wahhabizm przez swojego nauczyciela' Ali al-Suwaydi. W swoich reformistycznych dziełach łączył także teologiczne idee sufich i Mutakallimona (dialektyków), takich jak Razi . Syn Shihaba al-Dina, Nu'man Khayr al-Din al-Alusi , był również pod silnym wpływem traktatów Siddiqa Hasana Khana , wczesnego przywódcy ruchu Ah-i Hadis . Regularnie z nim korespondował i otrzymał Ijazat (licencję na nauczanie) od Siddiqa Hasana Khana i został liderem nurtu salafickiego w Iraku. Później wysłał też swojego syna „Alę” al-Dina (1860-1921) na studia pod kierunkiem Hasana Khana. Khayr al-Din Alusi pisał długie polemiki i traktaty popierające nauki Ibn Taymiyya. Reformatorzy iraccy odrzucili ważność Taqlid w orzecznictwie , wzywając do Ijtihad i potępiając innowacje rytualne, takie jak odwiedzanie grobów w celu kultu .

Okres powojenny

W 1900 reformatorzy stali się już powszechnie znani jako „Salafis”, co po części było również używane do odpierania oskarżeń od swoich przeciwników; aby podkreślić, że różnili się od wahabitów z Najd . Zwrot salaficki przeciwko Ibn'Arabiemu i sufizmowi zmaterializował się dekadę później, po I wojnie światowej , pod przywództwem Rashida Ridy . Ten drugi etap salafiji był broniony przez Raszida Ridę i jego uczniów w całym świecie islamskim, opowiadając się za dosłownym rozumieniem Pisma Świętego. Charakteryzowała ich także bojowa wrogość wobec zachodniego imperializmu i kultury. Oprócz potępienia wizyt w grobowcach, popularnych praktyk sufickich, bractw, cudów i zakonów mistycznych; Krytyka Ridy wobec sufizmu rozciągała się na to wszystko i wykraczała poza krytykę jego kolegów salafickich. Wypytywał o Murid - Murshid relacji w mistycyzm , jak również Silsilas (łańcuchy przesyłania danych), na której tariqah budowle zostały zbudowane. W szczególności Rida ostro zganił polityczny kwietyzm i pacyfistyczne doktryny różnych zakonów sufickich. Salafiyya od Rida i jego uczniowie trzymała ideał całkowitego powrotu do religijnych i politycznych sposobów na Salaf . Wzywając do powrotu do Salafu , Raszid Rida podkreślił drogę pierwszych czterech słusznie kierowanych kalifów ( Chulafa Rashidin ) i odrodzenie ich zasad. Z tego powodu jest uważany za jednego z pionierów założycieli ruchu salafija , a jego idee zainspirowały wiele islamskich ruchów odrodzeniowych .

Epoka współczesna

Wczesne Salafiyya było zdominowane przez Pan-islamistami , którzy mieli cele społeczno-polityczne i zalecanych do przywrócenia na islamskiego kalifatu . Jednak współczesna salafija jest zdominowana przez purystów, którzy unikają polityki i opowiadają się za islamskim kwietyzmem politycznym . Współczesny purystyczny salafizm , powszechnie znany jako „ salafi manhaj ”, wyłonił się w latach 60. jako intelektualna hybryda trzech podobnych, ale odrębnych tradycji reform religijnych: ruchu wahabitów w Arabii , ruchu Ahl-i Hadis w Indiach i ruchu Salafiyya w Arabii Świat przełomu XIX i XX wieku. Najbardziej odpowiedzialnym za tę transformację był syryjski islamski uczony hadisów Muhammad Nasir al-Din al-Albani , protegowany Raszida Ridy, który jest powszechnie uważany za „ojca duchowego” nurtu purystów salafickich i szanowany przez wszystkich współczesnych salafitów jako „największy uczony hadisów swojego pokolenia”.

W XXI wieku nauki i idee salafickie weszły do ​​głównego nurtu, że wielu współczesnych muzułmanów, nawet tych, którzy nie identyfikują się jako salafici, przyjęło różne aspekty salafizmu.

Czasami salafizm był również uważany za hybrydę wahabizmu i innych ruchów po 1960 roku. Akademicy i historycy używali terminu „salafizm” na określenie „szkoły myśli, która pojawiła się w drugiej połowie XIX wieku jako reakcja na rozprzestrzenianie się idei europejskich” w świecie islamskim i „próbowała odsłonić korzenie nowoczesności”. w cywilizacji muzułmańskiej”. Począwszy od francuskiego uczonego Louisa Massignona , zachodnia nauka przez większość XX wieku uważała islamski ruch modernistyczny XIX-wiecznych postaci Muhammada Abduha i Jamala al-Din al-Afghaniego (będących racjonalistami Asz'ari ) za część szerszy ruch Salafiyya . Jednak współcześni salafici kierują się dosłownym podejściem z „dużym zaufaniem do hadisów”, spoglądając na Ibn Taymiyyah i jego uczniów, takich jak Ibn Kathir , Ibn Qayyim itp., których uważają za ważne klasyczne autorytety religijne. Główne współczesne dane w ruchu obejmują Muhammad Nasir al DIN al-Albani , TaqI al DIN Al-Hilali , IBN „Uthaymin , Ibn Baz , Ehsan Elahi Zahir , Muhammad ibn Ibrahim , Rashid Rida , thana Allah Amritsari , Abd-Hamid bin Badis , Zubair Ali Zaee , Ahmad Shakir , Saleh Al-Fawzan , Zakir Naik , Abdul-Ghaffar Hasan , Sayyid Sabiq , Salih al-Munajjid , Abd al-Rahman Abd al-Khaliq , Muhammad al-Gondalwi , etc.

W epoce nowożytnej niektórzy salafici przyjmują nazwisko „Al-Salafi” i odwołują się do etykiety „ Salafiyya ” w różnych okolicznościach, aby przywołać specyficzne rozumienie islamu, które ma różnić się od innych sunnitów pod względem „Aqidah”. (kredo) i podejście do Fiqh (tradycja prawnicza).

Trendy w salafizmie

Niektórzy, którzy obserwowali trendy w ruchu salafickim, podzielili salafitów na trzy grupy – purystów, aktywistów i dżihadystów. Puryści skupiają się na edukacji i pracy misyjnej w celu umocnienia tauhid ; aktywiści skupiają się na reformach politycznych i przywróceniu kalifatu drogą ewolucji, ale nie przemocy (czasami nazywanej aktywizmem salafickim); a dżihadyści mają podobne cele polityczne co politycy, ale angażują się w brutalny dżihad (czasami nazywany salafickim dżihadyzmem i/lub kutbizmem ).

Puryści

„Puryści” to salafici, którzy skupiają się na pokojowym da'wah (głoszeniu islamu), edukacji oraz „oczyszczaniu wierzeń i praktyk religijnych”. Odrzucają politykę jako „rozrywkę, a nawet innowację, która odciąga ludzi od islamu”. Znany również jako konserwatywny salafizm, jego zwolennicy starają się zdystansować od polityki. Ten nurt skupia swoją uwagę na badaniu szariatu islamskiego , kształceniu mas i głoszeniu społeczeństwu. Ta metodologia jest postrzegana jako przyciągająca znaczną część pobożnych muzułmanów, którzy starają się kierować wyłącznie celami religijnymi, a nie politycznymi. Konserwatywni salafici nie są zainteresowani uwikłaniem się w problemy i konsekwencje, które towarzyszą politycznemu aktywizmowi. Według nich długotrwały ruch „oczyszczania i edukacji” muzułmanów jest niezbędny dla islamskiego odrodzenia poprzez zebranie „czystego, nieskażonego społeczeństwa islamskiego”, a tym samym ustanowienie państwa islamskiego.

Niektórzy z nich nigdy nie sprzeciwiają się władcom. Na przykład madhalizm jest odmianą salafitów postrzeganych jako popierających autorytarne reżimy na Bliskim Wschodzie. Biorąc swoją nazwę od kontrowersyjnego saudyjskiego duchownego Rabee al-Madkhali , ruch stracił poparcie w samej Arabii Saudyjskiej, gdy kilku członków Stałego Komitetu (ciała duchownego tego kraju) osobiście potępiło Madkhali. Wpływy zarówno ruchu, jak i jego przywódców zmniejszyły się tak bardzo w świecie muzułmańskim, że analitycy uznali go za zjawisko w dużej mierze europejskie.

Aktywiści salaficcy

Aktywiści są kolejnym odłamem globalnego ruchu salafickiego, ale różnią się od salafickich dżihadystów tym, że unikają przemocy i różnią się od salafickich purystów tym, że angażują się w nowoczesne procesy polityczne. Ruch ten jest często określany jako główny nurt ruchu salafickiego, ale jest mocno potępiany przez Quietystycznych Madchalistów . Ten trend, który niektórzy nazywają „politicos”, postrzega politykę jako „kolejną dziedzinę, w której należy zastosować credo salafickie”, aby chronić sprawiedliwość i „zagwarantować, że rządy polityczne opierają się na szariatu ”. Na przykład Al-Sahwa Al-Islamiyya (Islamskie Przebudzenie) jest zaangażowana w pokojowe reformy polityczne. Safar Al-Hawali , Salman al-Ouda , Abu Qatada , Muhammad al 'Arife , Muhammad Surur , 'Abd al-Razzaq al-Mahdi , itd. są przedstawicielami tego trendu. Dzięki aktywności w mediach społecznościowych zdobyli pewne poparcie wśród młodzieży.

To jest bardzo proste. Chcemy szariatu . Szariat w gospodarce, w polityce, w sądownictwie, w naszych granicach i w naszych stosunkach z zagranicą.

—  Mohammed Abdel-Rahman, syn Omara Abdel-Rahmana , magazyn Time . 8 października 2012

Salafici dżihadyści

„Salaficki dżihadyzm” to termin wymyślony przez Gillesa Kepela, aby opisać samozwańcze grupy salafickie, które zaczęły interesować się (zbrojnym) dżihadem w połowie lat dziewięćdziesiątych. Praktykujący są często określani jako „dżihadyści salafici” lub „dżihadyści salafici”. Dziennikarz Bruce Livesey szacuje, że salaficcy dżihadyści stanowią mniej niż 1 procent spośród 1,2 miliarda muzułmanów na świecie (tj. mniej niż 10 milionów).

Inną definicją salafickiego dżihadyzmu, zaproponowaną przez Mohammeda M. Hafeza, jest „ekstremalna forma sunnickiego islamizmu, która odrzuca demokrację i rządy szyickie ”. Hafez odróżniał ich od apolitycznych i konserwatywnych uczonych salafickich (takich jak Muhammad Nasiruddin al-Albani , Muhammad ibn al Uthaymeen , Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz oraz Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh sahwa ), ale także od ruchu al. związany z Salmanem al-Oudą lub Safarem Al-Hawali . Abdullah Azzam , Usama Bin Laden , Ayman al-Zawahiri , Abubakr al-Baghdadi itd. są głównymi współczesnymi postaciami tego ruchu. Dżihadyjskie grupy salafickie obejmują Al-Kaidę , ISIS , Boko Haram i Al-Shabaab .

Analizę Emiratu Kaukaskiego , salafickiej grupy dżihadystycznej, przeprowadził w 2014 roku Darion Rhodes. Analizuje ścisłego przestrzegania Grupy z Tawhid i jej odrzucenie uchylać , taqlid , ijtihad i bid'ah , a wierząc, że dżihad jest jedynym sposobem, aby przejść na drodze Boga na ziemi.

Jednak purystyczni salafici często zdecydowanie potępiają aktywistów i dżihadystów oraz zaprzeczają islamskiemu charakterowi innych.

Grupy i ruchy regionalne

Arabia Saudyjska

Współcześni salafici uważają XVIII-wiecznego uczonego Muhammeda bin 'Abd al-Wahhaba i wielu jego uczniów za salafitów. Rozpoczął ruch reformatorski w odległym, słabo zaludnionym regionie Najd . Zapraszał ludzi do tauhid (monoteizmu) i opowiadał się za oczyszczeniem z praktyk, takich jak odwiedzanie świątyń i grobowców, które były szeroko rozpowszechnione wśród muzułmanów . Ibn 'Abd al-Wahhab uważał takie praktyki za aspekty bałwochwalstwa , reprezentatywne dla nieczystości i niewłaściwych innowacji w islamie, które były sprzeczne z tauhid . Podczas gdy Ibn 'Abd al-Wahhab podkreślał znaczenie posłuszeństwa wobec szariatu , zobowiązał również muzułmanów do przestrzegania szariatu poprzez czytanie i przestrzeganie Pisma Świętego. Podobnie jak ich znawca wzorców Ibn Taymiyya , wahabici nie wierzyli w ślepą wierność ( Taqlid ) i opowiadali się za angażowaniem się w Koran i hadisy poprzez Idżtihad (rozumowanie prawne), podkreślając prostotę w religijnych rytuałach i praktykach. Tak więc, klasyczne-era prace prawne przez Fuqaha nie zostały uznane za wiarygodne jako Pisma siebie, ponieważ były były ludzkie interpretacje natomiast Koran jest uniwersalny, Odwieczne Słowo Boga.

Ruch salaficki w Arabii Saudyjskiej jest wynikiem ruchu reformatorskiego Muhammada ibn Abd al-Wahhaba . W przeciwieństwie do innych ruchów reformatorskich , Ibn 'Abd al-Wahhab i jego uczniowie byli również w stanie zapewnić religijno-polityczny pakt z Muhammadem Ibn Saudem i jego Domem ; co umożliwiło im zaangażowanie się w militarny ekspansjonizm i ustanowienie państwa islamskiego na Półwyspie Arabskim . Podczas gdy przedstawiciele głównego nurtu wierzyli w islamskie odrodzenie poprzez reformy edukacji i opieki społecznej, wojownicze elementy ruchu opowiadały się za zbrojnymi kampaniami wykorzenienia lokalnych praktyk uważanych za innowacje i zburzyły liczne świątynie i grobowce świętych ( awliya ). Uważa się, że wahhabizm jest bardziej surową, saudyjską formą salafizmu, według Marka Durie , który twierdzi, że saudyjscy przywódcy „są aktywni i pracowici”, wykorzystując swoje znaczne zasoby finansowe „w finansowaniu i promowaniu salafizmu na całym świecie”. Ahmad Moussalli zgadza się z poglądem, że wahhabizm jest podzbiorem salafizmu, mówiąc: „Z reguły wszyscy wahhabici są salafici, ale nie wszyscy salafici są wahabicami”.

Jednak wielu uczonych i krytyków rozróżnia starą formę saudyjskiego salafizmu (nazywaną wahabizmem) od nowego salafizmu w Arabii Saudyjskiej . Stéphane Lacroix, współpracownik i wykładowca Sciences Po w Paryżu , również potwierdził rozróżnienie między tymi dwoma: „W przeciwieństwie do wahhabizmu, salafizm odnosi się […] do wszystkich hybrydyzacji, które miały miejsce od lat 60. między naukami Mahometa bin”. Abd al-Wahhab i inne islamskie szkoły myślenia”. Hamid Algar i Khaled Abou El Fadl wierzą, że w latach 60. i 70. wahabizm zmienił nazwę na salafizm, wiedząc, że nie może „rozprzestrzenić się we współczesnym świecie muzułmańskim” jako wahhabizm.

Według dziennikarza Dawooda al-Shiriana, jego hojność sfinansowała szacunkowo „90% wydatków całej wiary” w całym świecie muzułmańskim. Obejmował młodych i starych, od dziecięcych madras po stypendia na wysokim poziomie. Opłacano „książki, stypendia, stypendia, meczety” (na przykład „ponad 1500 meczetów zbudowano z saudyjskich środków publicznych w ciągu ostatnich 50 lat”). Nagradzał dziennikarzy i naukowców, którzy podążali za nim i budowali kampusy satelitarne w całym Egipcie dla Al Azhar , najstarszego i najbardziej wpływowego uniwersytetu islamskiego. Yahya Birt liczy wydatki na „1500 meczetów, 210 islamskich ośrodków i dziesiątki muzułmańskich akademiach i szkołach” kosztem około 2-3bn $ rocznie od roku 1975. Aby umieścić numer w perspektywie, budżet propaganda Związku Radzieckiego było około $ 1 mld rocznie.

Według obserwatorów, takich jak Dawood al-Shirian i Lee Kuan Yew , wydatki te przyczyniły się w dużym stopniu do przytłoczenia mniej rygorystycznych lokalnych interpretacji islamu i sprawiły, że interpretacja saudyjska (czasami nazywana „petro-islamem”) jest postrzegana jako właściwa – lub „złoty standard” islamu – w umysłach wielu muzułmanów.

Salafis są często nazywane wahabitów , które uznają za obraźliwe określenie.

Subkontynent indyjski (ruch Ahl-i Hadis)

Ahl-i Hadis to ruch religijny, który powstał w północnych Indiach w połowie XIX wieku. Zwolennicy Ahl-i-Hadis uważają Koran, Sunny i hadisy za jedyne źródła autorytetu religijnego i sprzeciwiają się wszystkiemu wprowadzonemu w islamie po najwcześniejszych czasach. W szczególności odrzucają taqlid (postępując zgodnie z precedensem prawnym) i opowiadają się za ijtihad (niezależne rozumowanie prawne) oparte na pismach świętych. Zwolennicy ruchu nazywają siebie Salafi , podczas gdy inni określają ich mianem wahabitów lub uważają ich za odmianę ruchu wahabickiego. W ostatnich dziesięcioleciach ruch rozszerzył swoją obecność w Pakistanie , Bangladeszu i Afganistanie .

Szach Waliullah Dehlawi (1703-1762) jest uważany za intelektualnego przodka ruchu, a jego zwolennicy uważają go za Szejka al-Islam . Odrzucenie Taqlida przez Waliullaha zostało podkreślone przez jego syna Szacha Abdula Aziza (1746-1824) i późniejszych następców, takich jak Szach Ismail (1779-1831) w purytański sposób; pozbawiając go ich eklektycznych i racjonalnych aspektów. Tendencja ta osiągnęła kulminację w ruchu dżihadu Sayyida Ahmada Barelviego (1786-1831). Ten obrazoburczy ruch rozszerzył odrzucenie przez szacha Waliullaha Taqlid jako fundamentalnej doktryny wiary. Skupili się na prowadzeniu fizycznego dżihadu przeciwko niemuzułmanom i odrzuceniu synkretycznych rytuałów rozpowszechnionych wśród muzułmanów. Chociaż indyjski ruch mudżahedinów kierowany przez Sayyida Ahmada miał bliskie podobieństwa z ruchem arabskich wahabitów i dlatego Brytyjczycy nazywali go „wahabi”; oba ruchy w większości ewoluowały niezależnie. Po śmierci Sayyida Ahmada w 1831; jego następcy Wilayat Ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain i Farhat Hussain kontynuowali działania dżihadu ruchu „wahabi” w całych Indiach Brytyjskich ; rozprzestrzenił się przez Chittagong do Peszawaru i od Madrasu do Kaszmiru . Odegrali ważną rolę w Rebelii w 1857 roku, a ich antybrytyjski dżihad został opisany jako „najbardziej ostre wyzwanie”, z którym zmierzyli się Brytyjczycy w latach pięćdziesiątych XIX wieku. Po klęsce buntu Brytyjczycy całkowicie zmiażdżyliby mudżahedinów poprzez serię ekspedycji, procesów „wahabickich” i przepisów o wywrotach. W 1883 r. ruch został całkowicie stłumiony i nie stanowił już żadnego zagrożenia politycznego. Wielu zwolenników ruchu porzuciło fizyczny dżihad i wybrało kwietyzm polityczny . Z tych kręgów aktywistów religijnych wyłonił się ruch Ahl-i-Hadis.

W XIX-wiecznych Indiach Brytyjskich odrodzeniowy ruch Ahl-i Hadis zniknął jako bezpośredni wyrost i kwietystyczna manifestacja indyjskich mudżahedinów . Pierwsi przywódcy ruchu byli uczeni wpływowy Hadis Sajjid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) i Siddiqa Hasan Khan z Bhopal (1832-1890), który miał bezpośredni kurateli pod rodu Shah Waliullah i Indian mudżahedinów ruchu. Syed Nazeer Hussein był uczniem Szacha Muhammada Ishaqa , wnuka Szacha Waliullaha i nosił tytuł „ Miyan Sahib ”, który był silnie związany z duchowymi spadkobiercami Szacha Waliullaha. Siddiq Hasan Khan był uczniem Sadara al-Din Khana (1789-1868), który z kolei studiował pod kierunkiem Szach 'Abd al-Azeeza i Szach 'Abd al-Qadira, synów Szacha Waliullaha. Jego ojciec był także bezpośrednim uczniem Shah 'Abd al Aziz. Jemeńscy uczeni byli również aktywni na dworze Bhopal Siddiqa Hasana Khana i został uczniem Muhadditha 'Abd al-Haqqa z Benarus, który był uczniem Shawkaniego w Jemenie. Był głęboko pod wpływem dzieł Al-Shawkani; domagał się częstych kontaktów z nim poprzez wizje iw ten sposób ijaza (pozwolenie) na przekazywanie jego dzieł. Tak więc ruch Ahl-i Hadis czerpał bezpośrednio z nauk Szacha Waliullaha i Al-Shawkaniego; opowiadając się za odrzuceniem Taqlid i odrodzeniem hadisów. Odeszli jednak od koncyliacyjnego podejścia szacha Waliullaha do klasycznej teorii prawa; dostosowali się do szkoły Zahirite (literalistycznej) i przyjęli podejście literalistycznego hadisu. Odrzucili także autorytet czterech prawniczych szkół i ograniczyli Ijma (konsensus) do towarzyszy . Ich ideałem było prowadzenie pobożnego i etycznego życia zgodnie z prorockim przykładem w każdym aspekcie życia.

Ludowy islam i sufizm , popularne wśród ubogich i klas pracujących w regionie, są przekleństwem dla wierzeń i praktyk Ahl-i Hadis. Ta postawa wobec sufizmu doprowadziła ruch do konfliktu z konkurencyjnym ruchem Barelvi nawet bardziej niż rywale Barelvisów , Deobandis . Obserwują Ahl-i Hadis identyfikować z Zahiri Madhab. Ruch czerpie zarówno inspirację, jak i wsparcie finansowe z Arabii Saudyjskiej . Jamia Salafia to ich największa instytucja w Indiach.

Egipt

Salafici w Egipcie nie są zjednoczeni pod jednym sztandarem ani zjednoczonym przywództwem. Główne nurty salafickie w Egipcie to Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society, The Salafist Calling, al-Madkhaliyya salafism, Activist Salafism i al-Gam'eyya Al-Shar'eyya. Doktryny salaficko-wahabickie zostały wprowadzone w Egipcie przez syryjskiego uczonego Raszida Ridę począwszy od lat dwudziestych XX wieku.

Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society, znane również jako Ansar Al-Sunna , zostało założone w 1926 roku przez szejka Mohameda Hameda El-Fiqi, absolwenta Al-Azhar z 1916 roku i ucznia słynnego muzułmańskiego reformatora Muhammeda Abduha . Jest uważany za główną grupę salaficką w Egipcie. Idee El-Fiqi były oburzone sufizmem . Ale w przeciwieństwie do Muhammeda Abduha, Ansar Al-Sunna podąża za tauhid głoszoną przez Ibn Taymiyyah .

Większość egipskich salafitów jest powiązana z Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya. Założony przez Muhammada Hamida al-Fiqqi (ucznia salafickiego uczonego Raszida Ridy) w celu obrony tradycjonalistycznego salafizmu, ruch łączy ciepłe stosunki z arabskimi uczonymi wahabickimi i był głównym dobroczyńcą odrodzenia salafickiego od lat 70. XX wieku. Ruch wywodzi swoje początkowe kontakty wahabitów z Raszidem Ridą. Al-Azhar łączy bliskie stosunki z Ansarem al-Sunną. Większość wczesnych przywódców Ansar al-Sunna była absolwentami Azhari, a wielu jej współczesnych uczonych studiowało pod kierunkiem Al-Azhara. Wybitni uczeni w ruchu to Rashid Rida, Muhammad Hamid al-Fiqqi, Abd al-Razzaq 'Afifi, Sayyid Sabiq, Muhammad Khalil Harass itp.

Salafist Call to kolejna wpływowa organizacja salaficka. Jest wynikiem działalności studenckiej w latach siedemdziesiątych. Podczas gdy wielu aktywistów wstąpiło do Bractwa Muzułmańskiego , frakcja kierowana przez Mohammada Ismaila al-Muqaddima, pod wpływem salafitów z Arabii Saudyjskiej, ustanowiła w latach 1972-1977 powołanie salafickie.

Salafist Call stworzył partię Al-Nour po rewolucji egipskiej w 2011 roku . Ma ultrakonserwatywną ideologię islamską , która wierzy we wdrażanie surowego prawa szariatu . W 2011-12 Egipt wyborach parlamentarnych The islamistów Bloc prowadzony przez Al-Nour partii otrzymał 7,534,266 głosów z łącznej 27,065,135 poprawnych głosów (28%). Islamistów Bloc zyskał 127 498 mandatów spornych, drugie miejsce po Bractwa Muzułmańskiego Partia Wolności i Sprawiedliwości . Sama partia Al-Nour zdobyła 111 ze 127 mandatów. Od stycznia 2013 roku partia stopniowo dystansowała się od reżimu Bractwa Mohameda Morsiego i pod koniec czerwca brała udział w zakrojonych na szeroką skalę protestach przeciwko rządom Morsiego, które w lipcu tego roku doprowadziły do wojskowego zamachu stanu . Pozew przeciwko stronie został oddalony w dniu 22 września 2014 roku, ponieważ sąd wskazał, że nie ma jurysdykcji. Sprawa o rozwiązanie partii została odroczona do 17 stycznia 2015 r. Kolejna sprawa sądowa, która została wytoczona w celu rozwiązania partii, została umorzona po tym, jak Sąd do Spraw Pilnych w Aleksandrii orzekł w dniu 26 listopada 2014 r. o braku jurysdykcji.

Według Ammara Ali Hassana z Al-Ahram , podczas gdy salafici i Bractwo Muzułmańskie zgadzają się w wielu kwestiach, takich jak potrzeba „islamizacji” społeczeństwa i prawne wymaganie od wszystkich muzułmanów dawania jałmużny, ci pierwsi odrzucili jednak elastyczność drugich w kwestii kwestia, czy kobiety i chrześcijanki powinny być uprawnione do pełnienia wysokich stanowisk, a także jej stosunkowo tolerancyjny stosunek do Iranu.

Jemen

Islamski uczony Muhammad Ibn 'Ali ash-Shawkani (1759 - 1839 n.e.) jest uważany za ich intelektualnego prekursora przez salafitów w Jemenie , podtrzymujących jego prace w celu promowania salafickich idei odrodzenia. Poza Jemenem jego prace są szeroko stosowane w szkołach salafickich. Wywarł również głęboki wpływ na inne ruchy salafickie na całym świecie, takie jak Hadis Ahl-i na subkontynencie indyjskim .

Tunezja

Salafizm został lekceważąco określony jako „ultrakonserwatywny” w kontekście Tunezji po rewolucji z 2011 roku .

indyk

Turcja była w dużej mierze nieobecna w rosnącej literaturze na temat zjawiska transnarodowego salafizmu. Salafizm jest mniejszościowym nurtem tureckiego islamu, który wyewoluował w kontekście wysiłków państwa w latach 80., by przekalibrować religię jako uzupełnienie tureckiego nacjonalizmu . Chociaż salafizm stał się tematem dyskusji w mediach i piśmiennictwie naukowym na tureckich wydziałach religioznawstwa, utrzymujący się brak stabilności ortograficznej (różne, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm)” wskazuje zarówno na zaprzeczenie jego znaczenia dla Turcji, jak i sukces republikańskiego sekularyzmu w wyczyszczeniu religii z dyskursu publicznego, ale od lat 80. wykształceni w Arabii Saudyjskiej kaznodzieje salafici potrafili znaleźć niszę w wydawnictwach, które starały się przetłumaczyć arabskie teksty z saudyjskiej sceny salafickiej, próbując zmienić dyskursywną pejzaż tureckiego islamu. W 1999 r. turecki Dyrektoriat ds. Religii Diyanet uznał salafizm za sunnicką szkołę myślenia. Następnie salaficcy kaznodzieje zaczęli wkraczać do tureckiego społeczeństwa. Z udziałem obywateli tureckich oraz Partii Sprawiedliwości i Rozwoju ( AKP) w syryjskiej wojnie domowej , publiczna dyskusja zaczęła kwestionować narrację salafizmu jako zjawisko obce Turcji. Salafizm staje się obserwowalnym elementem dyskursu religijnego w Turcji w kontekście prób reżimu wojskowego, by wymanewrować ruchy wyłaniające się jako wyzwanie dla kemalistowskiego porządku świeckiego, a mianowicie lewicy, islamizmu Necmettina Erbakana , nacjonalizmu kurdyjskiego i Iranu. Poprzez turecko-islamską syntezę (Turk islam Sentezi) naukowy pozytywizm, który był naczelną zasadą republiki od 1923 roku, został zmodyfikowany, aby zrobić miejsce dla islamu jako centralnego elementu tureckiej kultury narodowej . Władze wojskowe nadzorowały ponad 50-procentowy wzrost budżetu administracji spraw religijnych (znanej jako Diyanet ), zwiększając go z 50 tys. pracowników w 1979 r. do 85 tys. w 1989 r. Zacieśniając więzi z Arabią Saudyjską, Turcja zaangażowała się w większy znaczący sposób w panislamskich instytucjach pod kuratelą saudyjską, a Diyanet otrzymał fundusze z Muzułmańskiej Ligi Światowej na wysyłanie urzędników do Europy w celu rozwijania działań informacyjnych w tureckich społecznościach imigrantów”. Utworzono sieć powiązań handlowych i kulturalnych z saudyjskimi firmami i instytucjami bankowymi oraz usługi finansowe, wydawnictwa, gazety, magazyny i książki dla dzieci.

Kaznodzieje, którzy studiowali na Islamskim Uniwersytecie w Medynie i używali określenia salafickiego, zakładali także wydawnictwa i organizacje charytatywne (dernek). Poddani okresowym szykanom i aresztowaniom przez siły bezpieczeństwa, po głośnym zwycięstwie wyborczym w 2002 roku przyjęli znacznie bardziej publiczne profile z przewagą AKP nad wojskiem. Tureccy salafici stali się aktywni na YouTube , Twitterze i Facebooku , uzupełniając strony internetowe swoich wydawnictw. Uczeni saudyjscy, tacy jak Bin Baz , al-Albani , Saleh Al-Fawzan (ur. 1933) i Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) stanowią trzon ich odniesień, unikając jednocześnie współczesnego „ ulama ” związanego z Bractwo muzułmańskie , takich jak Yusuf al-Karadawi (ur. 1926), egipski uczony z siedzibą w Katarze. Turecki jest ich głównym językiem komunikacji, ale arabski jest widoczny w specjalnych sekcjach na stronach internetowych, arabskojęzycznych tekstach salafickich w ich księgarniach, a także w ich tureckich tekstach często używa się arabskiej terminologii. Najbardziej znanym wśród nich jest Ablullah Yolcu, o którym mówi się, że „produkuje turecki salafizm z tekstów arabskich”. Podczas gdy Turcja była poza dyskusją o transnarodowym salafizmie, obserwacja Meijera , że salafizm może odnieść sukces, „kiedy jego kwietystyczny nurt znajdzie niszę lub ruch nacjonalistyczny zawiódł”, wydaje się zaskakująco dobrze przemawiać w przypadku Turcji”.

Chiny

Salafizmowi sprzeciwia się wiele sekt muzułmańskich Hui w Chinach, takich jak Gedimu , Sufi Khafiya i Jahriyya , do tego stopnia, że ​​nawet fundamentalistyczna chińska sekta Yihewani (Ikhwan), założona przez Ma Wanfu na podstawie inspiracji salafickich, potępiła Ma Debao i Ma Zhengqing jako heretycy, gdy próbowali wprowadzić salafizm jako główną formę islamu. Ma Debao założył szkołę salaficką, zwaną Sailaifengye ( Salafi ), w Lanzhou i Linxia . Jest całkowicie oddzielona od innych sekt muzułmańskich w Chinach . Muzułmanie Hui unikają salafitów, nawet jeśli są członkami rodziny. Liczba salafitów w Chinach nie znajduje się na listach procentowych sekt muzułmańskich w Chinach. Kuomintang Sufi muzułmanin Ogólne Ma Bufang , który poparł Yihewani (Ikhwan) muzułmanów, prześladował Salafis i zmusił je do ukrycia. Nie wolno im było się poruszać ani czcić otwarcie. Yihewani stali się świeckimi i chińskimi nacjonalistami; uważali Salafiyya za „heterodoksów” ( xie jiao ) i ludzi, którzy podążali za naukami obcokrajowców ( waidao ). Po przejęciu władzy przez komunistów salafitom zezwolono na ponowne otwarcie nabożeństw.

Wietnam

Próba Salaficka ekspansji wśród muzułmańskich Chams w Wietnamie został zatrzymany przez wietnamskich kontroli rządowych, jednak utrata Salafis wśród Chams było być zaletą Tablighi Jamaat .

Katar

Podobnie jak w Arabii Saudyjskiej, większość obywateli Kataru wyznaje ścisłą sektę salafizmu, określaną mianem wahabizmu. Narodowym meczetem Kataru jest Meczet Imama Muhammada ibn Abd al-Wahhaba nazwany na cześć założyciela wahabizmu. Podobnie jak w przypadku saudyjskiego sponsorowania salafizmu, Katar sfinansował również budowę meczetów promujących salafizm wahabitów.

W przeciwieństwie do surowej praktyki wahabickiego salafizmu w Arabii Saudyjskiej, Katar zademonstrował alternatywny pogląd na wahhabizm. W Katarze prawo zezwala kobietom na prowadzenie pojazdów, niemuzułmanie mają dostęp do wieprzowiny i alkoholu poprzez państwowe centrum dystrybucji, a policja religijna nie zmusza firm do zamykania w czasie modlitw. Ponadto w Katarze znajdują się filie kilku amerykańskich uniwersytetów i „miasto kościelne”, w którym robotnicy migrujący mogą praktykować swoją religię. Przyjęcie bardziej liberalnej interpretacji wahhabizmu w dużej mierze przypisuje się młodemu emirowi Kataru, Tamimowi bin Hamadowi Al Thani .

Jednak bardziej tolerancyjna interpretacja wahhabizmu w Katarze w porównaniu z Arabią Saudyjską wywołała sprzeciw ze strony obywateli Kataru i obcokrajowców. The Economist poinformował, że katarski duchowny skrytykował akceptację przez państwo nieislamskich praktyk poza sferą publiczną i skarżył się, że obywatele Kataru są uciskani. Chociaż separacja płci w Katarze jest mniej rygorystyczna niż ta w Arabii Saudyjskiej, plany oferowania wykładów koedukacyjnych zostały odłożone na bok po groźbach bojkotu segregowanego uniwersytetu publicznego w Katarze. Tymczasem pojawiły się doniesienia o lokalnym niezadowoleniu ze sprzedaży alkoholu w Katarze.

Katar wywołał również powszechną krytykę za próby szerzenia swojej fundamentalnej interpretacji religijnej zarówno za pośrednictwem kanałów wojskowych, jak i niewojskowych. Z militarnego punktu widzenia Katar został skrytykowany za finansowanie rebelianckich ekstremistycznych bojowników islamskich podczas kryzysu libijskiego i wojny domowej w Syrii. W Libii Katar finansował sojuszników Ansar al-Sharia , grupy dżihadystycznej, która, jak sądzi, stała za zabójstwem byłego ambasadora USA Christophera Stevensa , jednocześnie przekazując broń i pieniądze islamistycznej grupie Ahrar al-Sham w Syrii. Ponadto organizacje charytatywne i kampanie internetowe z Kataru, takie jak Eid Charity i Madid Ahl al-Sham , mają historię finansowania grup terrorystycznych w Syrii. Katar również wielokrotnie zapewniał wsparcie finansowe rządowi Gazy kierowanemu przez bojową organizację Hamas , podczas gdy wysocy urzędnicy Hamasu odwiedzali Doha i gościli przywódców Kataru w Gazie. Katar przekazał także rządowi Egiptu około 10 miliardów dolarów za rządów Mohameda Morsiego .

Pozamilitarny nadawca finansowany przez państwo w Katarze Al Jazeera jest krytykowany za selektywne reportaże w koordynacji z celami polityki zagranicznej Kataru. Ponadto doniesienia potępiają finansowanie budowy meczetów i centrów islamskich w Europie przez Katar jako próby wywierania przez państwo salafickiej interpretacji islamu. Doniesienia o Katarze próbujących wpłynąć na program nauczania w amerykańskich szkołach i kupić wpływy na uniwersytetach również się rozprzestrzeniły. Pobliskie państwa Zatoki Perskiej – Arabia Saudyjska, Bahrajn i Zjednoczone Emiraty Arabskie – znalazły się wśród krajów, które potępiły działania Kataru. W 2014 roku trzy kraje Zatoki Perskiej wycofały swoich ambasadorów z Kataru, odnosząc się do tego, że Katar nie zobowiązał się do nieingerowania w sprawy innych krajów Rady Współpracy Zatoki Perskiej (GCC). Arabia Saudyjska zagroziła również zablokowaniem granic lądowych i morskich z Katarem. Blokada ta zakończyła się 5 stycznia 2021 r., kiedy władze saudyjskie i katarskie połączyły się z środkowym Kuwejtem.

Statystyka

Często donosi się z różnych źródeł, w tym z niemieckiego wywiadu krajowego ( Bundesnachrichtendienst ), że salafizm jest najszybciej rozwijającym się ruchem islamskim na świecie. Ruch salafijski zyskał również popularność jako „szanowana tradycja sunnicka ” w Turcji, począwszy od lat 80., kiedy rząd turecki zacieśnił więzi z Arabią Saudyjską . Utorowało to drogę do współpracy Salafickiej Ligi Światowej Muzułmanów z turecką Diyanet , która uznała salafizm za tradycyjną sunnicką szkołę teologiczną, wprowadzając tym samym nauki salafickie do społeczeństwa tureckiego. Na całym świecie salafizacja islamskiego dyskursu religijnego nastąpiła jednocześnie z rozwojem ruchów panislamistycznych , z naciskiem na koncepcję tauhid .

Inne zastosowanie

modernistyczny salafizm

W przeciwieństwie do tradycjonalistycznego salafizmu omawianego w tym artykule, naukowcy i historycy używają terminu „salafizm” na określenie modernistów , „szkoły myśli, która pojawiła się w drugiej połowie XIX wieku jako reakcja na rozprzestrzenianie się idei europejskich”. i „starał się odsłonić korzenie nowoczesności w cywilizacji muzułmańskiej”. Znani są również jako modernistyczni salafici .

Niektórzy zauważają początki współczesnego salafizmu w modernistycznym „Ruchu salafickim” Jamala al-Din al-Afghaniego i Muhammada Abduha, podczas gdy inni twierdzą, że islamski modernizm wpłynął tylko na współczesny salafizm . Jednak pierwszy pogląd został odrzucony większością głosów. Według Quintana Wiktorowicza:

W ostatnich latach pojawiło się pewne zamieszanie, ponieważ zarówno islamscy moderniści, jak i współcześni salafici nazywają siebie al-salafiyya, co prowadzi niektórych obserwatorów do błędnego wniosku o wspólnym ideologicznym rodowodzie. Jednak wcześniejsi salafijja (moderniści) byli głównie racjonalistycznymi Aszari.

Grupy takie jak Bractwo Muzułmańskie , Jamaat-e-Islami itp. inspirowane są modernistycznymi salafitami . Bractwo Muzułmańskie umieszcza termin salafi w sekcji „O nas” na swojej stronie internetowej.

Wpływ na współczesny salafizm

Pod względem ich formacji wahabizm i salafizm były dość różne. Wahhabizm był islamem okrojonym, odrzucającym współczesne wpływy, podczas gdy salafizm dążył do pogodzenia islamu z modernizmem. Łączyło ich to, że obydwaj odrzucili tradycyjne nauki o islamie na rzecz bezpośredniej, „fundamentalistycznej” reinterpretacji. Chociaż salafizm i Wahabizm rozpoczęła się dwa różne ruchy, objąć Faisala z Salafi (muzułmanin Brotherhood) panislamizm w wyniku zapylenia krzyżowego pomiędzy nauk ibn Abd-Wahhab dotyczących tawhid, uchylać i bid'ah i Salafi interpretacji ahadith (w słowach Mahometa). Niektórzy salafici nominowali ibn Abd al-Wahhaba jako jednego z Salafów ( z mocą wsteczną wprowadzając wahhabizm do owczarni salafizmu), a Muwahidzi zaczęli nazywać siebie Salafitami.

W najszerszym znaczeniu

W szerokim sensie salafizm jest podobny do islamu bezwyznaniowego (NDM), w tym sensie, że niektórzy jego wyznawcy nie wyznają określonego wyznania. Salafi (zwolennik Salafa ) oznacza każdy ruch reformatorski, który wzywa do wskrzeszenia islamu poprzez powrót do jego początków. Zgodnie z wahabizmem promują dosłowne rozumienie świętych tekstów islamu i odrzucają inne bardziej liberalne ruchy reformistyczne, takie jak te inspirowane na przykład przez Muhammada Abduha czy Muhammada Iqbala .

Krytyka i wsparcie

Zachodnia opozycja

Salafizm kojarzy się z dosłownym , surowym i purytańskim podejściem do islamu w częściach zachodniej nauki. Zachodni obserwatorzy i analitycy często mają tendencję do utożsamiania ruchu z salafickim dżihadyzmem , hybrydową ideologią, która opowiada się za brutalnymi atakami na tych, których uważa za wrogów islamu (w tym salafitów), jako legalny wyraz islamu.

Niemieccy urzędnicy rządowi stwierdzili, że salafizm ma silny związek z terroryzmem, ale wyjaśnili, że nie wszyscy salafici są terrorystami. Wypowiedzi niemieckich urzędników rządowych krytykujące salafizm były transmitowane przez Deutsche Welle w kwietniu 2012 roku. Według niemieckiego politologa Thorstena Geralda Schneidersa, mimo że salafici twierdzą, że przywracają islamskie wartości i bronią islamskiej kultury, niektórzy członkowie ruchu interpretują to w sposób, który nie pasuje do tradycji islamskich i traktuje pewne elementy kultury muzułmańskiej, takie jak poezja, literatura, śpiew, filozofia itp. jako dzieła diabła. Według francuskiego politologa Oliviera Roya większość zachodnich imigrantów muzułmańskich w trzecim pokoleniu przyjmuje salafizm, a niektórzy z nich mogą zerwać ze swoim rodzinnym dziedzictwem, poślubiając innych nawróconych, a nie wybraną przez nich wybrankę z kraju pochodzenia. rodzice. Według Marca Sagemana sekcje ruchu salafickiego są powiązane z niektórymi grupami terrorystycznymi na całym świecie, takimi jak Al-Kaida.

Jednak według innych analityków salafici nie są z natury polityczni. Salafici mogą wykazywać różnego rodzaju relacje z państwem w zależności od środowiska, jak np. populacje ogólne, do których należą. Nie wykazują żadnej widocznej skłonności do przemocy jako monolityczna grupa. Ci salafici, którzy angażują się w partycypację polityczną lub zbrojne powstania, robią to w ramach szerszego parasola projektów politycznych. Według Roela Meijera zachodnie kojarzenie salafizmu z przemocą wywodzi się z pism widzianych przez pryzmat badań nad bezpieczeństwem prowadzonych na początku XXI wieku oraz z popularnych orientalistycznych przedstawień, które w epoce kolonialnej utożsamiały islamskich odrodzeniowców z przemocą.

Islamska opozycja

Naukowcy z Uniwersytetu Al-Azhar w Kairze opracowali pracę z opiniami religijnymi zatytułowaną al-Radd (Odpowiedź), aby obalić poglądy ruchu salafickiego. Al-Radd wyróżnia liczne aberracje salafickie – jeśli chodzi o samą modlitwę rytualną, krytykuje on następujące twierdzenia salafickie:

  • Twierdzenie o zakazie odmawiania imienia Bożego podczas ablucji mniejszej [Fatwa 50]
  • Twierdzenie, że mężczyźni i kobiety mają obowiązek dokonać w piątek wielkiej ablucji [Fatwa 63]
  • Twierdzenie, że posiadanie psa jest zabronione z powodów innych niż polowanie [Fatwa 134]
  • Twierdzenie o zakazie używania alkoholu do perfum [Fatwa 85].

Jeden z autorów al-Radd , profesor prawa Anas Abu Shady, stwierdza, że ​​„oni [salafici] chcą być wszystkim dla wszystkich. ich prawo sięga wstecz do Muhalla [ uczonego z Ẓāhiri Ibn Hazma ], ale są również przekonani, że tylko oni rozumieją ukryte (al-batin)!"

Syryjski uczony Mohamed Said Ramadan Al-Bouti napisał szereg prac obalających salafizm, w tym Al-La Madhhabiyya (Porzucenie Madhhabów) jest najniebezpieczniejszą Bid'ah zagrażającą islamskiemu szariatowi (Damaszek: Dar al-Farabi 2010) i Al - Salafijja była błogosławioną epoką, a nie szkołą myśli (Damaszek: Dar al-Fikr, 1990). To ostatnie jest chyba najsłynniejszym obaleniem salafizmu w XX wieku.

Khaled Abou El Fadl z UCLA School of Law , Timothy Winter z Cambridge University i GF Haddad przedstawił w języku angielskim liczne akademickie obalania salafizmu . Według El Fadla, grupy ekstremistyczne, takie jak Al-Kaida, „wywodzą swoje teologiczne przesłanki z nietolerancyjnego purytanizmu wyznań wahabickich i salafickich”. Sugeruje również, że skrajna nietolerancja, a nawet popieranie terroryzmu, przejawiająca się w skrajnych elementach wahabizmu i salafizmu, stanowi odstępstwo od muzułmańskich tradycji historycznych . El-Fadl argumentuje również, że metodologia salaficka „zdążyła w latach sześćdziesiątych przeobrazić się w duszącą apologetykę”, naznaczoną „niepokojem” przed „zrobieniem islamu zgodnym z nowoczesnością”. Te apologetyczne wysiłki miały na celu obronę tradycji islamskich przed atakiem westernizacji ; przy jednoczesnym zachowaniu wyższości islamu i jego zgodności z nowoczesnością. Jednak według El Falda takie wysiłki były coraz bardziej skażone politycznym oportunizmem i niechęcią do krytycznego zaangażowania się w tradycje islamskie.

Według As-Sunnah Foundation of America , ruchom salafickim i wahabitskim zdecydowanie sprzeciwia się długa lista uczonych sunnickich . Rząd saudyjski był również krytykowany za swoją rolę w niszczeniu wczesnych obiektów dziedzictwa islamskiego w Arabii . Pojawiły się kontrowersje dotyczące ostatnich projektów ekspansjonistycznych w Mekce i Medynie, które zniszczyły historycznie ważne miejsca dziedzictwa islamskiego, aby zrobić miejsce dla „drapaczy chmur, centrów handlowych i luksusowych hoteli”. Działania rządu saudyjskiego wzbudziły kontrowersje w całym świecie muzułmańskim, a działacze islamscy ze wszystkich sekt, salafici, sufi , szyici itd.; wstał, by potępić działania rządu saudyjskiego.

Innowacja

Niektórzy klasyczni uczeni (w tym imam Nawawi , który jest powszechnie chwalony przez salafitów) podzielili innowacje na 5 typów , jednak salafici uważają, że wszystkie innowacje są grzeszne. Tworzy to dziwny paradoks, w którym nieświadomie akceptują niektóre innowacje, a inne odrzucają. Salafici twierdzą, że kompilacja Koranu pod kalifatem Abu Bakra nie była innowacją, ponieważ bidah w religii różni się od językowego znaczenia bidah, jedno jest zabronione, drugie nie, dlatego jest akceptowana przez prawosławnych muzułmanów jako obowiązkowa innowacja zachowajcie Koran. Z drugiej strony inni salafici akceptują słuszność „dobrej innowacji”. Credo salafickie, które dzieli tawhid na trzy typy, jest uważane przez krytyków za innowację, która prowadzi do ekskomuniki , oskarżeń o szirk i przemocy wobec innych muzułmanów.

Wsparcie

Amerykański ex-salaficki uczony islamski, Yasir Qadhi , wymienił osiem głównych pozytywnych cech salafizmu i jego metodologii:

• Metodologia salaficka przywiązuje wagę do Pisma Świętego, pozwalając muzułmanom na odwoływanie się do tekstów islamskich w celu uzyskania wskazówek i zrozumienia, w przeciwieństwie do innych szkół, które zniechęcają swoich wyznawców do akademickiego studiowania Pisma Świętego i czerpania z nich znaczenia.

• Zachęcanie do krytycznego zaangażowania się we współczesną kulturę w świetle Koranu i Sunny, w przeciwieństwie do naśladowania Szejków . Metodologia salaficka wyzwala ludzi z „islamu kulturowego” do uniwersalnego islamu wykraczającego poza czas i przestrzeń, w rozumieniu pierwszych trzech pokoleń ( Salaf ).

• Cenowanie zabobonnych praktyk wprowadzonych w religii i popieranie rytuałów ściśle określonych w świetle Pisma Świętego.

• Zachęcanie do nauki hadisów i jej badań uwierzytelniania. Ruch salaficki spowodował odrodzenie nauk hadisów w całym świecie islamskim, wywierając nawet wpływ na inne ruchy.

• Zachęcanie do wszechstronnej świadomości islamu akademickiego. Przeciętny salafi miałby większą wiedzę na temat dyscypliny akademickiej i jej różnych gałęzi, takich jak usul al-fiqh .

• Salafis mają „oferuje wspaniałą czystą teologię” w Athari credo, najwcześniej udokumentowanych sunnickiej Credo, pre-celownik do szkół Mutakallimun ( Mu'tazila , Ash'arism i Maturidism ).

• Poszerzenie wiedzy islamskiej i odrodzenie bibliotek islamskich. Ruch Salafijja doprowadził do ożywienia badań islamskich i masowego drukowania różnych rękopisów obejmujących wszystkie nauki islamskie. Skorzystali na tym nawet krytycy ruchu salafickiego.

• Unikanie większości innowacji ( bid'ah ) i szemranie w swoich wierzeniach i rytuałach, chroniąc salafitów przed poważnymi herezjami, na które cierpią inne ruchy.

Wybitni salafici

Były Salafi

  • dr Yasir Qadhi , amerykański duchowny islamski, profesor Rhodes College i autor; również dziekan studiów akademickich w międzynarodowym instytucie al-Maghrib Yasir Qadhi stwierdził w kilku wywiadach, że nie jest już salafim i nie zgadza się z ruchem salafija . Niektóre z powodów, które podał dla opuszczenia ruchu, to to, co postrzegał jako wrogość ruchu wobec muzułmanów niebędących salafami , w dodatku nie będąc „stymulacją intelektualną”. Stwierdził, że nie zgadza się „z niektórymi metodologicznymi aspektami obecnego ruchu salafickiego”; jednocześnie zapewniając, że nadal wierzy, że podążanie za pokoleniami Salafa jest „podstawową częścią” wiary islamskiej . Yasir Qadhi opowiada się za „podążaniem za działaniami Salafa zamiast podążania za ruchem salafickim” i twierdzi, że w tej decyzji wpłynął na niego jego nauczyciel Ibn 'Uthaymin . Dalej wyjaśnił, że jego poglądy teologiczne pozostają takie same i nadal trzyma się wiary Salafa, co przejawia się w doktrynach Ahmada ibn Hanbala , Al-Bukhari , Ibn Taymiyya itp.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Mahomet w historii, myśli i kulturze: encyklopedia Proroka Bożego (2 tomy), pod redakcją C. Fitzpatricka i A. Walkera, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN  1610691776 .
  • Botobekov, Uran (2021). „Jak grupy salaficko-dżihadystyczne z Azji Środkowej wykorzystują pandemię Covid-19: nowe możliwości i wyzwania”. W Käsehage, Nina (red.). Fundamentalizm religijny w dobie pandemii . Bielefeld : Transkrypcja Verlag. s. 107–148. doi : 10.14361/9783839454855-005 . Numer ISBN 978-3-8376-5485-1.