Rosyjski Kościół Prawosławny poza Rosją - Russian Orthodox Church Outside of Russia

Rosyjska Cerkiew Prawosławna poza Rosją
Ру́сская Правосла́вная Це́рковь Заграни́цей
George F. Baker Jr. house.jpg
Siedziba ROCOR,
75 E 93rd St, Nowy Jork.
Skrót ROCOR
Klasyfikacja Prawosławny
Prymas Patriarcha Moskwy i wszelkiego Rus' Kirill
Metropolitan Hilarion Kapral
Język cerkiewno-słowiański (kult),
rosyjski (nauczanie),
angielski (USA, Kanada, Wielka Brytania, Irlandia, Australia, Nowa Zelandia),
hiszpański (Hiszpania i Ameryka Łacińska),
niemiecki (Niemcy),
francuski (Francja, Szwajcaria, Kanada),
indonezyjski (Indonezja),
kreolski haitański (Haiti) i inne
Siedziba Patriarchalne: Moskwa, Rosja Miejsce
prawne: Nowy Jork, NY
Terytorium Ameryka
Europa
Australia
Nowa Zelandia
Założyciel Anthony (Khrapovitsky)
Anastassy (Gribanovsky)
inni
Niezależność 1920
Uznanie Półautonomiczny przez Rosyjski Kościół Prawosławny
Separacje Rosyjski Prawosławny Kościół Autonomiczny (1994, zwany wówczas Rosyjskim Kościołem Prawosławnym za Granicą )
Członkowie 27 700 w USA (9 000 stałych wiernych)
  • Te liczby odzwierciedlają tylko rzekomych zwolenników USA. Nie biorą pod uwagę numerów ROCOR w Australii, Niemczech i Indonezji.
Oficjalna strona internetowa www.synod.com
Ten artykuł jest częścią serii
Prawosławne chrześcijaństwo
w Ameryce Północnej
Historia
Ludzie
Jurysdykcje ( lista )
Zgromadzenie Biskupów
Inne
Klasztory
Lista klasztorów w Stanach Zjednoczonych
Seminaria
Organizacje
Aktywny
Zmarły

Poza Rosyjska Cerkiew Rosji ( rosyjski : Русская Православная Церковь Заграницей , romanizowana :  Russkaya Pravoslavnaya tserkov”Zagranitsey , dosł  «Rosyjska Cerkiew Prawosławna za Granicą»), zwany także Rosyjski Kościół Prawosławny poza granicami Rosji lub ROCOR lub rosyjskiej Cerkwi za Granicą ( ROCA ), jest półautonomiczną częścią Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (Patriarchatu Moskiewskiego) . Obecnym Pierwszym Hierarchą (Protohierarch, Первоиерарх) ROCOR-u jest Metropolitan Hilarion (Kapral) (od 28 maja 2008).

ROCOR powstał na początku lat 20. XX wieku jako de facto niezależna jurysdykcja kościelna prawosławia , początkowo z powodu braku regularnych kontaktów między centralną władzą kościelną w Moskwie a niektórymi biskupami z powodu ich dobrowolnego wygnania po wojnie domowej w Rosji . Biskupi ci migrowali wraz z innymi Rosjanami do miast i narodów Europy Zachodniej, w tym do Paryża i innych części Francji, a także do Stanów Zjednoczonych i innych krajów zachodnich. Później biskupi ci odrzucili bezwarunkową polityczną lojalność Patriarchatu Moskiewskiego wobec reżimu bolszewickiego w ZSRR . Ta lojalność została formalnie ogłoszona Deklaracją z 20 lipca 1927 r. metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) , zastępcy patriarchalnego locum tenens . Metropolita Antoniusz (Chrapowicki) z Kijowa i Galicji był założycielem Pierwszego Hierarchy ROCOR-u.

Po 80 latach separacji, a następnie upadku Związku Radzieckiego , 17 maja 2007 r. Rosyjski Kościół Prawosławny poza Rosją oficjalnie podpisał Akt Komunii Kanonicznej z Patriarchatem Moskiewskim , przywracając więź kanoniczną między Kościołami. Doprowadziło to do rozłamu, który utworzył Rosyjską Cerkiew Prawosławną za Granicą – Tymczasową Najwyższą Władzę Kościelną  [ ru ], która pozostała niezależna od Patriarchatu Moskiewskiego .

Jurysdykcja ROCOR ma około 400 parafii na całym świecie i szacuje się, że członków liczy ponad 400 000 osób. Spośród nich 232 parafie i 10 klasztorów znajdują się w Stanach Zjednoczonych; mają 92 000 zadeklarowanych zwolenników i ponad 9 000 stałych wiernych. ROCOR ma 13 hierarchów, z męskimi i żeńskimi klasztorami w Stanach Zjednoczonych , Kanadzie i obu Amerykach ; Australia , Nowa Zelandia i Europa Zachodnia .

Historia

Prekursorzy i wczesna historia

Zobacz także: rosyjska wojna domowa , patriarcha Tichon z Moskwy , stosunki Rosja-Serbia i prześladowania chrześcijan w Związku Radzieckim

W maju 1919 r., podczas rewolucji rosyjskiej, białe siły zbrojne pod dowództwem generała Antona Denikina osiągnęły szczyt swojego militarnego sukcesu. W rosyjskim mieście Stawropol , kontrolowanym wówczas przez Białą Armię, grupa rosyjskich biskupów zorganizowała organ administracji kościelnej, Tymczasową Wyższą Administrację Kościoła w południowo-wschodniej Rosji ( ros . Временное высшее церковное управление на Юго-Рососток ). Dnia 7 listopada (20 listopada) 1920 r. Tichon , patriarcha moskiewski , jego synod i Rada Naczelnego Kościoła w Moskwie wydały wspólną rezolucję nr 362, pouczającą wszystkich rosyjskich biskupów prawosławnych, gdyby nie byli w stanie utrzymać łączności z Administracja Najwyższego Kościoła w Moskwie , aby szukać ochrony i przewodnictwa, organizując się między sobą. Uchwała została zinterpretowana jako skuteczna legitymizacja Tymczasowej Wyższej Administracji Kościelnej i posłużyła jako podstawa prawna do ewentualnego powołania całkowicie niezależnego organu kościelnego.

W listopadzie 1920 r., po ostatecznej klęsce armii rosyjskiej w południowej Rosji , wielu rosyjskich biskupów ewakuowało się z Krymu do Konstantynopola , okupowanego następnie przez siły brytyjskie , francuskie i włoskie . Dowiedziawszy się, że generał Piotr Wrangla zamierza zachować swoją armię, postanowili również zachować rosyjską organizację kościelną jako odrębną jednostkę za granicą. Tymczasowa Władza Kościelna spotkała się 19 listopada 1920 r. na pokładzie statku Wielkiego Księcia Aleksandra Michajłowicza ( ros . «Великий князь Александр Михайлович» ), któremu przewodniczył metropolita Antoniusz (Chrapowicki) . Metropolita Antoniusz i biskup Beniamin (Fedczenkow) zostali wyznaczeni do zbadania kanoniczności organizacji. 2 grudnia 1920 r. otrzymali pozwolenie od metropolity pruskiego Dorotheosa Locum Tenensa Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola na ustanowienie „w celu służby ludności [...] i nadzorowanie życia kościelnego rosyjskich kolonii w Kraje prawosławne komisja tymczasowa (epitropia) pod zwierzchnictwem Patriarchatu Ekumenicznego”; komitet nazwano Tymczasową Wyższą Administracją Kościoła za Granicą (THCAA).

W Karlovci

14 lutego 1921 r. metropolita Antoniusz (Khrapovitsky) osiedlił się w mieście Sremski Karlovci w Serbii (wówczas w Królestwie Jugosławii), gdzie otrzymał pałac dawnych Patriarchów Karlovci ( Patriarchat Karlovci został zniesiony w 1920 r.) . W kolejnych miesiącach, na zaproszenie patriarchy Dimitrije Serbii, pozostałych ośmiu biskupów THCAA, w tym Anastasius (Gribanovsky) i Benjamin (Fedchenkov) , a także liczni księża i mnisi, przenieśli się do Serbii. 31 sierpnia 1921 r. Rada Biskupów Kościoła Serbskiego podjęła uchwałę, obowiązującą od 3 października, uznającą THCAA za administracyjnie niezależną jurysdykcję dla duchownych rosyjskich wygnanych poza Królestwo Jugosławii (SHS), a także dla duchownych rosyjskich w Królestwie, którzy nie pełnili parafialnej lub państwowej służby wychowawczej. Jurysdykcja THCAA została następnie rozszerzona o rozpatrywanie spraw rozwodowych wygnanych Rosjan.

Sergey Paleolog, generał Piotr Wrangel , metropolita Antoni (Khrapovitsky) , arcybiskup Anastasius (Gribanovsky) , Olga Wrangel i arcykapłan Peter Belovidov w Topčider w Belgradzie. Wielkanoc , kwiecień 1927

Za zgodą patriarchy Dimitrije Serbii, między 21 listopada a 2 grudnia 1921 r. w Sremskim Karlovci odbyło się „Walne zgromadzenie przedstawicieli Kościoła rosyjskiego za granicą” ( ros . Всезаграничное Русское Церковное Собрание ). Została później przemianowana na „Pierwszą Radę Wszechdiaspory”, której przewodniczył metropolita Antoni.

Sobór ustanowił „Najwyższą Administrację Kościelną za Granicą” (SEAA), składającą się z patriarchalnego Locum Tenens, Synodu Biskupów i Rady Kościelnej. Rada postanowiła mianować metropolitę Antoniego Locum Tenens, ale ten odmówił przyjęcia stanowiska bez zgody Moskwy, a zamiast tego zidentyfikował się jako prezes SEAA. Rada przyjęła szereg uchwał i apeli (pismów), z których dwa najbardziej znaczące skierowane były do ​​trzody Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej „w diasporze i na emigracji” („Чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии и исунии” na Międzynarodową Konferencję w Genui w 1922 roku . Ta pierwsza, przyjęta większością głosów (ale nie jednomyślnie, przy czym najwybitniejszym krytykiem takich konkretnych deklaracji politycznych jest metropolita Eulogiusz Georgijewski ), wyraźnie proklamowała polityczny cel przywrócenia monarchii w Rosji z carem z rodu Romanowów . W apelu do konferencji w Genui, opublikowanym w 1922 r., wezwano mocarstwa światowe do interwencji i „pomocy w wypędzeniu bolszewizmu” z Rosji. Większość członków Rady potajemnie postanowiła zwrócić się do wielkiego księcia Mikołaja Nikołajewicza, aby stanął na czele rosyjskiego ruchu monarchistycznego na uchodźstwie. (Ale zgodnie z prawami Imperium Rosyjskiego najstarszym żyjącym członkiem Romanowów był Cyryl Władimirowicz , który w sierpniu 1924 ogłosił się cesarzem rosyjskim na wygnaniu.)

Patriarcha Tichon skierował dekret z dnia 5 maja 1922 r. do metropolity Eulogiusza Georgijewskiego , znosząc SEAA i oświadczając, że decyzje polityczne Rady Karlovci są sprzeczne ze stanowiskiem Cerkwi rosyjskiej. Tichon mianował metropolitę Eulogiusza administratorem „rosyjskich cerkwi za granicą”. Spotkanie w Sremski Karlovci w dniu 2 września 1922 r., zgodnie z dekretem Tichona, Sobór Biskupów zniósł SEAA, w jego miejsce utworzył Tymczasowy Święty Synod Biskupów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego poza Rosją, z metropolitą Antonim jako przewodniczącym na mocy starszeństwa . Synod sprawował bezpośrednią władzę nad rosyjskimi parafiami na Bałkanach, Bliskim i Dalekim Wschodzie.

Jednak w Ameryce Północnej doszło do konfliktu między biskupami, którzy nie uznali autorytetu Synodu, któremu przewodził metropolita Platon (Rozdiestwienski); grupa ta utworzyła amerykańską Metropolię , poprzedniczkę OCA . W Europie Zachodniej metropolita Eulogius (Georgievsky) z Paryża od końca 1922 r. postąpił podobnie, twierdząc, że Synod jest jedynie „autorytetem moralnym”. Metropolita Eulogius zerwał później z RKP, aw lutym 1931 wstąpił do Patriarchatu Ekumenicznego . Ten przełomowy akt utworzył Egzarchat Patriarchalny dla Prawosławnych Parafii Tradycji Rosyjskiej w Europie Zachodniej .

5 września 1927 r. Rada Biskupów w Sremskim Karłowcach pod przewodnictwem metropolity Antoniego zadekretowała formalne zerwanie łączności z „władzą moskiewskiego kościoła”. Odrzucili żądanie metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) z Niżnego Nowogrodu, który działał w imieniu Locum tenens (Metropolitan Piotra z Krutitsy , uwięzionych następnie w sowieckim gułagu , gdzie później zmarł), aby zadeklarować lojalności politycznej władz radzieckich. Sobór Biskupów stwierdził, że administracja kościelna w Moskwie, kierowana przez metropolitę Sergiusza (Stragorodskiego), została „zniewolona przez bezbożną władzę radziecką, która pozbawiła ją wolności w wyrażaniu woli i kanonicznym zarządzaniu Kościołem”.

Odrzucając zarówno bolszewików, jak i de facto głowę Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, metropolitę Sergiusza (który w 1943 r. został wybrany na patriarchę ), ROCOR nadal nominalnie uznawał autorytet uwięzionego metropolity Piotra z Krutitsy . 9 września sobór stwierdził: „Część Kościoła rosyjskiego, która znajduje się za granicą, uważa się za nieodłączną, zjednoczoną duchowo gałąź wielkiego Kościoła rosyjskiego. Nie oddziela się od swojej Cerkwi macierzystej i nie uważa się za autokefaliczną ”. Tymczasem w ZSRR Deklaracja Metropolity Sergiusza spowodowała schizmę wśród trzody Kościoła Patriarchy. Wielu protestujących wierzących zerwało więzi z metropolitą Sergiuszem.

22 czerwca 1934 r. metropolita Sergiusz i jego synod w Moskwie wydali wyrok w sprawie metropolity Antoniego i jego synodu, ogłaszając ich zawieszenie. Metropolita Antoni odmówił uznania tej decyzji, twierdząc, że została ona podjęta pod naciskiem politycznym władz sowieckich i że metropolita Sergiusz bezprawnie uzurpował sobie pozycję Locum Tenens. Poparł go w tym patriarcha Warnawa Serbii, który nadal utrzymywał komunię z synodem ROCOR. Jednak patriarcha Warnawa próbował także pośredniczyć między synodem karłowskim a metropolitą Sergiuszem w Moskwie i znaleźć kanonicznie uzasadniony sposób rozwiązania sporu. Na początku 1934 r. wysłał list do Sergiusza z propozycją przeniesienia biskupów karłowskich pod jurysdykcję Kościoła serbskiego ; propozycja została odrzucona przez Sergiusza. Sergiusz nadal domagał się, aby wszyscy rosyjscy duchowni poza ZSRR zobowiązali się do lojalności wobec władz sowieckich. Próby patriarchy Warnawy w połowie lat 30., mające na celu pogodzenie rywalizujących ze sobą rosyjskich jurysdykcji na uchodźstwie, również nie powiodły się.

Rosyjski kościół Świętej Trójcy w Belgradzie , Serbia ,
zbudowany w 1924 roku przez rosyjskich emigrantów.

Metropolita Antoni (Khrapovitsky) zmarł w 1936 roku. Jego następcą został Anastasius (Gribanovsky) .

Po śmierci metropolity Antoniego w sierpniu 1936 r. i metropolity Piotra z Krutitsy w październiku 1937 r. (choć fałszywie ogłoszone rok wcześniej), rosyjscy biskupi na emigracji zorganizowali w sierpniu II Sobór Wszechdiaspory, najpierw w Belgradzie , a następnie w Sremskim Karlovci. 1938. Soborowi przewodniczył metropolita Anastazjusz (Gribanowski) i uczestniczyło w nim 12 innych rosyjskich biskupów na wygnaniu (co najmniej dwukrotnie więcej niż prawosławnych (patriarchalnych) biskupów, którym pozwolono służyć w ZSRR), 26 księży i ​​58 świeckich. Sobór potwierdził wiodącą rolę Kościoła i jego biskupów w rosyjskich organizacjach emigracyjnych i przyjął dwa pisma: do Rosjan w ZSRR ( ros .: «К Русскому народу в Отечестве страждущему» ) oraz do rosyjskiego stada w diasporze ( ros .: « К Русской пастве в рассеянии сущей» ).

Od lutego 1938 r. władze niemieckie zażądały, aby całe duchowieństwo rosyjskie na terenach kontrolowanych przez Niemcy znalazło się pod jurysdykcją Karlovci (w przeciwieństwie do paryskiego Eulogiusa ). Nalegali, aby na czele prawosławnej diecezji Berlina stanął etniczny Niemiec , Serafin Lade .

W czasie II wojny światowej i po jej zakończeniu

Zobacz także: Front Wschodni (II wojna światowa)
Kalendarium separacji ROCOR-u i niektórych innych kościołów z ROC

Stosunki między członkami ROCOR-u a nazistami w okresie poprzedzającym i podczas II wojny światowej były tematem poruszanym zarówno przez Kościół, jak i jego krytyków. Metropolita Anastassy napisał list do Adolfa Hitlera w 1938 roku, dziękując mu za pomoc dla rosyjskiej diaspory w umożliwieniu im budowy rosyjskiej katedry prawosławnej w Berlinie i chwaląc jego patriotyzm . Zostało to bronione jako czyn, który miał miejsce, gdy metropolita i inni w kościele wiedzieli „niewiele… o wewnętrznych działaniach Trzeciej Rzeszy ”. Na Drugiej Konferencji Historii Kościoła ROCOR w 2002 r. w artykule stwierdzono, że „próba nazistowskich przywódców, by podzielić Kościół na oddzielne, a nawet wrogie formacje kościelne, spotkała się z wewnętrznym sprzeciwem Kościoła”.

Tymczasem polityka kierownictwa ZSRR wobec religii w ogóle, a także polityka wobec jurysdykcji Patriarchatu Moskiewskiego w ZSRR uległa zasadniczym zmianom. Na początku września 1943 r. Józef Stalin spotkał się na Kremlu z grupą trzech pozostałych przy życiu metropolitów RKP na czele z Sergiuszem (Stragorodskim) . Pozwolił Patriarchatowi Moskiewskiemu zwołać sobór i wybrać patriarchę, otworzyć szkoły teologiczne i ponownie otworzyć kilka zamkniętych wcześniej dużych klasztorów i niektórych kościołów (wspomniane instytucje zostały ponownie otwarte na terenach okupowanych przez Niemcy ). Rząd radziecki zdecydowanie po stronie Patriarchatu Moskiewskiego, podczas tzw Obnovlentsi ( „Renovationists”, czyli modernistyczna, pro-sowiecki prądu w ROC), poprzednio faworyzowany przez władze, zostały wykluczone; ich zwolennicy zniknęli wkrótce potem. Wydarzenia te nie zmieniły wzajemnego odrzucenia między Patriarchatem Moskiewskim a kierownictwem ROCOR-u.

Kilka dni po wyborach we wrześniu 1943 r. na patriarchę Moskwy Sergiusza (Stragorodskiego) metropolita Anastazjusz (Gribanowski) złożył oświadczenie przeciwko uznaniu jego wyboru. Tym samym władze niemieckie zezwoliły na zwołanie synodu ROCOR-u w Wiedniu , który odbył się w dniach 21-26 października 1943 roku. Wierni prawosławni do walki z komunizmem.

8 września 1944 r., na kilka dni przed zajęciem Belgradu przez Armię Czerwoną , w ataku od wschodu metropolita Anastazjusz (Gribanowski) wraz ze swoim urzędem i innymi biskupami wyjechał z Serbii do Wiednia. Kilka miesięcy później przenieśli się do Monachium ; wreszcie w listopadzie 1950 r. wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych wraz z licznymi innymi rosyjskimi uchodźcami prawosławnymi w okresie powojennym .

Po zakończeniu II wojny światowej Patriarchat Moskiewski był dominującą na świecie gałęzią rosyjskiego prawosławia. Kraje, których biskupi prawosławni byli częścią ROCOR-u w okresie międzywojennym , takie jak Jugosławia, Chiny , Bułgaria i Niemcy Wschodnie , znalazły się teraz w bloku kierowanym przez ZSRR, co uniemożliwiło politycznie jakąkolwiek działalność ROCOR-u. Kilka parafii i duchowieństwa ROCOR-u, w szczególności Eulogius (Georgiyevsky) (w jurysdykcji pod Stolicą Ekumeniczną od 1931 r.), przystąpiło do Patriarchatu Moskiewskiego, a niektóre zostały repatriowane do ZSRR.

Z drugiej strony ROCOR, do 1950 roku mający siedzibę w Nowym Jorku w Stanach Zjednoczonych, odrzucił zarówno reżim komunistyczny w Związku Radzieckim, jak i Patriarchat Moskiewski. Jej przywódcy potępili Patriarchat Moskiewski jako Kościół sowiecki kierowany przez tajną policję .

Trzecim Pierwszym Hierarchą ROCOR-u był Filaret (Wozniesieński) , który służył od 1964 roku aż do śmierci w 1985 roku. Witalij (Ustinov) był czwartym Pierwszym Hierarchą od 1985 roku aż do przejścia na emeryturę w 2001 roku, a jego następcą został piąty Pierwszy Hierarcha , Laurus (Škurla) , który nadzorował pojednanie z Rosyjską Cerkwią Prawosławną w 2007 roku. Po śmierci Laurusa w 2008 roku jego następcą został szósty pierwszy hierarcha Hilarion (Kapral) .

Konflikt z Patriarchatem Moskiewskim po rozwiązaniu ZSRR

Po rozpadzie Związku Radzieckiego w grudniu 1991 r. ROCOR nadal utrzymywał swoją administracyjną niezależność od Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (Patriarchatu Moskiewskiego).

W maju 1990 roku, na kilka miesięcy przed całkowitym rozpadem ZSRR, ROCOR podjął decyzję o utworzeniu w ZSRR nowych parafii „wolnorosyjskich” i wyświęceniu biskupów w celu nadzorowania takich parafii.

ROCOR i ROC konflikt o mienie palestyńskie

Główny artykuł: rosyjskie właściwości prawosławne w Palestynie

Jeszcze długo po II wojnie światowej większość majątku cerkiewnego w Palestynie była kontrolowana przez przywódców sprzeciwiających się zarówno rządom sowieckim, jak i Patriarchatowi Moskiewskiemu, tj. głównie w ROCOR-ie.

Kiedy Izrael stał się państwem w 1948 r., przekazał całą własność pod kontrolą ROCOR w swoich granicach zdominowanej przez Sowietów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w uznaniu za wsparcie Moskwy dla państwa żydowskiego (poparcie to było krótkotrwałe). ROCOR sprawował kontrolę nad kościołami i posiadłościami na rządzonym przez Jordanię Zachodnim Brzegu do późnych lat osiemdziesiątych. W styczniu 1951 r. Sowieci ponownie otworzyli Rosyjskie Towarzystwo Palestyńskie pod kierownictwem agentów Partii Komunistycznej z Moskwy i zastąpili archimandrytę Władimira szkolonym przez komunistów Ignatym Polikarpem. Przyciągnęli do RKP wielu chrześcijańskich Arabów, którzy mieli sympatie komunistyczne. Członkowie innych odłamów prawosławia odmówili współpracy z kierowaną przez Sowietów RKP w Palestynie.

Kilkadziesiąt lat później, na krótko przed upadkiem Związku Radzieckiego, w 1997 roku patriarcha Moskwy Aleksiej II próbował wraz z Jaserem Arafatem odwiedzić należący do ROCOR klasztor w Hebronie . „Kościół w Moskwie cieszył się bliskimi stosunkami z Arafatem od czasów jego partyzanckiego bojownika”. Kler ROCOR odmówił Arafatowi i patriarsze wstępu do kościoła, twierdząc, że Aleksiej nie ma prawowitej władzy. Dwa tygodnie później przybyli policjanci Autonomii Palestyńskiej ; eksmitowali duchownych ROCOR i przekazali majątek ROC.

Aleksiej złożył kolejną wizytę na początku stycznia 2000 r., aby spotkać się z Arafatem, prosząc „o pomoc w odzyskaniu własności kościelnej” w ramach „światowej kampanii na rzecz odzyskania własności utraconych na rzecz kościołów, które oddzieliły się w epoce komunizmu”. Później w tym samym miesiącu Autonomia Palestyńska ponownie podjęła działania mające na celu eksmisję duchownych ROCOR-u, tym razem z 3-hektarowego (12 000 m 2 ) klasztoru Dębu Abrahama w Hebronie.

Poglądy na Patriarchat Moskiewski, wstępne pojednanie

Po deklaracji metropolity Sergiusza z 1927 r. pojawiło się w ROCOR-ie szereg opinii na temat Patriarchatu Moskiewskiego. Należy dokonać rozróżnienia między różnymi opiniami biskupów, duchowieństwa i świeckich w ROCOR, a oficjalnymi oświadczeniami Synodu Biskupów. W ROCOR panowało powszechne przekonanie, że rząd sowiecki w takim czy innym stopniu manipuluje Patriarchatem Moskiewskim i że w takich okolicznościach powiązania administracyjne są niemożliwe. Pojawiały się też oficjalne oświadczenia, że ​​wybory patriarchów Moskwy, które odbyły się po 1927 r., były nieważne, ponieważ nie odbyły się swobodnie (bez ingerencji Sowietów) lub z udziałem całej Cerkwi rosyjskiej. Jednak te oświadczenia deklarowały jedynie, że ROCOR nie uznaje patriarchów Moskwy, którzy zostali wybrani po 1927 r., jako prawowitych prymasów Kościoła rosyjskiego – nie deklarowali, że biskupi Patriarchatu Moskiewskiego byli nieprawomocnymi biskupami lub bez łaski. Pod parasolem tego ogólnego konsensusu istniały jednak różne opinie na temat Patriarchatu Moskiewskiego, począwszy od tych, którzy podzielali skrajne poglądy, że Patriarchat Moskiewski odstąpił od Kościoła (najgłośniejsze są te w orbicie monasteru Przemienienia Pańskiego). zwolenników tego stanowiska), tym, którzy uważali ich za niewinnych ofiar z rąk Sowietów i wszystkie punkty pośrednie. Zwolennicy bardziej skrajnego poglądu na Patriarchat Moskiewski stali się coraz bardziej zdecydowani w latach 70., w czasie, gdy ROCOR coraz bardziej izolował się od większości reszty Kościoła prawosławnego z powodu obaw o kierunek zaangażowania prawosławia w Ruch Ekumeniczny. Przed upadkiem Związku Radzieckiego nie było palącej potrzeby rozstrzygania kwestii, co należy zrobić ze statusem Patriarchatu Moskiewskiego, chociaż od połowy lat 80. (gdy w ZSRR rozpoczął się okres głasnosti). Unii, której kulminacją był ostateczny upadek rządu sowieckiego w 1991 r.), kwestie te spowodowały szereg schizm i coraz bardziej skupiały uwagę członków ROCOR-u.

Istnieją pewne podstawowe fakty dotyczące oficjalnego stanowiska ROCOR-u, które należy zrozumieć. Historycznie ROCOR zawsze twierdził, że jest nieodłączną częścią Kościoła rosyjskiego, a jego autonomiczny status był tylko tymczasowy, na podstawie Ukazu 362 , do czasu, gdy dominacja rządu sowieckiego nad sprawami Kościoła powinna ustać:

„Rosyjska Cerkiew Prawosławna poza Rosją jest nierozerwalną częścią Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i do czasu zagłady w Rosji rządu ateistycznego jest samorządna na zasadach soborowych zgodnie z uchwałą Patriarchy Najświętszego Synod i Najwyższy Sobór Cerkwi Rosyjskiej z dnia 7/20 listopada 1920 r., nr 362."

Podobnie Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) napisał w swojej ostatniej woli i testamencie:

„Jeśli chodzi o Patriarchat Moskiewski i jego hierarchów, to tak długo, jak długo pozostają w ścisłej, aktywnej i życzliwej współpracy z rządem sowieckim, który otwarcie wyznaje swoją całkowitą bezbożność i dąży do zaszczepienia ateizmu w całym narodzie rosyjskim, wtedy Kościół za granicą , zachowując swoją czystość, nie może mieć z nimi żadnej kanonicznej, liturgicznej ani nawet po prostu zewnętrznej komunii, pozostawiając każdego z nich jednocześnie ostatecznemu osądowi Soboru przyszłego wolnego Kościoła rosyjskiego”.

ROCOR postrzegał Kościół Rosyjski jako składający się z trzech części w okresie sowieckim: 1. Patriarchatu Moskiewskiego, 2. Kościoła Katakumbowego i 3. Wolnego Kościoła Rosyjskiego (ROCOR). Kościół katakumbowy przed II wojną światową stanowił znaczną część Kościoła rosyjskiego. Większość z ROCOR-u opuściła Rosję w czasie lub na długo przed II wojną światową. Nie zdawali sobie sprawy ze zmian, jakie nastąpiły zaraz po II wojnie światowej – co najważniejsze, że wraz z wyborem patriarchy Aleksieja I większość Kościoła katakumbowego pogodziła się z Patriarchatem Moskiewskim. W latach siedemdziesiątych, z powodu tego pojednania, a także nieustannych prześladowań ze strony Sowietów, z Kościoła Katakumb pozostało bardzo niewiele. Aleksander Sołżenicyn zwrócił na to uwagę w liście do Soboru Wszechdiaspory ROCOR -u z 1974 r. , w którym stwierdził, że ROCOR nie powinien „okazywać solidarności z tajemniczą, bezgrzeszną, ale i bezcielesną katakumbą”.

Ruch w kierunku pojednania z Patriarchatem Moskiewskim

W 2000 roku Pierwszym Hierarchą ROCOR został metropolita Laurus; wyraził zainteresowanie ideą zjednoczenia. W czasie ROCOR podkreślił, że Moskwa Patriarchat zająć się morderstw na cara Mikołaja II i jego rodziny w 1918 roku przez bolszewików. ROCOR utrzymywał, że „patriarchat moskiewski musi jasno i żarliwie mówić o wymordowaniu rodziny cara, klęsce ruchu antybolszewickiego oraz egzekucji i prześladowaniu księży”. ROCOR oskarżył kierownictwo RKP o uległość wobec rządu rosyjskiego, a także zaniepokoiły ich związki z innymi wyznaniami chrześcijaństwa, zwłaszcza katolicyzmem .

Na jubileuszowym Soborze Biskupów w 2000 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna kanonizowała cara Mikołaja i jego rodzinę wraz z ponad 1000 męczennikami i spowiednikami . Sobór uchwalił także dokument o stosunkach między Kościołem a władzami świeckimi, cenzurujący służalczość i narzekania. Odrzucili także ideę jakiegokolwiek związku między prawosławiem a katolicyzmem.

W 2001 roku Synod Patriarchatu Moskiewskiego i ROCOR wymieniły formalną korespondencję. W liście moskiewskim stwierdzono, że poprzedni i obecny podział grup religijnych to sprawa czysto polityczna. ROCOR odpowiedział, że nadal obawiają się dalszego zaangażowania Moskwy w ekumenizm , sugerując, że mogłoby to skompromitować moskiewskie prawosławie. Był to bardziej przyjazny dyskurs niż w poprzednich dekadach.

W 2003 roku prezydent Rosji Władimir Putin spotkał się w Nowym Jorku z metropolitą Laurusem. Patriarcha Aleksy II RKP później okrzyknął to wydarzenie ważnym krokiem, mówiąc, że pokazało ROCOR, że „nie bojownik przeciwko Bogu, ale prawosławny chrześcijanin jest u steru kraju”.

W maju 2004 r. prymas ROCOR-u metropolita Laurus odwiedził Rosję uczestnicząc w kilku wspólnych nabożeństwach. W czerwcu 2004 roku kontyngent duchownych ROCOR-u spotkał się z patriarchą Aleksiejem II. Obie strony zgodziły się powołać komisje w celu rozpoczęcia dialogu na rzecz zbliżenia. Obie strony powołały komisje wspólne i określiły zakres spraw do dyskusji na Radzie Wszechdiaspory, która zebrała się po raz pierwszy od 1974 roku.

Możliwość zbliżenia doprowadziła jednak do niewielkiej schizmy ROCOR-u w 2001 roku. Były pierwszy hierarcha ROCOR-u , metropolita Witalij (Oustinoff) i zawieszony biskup Varnava (Prokofiew) z Cannes, byli dwoma przywódcami, którzy nie przyłączyli się do tego ruchu. Obaj utworzyli luźno powiązaną jurysdykcję pod nazwą Rosyjski Kościół Prawosławny na Uchodźstwie (ROCiE). Twierdzili, że otoczenie metropolity Witalija sfałszowało jego podpis na listach i dokumentach. Biskup Varnava następnie wystosował list z przeprosinami; został ponownie przyjęty do ROCOR-u w 2006 roku jako emerytowany biskup. Jeszcze przed śmiercią metropolity Witalija w 2006 roku ROCiE zaczęło się dzielić, a jego członkowie ostatecznie utworzyli cztery rywalizujące frakcje, z których każda twierdziła, że ​​jest prawdziwym ROCOR-em.

Rozmowy o pojednaniu

Po serii sześciu spotkań pojednawczych ROCOR i Patriarchat Moskiewski w dniu 21 czerwca 2005 r. jednocześnie ogłosiły, że rozmowy zbliżeniowe prowadzą do przywrócenia pełnych stosunków między ROCOR-em a Patriarchatem Moskiewskim. Powiedzieli, że ROCOR otrzyma status autonomiczny . W tym układzie ROCOR został ogłoszony, aby:

„przystąpić do Patriarchatu Moskiewskiego jako samorządny oddział, podobny do Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego . Zachowa swoją autonomię w kwestiach duszpasterskich, edukacyjnych, administracyjnych, ekonomicznych, majątkowych i świeckich”.

Patriarchat Aleksy powiedział, że ROCOR zachowa niezależność majątkową i fiskalną, a jego autonomia nie zmieni się „w dającej się przewidzieć przyszłości”, dodał, że „może to się zmieni za dziesięciolecia i pojawią się nowe życzenia. mieć wystarczająco dużo obaw i nie będą zgadywać”.

12 maja 2006 r. generalny kongres ROCOR-u potwierdził chęć zjednoczenia się z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Ten ostatni przyjął tę rezolucję jako:

„ważny krok w kierunku przywrócenia pełnej jedności Patriarchatu Moskiewskiego i części emigracji rosyjskiej, która została od niego odizolowana w wyniku rewolucji, wojny domowej w Rosji i wynikających z niej bezbożnych prześladowań Kościoła prawosławnego”.

We wrześniu 2006 r. Synod Biskupów ROCOR zatwierdził tekst dokumentu opracowanego przez komisje, Akt Komunii Kanonicznej. W październiku 2006 roku komisje spotkały się ponownie, aby zaproponować procedury i czas na podpisanie dokumentu. Ustawa o Komunii Kanonicznej weszła w życie po jej zatwierdzeniu przez Święty Synod Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, na podstawie decyzji Świętej Rady Biskupów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego o Stosunkach z Rosyjską Cerkwią Prawosławną poza Rosją , która odbyła się w Moskwie 3 października – 8 października 2004; a także decyzją Synodu Biskupów ROCOR-u, na podstawie uchwały w sprawie ustawy o kanonicznej komunii Rady Biskupów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego poza Rosją, która odbyła się w San Francisco w dniach 15–19 maja, 2006.

Podpisanie Aktu Komunii Kanonicznej

Główny artykuł: Akt Komunii Kanonicznej z Patriarchatem Moskiewskim
Uroczyste podpisanie Aktu Komunii Kanonicznej w Soborze Chrystusa Zbawiciela w Moskwie. Od lewej do prawej: archiprezbiter Aleksander Lebiediew, pierwszy hierarcha metropolity ROCOR-u Laurusa, patriarcha Moskwy i całej Rusi Aleksy II, protopiusz Nikołaj Bałaszow. 17 maja 2007

28 grudnia 2006 r. przywódcy oficjalnie ogłosili podpisanie Aktu Komunii Kanonicznej. Podpisanie nastąpiło 17 maja 2007 r., po czym natychmiast nastąpiło pełne przywrócenie komunii z Patriarchatem Moskiewskim. Odprawiono ją Boską Liturgią w Soborze Chrystusa Zbawiciela w Moskwie , podczas której po raz pierwszy w historii koncelebrowali Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy II i I Hierarcha ROCOR-u.

17 maja 2007 r. o godz. 9:15 metropolita Laurus został powitany w Soborze Chrystusa Zbawiciela w Moskwie specjalnym uderzeniem dzwonów. Wkrótce potem do katedry wszedł patriarcha Aleksiej II. Po odczytaniu przez Patriarchę modlitwy o jedność Kościoła rosyjskiego odczytano na głos Akt Komunii Kanonicznej, a każdy z dwóch egzemplarzy został podpisany zarówno przez metropolitę Laurusa, jak i patriarchę Aleksieja II. Obaj hierarchowie wymienili „pocałunek pokoju”, po czym wraz z całym rosyjskim Kościołem odśpiewali „Bóg da ci wiele lat”. Następnie rozpoczęła się Boska Liturgia Święta Wniebowstąpienia Pańskiego, której kulminacją było uczestnictwo wszystkich biskupów ROCOR-u i MP w Eucharystii.

W tym wszystkim obecny był prezydent Rosji Władimir Putin , któremu patriarcha Aleksiej podziękował za pomoc w pojednaniu. Putin zwrócił się do słuchaczy prawosławnych, gości, duchowieństwa i prasy, mówiąc:

„Rozłam w Kościele był spowodowany niezwykle głębokim rozłamem politycznym w samym rosyjskim społeczeństwie. Zdaliśmy sobie sprawę, że odrodzenie i rozwój narodowy w Rosji są niemożliwe bez polegania na historycznym i duchowym doświadczeniu naszego narodu. Dobrze rozumiemy i cenimy, moc pasterskich słów, które jednoczą lud Rosji. Dlatego przywrócenie jedności Kościoła służy naszym wspólnym celom”.

Hierarchowie Rosyjskiego Kościoła za Granicą ponownie służyli u Patriarchy 19 maja podczas konsekracji Kościoła Nowych Męczenników na strzelnicy Butowo . Położyli kamień węgielny pod kościół w 2004 roku podczas swojej pierwszej wizyty. Wreszcie w niedzielę 20 maja koncelebrowali w liturgii w katedrze Zaśnięcia na Kremlu .

Prezydent Władimir Putin wydał na Kremlu przyjęcie z okazji zjednoczenia. Obecni byli patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy II oraz członkowie Świętego Synodu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego; Metropolitan Laurus dla Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego poza Rosją; szef sztabu prezydenta Siergiej Sobianin , pierwszy wicepremier Dmitrij Miedwiediew i minister kultury i komunikacji masowej Aleksandr Sokołow . Przed przyjęciem uczestnicy pozowali do zdjęć przy Katedrze Wniebowzięcia NMP.

schizma po pojednaniu

Krytycy zjednoczenia twierdzą, że „hierarchia w Moskwie wciąż nie zajęła się właściwie kwestią infiltracji hierarchii kościelnej przez KGB w okresie sowieckim”. Niektórzy zauważają również, że „niektóre parafie i księża ROCOR-u zawsze odrzucali ideę ponownego zjednoczenia z ROCOR-em i mówili, że opuszczą ROCOR, jeśli tak się stanie. Komunia w Moskwie może przyspieszyć ich odejście”.

Po podpisaniu tego aktu w ROCOR-ie nastąpiła kolejna mała schizma : odszedł biskup Agathangel (Paszkowski) z Odessy i Taurii, a wraz z nim niektóre parafie ROCOR-u na Ukrainie. Odmówili wstąpienia pod jurysdykcję Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego (Patriarchatu Moskiewskiego) . Walczyli z schizmami, w wyniku których powstały Ukraiński Kościół Prawosławny Patriarchatu Kijowskiego i Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny , które były wolne od wpływów rosyjskich. Agathangel został następnie zawieszony przez synod ROCOR za nieposłuszeństwo. Pomimo cenzury Agathangel upierał się przy wsparciu parafii ROCOR na Ukrainie i poza nią, które również odmówiły poddania się Aktowi Komunii Kanonicznej. Agathangel następnie wyświęcił biskupa Andronika (Kotliaroff), z pomocą greckich biskupów ze Świętego Synodu w Ruchu Oporu ; te święcenia oznaczały zerwanie między ROCOR-em a tymi, którzy odmówili komunii z Moskwą.

Na V Soborze Wszechdiaspory (składającym się z duchownych, którzy nie przyjęli Aktu Komunii Kanonicznej), biskup Agathangel został podniesiony do rangi metropolity . Stoi na czele Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego za granicą – Tymczasowego Najwyższego Władzy Kościelnej (ROCA-PSCA) jako metropolita Nowego Jorku i Ameryki Wschodniej Agathangel .

Obecny

ROCOR ma obecnie 593 parafie i 51 klasztorów męskich i żeńskich w 43 krajach na całym świecie, obsługiwanych przez 672 duchownych. Rozkład parafii przedstawia się następująco: 194 parafie i 11 klasztorów w Stanach Zjednoczonych; 67 parafii i 11 klasztorów w diecezji australijskiej; 48 parafii w Niemczech; 25 parafii i 3 klasztory w Kanadzie; 22 parafie w Indonezji. Kościoły i wspólnoty ROCOR istnieją również w Austrii, Belgii, Brazylii, Kanadzie, Chile, Kostaryce, Danii, Dominikanie, Francji, Haiti, Indonezji, Irlandii, Izraelu, Włoszech, Japonii, Jordanii, Luksemburgu, Meksyku, Maroku, Palestynie, Paragwaju , Portugalia, Korea Południowa, Holandia, Nowa Zelandia, Hiszpania, Szwajcaria, Turcja, Uganda, Wielka Brytania, Urugwaj i Wenezuela.

W Ameryce Północnej istnieje dwanaście klasztorów męskich i żeńskich ROCOR-u, z których najważniejszym i największym jest Klasztor Świętej Trójcy (Jordanville, Nowy Jork) , do którego przylega seminarium ROCOR-u, Prawosławne Seminarium Świętej Trójcy .

Głównym źródłem dochodów władz centralnych ROCOR-u jest wydzierżawienie prywatnej szkole części budynku, w którym mieści się siedziba Synodu Biskupów ROCOR- u u zbiegu ulic East 93rd Street i Park Avenue. 500 000 dolarów; ROCOR miał nie dokonywać żadnych wkładów pieniężnych do budżetu ROC.

ROCOR nadzoruje i jest właścicielem posiadłości Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie , która pełni funkcję opiekuna trzech świętych miejsc we Wschodniej Jerozolimie i Palestynie, z których wszystkie są klasztorami.


Struktura

Na czele ROCOR-u stoi Pierwszy Hierarcha  [ ru ] , prymas całego ROCOR-u, przewodniczący Świętego Synodu ROCOR-u oraz biskup Rosyjskiej Eparchii Prawosławnej Ameryki Wschodniej i Nowego Jorku . Święty Synod ma również wiceprzewodniczącego . "Najwyższą władzą kościelnego organu ustawodawczego, administracyjnego, sądowniczego i wykonawczego" ROCOR-u jest Rada Biskupów ROCOR-u, która zwoływana jest mniej więcej co dwa lata.

ROCOR dzieli się na diecezje , sami czasami podzielone na mniejsze diecezjach:

Ryt zachodni w ROCOR

Historia rytu zachodniego w ROCOR-ie jest długa , chociaż stosunek do niej był zróżnicowany, a liczba parafii obrządku zachodniego jest stosunkowo niewielka. Klasztor św. Piotra na Tasmanii jest obecnie nadzorowany przez metropolitę Daniela z metropolity moskiewskiego. Benedyktyński Chrystus Zbawiciel klasztor , założony w 1993 roku w Rhode Island i przeniósł się do Hamilton , Ontario , w 2008 roku (patrz główny artykuł o referencje) włączyła Oratorium Matki Bożej Glastonbury jako jego klasztornej kaplicy . Oratorium było wcześniej misją Wikariatu Antiochii Zachodniego Rytu w Archidiecezji Prawosławnych Chrześcijan w Ameryce Północnej , ale od października 2007 r. jest częścią ROCOR. Jest kilka innych parafii, które albo używają wyłącznie lub częściowo obrządku zachodniego. Amerykańska parafia św. Benedykta z Nursji w Oklahoma City posługuje się zarówno obrządkiem zachodnim, jak i bizantyjskim.

W 2011 ROCOR ogłosił, że wszystkie swoje parafie obrządku zachodniego są „ wikariatem ”, równoległym do wikariatu Antiochii obrządku zachodniego, i założył stronę internetową.

10 lipca 2013 r. nadzwyczajna sesja Synodu Biskupów ROCOR-u usunęła z wikariatu biskupa Jerome'a z Manhattanu i ks. Anthony'ego Bondiego; nakazał wstrzymanie wszystkich święceń i przegląd tych niedawno udzielonych przez biskupa Hieronima; i zadekretowano przygotowania do asymilacji istniejących wspólnot obrządku zachodniego do głównego nurtu praktyki liturgicznej ROCOR.

Zobacz też

Uwagi

1. ^ Liczba wyznawców podana w "Atlasie Amerykańskich Kościołów Prawosławnych Chrześcijan" jest zdefiniowana jako "indywidualni pełnoprawni członkowie" z dodatkiem ich dzieci. Zawiera również oszacowanie, ilu nie jest członkami, ale regularnie uczestniczy w życiu parafii. Regularni uczestnicy to tylko ci, którzy regularnie chodzą do kościoła i regularnie uczestniczą w życiu kościoła.

Bibliografia

Zewnętrzne linki