Laska Asklepiosa - Rod of Asclepius

Symbol z dwoma wężami oznaczający szybkość można znaleźć w Kaduceuszu .

Gwiazda życia ratownictwa medycznego przedstawia laskę Asklepiosa

W mitologii greckiej The Pręt z Asclepius ( grecki : Ράβδος του Ασκληπιού , Rábdos tou Asklipiou czasami również wpisany Asklepios ), znany również jako personel Eskulapa oraz jako asklepian jest pręt wężowego splecione sprawowana przez greckiego god Asclepius , bóstwo związane z uzdrawianiem i medycyną. Zaproponowano teorie dotyczące greckiego pochodzenia symbolu i jego implikacji. W dzisiejszych czasach jest to dominujący symbol medycyny i opieki zdrowotnej, chociaż z powodu nieporozumień , Kaduceusz (symbol handlu) jest czasami postrzegany w tym kontekście.

Mitologia grecka i społeczeństwo greckie

Asklepios z jego wężową laską; Muzeum Archeologiczne Epidauros

Laska Asklepiosa bierze swoją nazwę od greckiego boga Asklepiosa , bóstwa związanego z uzdrawianiem i sztuką leczniczą w mitologii greckiej. Atrybuty Asklepiosa, wąż i laska, czasami przedstawiane oddzielnie w starożytności, są połączone w tym symbolu.

Najsłynniejsza świątynia Asklepiosa znajdowała się w Epidauros na północno-wschodnim Peloponezie . Inna słynna świątynia uzdrawiania (lub asklepiejon ) znajdowała się na wyspie Kos , gdzie prawdopodobnie rozpoczynał swoją karierę Hipokrates , legendarny „ojciec medycyny”. Inne asklepieje znajdowały się w Trikali , Gortys (Arkadia) i Pergamonie w Azji .

Na cześć Asklepiosa w rytuałach uzdrawiania często używano szczególnego rodzaju niejadowitego węża, a te węże – węże Eskulapa  – pełzały swobodnie po podłodze w dormitoriach, w których spali chorzy i ranni. Węże te zostały wprowadzone przy zakładaniu każdej nowej świątyni Asklepiosa w całym klasycznym świecie. Od około 300 roku p.n.e. kult Asklepiosa stał się bardzo popularny, a do jego świątyń uzdrawiania (Asclepieia) przybywali pielgrzymi, aby uleczyć się ze swoich chorób. Po rytualnym oczyszczeniu następowały ofiary lub ofiary składane bogu (według środków), a następnie proszący spędzał noc w najświętszej części sanktuarium – opacie (lub adytonie). Wszelkie sny lub wizje były zgłaszane księdzu, który w procesie interpretacji zaleciłby odpowiednią terapię. Niektóre świątynie uzdrawiające używały również świętych psów do lizania ran chorych petentów.

Oryginalna przysięga Hipokratesa zaczynała się od inwokacji „Przysięgam na Apollina Uzdrowiciela i na Asklepiosa i na Higieję i Panaceę, i na wszystkich bogów…”

Wąż i laska wydają się być oddzielnymi symbolami, które zostały połączone w pewnym momencie rozwoju kultu Asklepiosa. Znaczenie węża było interpretowane na wiele sposobów; czasami zrzucenie skóry i odnowa są podkreślane jako symbolizujące odmłodzenie, podczas gdy inne oceny koncentrują się na wężu jako symbolu, który jednoczy i wyraża dwoistą naturę pracy lekarza aptekarza, który zajmuje się życiem i śmiercią, chorobą i zdrowiem. Niejednoznaczność węża jako symbolu i sprzeczności, które ma reprezentować, odzwierciedlają niejednoznaczność użycia leków, które mogą pomóc lub zaszkodzić, co znajduje odzwierciedlenie w znaczeniu terminu pharmakon , co oznaczało „lek”, „ medycyna” i „trucizna” w starożytnej grece. Jednak słowo to może stać się mniej niejednoznaczne, gdy „lek” jest rozumiany jako coś, co leczy tego, kto je przyjmuje, ponieważ zatruwa to, co go dotyka, co oznacza, że ​​​​medycyna ma na celu zabić lub odpędzić coś, a każde uzdrowienie następuje w wyniku tego, że ta rzecz jest zniknął, a nie jako bezpośredni efekt „lekarstwa”. Produkty pochodzące z ciał węży były znane w starożytności z właściwości leczniczych, a w starożytnej Grecji przynajmniej niektórzy byli świadomi, że jad węża, który może być śmiertelny, jeśli dostanie się do krwiobiegu, może być często wchłaniany. Wydaje się, że w niektórych przypadkach jad węży został „przepisany” jako forma terapii.

Personel był również różnie interpretowany. Jeden pogląd jest taki, że podobnie jak wąż „przekazywał idee zmartwychwstania i uzdrowienia”, podczas gdy inny (niekoniecznie niekompatybilny) mówi, że laska była laską kojarzoną z wędrownymi lekarzami. Cornutus , grecki filozof działający prawdopodobnie w I wieku ne, w Theologiae Graecae Compendium (rozdz. 33) przedstawia pogląd na znaczenie zarówno węża, jak i laski:

Asklepios wywodzi swoje imię od kojącego uzdrawiania i odraczania obumierania, które przychodzi wraz ze śmiercią. Z tego też powodu dają mu węża jako atrybut, wskazując, że ci, którzy korzystają z nauk medycznych, przechodzą proces podobny do węża, ponieważ niejako odmładzają się ponownie po chorobach i odrzucają starość; także dlatego, że wąż jest oznaką uwagi, która jest wymagana w leczeniu. Laska również wydaje się być symbolem czegoś podobnego. W ten sposób bowiem ukazuje nam się, że jeśli nie będziemy wspierani przez takie wynalazki, jeśli chodzi o ustawiczne popadanie w chorobę, potykając się, upadlibyśmy nawet szybciej niż to konieczne.

W każdym razie te dwa symbole z pewnością połączyły się w starożytności, ponieważ przedstawienia węża owiniętego wokół laski są powszechne. Twierdzi się, że wąż owinięty wokół laski był gatunkiem węża szczura, Elaphe longissima , węża Eskulapa.

Teorie

Używanie zapałek do nawijania i usuwania robaka Dracunculus medinensis z nogi człowieka

Niektórzy komentatorzy zinterpretowali ten symbol jako bezpośrednią reprezentację tradycyjnego leczenia dracunculiasis , choroby robaka gwinei . Robak wyłania się z bolesnych wrzodowych pęcherzy. Pęcherze palą się, powodując zanurzenie chorego obszaru w wodzie, aby go ochłodzić i ukoić. Robak wyczuwa zmianę temperatury i wypuszcza swoje larwy do wody. Tradycyjne leczenie polegało na powolnym wyciąganiu robaka z rany przez okres godzin do tygodni i owijaniu go wokół patyka. Nowoczesne leczenie może zastąpić sztyft kawałkiem sterylnej gazy, ale poza tym jest w dużej mierze identyczne.

Bibliści patrzeć w Księdze Liczb , w którym nechusztan (hebr נחושתן lub נחש הנחושת) był wąż mosiądz na słupie, że Bóg powiedział do Mojżesza wznieść, mówiąc, że każdy ukąszony [przez węża] by żyć gdyby spojrzał na to. Ta relacja biblijna jest najwcześniejszym znanym zapisem połączenia bieguna z wężem (chociaż dokładna konfiguracja nie jest znana).

Nowoczesne zastosowanie

Flaga Światowej Organizacji Zdrowia z laską Asklepiosa


Wiele organizacji i służb używa laski Asklepiosa jako swojego logo lub części swojego logo. Obejmują one:

Azja

Południowy Pacyfik

Kanada

Europa

Nigeria

Kenia

Afryka Południowa

Stany Zjednoczone

Na calym swiecie


Zmiana

W Rosji godło Głównej Dyrekcji ds. Kontroli Narkotyków przedstawia odmianę z mieczem i wężem na tarczy.

Zamieszanie z kaduceuszem

Główny artykuł: Kaduceusz jako symbol medycyny
US Army Medical Corps Oddział Plaque. Przyjęcie w 1902 r. kaduceusza na mundury oficera medycznego armii amerykańskiej spopularyzowało (niewłaściwe) użycie tego symbolu w medycynie w Stanach Zjednoczonych.

Stosunkowo często, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, znajduje się kaduceusz z dwoma wężami i skrzydłami, używany jako symbol medycyny zamiast laski Asklepiosa, z tylko jednym wężem. To użycie zostało spopularyzowane głównie w wyniku przyjęcia kaduceusza jako jego insygniów przez Korpus Medyczny Armii USA w 1902 roku pod naciskiem jednego oficera (chociaż istnieją sprzeczne twierdzenia, czy był to kpt. Frederick P. Reynolds, czy płk John R. van Hoff).

Laska Asklepiosa jest dominującym symbolem stowarzyszeń zawodowych opieki zdrowotnej w Stanach Zjednoczonych. Jedno z badań wykazało, że 62% profesjonalnych stowarzyszeń opieki zdrowotnej używało laski Asklepiosa jako swojego symbolu. To samo badanie wykazało, że 76% komercyjnych organizacji opieki zdrowotnej używało symbolu Kaduceusza. Autor badania sugeruje, że różnica istnieje, ponieważ stowarzyszenia zawodowe są bardziej skłonne do rzeczywistego zrozumienia tych dwóch symboli, podczas gdy organizacje komercyjne są bardziej zainteresowane wizualnym wpływem, jaki symbol będzie miał na sprzedaż swoich produktów.

Długotrwałe i obficie potwierdzone historyczne skojarzenia kaduceusza z handlem są przez wielu uważane za nieodpowiednie w symbolu używanym przez osoby zajmujące się sztuką uzdrawiania. Spowodowało to znaczną krytykę użycia kaduceusza w kontekście medycznym.

Jako bóg szos i targowiska Hermes był być może przede wszystkim patronem handlu i grubej sakiewki: w konsekwencji był specjalnym obrońcą komiwojażera. Jako rzecznik bogów nie tylko przyniósł pokój na ziemi (czasami nawet pokój śmierci), ale jego srebrzysta elokwencja zawsze mogła sprawić, że to, co gorsze, jawi się jako lepsza sprawa. Czy z tego ostatniego punktu widzenia jego symbol nie byłby odpowiedni dla niektórych kongresmenów, wszystkich znachorów medycznych, agentów książkowych i dostawców odkurzaczy, a nie dla prosto myślącego, prostolinijnego terapeuty? Jako konduktor zmarłych do ich podziemnej siedziby, jego emblemat wydawałby się bardziej odpowiedni na karawanie niż na samochodzie lekarza.

—  „Kaduceusz”, w The Scientific Monthly w 1932, w Stuart L. Tyson

Unicode

Laska Asklepiosa ma punkt kodowy w tabeli Miscellaneous Symbols standardu Unicode , pod adresem U + 2695 ⚕ PERSONEL ESCULAPIUSA .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Multimedia związane z laską Asklepiosa w Wikimedia Commons