Robert Hamilton Mathews - Robert Hamilton Mathews

Robert Hamilton Mathews (1841-1918) był australijskim geodetą i samoukiem antropologiem, który badał aborygeńskie kultury Australii, zwłaszcza te z Wiktorii , Nowej Południowej Walii i południowego Queenslandu . Był członkiem Królewskiego Towarzystwa Nowej Południowej Walii i członkiem korespondentem Instytutu Antropologicznego w Londynie (później Królewskiego Instytutu Antropologicznego ).

Mathews nie miał kwalifikacji akademickich i nie otrzymał wsparcia uniwersyteckiego dla swoich badań. Mathews utrzymywał siebie i swoją rodzinę z inwestycji dokonanych podczas jego lukratywnej kariery licencjonowanego geodety. Był tuż po pięćdziesiątce, kiedy rozpoczął badania nad społecznością aborygeńską, która zdominowała ostatnie 25 lat jego życia. W tym okresie opublikował 171 dzieł antropologicznych liczących około 2200 stron. Mathews utrzymywał przyjazne stosunki ze społecznościami aborygeńskimi w wielu częściach południowo-wschodniej Australii.

Marginalia w książce należącej do Mathewsa sugerują, że Aborygeni nadali mu przydomek Birrarak, termin używany w regionie Gippsland w stanie Wiktoria na określenie osób, które komunikowały się z duchami zmarłych, od których nauczyli się tańców i pieśni.

Mathews zdobył pewne wsparcie dla swoich studiów poza Australią. Wśród jego wielbicieli byli Edwin Sidney Hartland , Arnold van Gennep i Andrew Lang . Lang uważał go za najbardziej przejrzystego i „dobrze poinformowanego pisarza o różnych podziałach, które regulują małżeństwa plemion australijskich”. Pomimo poparcia za granicą, Mathews był odizolowaną i oczernianą postacią we własnym kraju. Na małej i konkurencyjnej scenie antropologicznej w Australii jego twórczość była kwestionowana i popadł w konflikt z niektórymi wybitnymi współczesnymi, zwłaszcza Walterem Baldwinem Spencerem i Alfredem Williamem Howittem . Wpłynęło to na reputację Mathewsa, a jego wkład jako założyciela antropologii australijskiej był do niedawna uznawany tylko wśród specjalistów zajmujących się badaniami aborygeńskimi. W 1987 r. zeszyty i oryginalne prace Mathewsa zostały przekazane Bibliotece Narodowej Australii przez jego wnuczkę, Janet Mathews. Dostępność artykułów Roberta Hamiltona Mathewsa umożliwiła lepsze zrozumienie jego metod pracy i otworzyła dostęp do istotnych danych, które nigdy nie zostały opublikowane. Praca Mathews jest obecnie wykorzystywana jako źródło informacji przez antropologów, archeologów , historyków, językoznawców , konsultantów ds. dziedzictwa oraz członków potomnych społeczności aborygeńskich.

Rodzinne tło

Robert Hamilton Mathews był trzecim z pięciorga dzieci w rodzinie irlandzkich protestantów . Jego starsze rodzeństwo Jane i William urodzili się w Ulsterze przed ucieczką rodziny z Irlandii w 1839 roku. Robert i jego młodsze siostry Matilda i Annie urodzili się w Nowej Południowej Walii. Zanim wyemigrowali, ojciec Mathewsa, William Mathews (1798-1866), był głównym współwłaścicielem Lettermuck Mill, małej firmy papierniczej w pobliżu wioski Claudy w hrabstwie Londonderry . Pozostałymi partnerami byli jego trzej bracia, Robert, Hamilton i Samuel Mathews. Kiedy po raz pierwszy został założony przez dziadka Roberta (również o nazwisku William Mathews), Lettermuck był udanym biznesem. Zmiany w technologii papierniczej połączone z wprowadzeniem w Irlandii w 1798 r. akcyzy na papier wpłynęły niekorzystnie na rentowność. Wielu irlandzkich papierników próbowało uniknąć podatku na papierze, a rodzina Mathews stała się „znana z przestępstw przeciwko akcyzie”. Byli regularnie wzywani przed sąd skarbowy, aby odpowiedzieć na zarzuty unikania. W latach 1820-1826 na Williama Mathewsa nałożono kary w wysokości 3300 funtów, z których żadnej nie zapłacił.

Wrogie stosunki nawiązały się między Mathewsami a urzędnikami akcyzowymi, którzy regularnie kontrolowali ich interesy. W 1833 r. zniknął urzędnik ds. akcyzy, James Lampen, którego ostatnio widziano, gdy wchodził na teren Lettermuck. Według doniesień prasowych świadek słyszał wystrzał z broni palnej. W marcu 1833 ojciec Roberta, William Mathews, jego trzej wujkowie i czeladnik zatrudniony w młynie zostali aresztowani za morderstwo Lampena. Byli oni aresztowani do maja tego roku, kiedy zarzuty zostały wycofane, podobno z powodu zaginięcia kluczowego świadka i nieodnalezienia ciała, pomimo poważnych rewizji. Wierzono w urzędzie akcyzowym i poza nim, że Mathewsowie byli winni morderstwa. Od chwili uwolnienia braci akcyzy, chronieni przez uzbrojonego strażnika, całodobowo monitorowali młyn. Powstrzymani przed nielegalnym handlem firma upadła i ostatecznie wszyscy bracia wyemigrowali do różnych miejsc. W późniejszych latach ciała ekshumowano z bagna w pobliżu młyna, uważanego za należące do Lampena i wędrownego pracownika przemysłu papierniczego. Rodzi to możliwość, że ojciec i wujkowie RH Mathewsa byli zamieszani w podwójne zabójstwo.

Bez grosza przy duszy po upadku firmy William Mathews i jego żona Jane (z domu  Holmes) fałszowali swój wiek, aby kwalifikować się do wspomaganej migracji do Nowej Południowej Walii. W towarzystwie dwojga starszego rodzeństwa RH Mathewsa przybyli do Sydney na Westminsterze na początku 1840 roku. William Mathews znalazł pracę dla rodziny Johna Macarthura w Camden w Nowej Południowej Walii i pasł w innej z ich posiadłości, Richlands niedaleko Taralgi. . Wydają się wędrować od kilku lat. RH Mathews urodził się w Narellan , na południowy zachód od Sydney, 21 kwietnia 1841 roku. Fortuna rodziny poprawiła się, gdy nabyli farmę o powierzchni 220 akrów (89 ha) w Mutbilly, w pobliżu obecnej wioski Breadalbane w Nowej Południowej Walii na Południowych Krainach Stołowych . Najbliższe miasto to Goulburn .

Wczesne życie

Wyjaśniając swój sukces w pracy z Aborygenami, Mathews twierdził, że „czarne dzieci były jednymi z moich pierwszych towarzyszy zabaw”. Może to odnosić się do czasu rodziny w Richlands, gdzie William Mathews pracował jako pasterz, podobnie jak kilku Aborygenów z okolicy. W Mutbilly rodzina mieszkała na terytorium, które RH Mathews później określił jako tradycyjny kraj ludu Gandangara (pisanego również jako Gundungurra). Ojciec Mathewsa był, według jego wnuka Williama Washingtona Mathewsa, „złamanym człowiekiem”, zanim osiedlili się w Mutbilly. Miał sekciarskie spory z sąsiadami wyznania rzymskokatolickiego i był kilkakrotnie ścigany za drobne napaści na nich. RH Mathews i jego młodsze rodzeństwo byli kształceni przez ojca, a czasami przez prywatnego nauczyciela.

Sporadyczne wizyty dużych zespołów badawczych zainspirowały Mathewsa do jego przyszłego zawodu. Po śmierci ojca w 1866 r. został asystentem geodety Johna W. Deeringa w latach 1866-67. Później szkolił się u geodetów Thomasa Kennedy'ego i George'a Jamiesona, aw 1870 roku zdał rządowy egzamin, aby zostać licencjonowanym geodetą.

Kariera geodety

Jako licencjonowany geodeta w kolonialnej Nowej Południowej Walii, Mathews był uprawniony do wykonywania prac rządowych w ramach przydzielonego mu okręgu, przy jednoczesnym prowadzeniu prywatnej praktyki. Jego zarobki były znaczne i szybko przewyższyły pensję głównego inspektora kolonii. W latach 70. XIX wieku Mathews został wysłany kolejno do dystryktów Deepwater, Nowa Południowa Walia , Goondiwindi i Biamble. W 1880 został wysłany do Singleton w Nowej Południowej Walii w Hunter Region . Jako geodeta miał wiele okazji do poznania Aborygenów i zatrudnił w swoim zespole przynajmniej jednego, człowieka Kamilaroi Jimmy'ego Neranga. Mathews wstąpił do Towarzystwa Królewskiego Nowej Południowej Walii w 1875 r., ale nigdy nie opublikował w czasopiśmie towarzystwa, dopóki nie zajął się antropologią w 1893 r. Z prywatnej korespondencji wynika, że ​​zebrał pewne dane językowe i artefakty w pierwszych latach swojej pracy jako geodeta.

Mathews poślubił Mary Sylvester Bartlett z Tamworth w 1872 roku. Mieli siedmioro dzieci, z których dwoje stało się wybitne w późniejszym życiu. Ich pierworodny Hamilton Bartlett Mathews (1873-1959) pełnił funkcję Głównego Geodety Nowej Południowej Walii . Gregory Macalister Mathews CBE, FRSE (1876-1949), ich trzecie dziecko, zdobyło międzynarodową sławę jako ornitolog . Swoją wybitną kolekcję australijskich książek przekazał Bibliotece Narodowej Australii. Jego kolekcja ptasich skór, sprzedana Walterowi Rothschildowi, 2. baronowi Rothschildowi w latach dwudziestych, znajduje się w Amerykańskim Muzeum Historii Naturalnej w Nowym Jorku.

Po dwóch latach w Singleton Mathews zrezygnował ze stanowiska licencjonowanego geodety. Od tego czasu jego geodezja ograniczała się do praktyki w niepełnym wymiarze godzin. Od maja 1882 do marca 1883 Robert i Mary odbyli światowe tournée, odwiedzając Stany Zjednoczone, Wielką Brytanię i prawdopodobnie Europę. W Irlandii Mathews odwiedził wioskę swoich rodziców Claudy, pozornie nieświadomy, że jego ojciec był podejrzany o udział w morderstwie Jamesa Lampena.

Kariera prawnicza

Mathews został mianowany sędzią pokoju dla kolonii Queensland i Australii Południowej w 1875 roku oraz dla Nowej Południowej Walii w 1883 roku.

To pozwoliło mu pełnić funkcję sędziego w lokalnych sądach. Robił to regularnie po tym, jak przeniósł się do Singleton, gdzie pełnił również funkcję koronera okręgowego. To doświadczenie zainspirowało jego pierwszą publikację, Handbook to Magisterial Inquiries in New South Wales: Being a Practical Guide for Justices of the Peace in Holding Inquiries in Lieu of Inquests (1888).

Kiedy Mathews zainteresował się antropologią, jego status sędziego był korzystny. Kontakty w policji dostarczały informacji o ceremoniach aborygeńskich, inne informowały go o lokalizacji potencjalnych informatorów lub zbierały dane w jego imieniu.

Prace koronacyjne Mathewsa naraziły go na cierpienia Aborygenów w dystryktach wokół Singleton. Prowadził śledztwo magisterskie w sprawie śmierci aborygena Singletona znanego jako Dick, który zmarł z niedożywienia i zdemaskowania w 1886 roku. James S. White, pastor Kościoła Prezbiteriańskiego Singleton, w którym czcił Mathews, był aktywnym działaczem na rzecz praw Aborygenów. Mathews przyjaźnił się z White, ale nigdy nie stał się agitatorem politycznym, woląc zamiast tego dokumentować złożoność kultury Aborygenów. W 1889 rodzina Mathewsów przeniosła się z Singleton do Parramatta w zachodnim Sydney, gdzie jego synowie uczęszczali do The King's School, Parramatta .

Wkład w antropologię

Na początku 1892 roku Mathews wrócił do Doliny Huntera, aby zbadać posiadłość pasterską w pobliżu wioski Milbrodale w Nowej Południowej Walii . Pracownik posiadłości wskazał schron skalny, w którym aborygeńscy artyści namalowali dużą, podobną do człowieka postać. Mathews zmierzył i narysował obraz oraz udokumentował szablony ręczne w innych okolicznych jaskiniach. Na podstawie tych obserwacji przygotował artykuł, który przeczytał przed Królewskim Towarzystwem Nowej Południowej Walii, a następnie opublikował w 1893 tomie Journal and Proceedings of the Royal Society of New South Wales. Zidentyfikował ludzką postać jako przedstawienie istoty przodków, Baiame (pisane również Baiamai i Baiami). Spotkanie ze stanowiskiem Baiame i przychylne przyjęcie pracy Mathewsa przez Królewskie Towarzystwo Nowej Południowej Walii stanowiły punkt zwrotny w jego karierze. Jego biograf, australijski historyk Martin Thomas, opisuje to jako początek jego „etnomanii”. Mathews był dalej zachęcany, gdy przygotował długą pracę na temat sztuki naskalnej Sydney, która została nagrodzona Brązowym Medalem Towarzystwa Królewskiego za esej za rok 1894.

Od tego czasu Mathews stał się fanatycznym uczniem aborygeńskiego społeczeństwa. Zapoznał się z raczkującą dyscypliną antropologiczną, studiując w bibliotece Towarzystwa Królewskiego Nowej Południowej Walii, które wymieniało publikacje z 400 innymi instytutami naukowymi i naukowymi na całym świecie. Studiował także w Bibliotece Publicznej w Sydney (obecnie Biblioteka Stanowa Nowej Południowej Walii ). Prace Mathews zostałyby teraz sklasyfikowane jako antropologia społeczna lub kulturowa. Nie uprawiał antropologii fizycznej ani nie zbierał ludzkich szczątków.

Oprócz dokumentacji sztuki naskalnej, która pojawia się w 23 opublikowanych pracach, Mathews publikował następujące tematy: zasady pokrewieństwa i małżeństwa; inicjacja męska ; mitologia ; i językoznawstwo . Skupił się na dużym międzynarodowym zainteresowaniu aborygeńskimi Australijczykami w okresie wiktoriańskim i edwardiańskim. Jego raporty były czytane i cytowane przez głównych socjologów, w tym Émile'a Durkheima i van Gennepa. Oprócz kilku krótkich książek i broszur Mathews publikował prawie w całości w czasopismach naukowych, m.in. Journal of the Anthropological Institute , American Anthropologist , American Antiquarian , Bulletins et Mémoires de la Société d'Anthropologie de Paris oraz Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft . Oprócz tych specjalistycznych czasopism antropologicznych publikował w ogólnonaukowych periodykach, w tym Proceedings of the American Philosophical Society i czasopismach różnych australijskich towarzystw królewskich, w tym Royal Australasian Geographical Society (Queensland Branch).

Mathews zbierał informacje, nawiązując powiązania ze społecznościami aborygeńskimi, które odwiedzał osobiście. To była jego ulubiona metoda zbierania danych i skrytykował Howitta i Lorimera Fisona za „nie we wszystkich przypadkach przebywali wśród samych czarnych”. Jednak osobiste badania Mathewsa ograniczały się do południowo-wschodniej Australii, podczas gdy jego publikacje dotyczyły wszystkich australijskich kolonii (stanów od 1901 r.) z wyjątkiem Tasmanii . Pisząc o terenach, których osobiście nie mógł odwiedzić, korzystał z danych dostarczonych przez osadników wiejskich, których namówił do zbierania informacji zgodnie z jego instrukcjami. RH Mathews Papers zawierają wiele przykładów tej korespondencji przychodzącej.

Zasady pokrewieństwa i małżeństwa

Ze 171 publikacji Mathewsa 71 dotyczy aborygeńskiego pokrewieństwa, totemów lub zasad małżeństwa. Jego pierwsza publikacja na temat pokrewieństwa została przeczytana przed oddziałem Królewskiego Towarzystwa Geograficznego Australazji w Queensland w 1894 roku. Dotyczy ona ludu Kamilaroi z Nowej Południowej Walii, którego kraj znał z pomiarów. Mathews zauważył, że społeczność Kamiliaroi została podzielona na dwie główne grupy, obecnie znane jako ugrupowania (chociaż Mathews częściej nazywał je „fratriami” lub rzadziej „cyklami”). Każde ugrupowanie zostało podzielone na kolejne dwie sekcje. Poszczególne sekcje (z przeciwnych ugrupowań) miały zawierać związki małżeńskie. Gmina została również podzielona na totemy, które brano również pod uwagę przy zawieraniu małżeństw. Poszczególne grupy totemiczne miały zawierać związki małżeńskie.

Mathews zauważył, że zasady małżeńskie podobne do tych z Kamilaroi obowiązywały w dużej części Australii. Niektóre społeczności posiadały ugrupowania mieszające się bez dalszych podziałów w ramach grup ugrupowań. Inni mieli ugrupowania podzielone na cztery sekcje (obecnie znane jako podsekcje). Wykreślił rozkład zasad małżeństwa i innych cech kulturowych w swojej „Mapie pokazującej granice kilku narodów Australii”, opublikowanej przez Amerykańskie Towarzystwo Filozoficzne w 1900 roku.

W trakcie swoich studiów nad pokrewieństwem aborygeńskim Mathews twierdził, że niektóre małżeństwa miały miejsce poza standardowymi zasadami małżeńskimi ogólnie rozumianymi przez społeczność, chociaż zostały one jednak zaakceptowane. Nazwał je „nieregularnymi” małżeństwami i przekonywał, że te związki reguluje kolejny zestaw zasad. Mimo tych odstępstw od standardowych zasad pozostał on wysoce uporządkowanym systemem społecznym. Mathews zwrócił uwagę, że w społeczeństwie Kamilaroi były pewne małżeństwa, takie jak małżeństwa między ludźmi tego samego totemu, które nigdy nie zostały uznane za dopuszczalne. Rywal Mathewsa, Howitt, potępił te odkrycia, argumentując, że informacje te zostały przekazane przez „zdegradowane” plemiona, skorumpowane przez wpływy europejskie. Jednak późniejsi antropolodzy, w tym Adolphus Peter Elkin , poparli interpretację Mathewsa.

Podejście Mathewsa do pokrewieństwa bardzo różniło się od podejścia Howitta, który, jak napisał John Mulvaney, starał się „obnażyć istotę pierwotnego społeczeństwa, wychodząc z założenia, że ​​Australia była magazynem obyczajów kopalnych”. Mathews zareagował przeciwko takiemu podejściu, które opierało się na społecznych, ewolucyjnych ideach Lewisa Henry'ego Morgana , patrona zarówno Howitta, jak i jego współpracownika Fisona. Howitt i Fison twierdzili, że pozostałości prymitywnej formy organizacji społecznej, zwanej „ małżeństwami grupowymi ”, były widoczne w regułach małżeństw aborygeńskich. Małżeństwo grupowe, zgodnie z definicją Morgana, zakładało, że grupy mężczyzn, którzy nazywali się „bratem”, miały zbiorowe prawa małżeńskie w stosunku do grup kobiet, które nazywały się „siostrą”. Thomas twierdzi, że Mathews uznał ideę małżeństw grupowych w społeczeństwie Aborygenów za „kontraintuicyjną”, ponieważ „wymagania totemów i sekcji uczyniły małżeństwo bardzo restrykcyjnym biznesem”. Pomysł, że małżeństwo grupowe istnieje w aborygeńskiej Australii, jest obecnie odrzucany przez autorytety antropologiczne jako „jedna z najbardziej godnych uwagi fantazji w historii antropologii”.

Męska inicjacja

Mathews wierzył, że życie obrzędowe jest integralną częścią społecznej spójności społeczności aborygeńskich. Wyjaśnił, że inicjacja była „wielką instytucją edukacyjną” mającą na celu wzmocnienie władzy cywilnej starszych plemienia. Pierwszą publikacją Mathewsa na temat inicjacji był opis ceremonii Bora, przeprowadzonej przez lud Kamilaroi w Gundabloui w 1894 roku. Powrócił do tematu inicjacji Kamilaroi w swoim ostatnim artykule, „Opis dwóch terenów Bora plemienia Kamilaroi” (1917) , opublikowany rok przed śmiercią.

W międzyczasie Mathews obszernie pisał o życiu obrzędowym, głównie w południowo-wschodniej Australii. Bardziej ograniczone opisy ceremonii w Australii Południowej i Terytorium Północnym zostały opracowane na podstawie danych dostarczonych przez korespondentów. Spośród jego 171 publikacji antropologicznych 50 dotyczy częściowo lub w całości ceremonii. Większość składa się ze szczegółowego opisu rytuału inicjacji praktykowanego przez daną społeczność. Do 1897 r. Mathews mógł twierdzić, że udokumentował męskie ceremonie inicjacji na około trzech czwartych masy lądowej Nowej Południowej Walii.

Mateusz pisał przede wszystkim o wczesnych etapach męskiej inicjacji. Opublikował jednak pewne dane na temat inicjacji kobiet w Wiktorii i zwracał uwagę na działania, które miały miejsce w obozach kobiecych, podczas gdy neofici byli w buszu, wprowadzani przez mężczyzn w rytuały. Mathews udokumentował inicjację w czasie, gdy ceremonie były zagrożone przez kolonizację iw konsekwencji utratę dostępu do świętych miejsc ceremonialnych. Wielu z wykonawców ceremonii, znanych Mateuszowi, było zatrudnionych w branży duszpasterskiej. Raporty Mathewsa pokazują, że te historyczne zmiany znalazły wyraz w życiu obrzędowym. Motywy bydła, lokomotyw, koni i białych ludzi zostały wyryte w ziemi w miejscach ceremonialnych w Nowej Południowej Walii. Praca Mathewsa na temat inicjacji Kamilaroi była szeroko cytowana w słynnej debacie między Langiem a Hartlandem na temat tego, czy Aborygeni „posiadają koncepcję istoty moralnej”.

Wiele badań Mathews na temat ceremonii przeprowadzono w okresie przygotowawczym i próbnym, a nie podczas samych rytuałów inicjacyjnych. Thomas sugeruje, że mogło to być celowe ze strony informatorów Mathewsa, ponieważ pozwalało im to kontrolować, jakie tajne, święte informacje zostały ujawnione osobie postronnej. To, że Mathews miał dostęp nawet na takim poziomie, jest dowodem na to, do jakiego stopnia mu ufano. Otrzymał szereg instrumentów sakralnych związanych z ceremoniami inicjacji, znajdujących się obecnie w zbiorach Muzeum Australijskiego. Informacje udokumentowane przez Janet Mathews, pochodzące od starszyzny aborygeńskiej na południowym wybrzeżu Nowej Południowej Walii w latach sześćdziesiątych, wskazują, że sam Mathews był inicjowany. Thomas twierdzi, że odmowa Mathewsa pisania bezpośrednio o tych doświadczeniach pokazuje, że jego lojalność wobec tajemniczej kultury była „ważniejsza niż jakiekolwiek uznanie, jakie mógł zdobyć jako antropolog za ujawnianie tych tajemnic światu”.

Mitologia

Pierwszym wkładem Mathewsa w badanie mitu była seria siedmiu legend z różnych części Nowej Południowej Walii, opublikowana w 1898 roku jako „Folklor australijskich Aborygenów” przez antropologiczne czasopismo Science of Man . W następnym roku opublikował je ponownie jako krótką książkę. W ciągu następnej dekady Mathews opublikował kolejny tuzin artykułów opisujących mity Aborygenów. Podczas gdy kilka legend z Australii Zachodniej zostało udokumentowanych przez korespondenta, większość badań folklorystycznych Mathewsa została przeprowadzona osobiście.

Zainteresowanie Mathews mitologią łączyło się z zainteresowaniem Brytyjczyków badaniem folkloru, które za jego życia było poważną gałęzią badań. Folklore Society , utworzona w 1878 roku, była poświęcona badaniu tradycyjnej muzyki, obyczajów, sztuki ludowej, bajek i innych wernakularnych tradycji. Towarzystwo wydało Folk-Lore , czasopismo o zasięgu międzynarodowym, do którego Mathews napisał pięć artykułów.

Zgodnie ze stylem Folk-Lore , Mathews miał tendencję do przekształcania narracji Aborygenów na szanowany angielski. To było do zaakceptowania dla jego sojuszników Hartlanda i Langa, obaj wybitni w badaniach folklorystycznych. Jednak przeformułowanie Mathewsa zostało zakwestionowane przez Moritza von Leonhardiego , niemieckiego redaktora i wydawcę, z którym korespondował.

Pomimo tych ograniczeń publikacje i niepublikowane notatki Mathewsa zawierają znaczące przykłady aborygeńskiego folkloru, które w przeciwnym razie mogłyby zostać utracone. Największą dokumentację Mathewsa dotyczącą mitologii Aborygenów można znaleźć w jego opisie stworzenia Gór Błękitnych, jak opowiadali ludzie Gundangara (lub Gundungurra). Historia opowiada o epickim pościgu między quollem Mirragan a wielką rybą Gurangatch, która rozdarła ziemię, tworząc rzeki i doliny. Wykształcenie geodezyjne Mathewsa i zainteresowanie topografią sprawiły, że zwracał uwagę na trasę podróży.

Językoznawstwo

Pierwszym językiem udokumentowanym przez RH Mathewsa był Gundungurra w artykule napisanym wspólnie z Mary Everitt, nauczycielką w Sydney, z 1900 roku. Od tego czasu studia lingwistyczne stanowiły główną część jego badań. Elicytację języka można znaleźć w 36 z jego 171 dzieł antropologicznych. Jego pisma lingwistyczne opisują łącznie 53 australijskie języki lub dialekty.

Większość badań językowych Mathewsa była prowadzona osobiście podczas wizyt w obozach lub osadach aborygeńskich. W swoim studium o Kurnu (głównym dialekcie języka Paakantji , używanym w zachodniej Nowej Południowej Walii) napisał : „Osobiście zebrałem następujące elementy języka na terytorium Kurnu, od wiarygodnych i inteligentnych starszych obojga płci”. Kilka jego studiów lingwistycznych zostało zrealizowanych z pomocą korespondentów. Z pomocą graziera z Terytorium Północnego przygotowano 210-wyrazowy słownik języka dżingili. Luterański misjonarz i antropolog Carl Strehlow dostarczył informacji do artykułu o Luritji, wypowiadanego w Australii Środkowej. Publikacje Mathewsa rzadko wymieniają Aborygenów, którzy uczyli go języka, ale informacje te często można znaleźć w zeszytach lub odbitkach artykułów w RH Mathews Papers.

W pismach językowych Mathewsa zastosowano spójny szablon. Najpierw wyjaśniono gramatykę. Po nim nastąpiło słownictwo, najpierw ze słowem w języku angielskim, a następnie jego odpowiednikiem w języku aborygeńskim. Słowa są pogrupowane w kategorie, które zostały luźno powtórzone w każdym artykule: "Rodzina", "Ciało ludzkie", "Otoczenie naturalne", "Ssaki", "Ptaki", "Ryby", "Gady", "Bezkręgowce", " Przymiotniki” i „Czasowniki”. Słowniki Mathewsa zwykle liczą około 300 słów, czasami wzrastając do 460. Mathews studiował język w ten sposób, ponieważ wierzył, że porównawcze badania językowe dostarczą dowodów na kolejne fale migracji do Australii, kiedy kontynent był pierwotnie zaludniony.

Mathews używał systemu ortografii opracowanego na podstawie porad dotyczących wydobywania terminów rodzimych, rozpowszechnianych przez Królewskie Towarzystwo Geograficzne. Dokumentacja Mathewsa nie była wystarczająco obszerna, aby ktoś mógł się uczyć lub mówić językiem. Mimo to jego praca stanowi ważny zapis historyczny wielu języków, którymi już się nie mówi. Jest szeroko stosowany w nowszych badaniach historycznych językoznawstwa aborygeńskiego.

Konflikt z rywalami

W liście do Alfred William Howitt , Walter Baldwin Spencer powiedział Mathews, że „nie wiem, czy podziwiam najbardziej jego bezczelność jego śmiałość lub jego zakłamanie-wszystkie są z bardzo wysokiej klasy i rzadko połączone tak wysokim stopniu w jeden śmiertelny człowiek. Spencer powiedział o pismach Mathewsa, że ​​po prostu „potwierdzają lub wykorzystują” inne nauki „bez dodawania żadnej ważnej sprawy”.

Spencer nie wyjaśnił, dlaczego tak mocno sprzeciwiał się Mathewsowi. Uważa się, że czynnikiem były różnice teoretyczne. Spencer wierzył w ewolucję społeczną i małżeństwa grupowe , podczas gdy Mathews był zwolennikiem idei dyfuzji kulturowej . Mathews korespondował z WHR Rivers , który stał się głównym orędownikiem teorii dyfuzjonistycznych. Na początku swojej kariery antropologicznej Mathews i Spencer z Melbourne korespondowali ze sobą i byli wystarczająco blisko w 1896 roku, by Spencer został wymieniony jako ten, który przekazał artykuł Mathewsa „Bora z plemion Kamilaroi” Królewskiemu Towarzystwu Wiktorii. W 1898 roku całkowicie się pokłócili, a Spencer rozpoczął zakulisową kampanię przeciwko Mathewsowi. Spencer napisał do brytyjskich antropologów, w tym do sir Jamesa George'a Frazera , wzywając ich, by nigdy go nie cytowali. Frazer zgodził się, obiecując Spencerowi, że „nawet nie wspomnę o nim [Mathews] ani o żadnym z jego licznych pism”.

Spencer był blisko związany z AW Howittem, który był również wrogo nastawiony do Mathewsa. Mathews początkowo przyjął postawę kolegialną wobec Howitta, opisując go w 1896 r. jako „przyjaciela i współpracownika”. Do 1898 r. nawiązania Mathewsa do prac Howitta były niezmiennie pełne szacunku, nawet jeśli ich opinie różniły się. Howitt jednak konsekwentnie odmawiał uznania nauki Mathewsa, prawdopodobnie dlatego, że Mathews kwestionował jego raporty, że systemy pokrewieństwa w południowym Queensland pochodzą z linii ojcowskiej. Mathews był wściekły, gdy w 1904 roku opublikowano magnum opus Howitta The Native Tribes of South-East Australia . Do tego czasu Mathews opublikował ponad 100 prac antropologicznych, ale nie otrzymał przypisu w książce Howitta. Stopień, w jakim Mathews był przeoczany przez współczesnych mu australijczyków, stał się oczywisty dla antropologów brytyjskich. Northcote W. Thomas zauważył w 1906 roku, że Mathews napisał „liczne artykuły”, z których wszystkie „albo zostały zignorowane, albo odrzucone w przypisie przez ekspertów takich jak dr Howitt i prof. Baldwin Spencer”.

W 1907 Mathews opublikował krytykę Howitta i Spencera w Naturze, w której skarżył się, że Howitt konsekwentnie przeoczał swoją własną pracę. Uważając, że jest to zbyt ważne forum, by je zignorować, Howitt napisał odpowiedź i po raz pierwszy nawiązał dialog z Mathewsem. Howitt wysunął nieprawdopodobne twierdzenie, że widział tylko dwie publikacje Mathewsa, „z których żadna nie poleciła mi się ze względu na swoją dokładność”. Mathews odpowiedział, kwestionując prawdziwość tego twierdzenia.

Mathews i Howitt później dyskutowali ze sobą bardziej szczegółowo w American Antiquarian . Howitt był już śmiertelnie chory. Jego ostatnim wkładem w antropologię, napisanym na łożu śmierci, było doniesienie Mathewsa zatytułowane „Przesłanie do antropologów”. Został pośmiertnie wydrukowany w formie okólnika przez członków rodziny Howittów i umieszczony na liście antropologicznych luminarzy, wśród których znaleźli się Henri Hubert , Émile Durkheim , Marcel Mauss , Arnold van Gennep , Franz Boas , książę Roland Bonaparte i Carl Lumholtz . Został również opublikowany w Revue des Études Ethnographiques et Sociologiques . Martin Thomas twierdzi, że „Przesłanie do antropologów” poważnie zaszkodziło reputacji Mathewsa.

Uderzenie

Thomas zauważa, że ​​zawodowi antropolodzy często byli ostrożni w uznawaniu wkładu swoich „amatorskich” przodków. Mathews miał niewielu mistrzów wśród antropologów akademickich, dopóki AP Elkin nie zainteresował się jego pracą. W nekrologu Alfreda Radcliffe-Browna z 1956 r. Elkin oświadczył, że praca Mathewsa na temat australijskiego pokrewieństwa była znaczącym przełomem intelektualnym. Wymienił jedenaście kluczowych osiągnięć w dziedzinie badania pokrewieństwa, w tym uświadomienie Mathewsa, że ​​totemiccy bohaterowie „byli ze sobą spokrewnieni w taki sam sposób pokrewieństwa, jak ludzie, innymi słowy, że byli częścią tego samego porządku społecznego ”. Co bardziej kontrowersyjne, Elkin twierdził, że każdy „zaznajomiony z pismami Radcliffe-Browna na ten temat od 1913 roku zda sobie sprawę z zakresu, w jakim posługiwał się koncepcjami i uogólnieniami Mathewsa”. Elkin twierdził, że Radcliffe-Brown był zaznajomiony z pismami Mathewsa, ale uważając go za amatora, „nie docenił jego zdolności do ostrożnego nagrywania i uogólniania dźwięku. To jednak nie przeszkodziło mu w przyjęciu wyników wielu dokonań Mathewsa”. Dwadzieścia lat później Elkin w znacznym stopniu zbudował swoją wcześniejszą argumentację za znaczeniem Mathewsa. Zostało to opublikowane jako trzyczęściowy artykuł w czasopiśmie zatytułowany „RH Mathews: His Contribution to Aboriginal Studies”. Projekt „Część IV” w Archiwach Uniwersytetu Sydney wskazuje, że Elkin planował dalsze prace na temat Mathewsa przed śmiercią w 1979 roku.

Innym wczesnym mistrzem był Norman Tindale, który uznał, że zrozumienie topografii i kartografii Mathewsa jest nieocenione w jego projekcie mapowania granic plemiennych. Bibliografia aborygeńskich plemion australijskich Tindale'a ujawnia szerokie zastosowanie pism Mathewsa. Tindale napisał w 1958 roku, że „przeglądając dokumenty Mathewsa w celu sprawdzenia drugiego wydania mojej mapy plemiennej i zawartych w niej danych, byłem bardziej niż kiedykolwiek pod wrażeniem ogromnego zakresu i ogólnej dokładności tej pracy. zaczynam wierzyć, że był naszym największym rejestratorem pierwotnych danych antropologicznych”.

Trwał spór o wartość pracy Mathewsa. W artykule z 1984 r. historyk Diane E. Barwick dokonała potępiającej oceny Mathewsa, krytykując jego wiktoriańskie badania za popełnienie „czasami nieświadomego, a czasem celowego zniekształcenia [które] tak pomieszało dane etnograficzne…”. Barwick twierdził, że od 1898 r. Mathews „sprzeczał, wyśmiewał lub ignorował” „staranne raporty etnograficzne” Howitta, o którego miał „prawie patologiczną zazdrość ”. Współczesna antropolożka Deborah Bird Rose i jej współpracownicy mają przeciwny pogląd, opisując Mathewsa jako „bardziej trzeźwego i dokładnego badacza” niż Howitt. Twierdzą, że „Mathews nie podzielał skłonności Howitta do tłumienia szczegółów na rzecz wielkiej teorii lub do tłumienia kobiet na korzyść mężczyzn”. Co niezwykłe jak na antropologa-mężczyznę, uznał „istnienie kobiecych praw i rytuałów”.

Uchwalenie przepisów dotyczących tytułów rodzimych w Australii wywołało nowe zainteresowanie pracą Mathewsa. Jego pisma są obecnie rutynowo cytowane w roszczeniach do tytułu rodzimego wysuwanych przez aborygeńskich pretendentów.

Uwagi

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

• Thomas, Martin (14 marca 2011b). „RH Mathews, antropolog” . Późna noc na żywo (wywiad). Wywiad przeprowadził Phillip Adams . ABC Radio Narodowe .

Zewnętrzne linki

• Prace Roberta Hamiltona Mathewsa w Project Gutenberg
• Prace lub o Robert Hamilton Mathews w Internet Archive
• Dokumenty Roberta Hamiltona Mathewsa