Republic of Letters - Republic of Letters

Republika listów ( respublica Literaria ) jest długodystansowa społeczność intelektualnej w latach 17 i 18 wieku w Europie i obu Amerykach. Sprzyjał komunikacji między intelektualistami epoki oświecenia , czy też filozofami, jak nazywano ich we Francji. Republika Literatury powstała w XVII wieku jako samozwańcza społeczność uczonych i postaci literackich, która przekraczała granice państw, ale szanowała różnice językowe i kulturowe. Te społeczności, które przekroczyły granice narodowe, stanowiły podstawę republiki metafizycznej. Ze względu na ograniczenia społeczne dotyczące kobiet Republika Listów składała się głównie z mężczyzn. W związku z tym wielu uczonych używa zamiennie terminów „Republic of Letters” i „ literatów ”.

Obieg odręcznych listów był niezbędny do swojej funkcji, ponieważ umożliwiał intelektualistom korespondowanie ze sobą na duże odległości. Wszyscy obywatele XVII-wiecznej Republiki Listów korespondowali listownie, wymieniali się publikacjami i broszurami oraz uważali za swój obowiązek sprowadzanie innych osób do Republiki poprzez rozszerzanie korespondencji.

Pierwsze znane wystąpienie tego terminu w jego łacińskiej formie ( Respublica literaria ) występuje w liście Francesco Barbaro do Poggio Braccioliniego z 6 lipca 1417 r .; był coraz częściej używany w XVI i XVII wieku, tak że pod koniec tego wieku pojawił się w tytułach kilku ważnych czasopism. Obecnie panuje zgoda co do tego, że Pierre Bayle po raz pierwszy przetłumaczył ten termin w swoim dzienniku „ Nouvelles de la République des Lettres” w 1684 r. Są jednak historycy, którzy się z tym nie zgadzają, a niektórzy posunęli się nawet do stwierdzenia, że ​​jego pochodzenie sięga Republiki Platona . Część trudności w określeniu jego pochodzenia polega na tym, że w przeciwieństwie do akademii czy towarzystwa literackiego istniała tylko w umysłach swoich członków.

Obecnie historycy dyskutują o znaczeniu Republiki Listów we wpływie na oświecenie . Obecnie większość anglo-amerykańskich historyków, niezależnie od punktu, w którym debatowali, zajmuje wspólną płaszczyznę: Republika Literatury i Oświecenie były odrębne.

Akademie

W połowie XVII wieku społeczność ciekawskich podjęła pierwsze niepewne kroki w kierunku instytucjonalizacji, zakładając stałe akademie literackie i naukowe w Paryżu i Londynie pod patronatem królewskim. Założenie Towarzystwa Królewskiego w 1662 r., Z jego otwartymi drzwiami, było szczególnie ważne dla legitymizacji Republiki Listów w Anglii i zapewnienia europejskiego środka ciężkości ruchu. Towarzystwo Królewskie promowało przede wszystkim naukę, do której podejmowali się dżentelmeni działając samodzielnie. Towarzystwo Królewskie stworzyło swoje statuty i ustaliło system zarządzania. Jego najsłynniejszym przywódcą był Izaak Newton , prezes od 1703 r. Aż do śmierci w 1727 r. Inni znani członkowie to pamiętniknik John Evelyn , pisarz Thomas Sprat i naukowiec Robert Hooke , pierwszy kurator eksperymentów Towarzystwa. Odegrał międzynarodową rolę w ocenie odkryć naukowych i opublikował czasopismo „Philosophical Transactions” redagowane przez Henry'ego Oldenburga .

W XVII wieku powstały nowe akademie we Francji, Niemczech i innych krajach. Do 1700 roku znaleziono je w większości głównych ośrodków kulturalnych. Pomogli lokalnym członkom nawiązać kontakt z podobnie myślącymi intelektualistami w innych częściach Republiki Listów, stając się w ten sposób kosmopolitami. W Paryżu specjalizacja została przeniesiona na nowy poziom, gdzie oprócz istniejącej Académie Française i Académie des Sciences założonej w 1635 i 1666 roku istniały trzy dalsze królewskie fundacje w XVIII wieku: Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (1701), Académie de Chirurgie (1730) i Société de Médecine (1776).

W drugiej połowie XVIII wieku uniwersytety porzuciły arystotelesowską filozofię przyrodniczą i medycynę galenistyczną na rzecz mechanistycznych i witalistycznych idei nowożytnych, więc położyły większy nacisk na uczenie się przez widzenie. Wszędzie w nauczaniu przedmiotów ścisłych i medycznych monotonna dieta dyktowanych wykładów była uzupełniana, a niekiedy całkowicie zastępowana zajęciami praktycznymi z fizyki doświadczalnej, astronomii, chemii, anatomii, botaniki, materia medica , a nawet geologii i historii naturalnej . Nowy nacisk na praktyczną naukę oznaczał, że teraz uniwersytet oferował Republice Listów znacznie bardziej przyjazne środowisko. Chociaż większość profesorów i nauczycieli nadal nie była zainteresowana członkostwem, zmiany ideologiczne i pedagogiczne na przestrzeni stulecia stworzyły warunki, w których pogoń za ciekawością w świecie uniwersyteckim stała się znacznie bardziej możliwa, a nawet atrakcyjna.

Instytucje - akademie, czasopisma, stowarzyszenia literackie - przejęły część ról, obowiązków i działalności stypendialnej. Na przykład komunikacja nie musiała odbywać się od osoby do osoby; może odbywać się między akademiami i stamtąd przechodzić do naukowców lub być umieszczany w czasopismach literackich, aby rozpowszechnić się w całej społeczności naukowej. Agenci literaci, pracujący dla bibliotek, ale podzielający wartości społeczności wyuczonej, demonstrują tę profesjonalizację na najbardziej fundamentalnym poziomie.

Salony

Salonnière odegrał znaczącą rolę w ustanowieniu porządku w Republice Listów w okresie Oświecenia. Począwszy od XVII wieku, salony służyły do ​​zbliżania szlachty i intelektualistów w atmosferze grzeczności i fair play w celu wychowania jednego, udoskonalenia drugiego i stworzenia wspólnego medium wymiany kulturowej opartej na wspólnym pojęciu honnêteté , łączącym naukę , dobre maniery i umiejętność konwersacji. Ale rząd był potrzebny, ponieważ podczas gdy Republika Literatury była zorganizowana w teorii przez egalitarne zasady wzajemności i wymiany, rzeczywistość praktyki intelektualnej była daleka od tego ideału. W szczególności pisarze francuscy byli coraz bardziej zaangażowani w spory, które dzieliły, niż w konstruktywną debatę. Wraz z ustanowieniem Paryża jako stolicy Republiki francuscy literaci wzbogacili tradycyjne stosunki epistolarne o bezpośrednie stosunki werbalne. To znaczy, gdy zostali przyciągnięci przez stolicę, zaczęli się spotykać i bezpośrednio współpracować nad projektem Oświecenia, a tym samym ponieśli konsekwencje rezygnacji z pośrednictwa, jakie zapewniało słowo pisane. Bez tego tradycyjnego rodzaju formalnej mediacji filozofowie potrzebowali nowego rodzaju zarządzania.

Salon paryski dawał Republice Listów źródło ładu politycznego w osobie salonnière, gdyż porządkowała zarówno stosunki społeczne między gośćmi salonu, jak i dyskurs, w jaki się angażowali. Kiedy Marie-Thérèse Geoffrin zapoczątkowała swoje cotygodniowe obiady w 1749 r., Oświeceniowa Republika Listów znalazła „centrum jedności”. Jako regularne i uregulowane formalne spotkanie, którego gospodarzem jest kobieta we własnym domu, paryski salon mógłby służyć jako niezależne forum i miejsce intelektualnej aktywności dobrze zarządzanej Republiki Literackiej. Od 1765 do 1776 literaci i ci, którzy chcieli być zaliczeni do obywateli swojej republiki, mogli spotykać się w paryskich salonach każdego dnia tygodnia.

Salony były instytucjami literackimi, które oparły się na nowej etyce uprzejmej towarzyskości, opartej na gościnności, wyróżnianiu i rozrywce elity. Salony były otwarte dla intelektualistów, którzy korzystali z nich, aby znaleźć opiekunów i sponsorów oraz ubierać się w „hommes du monde”. Na salonach po 1770 roku pojawiła się radykalna krytyka światowości, inspirowana przez Rousseau. Ci radykałowie potępili mechanizmy uprzejmej towarzyskości i wezwali do nowego modelu niezależnego pisarza, który przemawiałby do opinii publicznej i narodu.

Lilti (2005) twierdzi, że salon nigdy nie zapewniał egalitarnej przestrzeni. Salony były raczej formą towarzyskości, w której grzeczność i sympatia arystokratów utrzymywały fikcję równości, która nigdy nie rozwiązała różnic w statusie, ale mimo to czyniła je znośnymi. W „grand” (wysocy szlachcice) tylko grać w gry wzajemnego szacunku jak długo utrzymuje przewagę. Literaci doskonale zdawali sobie sprawę z tej zasady, nigdy nie myląc uprzejmości salonów z równością w rozmowie.

Ponadto korzyści, które pisarze odnieśli z odwiedzania salonów, rozszerzyły się na ochronę ich gospodarzy. Salony stanowiły istotne wsparcie w karierze autora nie dlatego, że były instytucjami literackimi, ale wręcz przeciwnie, ponieważ pozwoliły literatom wyjść z kręgów Republiki Literackiej i skorzystać z zasobów mecenatu arystokratycznego i królewskiego. . W rezultacie zamiast opozycji między sądem a Republiką Listów są one zbiorem przestrzeni i zasobów skupionych wokół sądu jako centrum władzy i dystrybucji przysług.

Antoine Lilti kreśli obraz wzajemnej relacji między literatami a salonikami. Salonnières przyciągał najlepszych pisarzy poprzez wręczanie prezentów lub regularne kieszonkowe, aby poprawić reputację salonów. Dla gospodarzy salonów i hostess były nie tylko źródłem informacji, ale także ważnym punktem przekaźnika w obiegu pochwał. Od jednego salonu do drugiego, zarówno w rozmowie, jak iw korespondencji, pisarze chętnie chwalili grupy społeczne, które ich witały. Z kolei gospodyni salonowa musiała wykazać się zdolnością do mobilizowania jak największej liczby kontaktów wyższych sfer na rzecz swoich podopiecznych. W konsekwencji korespondencja otwarcie ukazuje sieć wpływów, a kobiety z wyższych sfer wykorzystywały całą swoją wiedzę, aby pomóc tym pisarzom, których wybory do akademii popierały.

Salony amerykańskie

Mieszane towarzystwo intelektualne znajdowało się również w XVIII-wiecznej Filadelfii dla tych, którzy go szukali, czasami na spotkaniach towarzyskich wzorowanych na salonach Londynu i Paryża. Jeśli chodziło o mieszane stosunki społeczne o charakterze literackim, Amerykanie byli cnotliwie i patriotycznie skłonni do unikania europejskich przykładów. Świadomi względnej czystości, a także prowincjonalności swojego społeczeństwa, Amerykanie nie starali się powielać tego, co postrzegali jako schyłkowe społeczeństwa Londynu i Paryża. Niemniej jednak, aby ułatwić stosunki społeczne o charakterze literackim, w które zaangażowane były kobiety, Amerykanie, na czele z pewnymi silnymi kobietami, wykorzystali i oswoili dwa modele takiego mieszanego intelektualnego towarzystwa, jeden francuski, a drugi angielski.

W Ameryce kobiety umotywowane intelektualnie świadomie naśladowały te dwa europejskie modele towarzyskości: zawsze modny francuski model kochanki salonu, czerpiącą z kobiecej sprawności społecznej w aranżowaniu spotkań umysłów, głównie męskich, oraz zawsze niemodny angielski model nie-nonsensu. , kultywowany dyskurs, głównie wśród kobiet. Poza salonami i klubami literackimi społeczeństwo jako całość było mieszane, podobnie jak rodziny, które je tworzyły. I czy mężczyźni listów wybrał to femme uczonych w Republice Literackiego, kobiety literackie podzielił takiego towarzyskość jako ogółu społeczeństwa dało. Różniło się to znacznie w Ameryce w zależności od miejscowości.

Prasa drukarska

Wkrótce po wprowadzeniu druku ruchomą czcionką Republika Literacka została ściśle utożsamiana z prasą. Prasa drukarska odegrała również znaczącą rolę w utworzeniu społeczności naukowców, którzy mogliby z łatwością przekazywać swoje odkrycia poprzez tworzenie szeroko rozpowszechnianych czasopism. Dzięki prasie drukarskiej autorstwo stało się bardziej znaczące i opłacalne. Głównym powodem była korespondencja między autorem a właścicielem drukarni - wydawcą. Korespondencja ta pozwoliła autorowi na większą kontrolę nad jej produkcją i dystrybucją. Kanały otwierane przez wielkie wydawnictwa zapewniały stopniowy ruch w kierunku międzynarodowej Respubliki z ustalonymi kanałami komunikacji i określonymi punktami zainteresowania (np. Miastami uniwersyteckimi i wydawnictwami) lub po prostu domem szanowanej postaci.

Czasopisma

Wiele uczonych periodyków powstało jako imitacje lub rywale publikacji powstałych po połowie XVII wieku. Powszechnie uznaje się, że Journal des Sçavans , francuski dziennik założony w 1665 roku, jest ojcem wszystkich czasopism. Pierwszy z nich holenderski opartych na, a także pierwszy z prawdziwie "krytyczne" czasopismach The Nouvelles de la République des Lettres , stworzony przez Pierre Bayle , ukazał się w marcu 1684, a następnie w 1686 roku przez Bibliothèque Universelle z Jean Le Clerc . Chociaż dominował język francuski i łacina, wkrótce pojawiło się zapotrzebowanie na nowości książkowe i recenzje w języku niemieckim i niderlandzkim.

Czasopisma reprezentowały nowy i inny sposób prowadzenia interesów w Republice Listów. Podobnie jak poprzednia książka drukowana, czasopisma zintensyfikowały i pomnożyły obieg informacji; a ponieważ składały się głównie z recenzji książek (tzw. extraits ), ogromnie zwiększyły potencjalną wiedzę uczonych na temat tego, co działo się w ich własnej społeczności. Na początku odbiorcą i autorstwem pism literackich była w dużej mierze sama Republika Literacka.

Ewolucja prawdziwej prasy periodycznej przebiegała powoli, ale kiedy ustalono tę zasadę, było tylko kwestią czasu, zanim drukarze zorientują się, że opinia publiczna jest również zainteresowana światem nauki. Wraz ze wzrostem czytelnictwa stało się jasne, że ton, język i zawartość czasopism sugerowały, że dziennikarze definiowali swoich odbiorców pod nową formą Republiki listów: albo ci, którzy odgrywali aktywną rolę, pisząc i instruując innych, albo ci, którzy byli zadowoleni z czytaniem książek i śledzeniem debat w czasopismach. Dawniej domena „les savants ” i „ érudits ”, teraz Republika Literatury stała się prowincją „les curieux ”.

Ideały Republiki Literackiej jako wspólnoty pojawiają się zatem w czasopismach, zarówno w ich własnych deklaracjach celu we wstępach i wstępach, jak i w ich aktualnej treści. Tak jak jednym z celów commerce de lettres było poinformowanie dwóch osób, tak samo celem czasopisma było poinformowanie wielu. Pełniąc tę ​​publiczną rolę w Republice Listów, czasopisma stały się uosobieniem całej grupy. Postawy zarówno dziennikarzy, jak i czytelników sugerują, że czasopismo literackie uważano w pewnym sensie za idealnego członka Republiki Listów.

Należy również zauważyć, że pojawiły się pewne nieporozumienia z poglądem Goldgara na znaczenie czasopism w Republice Listów. Françoise Waquet argumentowała, że ​​czasopisma literackie w rzeczywistości nie zastąpiły commerce de lettres . Czasopisma opierały się na listach jako informacji. Co więcej, prasa periodyczna często nie spełniała naukowego pragnienia wiadomości. Jego publikacja i sprzedaż były często zbyt wolne, aby zadowolić czytelników, a dyskusje o książkach i wiadomościach mogły wydawać się niepełne z takich powodów, jak specjalizacja, uprzedzenia religijne lub zwykłe zniekształcenia. Listy najwyraźniej pozostały pożądane i przydatne. Jednak jest pewne, że od czasu, gdy czasopisma stały się centralnym elementem Republiki Listów, wielu czytelników czerpało wiadomości przede wszystkim z tego źródła.

Transatlantycka Republika Listów

Historycy od dawna zrozumieli, że czasopisma angielskie i francuskie miały silny wpływ na kolonialne listy amerykańskie. W tym okresie różnorodność instytucji służących do przekazywania idei nie istniała w Ameryce. Oprócz w dużej mierze arbitralnie gromadzonych zapasów księgarzy, sporadycznej korespondencji zagranicznej i reklam wydawców lub drukarzy, które można było znaleźć na końcu książek, jedynym sposobem, w jaki kolonialni intelektualiści mogli utrzymać swoje zainteresowania filozoficzne, było publikowanie w czasopismach .

Przykładem może być Benjamin Franklin , który naśladując Spectator , kultywował swój przenikliwy styl . Katalog rękopisów Jonathana Edwardsa do czytania ujawnia, że ​​nie tylko znał Spectatora przed 1720 rokiem, ale był tak zakochany w Richardzie Steele , że próbował zdobyć wszystko: Strażnika , Anglika , Czytelnika i nie tylko. W Harvard College w 1721 roku grupa studentów, w tym Ebenezer Pemberton , Charles Chauncy i Isaac Greenwood, zainaugurowała cotygodniowe czasopismo zatytułowane Telltale . Jak wyraźnie wskazał podtytuł Telltale - „Krytyka rozmów i zachowań uczonych w celu promowania prawidłowego rozumowania i dobrych manier” - był to bezpośredni naśladownictwo angielskiego periodyku genteel.

Jeden z najlepszych przykładów transatlantyckiej republiki literatury rozpoczął się około 1690 roku, kiedy John Dunton rozpoczął serię dziennikarskich przedsięwzięć, prawie wszystkie pod egidą przyszłościowego „klubu” zwanego Towarzystwem Ateńskim , angielskiego poprzednika Harvardu. Telltale Club, Franklin's Junto i inne tego typu stowarzyszenia zajmujące się poprawą psychiczną i moralną. Społeczeństwo ateńskie uznało za jeden ze swoich szczególnych celów rozpowszechnianie wiedzy w języku narodowym. Jednym z planów tej grupy w 1691 r. Była publikacja tłumaczeń z Acta Eruditorum , Journal des Sçavans , Bibliothèque Universelle i Giornale de Letterati . Efektem było powstanie Biblioteki Młodych Studentów, zawierającej fragmenty i skróty najcenniejszych książek drukowanych w Anglii i czasopismach zagranicznych od roku sześćdziesiątego piątego do współczesności . Młodych studentów, biblioteka , jak Powszechnej Historii Bibliothèque z 1687 roku, składała się niemal wyłącznie z przetłumaczonych sztuk, w tym przypadku głównie z Journal des Savants , Bayle na Nouvelles de la République des Lettres i Le Clerc i La Crose za Bibliothèque Universelle et Historique .

Młodych studentów, biblioteka z 1692 roku była wzorowa od rodzaju materiału można znaleźć w późniejszych form dowiedział okresowe w Anglii. Wyraźnie ubolewając nad brakiem czasopism w Anglii, Biblioteka Młodych Studentów została zaprojektowana, aby zaspokoić zapotrzebowanie w Ameryce na periodyki.

Amerykanom służył, według Davida D. Halla, jako:

Ekspansywna wizja wiedzy, wyrażana zwłaszcza w okresie rewolucji, jako środek do rozwijania „wolności”, a tym samym wypełniania obietnicy republikańskiej Ameryki. Zrzeszała radykałów politycznych i dysydentów religijnych po obu stronach Atlantyku, którzy ze wspólnej walki przeciwko skorumpowanemu Parlamentowi i Kościołowi Anglii czerpali wspólny program reformy konstytucyjnej.

Debaty historiograficzne

Historycy anglo-amerykańscy zwrócili uwagę na rozpowszechnianie i promocję Oświecenia, badając mechanizmy, dzięki którym odegrało ono rolę w upadku Ancien Régime . Ta uwaga poświęcona mechanizmom rozpowszechniania i promocji skłoniła historyków do debaty na temat znaczenia Republiki Listów w okresie oświecenia.

Oświecenie jako retoryka

W 1994 roku Dena Goodman opublikowała The Republic of Letters: A Cultural History of the French Enlightenment . W tej feministycznej pracy określiła Oświecenie nie jako zbiór idei, ale jako retorykę. Dla niej był to zasadniczo otwarty dyskurs odkrywczy, w którym intelektualiści o podobnych poglądach przyjęli tradycyjnie kobiecy sposób dyskusji, aby zgłębić wielkie problemy życia. Dyskurs oświeceniowy był celową plotką i nierozerwalnie związaną z paryskimi salonami. Goodman kwestionuje również stopień, w jakim sfera publiczna jest z konieczności męska. Pod wpływem Habermas „s przekształceń strukturalnych w sferze publicznej , ona proponuje alternatywny podział definiująca kobiety jako należące do autentycznej sfery publicznej krytyki rządu przez salonów , lóż masońskich , akademiach oraz prasie .

Podobnie jak francuska monarchia, Republika Literatury jest zjawiskiem współczesnym o starożytnej historii. Odniesienia do literatury „Respublica” pojawiają się już w 1417 r. Jednak koncepcja Republiki Listów pojawiła się dopiero na początku XVII wieku, a rozpowszechniła się dopiero pod koniec tego stulecia. Paul Dibon, cytowany przez Goodmana, definiuje Republic of Letters, tak jak została pomyślana w XVII wieku jako:

Społeczność intelektualna wykraczająca poza przestrzeń i czas, [ale] uznająca za takie różnice pod względem różnorodności języków, sekt i krajów ... Ten stan, choć może być idealny, nie jest w żaden sposób utopijny, ale ... tworzą się w [dobrym] starym ludzkim ciele, gdzie dobro i zło mieszają się.

Według Goodmana w XVIII wieku Republika Literatury składała się z francuskich mężczyzn i kobiet, filozofów i salonów, którzy pracowali razem, aby osiągnąć cele filozofii, szeroko rozumianej jako projekt oświecenia. Jej zdaniem centralną praktyką dyskursywną Oświeceniowej Republiki Listów były uprzejme rozmowy i pisanie listów, a definiującą ją społeczną instytucją był salon paryski.

Goodman twierdzi, że w połowie XVIII wieku francuscy literaci używali dyskursów towarzyskości, aby argumentować, że Francja była najbardziej cywilizowanym narodem na świecie, ponieważ była najbardziej towarzyska i najbardziej uprzejma. Literaci francuscy uważali się za liderów projektu oświecenia, który był zarówno kulturowy, jak i moralny, jeśli nie polityczny. Przedstawiając kulturę francuską jako czołową oś cywilizacji, utożsamiali sprawę ludzkości z własnymi sprawami narodowymi i uważali się jednocześnie za francuskich patriotów i szlachetnych obywateli kosmopolitycznej Republiki Literatury. Voltaire , zarówno gorliwy orędownik kultury francuskiej, jak i czołowy obywatel Oświeceniowej Republiki Literatury, wniósł większy wkład niż ktokolwiek inny w samo-reprezentację tożsamości narodowej.

W ciągu XVII i XVIII wieku rozwój Republiki Listów odpowiadał rozwojowi monarchii francuskiej. Ta historia Republiki Listów przeplata się z historią monarchii od jej konsolidacji po wojnach religijnych do upadku podczas rewolucji francuskiej . Dena Goodman uważa, że ​​jest to bardzo ważne, ponieważ przedstawia historię Republiki Literatury, od jej powstania w XVII wieku jako apolitycznej wspólnoty dyskursu, poprzez przekształcenie w XVIII wieku w bardzo polityczną wspólnotę, której projekt oświecenia rzucił wyzwanie monarchia z nowej przestrzeni publicznej wyciętej z francuskiego społeczeństwa.

Tworzenie republiki liter

W 2003 roku Susan Dalton opublikowała „ Engendering the Republic of Letters: Reconnecting Public and Private Spheres” . Dalton popiera pogląd Deny Goodman, że kobiety odegrały rolę w Oświeceniu. Z drugiej strony Dalton nie zgadza się z Goodmanem za wykorzystywanie idei sfery publicznej i prywatnej Habermasa. Chociaż sfera publiczna może obejmować kobiety, nie jest najlepszym narzędziem do mapowania pełnego zakresu działań politycznych i intelektualnych, które są dla nich dostępne, ponieważ zapewnia zbyt restrykcyjną definicję tego, co jest właściwie polityczne i / lub historycznie istotne. W rzeczywistości jest to szerszy problem polegający na opieraniu się na jakimkolwiek podziale publicznym / prywatnym: kształtuje, a nawet ogranicza wizję działań politycznych i intelektualnych kobiet, definiując je w odniesieniu do konkretnych miejsc i instytucji, ponieważ są one określane jako obszary władzy i ostatecznie agencja historyczna.

Aby studiować w szerszej formie Republic of Letters, Dalton przeanalizował korespondencję kobiet salonowych, aby pokazać związek między instytucjami intelektualnymi a różnymi typami towarzyskości. W szczególności zbadała korespondencję dwóch Francuzek i dwóch weneckich salonów pod koniec XVIII wieku, aby zrozumieć ich rolę w Republice Listów. Były to Julie de Lespinasse (1732–76), Marie-Jeanne Roland (1754–93), Giustina Renier Michiel (1755–1832) i Elisabetta Mosconi Contarini (1751–1807).

Angażowanie się w handel literacki, wysyłanie wiadomości, książek, literatury - a nawet komplementów i krytyki - oznaczało okazywanie zaangażowania na rzecz społeczności jako całości. Biorąc pod uwagę znaczenie tych wymian dla zapewnienia trwałości republiki listów jako wspólnoty, Lespinasse, Roland, Mosconi i Renier Michiel pracowali nad wzmocnieniem spójności poprzez przyjaźń i lojalność. Zatem wysłanie listu lub zdobycie książki było oznaką osobistego oddania, które rodziło dług społeczny do wypełnienia. Z kolei zdolność do spełnienia tych zarzutów wskazywała na dobrego przyjaciela, a zatem cnotliwego członka Republiki Listów. Fakt, że obie cechy musiały się pokrywać, wyjaśnia praktykę rekomendowania przyjaciół i znajomych do nagród literackich i stanowisk rządowych. Jeśli kobiety potrafiły formułować zalecenia, które miały znaczenie zarówno dla stanowisk politycznych, jak i nagród literackich, to dlatego, że uważano je za zdolne do oceny i wyrażenia wartości integralnych dla stosunków w Republice Literatury. Mogli osądzać i tworzyć nie tylko wdzięk i piękno, ale także przyjaźń i cnotę.

Śledząc naturę i zakres ich udziału w debatach intelektualnych i politycznych, można było wskazać, w jakim stopniu działania kobiet odbiegały nie tylko od konserwatywnych modeli płci, ale także od ich własnych sformułowań dotyczących właściwej roli społecznej kobiet. Chociaż często upierały się przy własnej wrażliwości i braku krytycznych zdolności, kobiety z salonu, które studiowała Susan Dalton, również określały się jako należące do Republiki Listów nie tylko w odniesieniu do bardzo odmiennej koncepcji płci oferowanej przez ród literacki, ale także odniesienie do szerszego, neutralnego płciowo słownika cech osobistych, które są przez nich szanowane, nawet jeśli było to sprzeczne z ich dyskursem na temat płci.

Postępowanie i społeczność

W 1995 roku Anne Goldgar opublikowała Impolite Learning: Conduct and Community in the Republic of Letters, 1680–1750 . Goldgar postrzega Republikę jako skupisko uczonych uczonych i naukowców, których korespondencja i opublikowane prace (zwykle w języku łacińskim) ujawniają społeczność konserwatywnych uczonych preferujących treść nad styl. Nie mając żadnych wspólnych przywiązań instytucjonalnych i mając trudności z przyciągnięciem arystokratycznych i dworskich patronów, społeczność stworzyła Republikę Listów, aby podnieść morale tak samo, jak z jakiegokolwiek intelektualnego powodu. Goldgar argumentuje, że w okresie przejściowym od XVII wieku do Oświecenia najważniejszą wspólną troską członków Rzeczypospolitej było ich własne postępowanie. W koncepcji własnych członków ideologia, religia, filozofia polityczna, strategia naukowa lub jakiekolwiek inne ramy intelektualne lub filozoficzne nie były tak ważne jak ich własna tożsamość jako wspólnoty.

W philosophes , przeciwnie, reprezentuje nową generację ludzi pióra, którzy świadomie i kontrowersyjne politycznie wywrotowa. Byli też wytwornymi popularyzatorami, których styl i styl życia znacznie bardziej współgrały z wrażliwością arystokratycznej elity, która nadawała ton czytelniczej publiczności.

Jednak na obrazie Republiki Listów można wcielić pewne szerokie rysy. Istnienie standardów komunalnych uwydatnia pierwszą z nich: świat nauki uważał się w pewien sposób za oddzielony od reszty społeczeństwa. Współcześni badacze XVII i XVIII wieku uważali, że przynajmniej w sferze akademickiej nie podlegają normom i wartościom szerszego społeczeństwa. W przeciwieństwie do swoich nie-naukowych odpowiedników uważali, że żyją w zasadniczo egalitarnej społeczności, w której wszyscy członkowie mają równe prawa do krytykowania pracy i postępowania innych. Ponadto Republika Literatury w teorii zignorowała różnice narodowościowe i religijne.

Konwencje Republiki Listów były dużym ułatwieniem dla uczonych w całej Europie. Uczeni w korespondencji ze sobą nie wahali się prosić o pomoc w badaniach, gdy było to konieczne; w istocie jedną z funkcji commerce de lettres , korespondencji czysto literackiej, było promowanie możliwości badawczych. Nawet miastom, których w żadnym sensie nie można by nazwać izolowanymi, jak Paryż czy Amsterdam, zawsze brakowało pewnych udogodnień naukowych . Na przykład wiele książek wydanych w Holandii trafiło do holenderskich pras tylko dlatego, że były one zakazane we Francji. Rękopisy niezbędne do badań często znajdowały się w bibliotekach niedostępnych dla ludzi w innych miejscowościach. Czasopisma literackie zwykle nie były w stanie dostarczyć wystarczającej ilości informacji z wystarczającą szybkością, aby zaspokoić potrzeby większości uczonych.

Rola pośrednika była również widoczna w Republice Listów. Uczeni pisali w imieniu innych, prosząc o gościnność, książki i pomoc w badaniach. Często zaangażowanie pośrednika było kwestią prostej wygody. Jednak użycie pośrednika często miało podstawowe znaczenie socjologiczne. Prośba kończąca się niepowodzeniem może być zarówno zawstydzająca, jak i poniżająca; odmowa wykonania usługi może oznaczać, że zleceniobiorca woli nie wchodzić w relacje wzajemne z osobą o niższym statusie.

Ale pośrednik nie tylko ponosił ciężar odmowy; przyczynił się również do sukcesu transakcji. Możliwość korzystania z pośrednika wskazywała, że ​​uczony miał przynajmniej jeden kontakt w Republice Literatury. Dało to dowód jego przynależności do grupy, a pośrednik zwykle potwierdzał jego pozytywne cechy naukowe. Ponadto pośrednik miał zwykle szersze kontakty, a co za tym idzie, wyższy status w społeczności.

Chociaż w Republice Listów istniały różnice statusowe, w rzeczywistości takie różnice raczej wzmacniały niż osłabiły społeczność. Etos służby w połączeniu z korzyścią wynikającą z uzyskania statusu poprzez zobowiązanie innych sprawił, że ktoś o wyższej randze został przeniesiony do pomocy swoim podwładnym. W ten sposób wzmocnił więzi między sobą a innymi uczonymi. Organizując pomoc uczonemu, zacieśnił lub wzmocnił więzi z osobą, której służył, jednocześnie wzmacniając wzajemne więzi z ostatecznym wykonawcą usługi.

Przejrzystość intelektualna i laicyzacja

Podejście Goodmana spotkało się z uznaniem historyka medycyny Thomasa Bromana . Opierając się na Habermasie, Broman twierdzi, że Oświecenie było ruchem intelektualnej przejrzystości i laicyzacji. Podczas gdy członkowie Republic of Letters żyli hermetycznie odseparowani od świata zewnętrznego, rozmawiając tylko ze sobą, ich oświeceni następcy celowo stawiali swoje idee pod poprzeczką rodzącej się opinii publicznej. Broman zasadniczo postrzega Republikę Listów jako umieszczoną w gabinecie, a Oświecenie na rynku.

Dla większości anglo-amerykańskich historyków klasyczne Oświecenie jest ruchem wybiegającym w przyszłość. Dla tych historyków Republika Listów to przestarzała konstrukcja z XVII wieku. Ale w oczach Johna Pococka są dwa Oświecenia: jedno, związane z Edwardem Gibbonem , autorem Schyłku i upadku Cesarstwa Rzymskiego , które jest erudycyjne, poważne i oparte na wiedzy naukowej w Republice Literatury; druga, trywialne Oświecenie filozofów paryskich . Pierwsza jest wynikiem specyficznej angielskiej / brytyjskiej i protestanckiej liberalnej tradycji politycznej i teologicznej i wskazuje na przyszłość; druga nie ma oparcia dla analizy społeczno-historycznej i prowadzi w niezamierzony sposób do rewolucyjnego chaosu.

W latach trzydziestych francuski historyk Paul Hazard odwołał się do wieku Pierre'a Bayle'a i argumentował, że skumulowany wpływ wielu różnych i zjadliwych wątków intelektualnej ciekawości w ostatnim ćwierćwieczu XVII wieku stworzył europejski kryzys kulturowy, którego negatywne zbiory z philosophes były czerpać. Republika Literatury i Oświecenie były nierozerwalnie ze sobą powiązane. Oba były ruchami krytycznymi.

Według Petera Gay'a , opierając się na znacznie wcześniejszych badaniach Ernsta Cassirera na temat intelektualnych przodków Kanta , Oświecenie było stworzeniem małej grupy myślicieli, jego rodziny filozofów lub `` partii ludzkości '', której spójne antychrześcijańskie, ameliorystyczny i indywidualistyczny program reform wyrósł z bardzo specyficznych kulturowych korzeni. Oświecenie nie było potomstwo Republiki listów, nie mówiąc już kulminacja trzech wiekach anty augustianów krytyki, ale raczej wynikiem osobliwego małżeństwa Lukrecjusza i Newtona . Kiedy garstka francuskich wolnomyślicieli w drugiej ćwierci XVIII wieku zetknęła się z metodologią i osiągnięciami nauki Newtona, filozofia eksperymentalna i niewiara zostały zmieszane w wybuchowy koktajl, który dał jej pochłaniaczom środki do rozwinięcia nowej nauki o człowieku. Od czasu publikacji dzieła Gaya jego interpretacja Oświecenia stała się ortodoksją w świecie anglosaskim.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

• Brockliss, LWB (2002), Calvet's Web: Enlightenment and the Republic of Letters in Eighteenth-Century France , Oxford UP
• Casanova, Pascale (2004), The World Republic of Letters , Harvard University Press
• Dalton, Susan (2003), Engendering the Republic of Letters: Reconnecting Public and Private Spheres , McGill-Queen's UP
• Daston, Lorraine (1991), „The Ideal and Reality of the Republic of Letters”, Science in Context , 2 : 367–386, doi : 10.1017 / s0269889700001010
• Dibon, Paul (1978), „Communication in the Respublica litteraria of the 17th Century”, Studies in the Classical Tradition , 1 : 43–45
• Feingold, Mordechai (2003), Jezuit Science and the Republic of Letters , MIT Press
• Fiering, Norman (1976), „The Transatlantic Republic of Letters: A Note on the Circulation of Learned Periodicals to Early Eighteenth-Century America”, William and Mary Quarterly , 33 (4): 642–60, doi : 10.2307 / 1921719 , JSTOR  1921719.
• Furey, Constance M (2006), Erasmus, Contarini i Religijna Republika Listów , Cambridge UP
• Füssel, Marian (2006), " ' szarlataneria uczonego': o moralnym Gospodarki Republiki listów w osiemnastowiecznych Niemczech", Cultural & Social History , 3 (3): 287-300, doi : 10,1191 / 1478003806cs062oa
• Goldgar, Anne (1995), Impolite Learning: Conduct and Community in the Republic of Letters, 1680–1750 , Yale UP
• Goodman, Dena (1991), „Govern the Republic of Letters: The Politics of Culture in the French Enlightenment”, History of European Ideas , 13 (3): 183–199, doi : 10.1016 / 0191-6599 (91) 90180- 7
• Goodman, Dena (1994), The Republic of Letters: A Cultural History of the French Enlightenment , Cornell UP
• Hunter, Michael (listopad 2010), „The Great Experiment”, History Today , str. 60 (11): 34–40
• Israel, Jonathan (2001), Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity, 1650–1750 , Oxford UP
• Kale, Steven (2004), Salony francuskie: wysokie społeczeństwo i towarzyskość polityczna od starego reżimu do rewolucji 1848 r. , Johns Hopkins UP
• Konig, David (2004), „Influence and Emulation in the Constitutional Republic of Letters”, Law and History Review , 22 (1): 179–82, doi : 10.2307 / 4141670
• Lambe, Patricke (1988), „Critics and Septics in the Seventeenth-Century Republic of Letters”, The Harvard Theological Review , 81 (3): 271–96
• Lilti, Antoine (lato 2005), „Sociabilité et mondanité: Les hommes de lettres dans les salons parisiens au XVIIIe siècle” [Towarzyskość i przyziemność: ludzie liter w paryskich salonach XVIII wieku], French Historical Studies (w języku francuskim ), 28 (3): 415–445, doi : 10.1215 / 00161071-28-3-415
• Lilti, Antoine (2005b), Le Monde des salons: sociabilité et mondanité à Paris au XVIIIe siècle (po francusku), Fayard
• Lilti, Antoine (2015), Świat salonów: towarzyskość i światowość w XVIII-wiecznym Paryżu , Oxford University Press
• Lux, David; Cook, Harold (1998), „Closed Circles or Open Networks: Communicating at a Distance during the Scientific Revolution” (PDF) , Story of Science , 6 : 179–211
• Maclean, Ian (marzec 2008), „The Medical Republic of Letters before the Thirty Years War”, Intellectual History Review , 18 (1): 15–30, doi : 10.1080 / 17496970701819327
• Mayhew, Robert (kwiecień 2004), „British Geography's Republic of Letters: Mapping an Imagined Community, 1600–1800”, Journal of the History of Ideas , Project MUSE , 65 (2): 251–276, doi : 10.1353 / jhi. 2004.0029
• Ostrander, Gilman (1999), Republic of Letters: The American Intellectual Community, 1776–1865 , Madison House
• Shelford, kwiecień G (2007), Transforming the Republic of Letters: Pierre-Daniel Huet and European Intellectual Life, 1650–1720
• Ultee, Maarten (1987), „The Republic of Letters: Learned Correspondence 1680–1720”, XVII wiek , 2 : 95–112

Linki zewnętrzne

• Mapowanie Republiki listów, Centrum Nauk Humanistycznych Uniwersytetu Stanforda