Repatriacja i ponowne pochowanie szczątków ludzkich - Repatriation and reburial of human remains

Repatriacja i pogrzebu szczątków ludzkich jest aktualnym zagadnieniem w archeologii , skupiając się na etycznych zagadnień dotyczących kultury i wrażliwości ludzkich szczątków długo zmarłych przodków , które skończyło się w muzeach i innych instytucjach. Często występuje trauma historyczna będąca wynikiem kolonializmu . Różne ludy tubylcze na całym świecie, takie jak rdzenni Amerykanie i rdzenni Australijczycy , zażądały, aby ludzkie szczątki z ich odpowiednich społeczności zostały repatriowane do ich lokalnych obszarów i miejsc pochówku z różnych instytucji, często w innych krajach, w celu ponownego pochówku.

Kilka wniosków o repatriację przerodziło się w kontrowersje, które czasami dotyczą spraw sądowych , takich jak Kennewick Man w Stanach Zjednoczonych . Przez współczesnych druidów zapytanie pogrzebu szczątków dawnych ludzkich w Wyspach Brytyjskich podniesiony wiele dyskusji. Rząd Australii prowadzi program wspierania repatriacji szczątków ludności rdzennej z instytucji na całym świecie.

Względy etyczne

Kontrowersje związane z etyką archeologiczną wynikają z faktu, że niektórzy uważają, że wystawianie szczątków w muzeum lub przechowywanie ich w inny sposób jest lekceważące dla zmarłych i ich współczesnych potomków .

Trauma historii

Według Huberta i Fforde (2002) pierwszym i najważniejszym nurtem repatriacji jest złe traktowanie ludzi w przeszłości, repatriacja ludzkich szczątków jest do pewnego stopnia częścią procesu uzdrawiania mającego na celu naprawienie niektórych traum historii. . Ważne jest, aby zająć się tym złym traktowaniem, ale wraz z repatriacją i ponownym pochowaniem szczątków są one zasadniczo tracone dla świata jako przypomnienie tej części historii lub biografii tych szczątków. Repatriacja daje ludziom możliwość domagania się własnej przeszłości i aktywnego decydowania o tym, co jest, a co nie jest częścią ich dziedzictwa kulturowego. Podstawą traktowania szczątków jako obiektów do ekspozycji i badań w muzeach było to, że ludzie byli postrzegani jako na tyle „inni”, że można było je badać bez żadnych względów etycznych.

Kwestionowanie własności ludzkich szczątków i żądania powrotu grupom kulturowym są w dużej mierze napędzane różnicami w obchodzeniu się ze szczątkami „białymi” i tubylczymi . Tam, gdzie te pierwsze zostały ponownie pochowane, te drugie były przedmiotem badań, które ostatecznie trafiły do ​​muzeów. W pewnym sensie jedna grupa kulturowa przyjęła prawo do prowadzenia badań naukowych nad inną grupą kulturową. To lekceważące i nierówne traktowanie wywodzi się z czasów, gdy różnice rasowe i kulturowe miały ogromne konsekwencje społeczne, a stulecia nierówności nie mogą być łatwo naprawione. W ostatnich latach wzrosła liczba roszczeń repatriacyjnych i roszczeń dotyczących własności. „Traumom historii” można zaradzić poprzez pojednanie, repatriację i oficjalne przeprosiny rządowe, które potępiają zachowania w przeszłości reprezentowane przez instytucje, które obecnie reprezentują.

Dobry przykład przypadku repatriacji opisuje Thornton, gdzie duża grupa zmasakrowanych rdzennych Amerykanów z północnych Czejenów została zwrócona do swojego plemienia, pokazując uzdrawiającą moc gestu repatriacji.

Australia

Szczątki rdzennych Australijczyków zostały usunięte z grobów, miejsc pochówku, szpitali, azylów i więzień od XIX wieku do późnych lat czterdziestych XX wieku. Większość z tych, które trafiły do ​​innych krajów, znajduje się w Wielkiej Brytanii , a wiele z nich również w Niemczech , Francji i innych krajach europejskich, a także w Stanach Zjednoczonych. Oficjalne dane nie odzwierciedlają prawdziwego stanu rzeczy, ponieważ wiele z nich znajduje się w prywatnych kolekcjach i małych muzeach. Prawdopodobnie do samej Wielkiej Brytanii przewieziono ponad 10 000 zwłok lub części zwłok.

W Australii nie ma przepisów bezpośrednio regulujących repatriację, ale istnieje program rządowy dotyczący zwrotu szczątków Aborygenów, Międzynarodowy Program Repatriacji (IRP), zarządzany przez Departament Komunikacji i Sztuki . Program ten „wspiera repatriację szczątków przodków i tajnych świętych przedmiotów do ich społeczności pochodzenia, aby pomóc w promowaniu uzdrowienia i pojednania” oraz pomaga przedstawicielom społeczności w pracy nad repatriacją szczątków na różne sposoby.

W kwietniu 2019 r. Oszacowano, że około 1500 szczątków rodowych Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa zostało zwróconych do Australii w ciągu ostatnich 30 lat. Rządowa strona internetowa wykazała, że ​​ponad 2500 szczątków przodków zostało zwróconych do ich społeczności, z której pochodzą.

Program Queensland Museum polegający na przywracaniu i zagrzebaniu szczątków przodków, zebranych przez muzeum w latach 1870-1970, jest realizowany od lat 70-tych XX wieku. W listopadzie 2018 r. W muzeum przechowywano szczątki 660 Aborygenów i mieszkańców wysp Cieśniny Torresa w ich „sekretnym świętym pokoju” na piątym piętrze.

W marcu 2019 r. 37 zestawów szczątków australijskich aborygeńskich przodków miało zostać zwróconych po tym, jak Muzeum Historii Naturalnej w Londynie oficjalnie zwróciło szczątki podczas uroczystej ceremonii. Szczątkami opiekowało się Muzeum Australii Południowej i Muzeum Narodowe Australii do czasu ponownego pochówku.

W kwietniu 2019 r. Rozpoczęto prace nad zwróceniem ponad 50 szczątków przodków z pięciu różnych niemieckich instytutów, począwszy od ceremonii w Muzeum Pięciu Kontynentów w Monachium .

Muzeum Australii Południowej poinformowało w kwietniu 2019 r., Że ma w magazynie ponad 4600 osób starszych oczekujących na ponowny pochówek. Podczas gdy wiele szczątków zostało wysłanych za granicę przez jego dyrektora z lat 90. XIX wieku Edwarda C. Stirlinga , wiele innych było wynikiem wycinki gruntów, projektów budowlanych lub członków społeczeństwa. Wraz z niedawną zmianą polityki w muzeum, dedykowany oficer ds. Repatriacji wdroży program repatriacji.

W kwietniu 2019, szkielety 14 Yawuru i Karajarri osób, które zostały sprzedane przez bogatego Broome pasterzami a Pearler do muzeum w Dreźnie w 1894 roku sprowadzono do domu Broome w Australii Zachodniej. Szczątki, które były przechowywane w Muzeum Etnologii Grassi w Lipsku , nosiły ślady ran głowy i niedożywienia , co jest odzwierciedleniem złych warunków, z jakimi borykali się Aborygeni zmuszeni do pracy na łodziach perłowych w XIX wieku. Ludzie Yawuru i Karajarri nadal prowadzą negocjacje z Muzeum Historii Naturalnej w Londynie, aby umożliwić uwolnienie czaszki wojownika znanego jako Gwarinman.

W dniu 1 sierpnia 2019 r. Szczątki 11 osób Kaurna spoczęło podczas ceremonii prowadzonej przez starszego Jeffreya Newchurcha w rezerwacie przybrzeżnym Kingston Park , na południe od miasta Adelajda . John Carty, dyrektor nauk humanistycznych w South Australian Museum, powiedział, że muzeum jest „pasjonatem” współpracy z ludem Kaurna w celu repatriacji ich przodków, a także będzie pomagać w edukowaniu społeczności o tym, co to znaczy dla Aborygenów. Muzeum nadal otrzymuje dalsze pozostałości i wraz ze społecznością musiałoby znaleźć dobre rozwiązanie, aby pomieścić liczne pozostałości po Starcach, takie jak park pamięci.

W marcu 2020 roku, dokument zatytułowany Returning Our Ancestors został wydany przez Victorian Aboriginal Heritage Council na podstawie książki Power and the Passion: Our Ancestors Return Home (2010) autorstwa Shannona Faulkheada i wujka Jima Berga, częściowo z narracją wielokrotnie nagradzanego muzyka Archiego. Roach . Został opracowany przede wszystkim jako źródło informacji dla szkół średnich w stanie Wiktoria , aby pomóc w zrozumieniu historii i kultury Aborygenów poprzez wyjaśnienie znaczenia szczątków przodków.

Zjednoczone Królestwo

Druidzi

Ruch neo-druidów jest religią współczesną, z niektórymi grupami wywodzącymi się z XVIII wieku, a innymi z XX wieku. Na ogół są one inspirowane zarówno pomysłów Victorian-era druidów z epoki żelaza , lub później neopogańskich ruchów. Niektórzy praktykują czczenie przodków iz tego powodu mogą wierzyć, że mają obowiązek opiekować się starożytnymi umarłymi, w miejscu, w którym obecnie żyją. W 2006 roku Paul Davies zażądał, aby Alexander Keiller Museum w Avebury , Wiltshire ponownie pochował ich neolityczne ludzkie szczątki, a przechowywanie ich i wystawianie było „niemoralne i pozbawione szacunku”. National Trust odmówił pogrzebu, ale nie pozwalają na Neo-druidzi wykonać rytuał uzdrawiania w muzeum.

Społeczność archeologów wyraziła krytykę neo-druidów, wypowiadając takie stwierdzenia, jak „żadna współczesna grupa etniczna czy kult nie może przywłaszczać sobie naszych przodków do własnych celów. Zadaniem międzynarodowej społeczności naukowej jest opiekowanie się takimi szczątkami”. Argumentem zaproponowanym przez archeologów jest to, że:

„Druidzi nie są jedynymi ludźmi, którzy mają uczucia co do ludzkich szczątków ... Niewiele wiemy o wierzeniach religijnych tych [prehistorycznych] ludzi, ale wiemy, że chcieli być zapamiętani, pokazują to ich historie, kopce i pomniki . Ich rodziny już dawno odeszły, zabierając ze sobą całą pamięć, a my, archeolodzy, sprowadzając ich z powrotem na świat, jesteśmy być może najbliższymi ich krewnymi. Dbamy o nich, spędzając życie próbując zmienić ich kości z powrotem w ludzi ... Im więcej wiemy, tym lepiej je zapamiętujemy. Odradzanie ludzkich szczątków niszczy ludzi i odrzuca ich: to jest w najlepszym razie błędne, a co gorsza okrutne. "

Stany Zjednoczone

Główny artykuł: Ustawa o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów

Ustawa o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów (NAGPRA), uchwalona w 1990 r., Przewiduje dla muzeów i agencji federalnych proces zwrotu pewnych przedmiotów kulturowych, takich jak szczątki ludzkie, przedmioty pogrzebowe, przedmioty sakralne itp., Potomkom liniowym i pokrewnym kulturowo plemionom indiańskim. i rodzime organizacje hawajskie .

Kennewick Man

Kennewick Man to nazwa ogólnie przyjęta szkieletowych szczątków o prehistorycznej Paleoamerican mężczyzny znaleziono na brzegu z rzeki Columbia w Kennewick, Waszyngton , Stany Zjednoczone, w dniu 28 lipca 1996 roku, który stał się przedmiotem kontrowersji dziewięcioletniej sądzie między Korpusem Inżynierów Armii Stanów Zjednoczonych , naukowcami, ludem Umatilla i innymi plemionami rdzennych Amerykanów, którzy twierdzili, że są właścicielami szczątków.

Szczątki człowieka z Kennewick zostały ostatecznie usunięte z Burke Museum of Natural History and Culture w dniu 17 lutego 2017 r. Następnego dnia ponad 200 członków z pięciu plemion Columbia Plateau było obecnych na pochówku szczątków.

Zobacz też

Bibliografia

Cytowane prace

  • Hubert Jane; Fforde, Cressida (2002). „Wprowadzenie: kwestia ponownego pochówku w XXI wieku”. W Fforde, Cressida; Hubert Jane; Turnbull, Paul (red.). Zmarli i ich majątek: repatriacja w zasadzie, polityka i praktyka . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN   0-415-34449-2 . Niniejsza książka wywodzi się z referatów wygłoszonych na czterech sympozjach podczas sesji - Umarli i ich dobytek: różnorodność i zmiana w praktyce i wierzeniach - na czwartym Światowym Kongresie Archeologicznym, który odbył się w Kapsztadzie w Południowej Afryce w styczniu 1999 roku.

Dalsza lektura