Wojna religijna -Religious war

Przykładowa scena buntu Taiping .

Wojna religijna lub wojna religijna , czasami nazywana także świętą wojną ( łac . sanctum bellum ), to wojna , która jest przede wszystkim spowodowana lub usprawiedliwiona przez różnice religijne . W czasach nowożytnych często toczy się debata na temat tego, w jakim stopniu religijne, ekonomiczne , etniczne lub inne aspekty konfliktu dominują w danej wojnie. Stopień, w jakim wojnę można uznać za religijną, zależy od wielu podstawowych kwestii, takich jak definicja religii , definicja „wojny religijnej” (biorąc pod uwagę religijne tradycje dotyczące przemocy, takie jak „święta wojna”) oraz możliwość zastosowania religii do wojny, w przeciwieństwie do innych możliwych czynników. Odpowiedzi na te pytania mają duży wpływ na wnioski dotyczące tego, jak powszechne były wojny religijne w porównaniu z innymi rodzajami wojen.

Według uczonych, takich jak Jeffrey Burton Russell , konflikty mogą nie być ściśle zakorzenione w religii, a zamiast tego mogą być przykrywką dla leżącej u podstaw władzy świeckiej, etnicznych, społecznych, politycznych i ekonomicznych przyczyn konfliktu. Inni uczeni argumentowali, że to, co nazywa się „wojnami religijnymi”, jest w dużej mierze „zachodnią dychotomią” i nowoczesnym wynalazkiem z ostatnich kilku stuleci, argumentując, że wszystkie wojny, które są klasyfikowane jako „religijne”, mają świeckie (gospodarcze lub polityczne) konsekwencje. W kilku konfliktach, w tym w konflikcie izraelsko-palestyńskim , wojnie domowej w Syrii oraz wojnach w Afganistanie i Iraku , elementy religijne są jawnie obecne, ale różnie określane jako fundamentalizm lub ekstremizm religijny — w zależności od sympatii obserwatora. Jednak badania nad tymi przypadkami często wskazują, że animozje etniczne napędzają większość konfliktów.

Według Encyclopedia of Wars spośród wszystkich 1763 znanych/odnotowanych konfliktów historycznych, 121, czyli 6,87%, miało główną przyczynę w religii. Matthew White's The Great Big Book of Horrible Things podaje religię jako główną przyczynę 11 ze 100 najbardziej śmiercionośnych okrucieństw na świecie.

Definicje

Konrad Repgen (1987) zwrócił uwagę, że strony wojujące mogą mieć wiele intencji prowadzenia wojny, mogły mieć ukryte motywy, których historycy nie są już w stanie odkryć, a zatem nazywanie czegoś „wojną religijną” (lub „ wojną o sukcesję ”) opiera się jedynie na z motywu, który mógł mieć wojujący, niekoniecznie czyni go jednym z nich. Chociaż ukryte motywy mogą nigdy nie zostać poznane, proklamacje wojenne dostarczają dowodów na to, że strona wojująca legitymizuje wojnę dla opinii publicznej. Repgen stwierdził zatem:

... wojny powinny być nazywane [wojnami religijnymi] tylko wtedy, gdy przynajmniej jedna ze stron wojujących rości sobie pretensje do „religii”, prawa religijnego, aby usprawiedliwić swoją wojnę i publicznie uzasadnić, dlaczego użył siły militarnej przeciwko władzy politycznej powinno być bellum iustum .

Philip Benedict (2006) argumentował, że definicja „wojny religijnej” Repgena była zbyt wąska, ponieważ czasami można ustalić zarówno legitymizację, jak i motywację. David Onnekink (2013) dodał, że „wojna religijna” niekoniecznie jest tożsama ze „świętą wojną” ( bellum sacrum ): „Ostatecznie całkowicie dopuszczalne jest sugerowanie, że światowy książę, powiedzmy, luterański książę w reformacji Niemcy, angażują się w wojnę religijną przy użyciu armii najemników. Podczas gdy święta wojna musi być autoryzowana przez przywódcę religijnego i prowadzona przez pobożnych żołnierzy, wojna religijna nie, rozumował. Jego definicja „wojny religijnej” brzmiała następująco:

wojna legitymizowana przez religię i/lub dla celów religijnych (ale prawdopodobnie prowadzona przez świeckich przywódców i żołnierzy).

Zastosowanie religii do wojny

Niektórzy komentatorzy kwestionowali możliwość zastosowania religii do wojny, po części dlatego, że samo słowo „religia” jest trudne do zdefiniowania, co stanowi szczególnie wyzwanie, gdy próbuje się zastosować je do kultur niezachodnich. Po drugie, argumentowano, że religia jest trudna do wyodrębnienia jako czynnik i często jest tylko jednym z wielu czynników napędzających wojnę. Na przykład wiele konfliktów zbrojnych może być jednocześnie wojnami o sukcesję , a także wojnami religijnymi, gdy dwóch rywalizujących pretendentów do tronu reprezentuje również przeciwne religie. Przykłady obejmują wojnę trzech Henryków i sukcesję Henryka IV we Francji podczas francuskich wojen religijnych , wojnę heską i wojnę o sukcesję Jülich podczas reformacji w Niemczech oraz powstania jakobickie (w tym wojny williamsko - jakobickie ) w okresie reformacji w Wielkiej Brytanii i Irlandii.

John Morreall i Tamara Sonn (2013) argumentowali, że skoro wśród uczonych nie ma zgody co do definicji „religii” i nie ma możliwości oddzielenia „religii” od pozostałych bardziej prawdopodobnych wymiarów motywacyjnych (społecznego, politycznego i ekonomicznego); niewłaściwe jest określanie jakiegokolwiek wydarzenia związanego z przemocą jako „religijne”.

Teolog William T. Cavanaugh w swoim Myth of Religious Violence (2009) argumentuje, że samo pojęcie „religii” jest nowoczesną koncepcją zachodnią, która została wymyślona niedawno w historii. W związku z tym argumentuje, że pojęcie „przemocy religijnej” lub „wojen religijnych” jest błędnie używane do anachronicznego etykietowania ludzi i konfliktów jako uczestników ideologii religijnych, które nigdy nie istniały. Pojęcie „religii” jako abstrakcji, która pociąga za sobą odrębne zestawy wierzeń lub doktryn, jest pojęciem wymyślonym niedawno w języku angielskim, ponieważ takie użycie zaczęło się od tekstów z XVII wieku z powodu podziału chrześcijaństwa podczas reformacji protestanckiej i bardziej rozpowszechniona kolonizacja czy globalizacja w dobie eksploracji, która wiązała się z kontaktem z licznymi kulturami obcymi i tubylczymi, posługującymi się językami pozaeuropejskimi. To właśnie w XVII wieku koncepcja „religii” uzyskała swój współczesny kształt, mimo że Biblia, Koran i inne starożytne święte teksty nie miały pojęcia religii w językach oryginalnych, podobnie jak ludzie ani kultury, w których te święte teksty zostały spisane. Współczesne słowo religia pochodzi od łacińskiego słowa religio , które w świecie starożytnym i średniowiecznym było rozumiane jako indywidualna cnota kultu, nigdy jako doktryna, praktyka czy faktyczne źródło wiedzy. Cavanaugh argumentował, że wszystkie wojny, które są klasyfikowane jako „religijne”, mają świeckie (gospodarcze lub polityczne) konsekwencje. Podobne opinie wyrażano już w latach sześćdziesiątych XVIII wieku, podczas wojny siedmioletniej , powszechnie uznawanej za motywację „religijną”, zwracając uwagę, że walczące frakcje niekoniecznie były podzielone według wyznań, ale według interesów świeckich.

Nie ma dokładnego odpowiednika „religii” w języku hebrajskim, a judaizm nie rozróżnia wyraźnie tożsamości religijnej, narodowej, rasowej czy etnicznej. We współczesnych tłumaczeniach Koranu arabskie słowo din jest często tłumaczone jako „religia”, ale do połowy XVII wieku tłumacze określali din jako „prawo”.

W XIX wieku po raz pierwszy pojawiły się terminy „buddyzm”, „hinduizm”, „taoizm” i „konfucjanizm”. W całej swojej długiej historii Japonia nie miała pojęcia „religia”, ponieważ nie było odpowiadającego japońskiego słowa ani niczego, co byłoby bliskie jego znaczeniu, ale kiedy amerykańskie okręty wojenne pojawiły się u wybrzeży Japonii w 1853 roku i zmusiły japoński rząd do podpisania traktatów wymagających, między innymi wolność wyznania, kraj musiał walczyć z tą zachodnią ideą. Według filologa Maxa Müllera to, co dziś nazywa się starożytną religią, było rozumiane tylko jako „prawo” przez ludzi starożytnego świata. W sanskrycie słowo dharma , czasami tłumaczone jako „religia”, oznacza również prawo. Na całym klasycznym subkontynencie indyjskim nauka prawa obejmowała takie pojęcia, jak pokuta poprzez pobożność i tradycje ceremonialne i praktyczne . Średniowieczna Japonia początkowo miała podobny związek między „prawem imperialnym” a powszechnym lub „prawem Buddy”, ale później stały się one niezależnymi źródłami władzy.

Według McGarry'ego i O'Leary'ego (1995) oczywiste jest, że religia jako jeden z aspektów dziedzictwa kulturowego danego ludu może służyć jako wyznacznik kulturowy lub ideologiczna racjonalizacja konfliktu, który ma głębsze różnice etniczne i kulturowe. Argumentowali to szczególnie w przypadku Kłopotów w Irlandii Północnej, często przedstawianych jako konflikt religijny między frakcją katolicką a protestancką, podczas gdy bardziej podstawowa przyczyna konfliktu miała raczej charakter etniczny lub nacjonalistyczny niż religijny. Ponieważ rdzenni Irlandczycy byli w większości katolikami, a późniejsi imigranci sponsorowani przez Brytyjczyków byli głównie protestantami, terminy te stały się skrótem dla obu kultur, ale McGarry i O'Leary argumentowali, że opisywanie konfliktu jako religijnego byłoby niedokładne.

W swoim przeglądzie przemocy i przywracania pokoju w religiach świata z 2015 r. Irfan Omar i Michael Duffey stwierdzili: „Ta książka nie ignoruje przemocy popełnianej w imię religii. Analizy studiów przypadków pozornej przemocy religijnej często prowadzą do wniosku, że animozje etniczne silnie napędzają przemoc. "

Rozpowszechnienie

Definicja „wojny religijnej” i zastosowanie religii do wojny mają silny wpływ na to, ile wojen można właściwie nazwać „wojnami religijnymi”, a tym samym na to, jak powszechne były wojny religijne w porównaniu z innymi wojnami.

Według Kalevi Holsti (1991, s. 308, Tabela 12.2), który skatalogował i sklasyfikował wojny od 1648 do 1989 na 24 kategorie „kwestii, które generowały wojny”, „ochrona współbraci religijnych ” (współwyznawców) była (jedna z) głównych przyczyn 14% wszystkich wojen w latach 1648–1714, 11% w latach 1715–1814, 10% w latach 1815–1914 i 0% w latach 1918–1941 i 1945–1989. Ponadto stwierdził, że „zjednoczenie etniczne / religijne / irredenta ” jest (jedną z) głównych przyczyn 0% wszystkich wojen w latach 1648–1714 i 1715–1814, 6% w latach 1815–1914, 17% w 1918 r. –1941 i 12% w latach 1945–1989.

W swojej Encyklopedii wojen z 1997 roku autorzy Charles Phillips i Alan Axelrod udokumentowali 1763 znaczące wojny w historii świata, z których 121 wojen znajdowało się w indeksie w kategorii „wojny religijne”. Zauważają, że przed XVII wiekiem wiele „przyczyn” konfliktów wyjaśniano przez pryzmat religii, a po tym czasie wojny były wyjaśniane przez pryzmat wojen jako sposobu na dalsze suwerenne interesy. Niektórzy komentatorzy doszli do wniosku, że tylko 123 wojny (7%) z tych 1763 wojen były zasadniczo spowodowane motywacjami religijnymi. Andrew Holt (2018) prześledził pochodzenie twierdzenia o „tylko 123 wojnach religijnych” w książce The Irrational Atheist skrajnie prawicowego działacza Vox Day z 2008 roku, która, jak zauważa, jest nieco skorygowana w porównaniu ze 121, które rzeczywiście można znaleźć w Encyklopedii samego Warsa .

The Encyclopedia of War , pod redakcją Gordona Martela, stosując kryteria, zgodnie z którymi konflikt zbrojny musi obejmować pewne jawne działania religijne, dochodzi do wniosku, że 6% wojen wymienionych w ich encyklopedii można nazwać wojnami religijnymi.

Koncepcje świętej wojny w tradycjach religijnych

Podczas gdy wczesne imperia można określić jako henoteistyczne , tj. zdominowane przez jednego boga rządzącej elity (jak Marduk w imperium babilońskim , Assur w imperium asyryjskim itp.), lub bardziej bezpośrednio, poprzez deifikację władcy w kulcie imperialnym , koncepcja „świętej wojny” wkracza w nową fazę wraz z rozwojem monoteizmu .

Starożytna wojna i politeizm

Podczas klasycznej starożytności świat grecko-rzymski miał panteon z określonymi atrybutami i obszarami zainteresowań. Ares personifikacja wojny. Chociaż od czasu do czasu otrzymywał ofiary od armii idących na wojnę, istniał tylko bardzo ograniczony „kult Aresa”. Jednak w Sparcie każda grupa młodzieży składała ofiary Enyaliosowi przed przystąpieniem do rytualnych walk w Phoebaeum.

Hans M. Barstad (2008) stwierdził, że ten stosunek starożytnych Greków do wojny i religii różnił się od podejścia starożytnego Izraela i Judy : „Zupełnie inaczej niż u Greków, święta wojna przeniknęła społeczeństwo starożytnych Izraelitów”. Co więcej, od czasu pionierskiego badania Manfreda Weipperta „Heiliger Krieg” w Izraelu und Asyrii (1972) uczeni porównują koncepcję świętej wojny w (monoteistycznej) hebrajskiej Biblii z innymi (politeistycznymi) starożytnymi tradycjami wojennymi Bliskiego Wschodu i znalazł „wiele [uderzających] podobieństw we frazeologii i ideologii”.

buddyzm

chrześcijaństwo

Masakra francuskich protestantów w dzień św. Bartłomieja , 1572

Według historyka Edwarda Petersa przed XI wiekiem chrześcijanie nie rozwinęli koncepcji świętej wojny ( bellum sacrum ), zgodnie z którą sama walka mogłaby być uważana za akt pokuty i zasługi duchowej. W IX i X wieku miało miejsce wiele inwazji, które doprowadziły niektóre regiony do stworzenia własnych armii do obrony, co powoli doprowadziło do pojawienia się wypraw krzyżowych, koncepcji „świętej wojny” i terminologii, takiej jak „wrogowie Boga” w XI wieku. We wczesnym chrześcijaństwie koncepcja wojny sprawiedliwej św. Augustyna ( bellum iustum ) była powszechnie akceptowana, ale wojny nie uważano za czynność cnotliwą i wyraz troski o zbawienie tych, którzy zabijali wrogów w bitwie, bez względu na przyczynę, dla której walczył, był powszechny.

W czasach wypraw krzyżowych niektórzy krzyżowcy, którzy walczyli w imię Boga, byli uznawani za Milites Christi , żołnierzy lub rycerzy Chrystusa. Krucjaty były serią kampanii wojskowych przeciwko podbojom muzułmańskim , które toczyły się od końca XI do XIII wieku. Pierwotnie celem krzyżowców było odbicie Jerozolimy i Ziemi Świętej z rąk muzułmanów oraz udzielenie wsparcia oblężonemu chrześcijańskiemu Cesarstwu Bizantyjskiemu, które toczyło wojnę przeciwko ekspansji muzułmańskich Seldżuków do Azji Mniejszej i Europy właściwej. Później krucjaty rozpoczęto przeciwko innym celom, albo z powodów religijnych, takich jak krucjata albigensów , krucjaty północne , albo z powodu konfliktów politycznych, takich jak krucjata aragońska . W 1095 roku na soborze w Clermont papież Urban II podniósł poziom wojny z bellum iustum („sprawiedliwa wojna”) do bellum sacrum („święta wojna”).

hinduizm

W tekstach hinduskich dharma-yuddha odnosi się do wojny , która toczy się zgodnie z kilkoma zasadami, które sprawiają, że wojna jest sprawiedliwa. Innymi słowy, sprawiedliwe prowadzenie wojny ( jus in bello ) jest ważne w literaturze wedyjskiej i epickiej, takiej jak Mahabharata i Ramajana . Jednak według Torkela Berkkego Mahabharata nie zawiera jasnej dyskusji na temat tego, kto ma prawo wszcząć wojnę ( ius ad bellum ), ani na temat tego, co czyni wojnę sprawiedliwą ( bellum justum ).

islam

Podboje muzułmańskie były militarną ekspansją na niespotykaną dotąd skalę, która rozpoczęła się za życia Mahometa i obejmowała wieki, aż do wojen osmańskich w Europie . Aż do XIII wieku podboje muzułmańskie były podbojami mniej lub bardziej spójnego imperium , kalifatu , ale po najazdach Mongołów ekspansja trwała na wszystkich frontach (z wyjątkiem Półwyspu Iberyjskiego, który został utracony podczas rekonkwisty ) przez kolejne pół tysiąclecia, aż do ostatecznego upadek Imperium Mogołów na wschodzie i Imperium Osmańskiego na zachodzie wraz z początkiem okresu nowożytnego .

Było też kilka okresów walk wewnętrznych wśród muzułmanów; są one znane pod terminem Fitna i dotyczą głównie wczesnego okresu islamu, od VII do XI wieku, tj. przed upadkiem kalifatu i pojawieniem się różnych późniejszych imperiów islamskich .

Chociaż technicznie rzecz biorąc, tysiąclecie podbojów muzułmańskich można by sklasyfikować jako „wojnę religijną”, kwestionuje się stosowalność tego terminu. Powodem jest to, że samo pojęcie „wojny religijnej” w przeciwieństwie do „wojny świeckiej” jest wynikiem zachodniej koncepcji rozdziału Kościoła od państwa . Żaden taki podział nigdy nie istniał w świecie islamskim, a co za tym idzie, nie może istnieć prawdziwy podział na wojny „religijne” od wojen „niereligijnych”. Islam nie ma żadnej normatywnej tradycji pacyfizmu , a wojna była integralną częścią historii islamu, zarówno dla obrony, jak i szerzenia wiary od czasów Mahometa. Zostało to sformalizowane w jurystycznej definicji wojny w islamie , która nadal ma moc normatywną we współczesnym islamie, nierozerwalnie łącząc polityczne i religijne uzasadnienie wojny. To normatywne pojęcie znane jest jako Dżihad , arabskie słowo oznaczające „dążyć, walczyć” (tzn. „na drodze Boga”), które obejmuje aspekt walki „mieczem”.

Pierwsze formy dżihadu wojskowego pojawiły się po migracji ( hidżra ) Mahometa i jego małej grupy wyznawców do Medyny z Mekki i nawróceniu kilku mieszkańców miasta na islam. Pierwszym objawieniem dotyczącym walki z mieszkańcami Mekki był Koran 22:39-40 :

Tym, przeciwko którym toczy się wojnę, dane jest pozwolenie (walczyć), ponieważ są niesprawiedliwi. Zaprawdę, Bóg jest potężny, jeśli chodzi o ich pomoc. (Są to) ci, którzy zostali wypędzeni ze swoich domów wbrew prawu - (bez powodu), z wyjątkiem tego, że mówią: "Naszym Panem jest Allah". Gdyby Allah nie kontrolował jednej grupy ludzi za pomocą innej, z pewnością zostałyby zburzone klasztory, kościoły, synagogi i meczety, w których imię Allaha jest obficie upamiętniane. Bóg z pewnością pomoże tym, którzy wspierają jego (sprawę)! Zaprawdę, Bóg jest pełen siły, wywyższony w mocy.

—  Koran 22:39-40 — tłumaczenie Abdullaha Yusufa Ali

Zdarzyło się to wiele razy w historii, poczynając od bitew Mahometa przeciwko politeistycznym Arabom, w tym bitwy pod Badr (624) i bitew w Uhud (625), Khandaq (627), Mekce (630) i Hunayn (630).

judaizm

Midianickie kobiety, dzieci i bydło wzięte do niewoli przez izraelskich żołnierzy po tym, jak wszyscy mężczyźni Midianici zostali zabici, a ich miasta spalone. Akwarela Jamesa Tissota (ok. 1900) ilustrująca wojnę z Madianitami, opisaną w Księdze Liczb 31 .

Reuven Firestone (2012) stwierdził, że „święta wojna jest częstym tematem w Biblii hebrajskiej. Święta wojna, usankcjonowana przez Boga autorytetem pism biblijnych i ich interpretacji, stała się dla Żydów starożytności historyczną rzeczywistością. Wśród przynajmniej niektórych grup żydowskich z późnego okresu Drugiej Świątyni do połowy II wieku n.e. święta wojna była instytucją operacyjną. Oznacza to, że Żydzi zaangażowali się w to, co określa się tutaj jako świętą wojnę. Wspomniał o buncie Machabeuszy (167–160 pne), pierwszej wojnie żydowsko-rzymskiej (66–73 n.e.) i buncie Bar Kochby (132–136 n.e.) jako o trzech przykładach „świętej wojny” lub „Wojna dowodzona” ( Hebrajski : מלחמת מצווה Milkhemet Micwa ) w oczach ówczesnego judaizmu rabinicznego . Twierdził, że koncepcja ta mogła ponownie pojawić się w czasach nowożytnych w niektórych frakcjach ruchu syjonistycznego , zwłaszcza w syjonizmie rewizjonistycznym .

Jednak w 2016 roku Firestone dokonał rozróżnienia między tym, co uważał za koncepcję Biblii hebrajskiej, a „zachodnią” koncepcją świętej wojny: „„Święta wojna” to zachodnia koncepcja odnosząca się do wojny toczonej za religię, przeciwko wyznawcom innych religie, często w celu promowania religii poprzez nawrócenie i bez konkretnych ograniczeń geograficznych.Pojęcie to nie występuje w Biblii hebrajskiej, której wojny toczą się nie w imię religii lub w celu jej promowania, ale raczej w celu zachowania religii i religijnie wyjątkowy lud w odniesieniu do określonej i ograniczonej geografii”.

Kilku uczonych uważa narracje wojenne w Biblii hebrajskiej , takie jak wojna z Madianitami w Liczb 31 , za świętą wojnę, a Niditch (1995) twierdzi, że w Liczb 31 występuje „kapłańska ideologia wojny”. Hamilton (2005) argumentował, że dwie główne obawy związane z numerem 31 to idea, że ​​​​wojna jest czynnością hańbiącą, ale żołnierze izraelscy muszą być rytualnie czyści, więc mogą toczyć wojny tylko w świętej sprawie i są później zobowiązani do oczyszczenia się aby przywrócić im rytualną czystość. Izraelska kampania przeciwko Madianitom została pobłogosławiona przez izraelskiego boga Jahwe i dlatego mogła być uważana za świętą wojnę. Olson (2012), który uważał, że narracja wojenna jest fikcyjną historią o celach teologicznych, zauważył, że działania izraelskich żołnierzy w Księdze Liczb 31 były ściśle zgodne z przepisami dotyczącymi świętej wojny określonymi w Księdze Powtórzonego Prawa 20:14, chociaż przykazanie Mojżesza , aby również zabijanie uwięzionych dzieci płci męskiej i kobiet niebędących dziewicami było wyraźnym odstępstwem od tych przepisów. Doszedł do wniosku: „Wiele aspektów tego świętego tekstu wojennego może być kłopotliwych dla współczesnego czytelnika. Ale rozumiana w symbolicznym świecie starożytnych pisarzy Liczb, historia wojny z Madianitami jest rodzajem próby generalnej, która buduje zaufanie i nadziei w oczekiwaniu na rzeczywisty podbój Kanaanu, który miał nadejść”.

Dawn (2016) stwierdził: „Od najwcześniejszych dni istnienia Izraela jako narodu święta wojna była świętą instytucją, podejmowaną jako kultowy akt wspólnoty religijnej”.

Shinto

sikhizm

W sikhizmie dharamyudh , dharam -yudh lub dharam yudh ( Gurmukhi : ਧਰਮਯੁਧ) to termin, który jest różnie tłumaczony jako „wojna religijna”, „wojna o sprawiedliwość”, „wojna w obronie prawości” lub „wojna o sprawiedliwość”. Chociaż uważa się, że niektóre podstawowe zasady religii sikhijskiej kładą nacisk na pokój i niestosowanie przemocy, zwłaszcza przed egzekucją Guru Arjana w 1606 r . dharamyudh .

Antyk

W greckiej starożytności cztery (lub pięć) wojen toczono w sanktuarium panhelleńskim w Delfach i wokół niego ( Pytia (wyrocznia) rezydująca w świątyni Apolla ) przeciwko osobom lub państwom, które rzekomo popełniły świętokradztwo przed bogiem Apollem . Wyróżnia się:

Firestone (2012) stwierdził , że w oczach starożytnego judaizmu rabinicznego bunt Machabeuszy (167–160 pne), pierwsza wojna żydowsko-rzymska (66–73 n.e.) i bunt Bar Kochby (132–136 n.e.) były „święte wojny” lub „Wojny dowodzone” ( hebr . מלחמת מצווה Milkhemet Micwa ).

Średniowiecze

Chrystianizacja Europy

„Nigdy nie było wojny dłuższej ani bardziej okrutnej niż ta, ani takiej, która wymagałaby większego wysiłku ze strony ludu Franków. Sasi bowiem (...) są z natury zaciekli, oddani czci demonów i wrogo nastawieni do naszej religii i nie uważają za hańbę mieszanie i przekraczanie praw Boga i człowieka. Po obu stronach granicy morderstwa, rabunki i podpalenia były na porządku dziennym, więc Frankowie wypowiedzieli im otwartą wojnę.

Einhard o początkach wojen saskich w Vita Karoli Magni (ok. 820)

Wojny saskie (772–804) króla Franków Karola Wielkiego przeciwko Sasom pod rządami Widukinda zostały opisane przez Jima Bradbury'ego (2004) jako „w istocie walka graniczna i wojna religijna przeciwko poganom - czcicielom diabła według Einharda ”. Zauważył, że Karol Wielki nakazał zniszczenie Irminsula , obiektu świętego Sasów. Per Ullidtz (2010) stwierdził, że poprzednie konflikty frankońsko-saksońskie trwające prawie sto lat „były głównie wojną graniczną”, „ale pod rządami Karola zmieniły charakter”: z powodu idei jedności „Karola”, króla nad wszystkimi plemionami niemieckimi , i powszechnego chrześcijaństwa w całym jego królestwie, zmieniło się w misję z nieba”. Podobnie udana kampania Karolingów przeciwko panońskim Awarom w latach 90. XVIII wieku doprowadziła do ich przymusowego nawrócenia na chrześcijaństwo. Wcześniejsze podboje Turyngii, Allemanni i Bawarii przez Merowingów również zaowocowały ich chrystianizacją do 555 r., Chociaż Fryzowie stawiali opór z podobną determinacją jak Sasi podczas wojen fryzyjsko-frankońskich (VII i VIII wiek), w których oba plemiona zabiły kilku chrześcijańskich misjonarzy w obrona ich germańskiego pogaństwa , ku przerażeniu chrześcijańskich hagiografów .

Krucjaty

Krucjaty są doskonałym przykładem wojen, których elementy religijne były szeroko dyskutowane przez wieki, przy czym niektóre grupy ludzi w niektórych okresach podkreślały, przywracały lub wyolbrzymiały aspekty religijne, a inne grupy ludzi w niektórych okresach zaprzeczały, niuansowały lub bagatelizowały religijne aspektów wypraw krzyżowych na korzyść innych czynników. Winkler Prins / Encarta (2002) podsumował: „Tradycyjne wyjaśnienie krucjat (entuzjazm religijny, który znalazł ujście w świętej wojnie) również zachowało swoją wartość we współczesnej nauce historycznej, pamiętając o tym, że zostało wskazane że złożony zestaw czynników społeczno-ekonomicznych i politycznych pozwolił zamanifestować się temu entuzjazmowi”.

Krucjaty przeciwko ekspansji muzułmańskiej w XI wieku zostały uznane przez późniejszych pisarzy XVII wieku za „świętą wojnę” lub bellum sacrum . Wczesne nowożytne wojny przeciwko Imperium Osmańskiemu były postrzegane przez współczesnych jako płynna kontynuacja tego konfliktu.

Rekonkwista

Jim Bradbury (2004) zauważył, że nie wszystkie strony wojujące w rekonkwiście były w równym stopniu motywowane religią i że należy dokonać rozróżnienia między „świeckimi władcami” z jednej strony, a z drugiej strony chrześcijańskimi zakonami wojskowymi, które przybyły skądinąd ( w tym trzy główne zakony templariuszy , joannitów i krzyżaków ) lub powstały w Iberii (takie jak zakony Santiago , Alcántara i Calatrava ). „[Rycerze] byli bardziej zaangażowani w wojnę religijną niż niektórzy ich świeccy odpowiednicy, sprzeciwiali się stosunkom z muzułmanami i przeprowadzali naloty, a nawet okrucieństwa, takie jak obcinanie głów muzułmańskim więźniom”.

Bitwa pod Las Navas de Tolosa , znana w historii arabskiej jako bitwa pod Al-Uqab (معركة العقاب), rozegrała się 16 lipca 1212 roku i była ważnym punktem zwrotnym zarówno w rekonkwiście , jak i średniowiecznej historii Hiszpanii . Do sił króla Kastylii Alfonsa VIII dołączyły armie jego chrześcijańskich rywali, Sancho VII z Nawarry , Pedro II z Aragonii i Afonso II z Portugalii w bitwie z berberyjskimi muzułmańskimi zdobywcami Almohadów z południowej części Półwyspu Iberyjskiego .

Wojny husyckie

Dyskutuje się o względnym znaczeniu różnych czynników, które spowodowały wojny husyckie (1419–1434). Kokkonen i Sundell (2017) twierdzili, że śmierć króla Czech Wacława IV w dniu 19 sierpnia 1419 r. Jest wydarzeniem, które wywołało bunt husycki przeciwko jego nominalnemu spadkobiercy Zygmuntowi (wówczas królowi Niemiec, Węgier i Chorwacji) , czyniąc go zasadniczo wojną sukcesja . Nolan (2006) wymienił religię jako jedną z kilku znaczących przyczyn, podsumowując motywy husytów jako „doktrynalne, a także „nacjonalistyczne” i konstytucyjne oraz podając szereg kwestii, które doprowadziły do ​​wojny: proces i egzekucję Jana Husa ( 1415) „sprowokował konflikt”, defenestracja praska (30 lipca 1419) „rozpoczęła konflikt”, natomiast „walka rozpoczęła się po śmierci króla Wacława, wkrótce po defenestracji” (czyli po 19 sierpnia 1419). Nolan opisał cele i charakter wojen w następujący sposób: „Głównym celem husytów było uniemożliwienie znienawidzonemu Zygmuntowi wstąpienia na tron ​​Czech, ale walki między czeskimi husytami a katolikami rozszerzyły się na Morawy. (...) poparcie międzyklasowe nadało wojnom husyckim trójstronny, a nawet „narodowy” charakter, niezwykły dla epoki, oraz religijną i społeczną jedność celu, wiary i nienawiści”. Winkler Prins / Encarta (2002) opisał husytów jako „ruch, który rozwinął się od wyznania religijnego do frakcji nacjonalistycznej, przeciwstawiającej się wpływom niemieckim i papieskim; w krwawych wojnach husyckich (1419–1438) udało im się stawić opór”. Nie wspomniano w nim o sukcesji Wacława przez Zygmunta, ale gdzie indziej zauważono, że to polityka Zygmunta na rzecz jedności Kościoła katolickiego skłoniła go do wezwania antypapieża Jana XXIII do zwołania soboru w Konstancji w 1414 r., Który ostatecznie potępił Jana Husa.

Konflikt Soga – Mononobe

Buddyzm został formalnie wprowadzony do Japonii przez misjonarzy z królestwa Baekje w 552 r. Wyznawcy rodzimej religii Shinto sprzeciwiali się rozprzestrzenianiu buddyzmu i wybuchło kilka konfliktów zbrojnych, poczynając od konfliktu Soga–Mononobe (552–587) między -Klan Shinto Mononobe (i klan Nakatomi ) oraz pro-buddyjski klan Soga . Chociaż władza polityczna, jaką każdy z klanów mógł sprawować nad rodziną królewską, była również ważnym czynnikiem i prawdopodobnie była strategicznym powodem przyjęcia i promowania przez Soga buddyzmu jako środka do zwiększenia ich autorytetu, wierzenia religijne obu doktryn, jak a także religijne wyjaśnienia wydarzeń, które miały miejsce po przybyciu buddyzmu, były również przyczyną konfliktu, który przerodził się w wojnę. Podczas gdy Soga argumentowali, że buddyzm jest lepszą religią, ponieważ pochodzi z Chin i Korei, których cywilizacje były powszechnie uważane za lepsze i należy je naśladować w Yamato (centralne królestwo Japonii), Mononobe i Nakatomi utrzymywali, że powinna istnieć ciągłość tradycji i że czczenie rodzimych bogów ( kami ) leżało w najlepszym interesie Japończyków. Nie mogąc podjąć decyzji, cesarz Kinmei (539–571) utrzymał Shinto jako religię królewską, ale pozwolił Sogom wznieść świątynię dla posągu Buddy. Potem wybuchła epidemia, którą szintoiści przypisywali gniewowi rodzimych bogów na wtargnięcie buddyzmu; w odpowiedzi niektórzy spalili buddyjską świątynię i wrzucili posąg Buddy do kanału. Jednak epidemia się pogorszyła, co buddyści z kolei zinterpretowali jako gniew Buddy na świętokradztwo popełnione przeciwko jego świątyni i posągowi. Zarówno podczas wojen o sukcesję w latach 585, jak i 587 przeciwne obozy ciągnęły się wzdłuż podziału shinto-buddyjskiego, a zwycięstwo klanu Soga zaowocowało narzuceniem buddyzmu jako religii dworskiej Yamato pod rządami księcia Shotoku .

Wojny religijne Tolteków

W Imperium Tolteków w Mezoameryce (ok. 980–1110) toczyło się kilka wojen religijnych między wyznawcami Tezcatlipoca a wyznawcami Quetzalcoatla ; ci ostatni przegrali i zostali zmuszeni do ucieczki na półwysep Jukatan .

Wczesny okres nowożytny

Europejskie wojny religijne

Termin „wojna religijna” był używany do opisania, kontrowersyjnie w tamtym czasie, tego, co obecnie znane jest jako europejskie wojny religijne , a zwłaszcza toczącej się wówczas wojny siedmioletniej , co najmniej od połowy XVIII wieku. Encyclopædia Britannica utrzymuje, że „ [wojny] religijne tego okresu [były] toczone głównie dla bezpieczeństwa wyznaniowego i korzyści politycznych”.

W XVI-wiecznej Francji doszło do serii wojen między katolikami a protestantami ( głównie hugenotami ), znanych jako francuskie wojny religijne . W pierwszej połowie XVII wieku państwa niemieckie , Skandynawia (przede wszystkim Szwecja) i Polska były nękane wojną religijną podczas wojny trzydziestoletniej . Katolicyzm i protestantyzm stanęły po przeciwnych stronach tego konfliktu, chociaż katolicka Francja stanęła po stronie protestantów, ale uczyniła to z powodów czysto politycznych.

Pod koniec XX wieku wielu rewizjonistycznych historyków, takich jak William M. Lamont, uważało angielską wojnę domową (1642–1651) za wojnę religijną, a John Morrill (1993) stwierdził: „Angielska wojna domowa nie była pierwszą europejską rewolucja: była to ostatnia z wojen religijnych”. Pogląd ten był krytykowany przez różnych historyków przed, po i antyrewizjonistycznych. Glen Burgess (1998) zbadał propagandę polityczną napisaną przez ówczesnych polityków i duchownych parlamentarzystów , zauważając, że wielu było lub mogło być motywowanych przez swoje purytańskie przekonania religijne do wspierania wojny przeciwko „katolickiemu” królowi Anglii Karolowi I , ale próbował wyrazić i legitymizować swój sprzeciw i bunt w postaci legalnego buntu przeciwko monarchii, która naruszyła kluczowe zasady konstytucyjne i musiała zostać obalona. Ostrzegali nawet swoich parlamentarnych sprzymierzeńców, aby nie wykorzystywali jawnie argumentów religijnych w argumentowaniu za wojną przeciwko królowi. Jednak w niektórych przypadkach można argumentować, że ukrywali swoje pro-anglikańskie i antykatolickie motywy za językiem prawniczym, na przykład podkreślając, że Kościół anglikański jest religią prawnie ustanowioną : „Widząc to w tym świetle, obrona Parlamentu Europejskiego wojny, z ich pozornym prawno-konstytucyjnym naciskiem, wcale nie są sposobami na stwierdzenie, że walka nie była religijna. Wręcz przeciwnie, są to sposoby na powiedzenie, że tak było. Burgess podsumował: „Wojna secesyjna pozostawiła po sobie tylko tego rodzaju dowody, po których można było zasadnie oczekiwać, że wojna religijna odejdzie”.

Wojna etiopsko-adalska

Róg Afryki około 1540 r. Podczas wojny etiopsko-adalskiej , u szczytu ekspansji al-Ghazi .

Wojna etiopsko- adalska (1529-1543) była konfliktem zbrojnym między Abisyńczykami a sułtanatem Adal . Imam Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi był bliski zniszczenia starożytnego królestwa Abisynii i przymusowego nawrócenia wszystkich ocalałych poddanych na islam . Interwencja Europejczyka Cristóvão da Gamy próbowała zapobiec temu wynikowi, ale został zabity przez al-Ghaziego. Jednak obie polityki wyczerpały swoje zasoby i siłę roboczą w tym konflikcie, umożliwiając migrację Oromo na północ do ich obecnych ojczyzn na północ i zachód od Addis Abeby . Wielu historyków doszukuje się w tej wojnie początków wrogości między Somalią a Etiopią. Niektórzy historycy twierdzą również, że konflikt ten dowiódł, poprzez ich użycie po obu stronach, wartości broni palnej , takiej jak muszkiet z zamkiem zapałkowym , armaty i arkebuzy, w porównaniu z tradycyjną bronią.

Okres nowożytny

Grecka wojna o niepodległość

Grecka wojna o niepodległość (1821–1829) była czasami uważana za wojnę religijną między chrześcijanami a muzułmanami, zwłaszcza w jej wczesnej fazie. Grecka Deklaracja Niepodległości (opublikowana 15 stycznia 1822 r.) legitymizowała zbrojny bunt przeciwko Imperium Osmańskiemu , łącząc elementy religijne i nacjonalistyczne : interesów jakiejkolwiek części narodu greckiego, jest narodową i świętą wojną (...). To z tych zasad praw naturalnych i pragnienia asymilacji z naszymi europejskimi braćmi chrześcijańskimi rozpoczęliśmy naszą wojnę z Turkami. Szkocka pisarka Felicia Skene zauważyła w 1877 r.: „Greckiej wojny o niepodległość nigdy nie nazywano wojną religijną, a jednak miała większe prawo do tego miana niż niejeden konflikt, który został tak nazwany przez kronikarzy przeszłości. Znamiennym faktem jest, że sztandar buntu podniósł nie zwykły patriota, ale Germanus, wiekowy arcybiskup Patras , który wystąpił, mocny duchową godnością (...), aby być pierwszym orędownikiem w sprawie Grecka wolność. Ian Morris (1994) stwierdził, że „powstanie 1821 było głównie wojną religijną”, ale filhelleńscy ochotnicy z Zachodu przyłączyli się do wojny z zupełnie innych powodów, a mianowicie, aby „odrodzić” Grecję, a tym samym Europę, motywowani romantycznymi ideami dotyczącymi historii Europy i cywilizacji i orientalistyczne poglądy na kulturę osmańską. Filiki Eteria , główna organizacja napędzająca bunt, została podzielona między dwie grupy: jedna opowiadała się za odbudową Cesarstwa Bizantyjskiego z powodów religijnych i zachęcała wszystkich chrześcijan na terytorium osmańskim do przyłączenia się do greckich rewolucjonistów; drugi opowiadał się za Ideą Megali , dużym greckim państwem narodowym opartym na wspólnym języku, a nie na religii. Oba te wielkie cele nie powiodły się, ale mniejsza wersja tego drugiego celu została zaakceptowana przez większość członków Eterii do 1823 r., A cel ten był ogólnie zgodny z motywami filhellenów, którzy udali się do Grecji, aby przystąpić do wojny w latach 1821–23.

Konflikt izraelsko-palestyński

Śmiertelnie ranny izraelski uczeń w ataku Hamasu, 2011

Konflikt izraelsko-palestyński można przede wszystkim postrzegać jako konflikt etniczny między dwiema stronami, gdzie jedna strona jest najczęściej przedstawiana jako pojedyncza grupa etniczno-religijna, która składa się wyłącznie z większości żydowskiej i ignoruje nieżydowską mniejszość Obywatele Izraela, którzy popierają istnienie państwo syjonistyczne w różnym stopniu, zwłaszcza Druzowie i Czerkiesi , którzy na przykład zgłaszają się na ochotnika do służby w IDF , uczestniczą w walkach i są reprezentowani w izraelskim parlamencie w większej liczbie i większym odsetku niż izraelscy Żydzi, a także izraelscy Arabowie , Samarytanie , różni inni chrześcijanie i Negew Beduini ; druga strona jest czasami przedstawiana jako grupa etniczna, która jest wieloreligijna (chociaż najliczniej składa się z muzułmanów, następnie chrześcijan, następnie innych grup religijnych, aż do Samarytan, a nawet Żydów włącznie). Jednak pomimo wieloreligijnego składu obu stron konfliktu, elementy po obu stronach często postrzegają go jako wojnę religijną między Żydami a muzułmanami. W 1929 r. Napięcia religijne między muzułmańskimi i żydowskimi Palestyńczykami z powodu Żydów modlących się pod Ścianą Płaczu doprowadziły do ​​​​zamieszek w Palestynie w 1929 r ., W tym czystek etnicznych Żydów w Hebronie i Safed .

W 1947 roku decyzja ONZ o podziale Mandatu Palestyny ​​doprowadziła do powstania państwa Izrael i Jordania , które zaanektowało Zachodni Brzeg części mandatu, od tego czasu region nękany jest konfliktami . Exodus Palestyny ​​z 1948 r., Znany również jako Nakba ( arab . النكبة ), miał miejsce, gdy około 711 000 do 726 000 Arabów palestyńskich uciekło lub zostało wypędzonych ze swoich domów podczas wojny arabsko-izraelskiej w 1948 r. I wojny domowej , która ją poprzedzała. Dokładna liczba uchodźców jest przedmiotem sporu, chociaż liczba uchodźców palestyńskich i ich nieosiedlonych potomków zarejestrowanych w UNRWA wynosi ponad 4,3 miliona. Przyczyny pozostają przedmiotem zasadniczego sporu między Palestyńczykami a Izraelczykami. Zarówno Żydzi, jak i Palestyńczycy wysuwają roszczenia etniczne i historyczne do tej ziemi, a Żydzi wysuwają również roszczenia religijne.

Pakistanu i Indii

Ogólnoindyjska Liga Muzułmańska (AIML) została utworzona w Dhace w 1906 roku przez muzułmanów, którzy byli podejrzliwi wobec Indyjskiego Kongresu Narodowego z większością hinduistyczną . Skarżyli się, że członkowie muzułmańscy nie mają takich samych praw jak członkowie hinduscy. W różnych momentach proponowano różne scenariusze. Było to napędzane przez brytyjską politykę „dziel i rządź”, którą starali się wprowadzić w każdej sytuacji politycznej. Jednym z pierwszych, którzy wystąpili z żądaniem odrębnego państwa, był pisarz i filozof Allama Iqbal , który w swoim przemówieniu prezydenckim na konwencji Ligi Muzułmańskiej w 1930 roku powiedział, że odrębny naród dla muzułmanów jest niezbędny na subkontynencie zdominowanym przez Hindusów .

Po rozwiązaniu Brytyjskiego Raju w 1947 roku Indie Brytyjskie zostały podzielone na dwa nowe suwerenne państwa - Dominium Indii i Dominium Pakistanu . W wynikłej wojnie indyjsko-pakistańskiej w latach 1947–1948 wysiedlono do 12,5 miliona ludzi, a szacunki liczby ofiar śmiertelnych wahają się od kilkuset tysięcy do miliona. Indie wyłoniły się jako świecki naród z większością hinduską , podczas gdy Pakistan został ustanowiony jako republika islamska z muzułmańską większością ludności.

Konflikt w Nigerii

Konflikt międzyetniczny w Nigerii miał na ogół element religijny. Mówi się, że zamieszki przeciwko Igbo w 1953 r. Iw latach 60. XX wieku na północy zostały wywołane konfliktem religijnym. Mówi się, że zamieszki przeciwko Igbo na północy w 1966 roku zostały zainspirowane doniesieniami radiowymi o maltretowaniu muzułmanów na południu. Wojskowy zamach stanu prowadzony przez niższych i średnich oficerów, w tym Igbo, obalił rząd zdominowany przez NPC-NCNC. Premier Balewa wraz z innymi przedstawicielami rządu północnego i zachodniego zostali zamordowani podczas zamachu stanu. Zamach stanu uznano za spisek Igbo mający na celu obalenie rządu zdominowanego przez północ. Kontr-zamach stanu został przeprowadzony głównie przez wojska północne. Między czerwcem a lipcem nastąpił masowy exodus Ibo z północy i zachodu. Ponad 1,3 miliona Ibo uciekło z sąsiednich regionów, aby uniknąć prześladowań, gdy narastały zamieszki przeciwko Ibo. Następstwa zamieszek przeciwko Ibo doprowadziły wielu do przekonania, że ​​bezpieczeństwo można uzyskać jedynie poprzez oddzielenie się od Północy.

W latach 80. XX wieku w Kafanchan w południowym stanie Kaduna, na pograniczu obu religii , doszło do poważnych wybuchów epidemii między chrześcijanami i muzułmanami .

Podczas zamieszek w Jos w 2010 r . doszło do starć między muzułmańskimi pasterzami a chrześcijańskimi rolnikami w pobliżu niestabilnego miasta Jos , w wyniku których zginęły setki ludzi. Urzędnicy oszacowali, że podczas nocnych nalotów szalejących gangów muzułmańskich zginęło 500 osób.

powstanie buddyjskie

Podczas rządów katolickiego Ngo Dinh Diem w Wietnamie Południowym dyskryminacja większości populacji buddyjskiej doprowadziła do rozwoju instytucji buddyjskich, które starały się uczestniczyć w polityce krajowej i uzyskać lepsze traktowanie. Powstanie buddyjskie z 1966 roku było okresem niepokojów cywilnych i wojskowych w Wietnamie Południowym , głównie skoncentrowanych na obszarze I Korpusu na północy kraju w środkowym Wietnamie.

W kraju, w którym większość buddystów szacowano na 70-90 procent, Diem rządził z silnymi uprzedzeniami religijnymi. Jako członek katolickiej mniejszości wietnamskiej prowadził politykę prokatolicką, która antagonizowała wielu buddystów.

Chiński konflikt

Bunt Dungana (1862–1877) i bunt Panthay (1856–1873) wywołany przez Hui również zostały wywołane antagonizmem rasowym i wojną klasową, a nie błędnym założeniem, że wybuch buntów był spowodowany islamem. Podczas buntu Dungan wybuchły walki między Ujgurami a Hui.

W 1936 roku, po tym, jak Sheng Shicai wypędził 20 000 Kazachów z Xinjiangu do Qinghai , Hui dowodzeni przez generała Ma Bufanga dokonali masakry innych muzułmanów, Kazachów , aż zostało ich tylko 135.

Napięcia z Ujgurami i Hui powstały, ponieważ Qing i republikańskie władze chińskie wykorzystały wojska i urzędników Hui do zdominowania Ujgurów i stłumienia buntów Ujgurów. Populacja Hui w Xinjiangu wzrosła o ponad 520 procent w latach 1940-1982, przy średnim rocznym tempie wzrostu wynoszącym 4,4 procent, podczas gdy populacja Ujgurów wzrosła tylko o 1,7 procent. Ten dramatyczny wzrost populacji Hui doprowadził nieuchronnie do znacznych napięć między populacjami muzułmańskimi Hui i Ujgurów. Niektórzy starzy Ujgurowie w Kaszgarze pamiętają, że armia Hui w bitwie pod Kaszgarem (1934) dokonała masakry od 2000 do 8000 Ujgurów, co wywołało napięcie, gdy więcej Hui przybyło do Kaszgaru z innych części Chin. Niektórzy Hui krytykują ujgurski separatyzm i generalnie nie chcą angażować się w konflikty w innych krajach o islam z obawy przed postrzeganiem ich jako radykałów. Hui i Ujgurowie żyją oddzielnie, modląc się osobno i uczęszczając do różnych meczetów.

Libańska wojna domowa

Zniszczone wojną budynki w Bejrucie

Wśród uczonych nie ma zgody co do tego, co wywołało libańską wojnę domową (1975–1990). Jednak militaryzacja populacji uchodźców palestyńskich , wraz z przybyciem sił partyzanckich OWP , wywołała wyścig zbrojeń dla różnych libańskich frakcji politycznych. Jednak konflikt rozgrywał się wzdłuż trzech linii religijnych: muzułmanie sunniccy , chrześcijańscy libańscy i muzułmanie szyiccy , druzowie są uważani za muzułmanów szyickich.

Argumentowano, że poprzedników wojny można doszukiwać się w konfliktach i kompromisach politycznych osiągniętych po zakończeniu administracji Libanu przez Imperium Osmańskie . Zimna wojna wywarła silny dezintegracyjny wpływ na Liban, co było ściśle związane z polaryzacją poprzedzającą kryzys polityczny z 1958 roku . Podczas wojny arabsko-izraelskiej w 1948 r. Do Libanu przybył exodus palestyńskich uchodźców , którzy uciekli przed walką lub zostali wypędzeni ze swoich domów . Palestyńczycy zaczęli odgrywać bardzo ważną rolę w przyszłych libańskich konfliktach domowych, a powstanie Izraela radykalnie zmieniło lokalne środowisko, w którym znalazł się Liban.

Libanowi obiecano niepodległość, którą osiągnięto 22 listopada 1943 r. Wolne wojska francuskie , które najechały Liban w 1941 r., Aby uwolnić Bejrut od sił francuskich Vichy , opuściły kraj w 1946 r. Chrześcijanie przejęli władzę nad krajem i jego gospodarką. Utworzono parlament wyznaniowy, w którym muzułmanom i chrześcijanom przyznano kwoty miejsc. Również prezydent miał być chrześcijaninem, premierem muzułmaninem sunnitą, a przewodniczącym parlamentu muzułmaninem szyickim.

W marcu 1991 r. parlament uchwalił ustawę o amnestii, która przed jej uchwaleniem ułaskawiała wszystkie przestępstwa polityczne. Amnestia nie obejmowała przestępstw popełnionych na zagranicznych dyplomatach ani niektórych przestępstw skierowanych przez gabinet do Wyższej Rady Sądownictwa. W maju 1991 r. milicje (z ważnym wyjątkiem Hezbollahu ) zostały rozwiązane, a libańskie siły zbrojne zaczęły powoli odbudowywać się jako jedyna duża niesekciarska instytucja Libanu.

Nadal dochodziło do pewnych aktów przemocy. Pod koniec grudnia 1991 roku w muzułmańskiej dzielnicy Basta eksplodował samochód-pułapka (szacunkowo niosący 220 funtów trotylu) . Co najmniej 30 osób zginęło, a 120 zostało rannych, w tym były premier Shafik Wazzan , który jechał kuloodpornym samochodem.

Wojna irańsko-iracka

W przypadku wojny irańsko-irackiej (1980–1988) nowy rewolucyjny rząd Islamskiej Republiki Iranu ogólnie opisał konflikt jako wojnę religijną i wykorzystał narrację dżihadu do rekrutacji, mobilizacji i motywowania swoich żołnierzy. Z drugiej strony, uzasadnienia kierowanego przez Saddama Husajna Baasistowskiego Iraku były w większości sformułowane w kategoriach rzekomej persko-arabskiej wrogości historycznej i skupionego na Iraku arabskiego nacjonalizmu (w tym wsparcia dla arabskiego separatyzmu w Chuzestanie ). Wydaje się, że niektóre z podstawowych motywów Saddama kontrolowały drogę wodną i region Shatt al-Arab (wcześniej uregulowane porozumieniem algierskim z 1975 r . , które zakończyło wsparcie imperialnego Iranu dla kurdyjskiego buntu przeciwko rządowi irackiemu w latach 1974–75 ), uzyskanie dostępu do rezerw ropy naftowej w Chuzestanie i wykorzystywanie niestabilności porewolucyjnego Iranu , w tym nieudanego powstania Chuzestanu z 1979 roku . Peyman Asadzade (2019) stwierdził: „Chociaż dowody sugerują, że motywacje religijne w żaden sposób nie przyczyniły się do decyzji Saddama o rozpoczęciu wojny , przegląd przemówień przywódców irańskich i wypowiedzi męczenników ujawnia, że ​​religia znacząco motywowała ludzi do wzięcia udziału w wojna. (...) Przywódcy irańscy przedstawiali wojnę jako bitwę między wierzącymi a niewierzącymi, muzułmanami a niewiernymi, prawdą a fałszem”. Iran powoływał się na względy religijne, aby usprawiedliwić kontynuowanie działań bojowych, na przykład w obliczu propozycji pokoju Saddama w połowie 1982 r., Odrzuconej przez deklarację ajatollaha Chomeiniego , że wojna nie zakończy się, dopóki Iran nie pokona reżimu partii Baas i nie zastąpi go z republiką islamską .

Podczas gdy partyjny Irak był czasami opisywany jako „świecka dyktatura” przed wojną, a zatem w konflikcie ideologicznym z szyicką „ teokracją ” , która przejęła kontrolę nad Iranem w 1979 r., Irak również zapoczątkował tzw. „Zaufanie Bogu”) Operacje (kwiecień – lipiec 1988) w końcowej fazie wojny. Co więcej, kampania Anfal (1986-1989; w ścisłym tego słowa znaczeniu luty-wrzesień 1988) otrzymała kryptonim od Al-Anfal , ósmej sury Koranu , która opowiada o triumfie 313 wyznawców nowej wiary muzułmańskiej nad prawie 900 pogan w bitwie pod Badr w roku 624. „Al Anfal” dosłownie oznacza łupy (wojenne) i było używane do opisania wojskowej kampanii eksterminacji i grabieży dowodzonej przez Alego Hassana al-Majida (znanego również jako „Chemiczny Ali” ). Jego rozkazy poinformowały jednostki jash (kurdyjscy kolaboranci z Baasami, dosłownie „źrebię osła” po kurdyjsku ), że zabieranie bydła, owiec, kóz, pieniędzy, broni, a nawet kobiet jako łupów wojennych jest halal (religijnie dozwolone lub legalne). Randal (1998, 2019) argumentował, że „Al Anfal” był „ciekawym ukłonem w stronę islamu” rządu Baas, ponieważ pierwotnie był znany jako „wojowniczy świecki reżim”. Niektórzy komentatorzy doszli do wniosku, że kryptonim miał służyć jako „religijne uzasadnienie” kampanii przeciwko Kurdom.

Wojny jugosłowiańskie

Wojna chorwacka (1991-1995) i bośniacka (1992-1995) były postrzegane jako wojny religijne między ortodoksyjną, katolicką i muzułmańską ludnością byłej Jugosławii : zwaną odpowiednio „ Serbami ”, „ Chorwatami ” i „ Bośniakami ” (lub „Bośniaccy muzułmanie”). Podczas wojen używano tradycyjnych symboli religijnych. Warto zauważyć, że zagraniczni ochotnicy muzułmańscy przybyli do Bośni, aby prowadzić dżihad i dlatego byli znani jako „ bośniaccy mudżahedini ”. Chociaż niektóre media informacyjne i niektórzy uczeni w tamtym czasie i później często opisywali konflikty jako z natury nacjonalistyczne lub etniczne, inni, na przykład krytyk literacki Christopher Hitchens (2007), argumentowali, że były to wojny religijne (katolicki kontra prawosławny kontra islamski) oraz że terminy takie jak „ Serb ” i „ Chorwat ” były używane jako zwykłe eufemizmy w celu ukrycia religijnego rdzenia konfliktów zbrojnych, mimo że termin „ muzułmanie ” był często używany. Niektórzy uczeni stwierdzili, że „nie były to wojny religijne”, ale przyznali, że „religia odegrała ważną rolę w wojnach” i „często służyła jako czynnik motywujący i integrujący usprawiedliwiający ataki militarne”.

Sudańska wojna domowa

Druga wojna domowa w Sudanie w latach 1983-2005 została opisana jako konflikt etniczno -religijny , w którym dążenia muzułmańskiego rządu centralnego do narzucenia prawa szariatu nie-muzułmańskim mieszkańcom południa doprowadziły do ​​przemocy, a ostatecznie do wojny domowej. Wojna doprowadziła do niepodległości Sudanu Południowego sześć lat po jej zakończeniu. Sudan jest w większości muzułmański, a Sudan Południowy jest w większości chrześcijański.

Oś czasu

Afryka

Islamization of the Sudan region Kingdom of Aksum Gudit Abbasid expeditions to East Africa Second Battle of Dongala First Battle of Dongala Fatimid conquest of Egypt Muslim conquest of the Maghreb Fatimid invasion of Egypt (919–921) Fatimid invasion of Egypt (914–915) Berber Revolt Muslim conquest of Egypt Alexandrian riots (38)
Fula jihads Islamization of the Sudan region Kaocen revolt Ethiopian–Adal war Eighth Crusade Mahdia campaign of 1087 Barbary Crusade Fifth Crusade Kutayfat Senussi campaign Alexandrian Crusade Seventh Crusade Crusader invasions of Egypt
Insurgency in Cabo Delgado Insurgency in Cabo Delgado Garissa University College attack Westgate shopping mall attack 2011–14 terrorist attacks in Kenya Allied Democratic Forces insurgency Lord's Resistance Army insurgency Central African Republic Civil War Rwandan genocide Rwandan Civil War Rwandan Revolution Boko Haram insurgency Biafran War Religious violence in Nigeria Somali Civil War Eritrean–Ethiopian War Eritrean–Ethiopian border conflict Ethiopian Civil War Eritrean War of Independence South Sudanese Civil War Second Sudanese Civil War First Sudanese Civil War Tuareg rebellion (2012) Mali War Tuareg rebellion (1990–1995) Second Libyan Civil War Chadian Civil War (2005–2010) Chadian Civil War (1965–1979) Insurgency in the Maghreb (2002–present) ISIL insurgency in Tunisia Egyptian Crisis (2011–2014) Algerian Civil War
  •   Konflikt abrahamowo-politeistyczny
  •   Konflikt chrześcijańsko-islamski
  •   Konflikt międzyislamski (np. sunnicko-szyicki)
  •   Konflikt międzychrześcijański
  •   Islamistyczne lub chrześcijańskie fundamentalistyczne powstanie przeciwko świeckiemu rządowi


Ameryki

Church War of Jonesboro Utah War Battle at Fort Utah Black Hawk War (1865–1872) History of Nauvoo, Illinois#The Mormon War in Illinois and the Mormon Exodus Waco Siege Morrisite War Walker War Cristero War Bloody Monday 1838 Mormon War Battle of Cajamarca Spanish conquest of the Inca Empire Toltec Empire#Internal conflicts and settlement in Yucatan
  •   Konflikty między rdzennymi mieszkańcami
  •   Konflikty chrześcijańsko-rdzenne
  •   Wojny Mormonów
  •   Konflikt międzychrześcijański
  •   Powstanie chrześcijańskich fundamentalistów przeciwko świeckiemu rządowi


Azja

Punjab insurgency Buddhist Uprising Taiping Rebellion Gurkha–Sikh War Mughal-Sikh Wars Soga–Mononobe conflict Yellow Turban Rebellion 2019 Sri Lanka Easter bombings 2002 Gujarat riots Kargil War Indo-Pakistani War of 1965 Indo-Pakistani War of 1947–1948 Anglo-Sikh wars Afghan–Sikh Wars Muslim conquests in the Indian subcontinent List of early Hindu-Muslim military conflicts in the Indian subcontinent Rohingya genocide 1988 Gilgit massacre Later Mughal-Maratha Wars (1728-1763) Umayyad campaigns in India Afghan civil war Mughal–Maratha Wars List of early Hindu-Muslim military conflicts in the Indian subcontinent Iraqi Civil War (2014–2017) Iran–Iraq War

Nicaean–Latin warsFourth CrusadeMuslim conquest of PersiaIraqi insurgency (2017–present)Iraq War1935–36 Iraqi Shia revoltsThird CrusadeVenetian CrusadeList of expeditions of MuhammadEgyptian (prophet)Syrian Civil WarLebanese Civil WarOttoman–Persian WarsSmyrniote crusadesBarons' CrusadeNorwegian CrusadeRidda WarsVentidius Cumanus#Roman-Jewish conflictVentidius Cumanus#Roman-Jewish conflictQatif conflictIran–Saudi Arabia proxy conflictSiege of Acre (1291)Sixth CrusadeSecond CrusadeCrusade of 1101Second FitnaJacob and Simon uprisingYemeni Civil War (2015–present) Ninth CrusadeFifth CrusadeFirst CrusadeFirst FitnaBar Kokhba revoltTheudasArab–Israeli conflictIntercommunal conflict in Mandatory PalestineByzantine–Ottoman warsCrusade of 1197People's CrusadeArab–Byzantine warsKitos WarAlexandrian riots (38)Battle of Gadara

Byzantine–Seljuq wars Samaritan revolts First Jewish–Roman War Judas of Galilee Maccabean Revolt
  •   Konflikt judaistyczno-politeistyczny
  •   Międzywschodni konflikt religijny (hinduizm, buddyzm, sikhizm, konfucjanizm, taoizm, shinto)
  •   Islamsko-politeistyczny konflikt arabski
  •   Konflikt islamsko-zaratusztriański
  •   Konflikt międzyislamski (sunnicko-szyicki)
  •   Konflikt islamsko-hinduski
  •   Konflikt chrześcijańsko-islamski
  •   Konflikt międzychrześcijański (katolicko-prawosławny)
  •   Konflikt religijny chrześcijańsko-wschodni
  •   Konflikt islamsko-judaistyczny


Europa

Wyatt's rebellion Battle of Sauðafell Livonian campaign against Rus' Swedish–Novgorodian Wars Christianization of Scandinavia#Faroe Islands The Troubles Williamite War in Ireland Irish Confederate Wars

Crusade of the PoorShepherds' Crusade (1251) Bosnian War Bigod's rebellionShepherds' Crusade (1320) Arab–Byzantine wars Jacobite rising of 1689Wars of the Three KingdomsPrayer Book Rebellion Black Death Jewish persecutionsStedinger CrusadeCrusade of 1197 Scotland in the Wars of the Three KingdomsRebellion of the Alpujarras (1568–71)Rebellion of the Alpujarras (1499–1501)Reconquista Capture of Rome Amboise conspiracyWaldensian CrusadeDespenser's CrusadeBosnian CrusadeDrenther CrusadeUmayyad invasion of GaulChouannerieCamisard Aragonese CrusadeAlbigensian Crusade Huguenot rebellionsMérindol massacreNicaean–Latin warsFourth Crusade13 VendémiaireFirst War of VillmergenStrasbourg Bishops' WarPortuguese expedition to OtrantoBulgarian–Latin warsThird CrusadePeasants' War (1798) Hessian WarWars of Kappel Eighth CrusadeSecond CrusadePagan reaction in Poland Battle of NicopolisSeventh CrusadeVenetian Crusade Second Schmalkaldic WarSchmalkaldic WarBarbary CrusadeBarons' CrusadeNorwegian CrusadeNine Years' WarCologne WarKnights' RevoltSavoyard crusadeSiege of Acre (1291)Sixth CrusadeCrusade of 1101Saxon WarsFourth Sacred War War of the Jülich SuccessionMünster rebellionAlexandrian CrusadeNinth CrusadeFifth CrusadeFirst CrusadeFrisian–Frankish warsBattle of the Frigidus#Religious character of the conflictThird Sacred WarEighty Years' WarAnabaptist riotSmyrniote crusadesChildren's CrusadePeople's CrusadeFritigern#Conflicts against AthanaricSecond Sacred WarWar against SigismundCount's FeudNorthern CrusadesBattle of the Milvian BridgeFirst Sacred WarSecularisation

Age of Enlightenment European wars of religion Reformation Crusades Sacred Wars
  •   Konflikt międzypogański
  •   Konflikt chrześcijańsko-pogański
  •   Konflikt chrześcijan z „heretykami”.
  •   Konflikt chrześcijańsko-islamski
  •   Konflikt katolicko-prawosławny
  •   Konflikt katolicko-protestancki
  •   Konflikt między protestantami
  •  Pogrom  antyżydowski
  •   Konflikt chrześcijańsko-sekularystyczny


Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki