Tolerancja religijna - Religious tolerance
| Część serii na |
| Dyskryminacja |
|---|
 |
Tolerancja religijna może oznaczać „nie więcej niż wyrozumiałość i pozwolenie udzielone przez wyznawców dominującej religii na istnienie innych religii, nawet jeśli te ostatnie są postrzegane z dezaprobatą jako gorsze, błędne lub szkodliwe”. Historycznie, większość incydentów i pism dotyczących tolerancji dotyczy statusu mniejszości i odmiennych punktów widzenia w stosunku do dominującej religii państwowej . Jednak religia jest również socjologiczna, a praktyka tolerancji zawsze miała również aspekt polityczny.
Przegląd historii tolerancji i różnych kultur, w których tolerancja była praktykowana, oraz sposoby, w jakie taka paradoksalna koncepcja przekształciła się w przewodnią, ukazuje jej współczesne zastosowanie jako polityczne, społeczne, religijne i etniczne, w odniesieniu do osób LGBT jednostki i inne mniejszości oraz inne powiązane koncepcje, takie jak prawa człowieka .
Antycznie
Tolerancję religijną opisano jako „niezwykłą cechę” Imperium Achemenidów w Persji. Cyrus Wielki pomagał w odbudowie świętych miejsc różnych miast. W Starym Testamencie mówiono, że Cyrus uwolnił Żydów z niewoli babilońskiej w latach 539-530 p.n.e. i pozwolił im powrócić do ojczyzny.
Hellenistyczny miasto Alexandria , założył 331 pne, zawierały dużą społeczność żydowską, która mieszka w pokoju z równoważnie formowany greckich i egipskich populacji. Według Michaela Walzera miasto stanowiło „przydatny przykład tego, co możemy uważać za imperialną wersję wielokulturowości”.
Zanim chrześcijaństwo stało się państwowym kościołem Cesarstwa Rzymskiego , zachęcało podbite narody do dalszego oddawania czci własnym bogom. „Ważną częścią propagandy rzymskiej było zaproszenie bogów podbitych terytoriów do korzystania z dobrodziejstw kultu w imperium ”. Chrześcijan wytypowano do prześladowań z powodu własnego odrzucenia rzymskiego panteizmu i odmowy czczenia cesarza jako boga. W 311 roku n.e. cesarz rzymski Galeriusz wydał edykt generalny tolerancji chrześcijaństwa w imieniu własnym oraz w imieniu Licyniusza i Konstantyna I (który nawrócił się na chrześcijaństwo w następnym roku).
buddyzm
Buddyści wykazali znaczną tolerancję dla innych religii:
Buddyjska tolerancja wywodzi się z uznania, że skłonności i potrzeby duchowe istot ludzkich są zbyt zróżnicowane, aby mogły być objęte jakąkolwiek pojedynczą nauką, a zatem potrzeby te w naturalny sposób znajdą wyraz w szerokiej gamie form religijnych.
James Freeman Clarke powiedział w Dziesięciu wielkich religiach (1871):
Buddyści nie założyli inkwizycji; połączyli zapał, który nawracał królestwa, z tolerancją prawie niewytłumaczalną dla naszego zachodniego doświadczenia.
W edyktów Ashoka wydane przez króla Ashoka Wielkiego (269-231 pne), buddysta, oświadczył tolerancji etnicznej i religijnej. Jego Edykt w dwunastym głównym kamiennym piśmie Girnar z III wieku p.n.e., który stwierdza, że „Królowie akceptowali tolerancję religijną i że cesarz Aśoka utrzymywał, że nikt nie będzie uważał, że jest lepszy od innych i raczej będzie podążał ścieżką jedności zdobywając istotę innych religii”.
Jednak buddyzm miał również kontrowersje dotyczące tolerancji. Ponadto Paul Fuller podniósł kwestię możliwej nietolerancji wśród buddystów na Sri Lance iw Birmie, przede wszystkim wobec muzułmanów.
chrześcijaństwo
Księgi Wyjścia , Księga Kapłańska i Powtórzonego Prawa zawierają podobne stwierdzenia dotyczące traktowania obcych. Na przykład Księga Wyjścia 22:21 mówi: „Nie będziesz ani dręczył obcego, ani go uciskać, bo byliście przychodniami w ziemi egipskiej”. Teksty te są często używane w kazaniach, aby błagać o współczucie i tolerancję dla tych, którzy różnią się od nas i są mniej potężni. Julia Kristeva wyjaśniła filozofię tolerancji politycznej i religijnej opartą na wszystkich naszych wzajemnych tożsamościach jako obcych.
Na poparcie tolerancji religijnej powołano się również na nowotestamentową przypowieść o kąkolu , która mówi o trudnościach w odróżnieniu pszenicy od chwastów przed czasem żniw. W swoim „Liście do biskupa Rogera z Chalons” biskup Wazo z Liege (ok. 985–1048) oparł się na przypowieści, aby argumentować, że „Kościół powinien pozwolić rosnąć niezgodzie wraz z ortodoksją, aż Pan przyjdzie, aby ich oddzielić i osądzić”.
Roger Williams użył tej przypowieści, by wesprzeć rządową tolerancję wszystkich „chwastów” (heretyków) na świecie, ponieważ cywilne prześladowania często nieumyślnie szkodzą także „pszenicy” (wierzącym). Zamiast tego Williams wierzył, że ostatecznym obowiązkiem Boga jest osądzanie, a nie człowieka. Ta przypowieść stanowiła dalsze wsparcie dla wiary Williamsa w mur oddzielający kościół od państwa, jak opisano w jego książce z 1644 r. „Krwawy tenent prześladowań” .
Średniowiecze
W średniowieczu zdarzały się przypadki tolerancji poszczególnych grup. Łacińska koncepcja tolerantia była „wysoce rozwiniętą koncepcją polityczną i sądowniczą w średniowiecznej teologii scholastycznej i prawie kanonicznym”. Tolerantia była używana do „oznaczenia powściągliwości władzy cywilnej w obliczu” obcych, takich jak niewierni, muzułmanie czy żydzi, ale także w obliczu grup społecznych, takich jak prostytutki i trędowaci. Heretycy, tacy jak katarzy , waldensi , Jan Hus i jego zwolennicy, husyci , byli prześladowani. Później teologowie należący lub reagujący na reformację protestancką rozpoczęli dyskusję na temat okoliczności, w których należy zezwolić na odmienne myślenie religijne. Tolerancja „jako praktyka usankcjonowana przez rząd” w krajach chrześcijańskich, „sens, na którym opiera się większość dyskusji na temat tego zjawiska, nie został poświadczony przed XVI wiekiem”.
Unam sanctam i Extra Ecclesiam nulla salus
Wieki rzymskokatolickiej intoleration innych wyznań zostało zilustrowane przez Unam Sanctam , A bulla wydana przez papieża Bonifacego VIII w dniu 18 listopada 1302. Byk ustanowione dogmatyczne twierdzenia o jedności Kościoła katolickiego , konieczność przynależności do niej dla wiecznego zbawienia ( Extra Ecclesiam nulla salus ), pozycja Papieża jako najwyższej głowy Kościoła i wynikający stąd obowiązek poddania się Papieżowi, aby przynależeć do Kościoła, a tym samym osiągnąć zbawienie. Bulla kończy: „Ponadto oświadczamy, głosimy, definiujemy, że absolutnie konieczne jest dla zbawienia, aby każde ludzkie stworzenie było poddane rzymskiemu Papieżowi”.
Tolerancja Żydów
W Polsce w 1264 r. wydano Statut Kaliski , gwarantujący Żydom w kraju wolność wyznania.
W 1348 r. papież Klemens VI (1291–1352) wydał bullę błagającą katolików, by nie mordowali Żydów, których obwinili o czarną śmierć . Zauważył, że Żydzi umierali na dżumę jak wszyscy, a choroba kwitła również na terenach, na których nie było Żydów. Chrześcijanie, którzy obwiniali i zabijali Żydów, zostali „uwiedzieni przez tego kłamcę, diabła”. Wziął Żydów pod swoją osobistą ochronę w Awinionie , ale jego wezwania do innych duchownych nie zostały wysłuchane.
Johann Reuchlin (1455–1522) był niemieckim humanistą i znawcą greki i hebrajskiego, który sprzeciwiał się wspieranym przez dominikanów z Kolonii wysiłkom Johannesa Pfefferkorna , by skonfiskować wszystkie teksty religijne Żydom jako pierwszy krok w kierunku ich przymusowego nawrócenia na Religia katolicka.
Pomimo sporadycznych spontanicznych epizodów pogromów i mordów, jak podczas czarnej śmierci, Rzeczpospolita Obojga Narodów była w średniowieczu stosunkowo tolerancyjnym domem dla Żydów . W 1264 r. Statut Kaliski gwarantował Żydom bezpieczeństwo, wolności osobiste, wolność wyznania , handlu i podróżowania. W połowie XVI wieku Rzeczpospolita Obojga Narodów była domem dla 80% światowej populacji żydowskiej. Oficjalnie uznano kult żydowski, a naczelnego rabina mianował pierwotnie monarcha. Własność żydowska była również chroniona przez większą część okresu, a Żydzi nawiązywali kontakty handlowe z członkami szlachty.
Władimir
Paulus Vladimiri (ok. 1370–1435) był polskim uczonym i rektorem, który na soborze w Konstancji w 1414 r. przedstawił tezę Tractatus de potestate papae et spectu infidelium (Traktat o władzy papieża i cesarza o poszanowaniu niewiernych). Dowodził w nim, że narody pogańskie i chrześcijańskie mogą współistnieć w pokoju i krytykował Zakon Krzyżacki za jego wojny o podbój rdzennych ludów niechrześcijańskich w Prusach i na Litwie. Vladimiri zdecydowanie popierał ideę koncyliaryzmu i był pionierem idei pokojowego współistnienia między narodami – prekursora nowoczesnych teorii praw człowieka . Przez całą swoją karierę polityczną, dyplomatyczną i uniwersytecką wyrażał pogląd, że świat kierujący się zasadami pokoju i wzajemnego szacunku między narodami jest możliwy, a narody pogańskie mają prawo do pokoju i posiadania własnych ziem.
Erasmus
Desiderius Erasmus Roterodamus (1466-1536), był holenderskim renesansowym humanistą i katolikiem, którego prace położyły podwaliny pod tolerancję religijną. Na przykład w De libero arbitrio , sprzeciwiając się pewnym poglądom Marcina Lutra , Erazm zauważył, że dyskutanci religijni powinni być powściągliwi w swoim języku, „ponieważ w ten sposób można z większą pewnością dostrzegać prawdę, która często ginie wśród zbyt wielu kłótni”. Gary Remer pisze: „Podobnie jak Cyceron , Erasmus dochodzi do wniosku, że prawdzie sprzyja bardziej harmonijna relacja między rozmówcami”. Chociaż Erazm nie sprzeciwiał się karaniu heretyków, w pojedynczych przypadkach na ogół opowiadał się za umiarem i przeciw karze śmierci. Napisał: „Lepiej uzdrowić chorego niż go zabić”.
Więcej
Św. Tomasz More (1478-1535), katolicki kanclerz króla Henryka VIII i autor, opisał świat prawie całkowitej tolerancji religijnej w Utopii (1516), w którym utopiści „mogą posiadać różne wierzenia religijne bez prześladowań ze strony władz”. Twórczość More'a podlega jednak różnym interpretacjom i nie jest jasne, czy uważał, że społeczeństwo ziemskie powinno być prowadzone w taki sam sposób, jak w Utopii. W ten sposób, w ciągu trzech lat pełnienia funkcji lorda kanclerza, bardziej aktywnie aprobował prześladowania tych, którzy usiłowali podkopać wiarę katolicką w Anglii.
Reformacja
Na sejmie w Wormacji (1521) Marcin Luter odmówił wyrzeczenia się swoich przekonań, powołując się na wolność sumienia jako swoje usprawiedliwienie. Według historyka Hermanna Augusta Winklera swoboda sumienia jednostki stała się znakiem rozpoznawczym protestantyzmu . Luter był przekonany, że wiara w Jezusa Chrystusa jest darmowym darem Ducha Świętego i dlatego nie można jej narzucać. Na herezje nie można było odpowiedzieć siłą, ale głoszeniem ewangelii objawionej w Biblii. Luter: „Heretyków nie należy zwyciężać ogniem, ale pisanymi kazaniami”. Zdaniem Lutra władze światowe miały prawo wydalić heretyków. Tylko wtedy, gdy naruszają porządek publiczny, należy je wykonać. Późniejsi zwolennicy tolerancji, tacy jak Sebastian Franck i Sebastian Castellio, powoływali się na stanowisko Lutra. Przezwyciężył, przynajmniej na terytoriach i krajach protestanckich, brutalne średniowieczne procedury kryminalne postępowania z heretykami. Ale Luter pozostał zakorzeniony w średniowieczu, ponieważ uważał odmowę anabaptystów składania przysięgi, odbycia służby wojskowej i odrzucenie własności prywatnej przez niektóre grupy anabaptystów za polityczne zagrożenie dla porządku publicznego, które nieuchronnie prowadziłoby do anarchii i chaos. Tak więc anabaptyści byli prześladowani nie tylko na terytoriach katolickich, ale także luterańskich i reformowanych. Jednak wielu teologów protestanckich, takich jak Jan Kalwin , Martin Bucer , Wolfgang Capito i Johannes Brenz, a także Landgraf Filip Heski sprzeciwiało się egzekucji anabaptystów. Ulrich Zwingli zażądał wydalenia osób, które nie akceptowały przekonań reformowanych, w niektórych przypadkach egzekucji przywódców anabaptystów. Młody Michael Servet również bronił tolerancji od 1531 roku w swoich listach do Johannesa Oecolampadiusa , ale w tamtych latach niektórzy teologowie protestanccy, tacy jak Bucer i Capito, publicznie wyrażali przekonanie, że powinien być prześladowany. Proces przeciwko Servetusowi, antytrynitarzowi , w Genewie, nie był przypadkiem dyscypliny kościelnej, ale postępowaniem karnym opartym na kodeksie prawnym Świętego Cesarstwa Rzymskiego . Zaprzeczanie doktrynie Trójcy było przez długi czas uważane za to samo co ateizm we wszystkich kościołach. Anabaptyści wnieśli znaczny wkład w rozwój tolerancji w epoce wczesnonowożytnej, nieustannie domagając się wolności sumienia i broniąc jej cierpliwym cierpieniem.
Castellio
Sebastian Castellio (1515-1563) był francuskim teologiem protestanckim, który w 1554 r. opublikował pod pseudonimem broszurę Czy heretycy powinni być prześladowani (De haereticis, sint persequendi) krytykującą egzekucję Michaela Serveta przez Jana Kalwina : „Kiedy Serwet walczył z powodami i pisma, powinien był być odrzucony przez racje i pisma”. Castellio podsumował: „Możemy żyć razem w pokoju tylko wtedy, gdy kontrolujemy naszą nietolerancję. Chociaż zawsze będą od czasu do czasu różnice zdań, w każdym razie możemy dojść do ogólnego porozumienia, możemy się nawzajem kochać i wchodzić w więzy pokoju, do dnia, w którym osiągniemy jedność wiary”. Castellio jest pamiętany z często cytowanego stwierdzenia: „Zabicie człowieka nie jest ochroną doktryny, ale zabiciem człowieka.
Bodin
Jean Bodin (1530-1596) był francuskim prawnikiem katolickim i filozofem politycznym. Jego łacińska praca Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis („Colloqium of the Seven”) ukazuje rozmowę o naturze prawdy między siedmioma kulturalnymi mężczyznami z różnych środowisk religijnych lub filozoficznych: filozofem przyrody, kalwinistą, muzułmaninem, Rzymianinem Katolik, luteranin, Żyd i sceptyk. Wszyscy zgadzają się żyć we wzajemnym szacunku i tolerancji.
Montaigne
Michel de Montaigne (1533–1592), francuski eseista katolicki i mąż stanu, moderowany między stroną katolicką i protestancką w Wojnach Religijnych . Teoria sceptycyzmu Montaigne'a doprowadziła do wniosku, że nie możemy pochopnie decydować o błędach poglądów innych. Montaigne pisał w swoich słynnych „Essais”: „Przywiązywanie dużej wagi do własnych przypuszczeń, aby człowiek upieczony żywcem z ich powodu… Aby zabijać ludzi, musi być ostra i genialna jasność”.
Edykt Torda
W 1568 r. król Węgier Jan II Zygmunt , zachęcony przez swego unitariańskiego ministra Franciszka Dawida (Dávid Ferenc), wydał edykt Torda dekretujący tolerancję religijną.
Maksymilian II
W 1571 r. cesarz Maksymilian II udzielił tolerancji religijnej szlachcie Dolnej Austrii, ich rodzinom i robotnikom.
Konfederacja Warszawska, 1573
Polski Obojga Narodów miała długą tradycję wolności religijnej. Prawo do swobodnego kultu było podstawowym prawem nadawanym wszystkim mieszkańcom Rzeczypospolitej przez cały XV i początek XVI wieku, jednak w Rzeczypospolitej Obojga Narodów w 1573 roku w konfederacji warszawskiej oficjalnie uznano pełną wolność wyznania . Rzeczpospolita przestrzegała prawa wolności religijnej w czasach, gdy prześladowania religijne były na porządku dziennym w pozostałej części Europy.
Konfederacja Warszawska była prywatnym porozumieniem podpisanym przez przedstawicieli wszystkich ważniejszych religii społeczeństwa polskiego i litewskiego, w którym zobowiązali się do wzajemnego wsparcia i tolerancji. Konfederacja została włączona do artykułów henrykowskich , które stanowiły wirtualną konstytucję polsko-litewską.
Edykt Nantes
Edykt Nantes , wydał w dniu 13 kwietnia 1598 roku przez Henryka IV Francji , przyznane protestantów-szczególnie kalwiński hugenotów prawa -substantial w kraju, gdzie katolicyzm był religią państwową. Główną troską była jedność obywatelska – edykt oddzielał prawo cywilne od praw religijnych, po raz pierwszy traktował niekatolików jako więcej niż schizmatyków i heretyków oraz otwierał drogę dla sekularyzmu i tolerancji. Oferując jednostkom powszechną wolność sumienia, edykt oferował protestantom wiele konkretnych ustępstw, takich jak amnestia i przywrócenie ich praw obywatelskich, w tym prawa do pracy w dowolnej dziedzinie lub na rzecz państwa, oraz wnoszenia skarg bezpośrednio do król. Edykt oznaczał koniec wojen religijnych we Francji, które rozdzierały ludność w drugiej połowie XVI wieku.
Edykt z Nantes został odwołany w 1685 roku przez króla Ludwika XIV z Edykt z Fontainebleau , prowadząc do ponownego prześladowania protestantów we Francji. Chociaż ścisłe egzekwowanie odwołania zostało złagodzone za panowania Ludwika XV , dopiero 102 lata później, w 1787 roku, Ludwik XVI podpisał edykt wersalski – znany jako edykt tolerancyjny – że stan cywilny i prawa do tworzenia kongregacji przez protestantów zostały przywrócone.
Oświecenie
Począwszy od oświecenia, począwszy od XVII wieku, politycy i komentatorzy zaczęli formułować teorie tolerancji religijnej i opierać na nich kodeksy prawne. Zaczęło rozwijać się rozróżnienie między tolerancją obywatelską , dotyczącą „polityki państwa wobec sprzeciwu religijnego”, a tolerancją kościelną , dotyczącą stopnia zróżnicowania tolerowanego w obrębie danego Kościoła.
Milton
John Milton (1608-1674), angielski poeta i eseista protestancki, wzywał w Areopagitica do „wolności poznania, wypowiadania się i swobodnego argumentowania zgodnie z sumieniem, przede wszystkim wolności” (odnosi się jednak tylko do skonfliktowanych protestantów). wyznania, a nie ateistom, żydom, muzułmanom czy nawet katolikom). „Milton argumentował za rozwiązaniem jako jedynym skutecznym sposobem osiągnięcia szerokiej tolerancji. Zamiast zmuszać ludzkie sumienie, rząd powinien uznać przekonującą siłę ewangelii”.
Rudolf II
W 1609 Rudolf II zadekretował tolerancję religijną w Czechach .
W koloniach amerykańskich
W 1636 r. Roger Williams i jego towarzysze przy założeniu Rhode Island zawarli umowną oprawę „aby być posłusznym większości tylko w sprawach cywilnych”. Williams mówił o „demokracji lub rządzie ludowym”. Lucian Johnston pisze: „Intencją Williamsa było przyznanie nieskończenie większej wolności religijnej niż ta, która istniała gdziekolwiek na świecie poza kolonią Maryland”. W 1663 Karol II nadał kolonii przywilej gwarantujący całkowitą tolerancję religijną.
Również w 1636 roku kongregacjonalista Thomas Hooker wraz z grupą towarzyszy założył Connecticut . Połączyli demokratyczną formę rządów, którą rozwinęli kongregacjonaliści separatystów w kolonii Plymouth ( ojcowie pielgrzymi ) z nieograniczoną wolnością sumienia. Podobnie jak Marcin Luter, Hooker twierdził, że ponieważ wiara w Jezusa Chrystusa jest darmowym darem Ducha Świętego, nie można jej narzucić osobie.
W 1649 r. Maryland uchwaliła ustawę Maryland Toleration Act , znaną również jako Act Concerning Religion, ustawę nakazującą tolerancję religijną tylko dla chrześcijan trynitarnych (z wyłączeniem wyznań nietrynitarnych ). Przyjęta 21 września 1649 r. przez zgromadzenie kolonii Maryland była pierwszym prawem wymagającym tolerancji religijnej w brytyjskich koloniach północnoamerykańskich. Rodzina Calvertów dążyła do uchwalenia prawa chroniącego katolickich osadników i niektóre inne wyznania, które nie odpowiadały dominującemu anglikanizmowi Anglii i jej kolonii.
W 1657 r. rządzony przez holenderskich kalwinów Nowy Amsterdam przyznał Żydom tolerancję religijną. Uciekli przed portugalskimi prześladowaniami w Brazylii.
W prowincji Pensylwanii , William Penn i jego koledzy kwakrów mocno odciśnięte swoje wartości religijne tolerancji na rząd Pensylwanii. Karta przywilejów stanu Pensylwania z 1701 r. rozszerzyła wolność religijną na wszystkich monoteistów, a rząd był otwarty dla wszystkich chrześcijan.
Spinoza
Baruch Spinoza (1632–1677) był holenderskim filozofem żydowskim. Opublikował anonimowo traktat teologiczno-polityczny w 1670 r., argumentując (według Stanford Encyclopedia of Philosophy), że „wolność filozofowania może być przyznana nie tylko bez szkody dla pobożności i pokoju Rzeczypospolitej, ale że pokój Rzeczypospolitej a pobożność jest zagrożona przez stłumienie tej wolności” i obronę „jako ideału politycznego tolerancyjnego, świeckiego i demokratycznego państwa”. Po zinterpretowaniu niektórych tekstów biblijnych Spinoza opowiedział się za tolerancją i wolnością myśli w swoim wniosku, że „każdy ma obowiązek dostosować te religijne dogmaty do własnego rozumienia i interpretować je dla siebie w taki sposób, aby czuł, że może chętniej przyjmuj je z pełnym zaufaniem i przekonaniem”.
Locke
Angielski filozof John Locke (1632-1704) opublikował List dotyczący tolerancji w 1689 roku. Prace Locke'a pojawiły się w obawie, że katolicyzm może przejąć Anglię i odpowiada na problem religii i rządu, proponując jako odpowiedź tolerancję religijną. W przeciwieństwie do Thomasa Hobbesa , który postrzegał jednolitość religii jako klucz do dobrze funkcjonującego społeczeństwa obywatelskiego, Locke twierdził, że więcej grup religijnych faktycznie zapobiega niepokojom społecznym. Jego zdaniem niepokoje społeczne wynikają z konfrontacji spowodowanych przez jakiekolwiek próby sędziów, aby powstrzymać praktykowanie różnych religii, zamiast tolerować ich rozprzestrzenianie się. Jednak Locke odmawia religijnej tolerancji dla katolików, z powodów politycznych, a także dla ateistów, ponieważ „obietnice, przymierza i przysięgi, które są więzami ludzkiego społeczeństwa, nie mogą mieć żadnego wpływu na ateistę”. Fragment dodany później przez Locke'a do An Essay Concerning Human Understanding kwestionował, czy ateizm był koniecznie nieprzyjazny politycznemu posłuszeństwu.
Bayle
Pierre Bayle (1647-1706) był francuskim uczonym i filozofem protestanckim, który udał się na wygnanie do Holandii. W swoich „ Dictionnaire Historique et Critique ” i „Commentaire Philosophique” przedstawił argumenty na rzecz tolerancji religijnej (chociaż, jak niektórzy z jego czasów, nie był zainteresowany rozszerzeniem takiej samej ochrony na katolików, jak na różne sekty protestanckie). Wśród jego argumentów było to, że każdy kościół wierzy, że jest słuszny, więc „kościół heretycki byłby w stanie prześladować prawdziwy kościół”. Bayle napisał, że „błędne sumienie zapewnia za błąd te same prawa i przywileje, które sumienie ortodoksyjne zapewnia za prawdę”.
Bayle'a odstręczało użycie Pisma Świętego w celu usprawiedliwienia przymusu i przemocy: „Trzeba przepisać prawie cały Nowy Testament, aby zebrać wszystkie dowody, jakie nam daje, o Łagodności i Wielką Cierpliwość, które stanowią wyróżniający i zasadniczy charakter Ewangelii. " Nie uważał tolerancji za zagrożenie dla państwa, ale wręcz przeciwnie: „Jeżeli wielość religii przesądza o państwie, to wynika z ich niestosowania się do siebie, lecz przeciwnie, z dążeń jednych do zmiażdżenia i zniszczenia metodami o prześladowaniach. Jednym słowem, całe Zgorszenie nie wynika z Tolerancji, ale z jej braku.
Ustawa o tolerancji 1688
Toleration Act 1688 przyjęty przez Parlament angielski dozwolony wolność wyznania dla nonkonformistów, którzy zobowiązała się do przysięgi na wierność i Supremacy i odrzucony przeistoczenia. Nonkonformiści byli protestantami, którzy sprzeciwiali się Kościołowi Anglii, takimi jak baptyści i kongregacjonaliści. Mogli mieć własne miejsca kultu i własnych nauczycieli, jeśli przyjęli pewne przysięgi wierności. Ustawa jednak nie dotyczyła katolików i nietrynitarian, i kontynuowała istniejące społeczne i polityczne niepełnosprawności dysydentów, w tym wykluczenie ich z urzędów politycznych oraz z uniwersytetów w Oksfordzie i Cambridge .
Wolter
_-_Stierch.jpg)
François-Marie Arouet, francuski pisarz, historyk i filozof znany jako Voltaire (1694-1778) opublikował w 1763 r. Traktat o tolerancji. elokwencji, aby udowodnić, że chrześcijanie powinni się tolerować. Ja jednak idę dalej: mówię, że powinniśmy uważać wszystkich ludzi za naszych braci. Co? Turk moim bratem? Chińczyk moim bratem? Żyd? Syjam? Tak? bez wątpienia, czyż nie wszyscy jesteśmy dziećmi tego samego ojca i stworzeniami tego samego Boga?” Z drugiej strony Voltaire w swoich pismach o religii był złośliwy i nietolerancyjny wobec praktyk religii chrześcijańskiej, a ortodoksyjny rabin Joseph Telushkin twierdził, że najbardziej znacząca wrogość Oświecenia wobec judaizmu została znaleziona w Voltaire.
Lessing
Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), niemiecki dramaturg i filozof, zaufał „chrześcijaństwu rozumu”, w którym ludzki rozum (zainicjowany przez krytykę i sprzeciw) rozwijałby się nawet bez pomocy Bożego objawienia. Jego sztuki o żydowskich postaciach i tematach, takie jak „Die Juden” i „ Nathan der Weise ”, „były zwykle uważane za imponujące prośby o tolerancję społeczną i religijną”. Ta ostatnia praca zawiera słynną przypowieść o trzech pierścieniach, w której trzej synowie reprezentują trzy religie Abrahamowe, chrześcijaństwo, judaizm i islam. Każdy syn wierzy, że ma jedyny prawdziwy pierścień przekazany przez ich ojca, ale osąd, który jest słuszny, jest zarezerwowany dla Boga.
Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela
Deklaracja praw człowieka i obywatela (1789), przyjętej przez Konstytuanta podczas Rewolucji Francuskiej , stwierdza w artykule 10: „Nikt nie będzie ingerować w jego opinii, nawet religijnych, pod warunkiem, że ich praktyka nie zakłóca porządku publicznego ustanowionego przez prawo.” („Nul ne doit être inquiété pour ses opinii, memes religieuses, pourvu que leur manifestation ne problem pas l'ordre public établi par la loi.”)
Pierwsza poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych
Ponieważ żyłem długo, doświadczyłem wielu przypadków, gdy byłem zmuszony, dzięki lepszej informacji lub pełniejszemu rozważeniu, zmienić opinie nawet na ważne tematy, co kiedyś uważałem za słuszne, ale okazało się, że jest inaczej. Dlatego im jestem starszy, tym bardziej jestem skłonny wątpić we własny osąd i okazywać większy szacunek osądowi innych.
Pierwsza poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , ratyfikowana wraz z resztą Karty Praw w dniu 15 grudnia 1791 r., zawierała następujące słowa: „Kongres nie będzie ustanawiał prawa szanującego ustanowienie religii lub zabraniającego swobodnego jej wykonywania.. W 1802 r. Thomas Jefferson napisał list do Danbury Baptists Association, w którym powiedział: „… Z suwerenną czcią kontempluję akt całego narodu amerykańskiego, który zadeklarował, że ich legislatura nie powinna „ustanowić żadnego prawa dotyczącego ustanowienia religii lub zakaz jej swobodnego wykonywania”, budując w ten sposób mur separacji między Kościołem a państwem”.
W dziewiętnastym wieku
Proces stanowienia prawa o tolerancji religijnej postępował nierównomiernie, podczas gdy filozofowie nadal dyskutowali o leżących u jego podstaw przesłankach.
Rzymskokatolicka ustawa o pomocy
Rzymskokatolicki Relief Act 1829 przyjęty przez Parlament w 1829 roku uchylone ostatni z przepisów karnych (AKTY TEST) skierowany do obywateli Katolickich w Wielkiej Brytanii.
Młyn
Argumenty Johna Stuarta Milla w „ O wolności ” (1859) na poparcie wolności słowa zostały sformułowane tak, aby obejmowały obronę tolerancji religijnej:
Niech kwestionowanymi opiniami będą wiara w Boga i w przyszły stan, lub jakakolwiek z powszechnie przyjętych doktryn moralności... Muszę jednak zauważyć, że nie jest to poczucie pewności co do doktryny (niezależnie od tego, co może być ), które nazywam założeniem nieomylności. Zobowiązaniem jest decydowanie o tym pytaniu za innych , nie pozwalając im usłyszeć, co można powiedzieć po przeciwnej stronie. I odrzucam i odrzucam to pretensje, tym bardziej, jeśli są one wysuwane po stronie moich najbardziej uroczystych przekonań.
Sylabus błędów
Syllabus Błędów zostało wydane przez papieża Piusa IX w 1864 roku potępia ona 80 błędów i herezji , w tym następujące propozycje dotyczące tolerancji religijnej:
77. W dzisiejszych czasach nie jest już celowe, aby religia katolicka była uważana za jedyną religię państwa, z wyłączeniem wszelkich innych form kultu. 78. Dlatego w niektórych krajach katolickich zostało mądrze postanowione przez prawo, aby osoby przybywające do nich mogły korzystać z publicznego sprawowania własnego szczególnego kultu. 79. Co więcej, nieprawdą jest, że obywatelska swoboda wszelkich form kultu i dana wszystkim pełna władza jawnego i publicznego wyrażania jakichkolwiek opinii i myśli sprzyjają zepsuciu obyczajów i umysłów ludu. i szerzyć zarazę obojętności.
Renana
W swoim eseju z 1882 roku „ Czym jest naród? ”, francuski historyk i filozof Ernest Renan zaproponował definicję narodowości opartą na „zasadzie duchowej” obejmującej wspólne wspomnienia, a nie wspólne dziedzictwo religijne, rasowe lub językowe. W ten sposób członkowie dowolnej grupy religijnej mogli w pełni uczestniczyć w życiu narodu. „Możesz być Francuzem, Anglikiem, Niemcem, ale katolikiem, protestantem, Żydem lub nie praktykować żadnej religii”.
W dwudziestym wieku
W 1948 roku Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych przyjęło Artykuł 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka , który stanowi:
Każdy ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania; prawo to obejmuje wolność zmiany wyznania lub przekonań oraz wolność uzewnętrzniania, indywidualnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie, swojego wyznania lub przekonań poprzez nauczanie, praktykowanie, kult i przestrzeganie
Mimo że nie jest formalnie prawnie wiążąca, Deklaracja została przyjęta w wielu konstytucjach krajowych lub wpłynęła na nie od 1948 roku. Służy ona również jako podstawa dla rosnącej liczby traktatów międzynarodowych i praw krajowych oraz międzynarodowych, regionalnych, krajowych i niższych instytucji chroniących i promowanie praw człowieka, w tym wolności wyznania .
W 1965 r. Katolicki Sobór Watykański II wydał dekret Dignitatis humanae (Wolność Religijna), który stwierdza, że wszyscy ludzie muszą mieć prawo do wolności religijnej. Katolicki Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 roku stanowi:
Mogą. 748 §1. Wszyscy ludzie są zobowiązani do poszukiwania prawdy w tym, co dotyczy Boga i Jego Kościoła, a na mocy prawa Bożego zobowiązani są i posiadają prawo przyjęcia i przestrzegania poznanej prawdy. §2. Nikomu nigdy nie wolno zmuszać ludzi do przyjęcia wiary katolickiej wbrew ich sumieniu.
W 1986 roku w Asyżu odbył się pierwszy Światowy Dzień Modlitw o Pokój . Na modlitwę zebrali się przedstawiciele stu dwudziestu różnych religii.
W 1988 roku, w duchu Głasnosti , sowiecki sekretarz generalny Michaił Gorbaczow obiecał zwiększoną tolerancję religijną.
hinduizm
Rigveda mówi ekam sat wiprah bahudha vadanti co przekłada się na „Prawda jest jedna, ale mędrcy nazywają ją różnymi imionami”. Zgodnie z tą tradycją, Indie wybrał być krajem świeckim, mimo że był podzielony podział na liniach religijnych. Jakakolwiek nietolerancja, jaką wykazywali hinduscy uczeni wobec innych religii, była subtelna i symboliczna i najprawdopodobniej miała na celu przedstawienie wyższego argumentu w obronie własnej wiary. Tradycyjnie Hindusi okazywali swoją nietolerancję, wycofując się i unikając kontaktu z tymi, których gardzili, zamiast używać przemocy i agresji, by wzbudzać strach w ich sercach. Inny przykład religijnej nietolerancji przejawianej przez Hindusów można zaczerpnąć z wydarzeń z 1947 r. masakry muzułmańskiej populacji Dżammu i Kaszmiru pod rządami hinduskiego maharadży Hari Singha . Pluralizm i tolerancja różnorodności są wbudowane w hinduską teologię Długa historia Indii jest świadectwem tolerancji dla różnorodności religijnej. Chrześcijaństwo przybyło do Indii wraz ze św. Tomaszem w I wieku n.e., na długo przed tym, zanim stało się popularne na Zachodzie. Judaizm przybył do Indii po tym, jak żydowska świątynia została zniszczona przez Rzymian w 70 roku n.e., a Żydzi zostali wygnani z ojczyzny. W niedawnej książce zatytułowanej „Kim są Żydzi w Indiach?” (University of California Press, 2000), autor Nathan Katz zauważa, że Indie są jedynym krajem, w którym Żydzi nie byli prześladowani. Indian rozdział jest jednym z najszczęśliwszych w żydowskiej diasporze . Zarówno chrześcijanie, jak i Żydzi żyli w dominujących hinduskich Indiach od wieków i nie byli prześladowani. Zaratusztrianie z Persji (dzisiejszy Iran ) wkroczyli do Indii w VII wieku, aby uciec przed islamskim podbojem. W Indiach są znane jako Parsowie . Parsowie są zamożni społeczność w mieście Mumbai . Kiedyś traktowani jako obcokrajowcy, pozostają społecznością mniejszościową, a mimo to mieszkają w nich najbogatsze rodziny biznesowe w Indiach; na przykład rodzina Tata kontroluje ogromne imperium przemysłowe w różnych częściach kraju. Pani Indira Gandhi , potężny premier Indii (1966-77; 1980-84), wyszła za mąż za Feroza Gandhiego , Parsiego (nie spokrewnionego z Mahatmą Gandhim ).
islam
Koran , aczkolwiek mając daną wagę do swoich „prawdziwych wierzących”, nakazuje jego zwolennicy tolerować „ludzie wszystkich wyznań i wspólnot” i pozwolić im dowodzić ich godności, bez rozbijania szariatu prawo.
Niektóre wersety Koranu zostały zinterpretowane jako szczególnie tolerowane przez ludzi Księgi , Żydów i chrześcijan wierzących w Starym i Nowym Testamencie, uważanych za podstawę religii islamskiej:
Zaiste! Ci, którzy wierzą, i ci, którzy są Żydami, chrześcijanami i Sabijczykami, którzy wierzą w Boga i Dzień Ostatni i czynią dobre dzieła, otrzymają nagrodę u swego Pana;
W prawie islamskim Żydzi i chrześcijanie byli uważani za dhimmis , status prawny gorszy od statusu muzułmanina, ale lepszy od innych nie-muzułmanów.
Społeczności żydowskie w Imperium Osmańskim miały status chroniony i nadal praktykowały własną religię, podobnie jak chrześcijanie, chociaż obie podlegały dodatkowym ograniczeniom, takim jak ograniczenia dotyczące obszarów, w których mogły mieszkać, pracować lub w odzieży, i obie musiały płacić dodatkowe podatki. Icchak Sarfati, urodzony w Niemczech, został naczelnym rabinem Edirne i napisał list zapraszający europejskich Żydów do osiedlenia się w Imperium Osmańskim , w którym pytał: „Czy nie jest lepiej dla ciebie żyć pod rządami muzułmanów niż pod chrześcijanami?”. Sułtan Beyazid II (1481–1512) wystosował formalne zaproszenie dla Żydów wypędzonych z katolickiej Hiszpanii i Portugalii, co doprowadziło do fali żydowskiej imigracji.
Według Michaela Walzera:
Ugruntowaną religią imperium [osmańskiego] był islam, ale trzem innym wspólnotom religijnym — greckim prawosławnym, ormiańskim i żydowskim — pozwolono tworzyć autonomiczne organizacje. Ci trzej byli sobie równi, bez względu na ich względną liczebność. Podlegali tym samym ograniczeniom w stosunku do muzułmanów – na przykład w odniesieniu do ubioru, nawracania i małżeństw mieszanych – i mieli taką samą kontrolę prawną nad własnymi członkami.
judaizm
Współczesne analizy i krytyka
Współcześni komentatorzy zwracali uwagę na sytuacje, w których tolerancja koliduje z powszechnie przyjętymi normami moralnymi, prawem narodowym, zasadami tożsamości narodowej lub innymi mocno wyznaczonymi celami. Michael Walzer zauważa, że Brytyjczycy w Indiach tolerowali hinduską praktykę suttee (rytualne palenie wdowy) do 1829 roku. Z drugiej strony Stany Zjednoczone odmówiły tolerowania mormońskiej praktyki poligamii . Francuski szef szalik kontrowersje przedstawia konflikt między praktyką religijną i świecką francuskiego ideału. Ciągłym problemem jest tolerancja Romów w krajach europejskich.
Nowoczesna definicja
Historyk Alexandra Walsham zauważa, że współczesne rozumienie słowa „tolerancja” może bardzo różnić się od jego historycznego znaczenia. Tolerancja we współczesnym języku była analizowana jako element liberalnego lub libertariańskiego poglądu na prawa człowieka . Hans Oberdiek pisze: „Dopóki nikomu nie krzywdzi się ani nie narusza podstawowych praw, państwo powinno trzymać ręce z daleka, tolerując to, co kontrolujący państwo uważają za obrzydliwe, godne ubolewania, a nawet upokarzające. powszechna obrona tolerancji przez liberałów... Można ją znaleźć między innymi w pismach amerykańskich filozofów Johna Rawlsa , Roberta Nozicka , Ronalda Dworkina , Briana Barry'ego i Kanadyjczyka Willa Kymlickiego .
Isaiah Berlin przypisuje Herbertowi Butterfieldowi pogląd, że „tolerancja… oznacza pewien brak szacunku. Toleruję twoje absurdalne przekonania i głupie czyny, chociaż wiem, że są absurdalne i głupie. Myślę, że Mill by się zgodził”.
John Gray stwierdza, że „Kiedy tolerujemy praktykę, przekonanie lub cechę charakteru, pozwalamy na coś, co uważamy za niepożądane, fałszywe lub przynajmniej gorsze; nasza tolerancja wyraża przekonanie, że pomimo swojej zła, obiekt tolerancji powinien zostać sam." Jednakże, według Graya, „nowy liberalizm – liberalizm Rawlsa, Dworkina, Ackermana i im podobnych” wydaje się sugerować, że „jest niewłaściwe, aby rząd dyskryminował na korzyść lub przeciw jakiejkolwiek formie życia ożywionej określoną koncepcją dobre".
Tolerowanie nietolerancji
Walzer, Karl Popper i John Rawls dyskutowali o paradoksie tolerowania nietolerancji. Walzer pyta: „Czy powinniśmy tolerować nietolerancję?” Zauważa, że większość mniejszościowych grup religijnych, które są beneficjentami tolerancji, sama jest nietolerancyjna, przynajmniej pod pewnymi względami. Rawls twierdzi, że nietolerancyjna sekta powinna być tolerowana w tolerancyjnym społeczeństwie, chyba że sekta bezpośrednio zagraża bezpieczeństwu innych członków społeczeństwa. Łączy tę zasadę ze stabilnością tolerancyjnego społeczeństwa, w którym członkowie nietolerancyjnej sekty w tolerancyjnym społeczeństwie z czasem zdobędą tolerancję szerszego społeczeństwa.
Inne krytyki i problemy
Tolerancja została opisana jako podkopująca się poprzez relatywizm moralny : „albo twierdzenie samoodnoszące się podważa samo siebie, albo nie daje nam żadnego przekonującego powodu, by w nie wierzyć. ”.
Ronald Dworkin twierdzi, że w zamian za tolerancję mniejszości muszą znosić krytykę i obelgi, które są częścią wolności słowa w skądinąd tolerancyjnym społeczeństwie. Dworkin zakwestionował również, czy Stany Zjednoczone są „tolerancyjnym świeckim” narodem, czy też na nowo określają się jako „tolerancyjny religijny” naród, w oparciu o coraz częstsze wprowadzanie motywów religijnych do konserwatywnej polityki. Dworkin konkluduje, że „lepszy jest tolerancyjny model świecki, chociaż zachęcał ludzi do używania koncepcji osobistej odpowiedzialności w celu argumentowania na rzecz tolerancyjnego modelu religijnego”.
W The End of Faith , Sam Harris twierdzi, że społeczeństwo powinno być nie chcą tolerować nieuzasadnionych przekonań religijnych o moralności, duchowości, polityki i pochodzeniu ludzkości, zwłaszcza przekonania, które promują przemoc.
Zobacz też
- Anekantavada
- Krytyka czystej tolerancji
- Fundacja Wolność od Religii
- Wolność religijna
- Wolność wyznania według kraju
- Historia myśli chrześcijańskiej na temat prześladowań i tolerancji
- Islam i inne religie
- Przestrzeń wielowyznaniowa
- Konsultanci Ontario ds. tolerancji religijnej
- Dyskryminacja religijna
- Nietolerancja religijna
- wolność religijna
- Prześladowania religijne
- Pluralizm religijny
- Państwem świeckim
- Rozdział kościoła i państwa
Źródła
Ten artykuł zawiera tekst z darmowej pracy z treścią . Na licencji CC-BY-SA IGO 3.0 Oświadczenie licencyjne/zezwolenie na Wikimedia Commons . Tekst zaczerpnięty z Rethinking Education: Ku globalnemu dobru wspólnemu? , 24, UNESCO.
Bibliografia
Dalsza lektura
- Barzilai, Gad (2007). Prawo i religia . Ashgate. Numer ISBN 978-0754624943.
- Beneke, Chris (2006). Poza tolerancją: Religijne pochodzenie amerykańskiego pluralizmu . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0195305555.
- Coffey, John (2000). Prześladowania i tolerancja w protestanckiej Anglii, 1558-1689 . Grupa wydawnicza Longman. Numer ISBN 978-0582304659.
- Collins, Jeffrey R. „Odkupienie oświecenia: Nowe historie tolerancji religijnej”. Journal of Modern History 81,3 (2009): 607-36. Historiografia 1789 do 2009.
- Curry, Thomas J. (1989). Kościół i państwo w Ameryce do fragmentu pierwszej poprawki . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego; Wydanie przedruku. Numer ISBN 978-0195051810.
- Grell, Stary Piotr; Roy Porter, wyd. (2000). Tolerancja w oświeceniowej Europie . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0521651967.
- Hamilton, Marci A. (2005). Bóg kontra młotek: religia i rządy prawa . Edward R. Becker (Przedmowa). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0521853040.
- Hanson, Charles P. (1998). Niezbędna cnota: pragmatyczne początki wolności religijnej w Nowej Anglii . Prasa Uniwersytecka Wirginii. Numer ISBN 978-0813917948.
- Kaplan, Benjamin J. (2007). Podzieleni przez wiarę: konflikt religijny i praktyka tolerancji we wczesnej nowożytnej Europie . Belknap Prasa. Numer ISBN 978-0674024304.
- Laursen, John Christian; Nederman, Cary, wyd. (1997). Poza społeczeństwem prześladującym: tolerancja religijna przed oświeceniem . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. Numer ISBN 978-0812233315.
- Murphy, Andrew R. (2001). Sumienie i wspólnota: powrót do tolerancji i niezgody religijnej we wczesnej nowożytnej Anglii i Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii. Numer ISBN 978-0271021058.
- Oberdiek, Hans (2001). Tolerancja: między wyrozumiałością a akceptacją . Rowman i Littlefield. Numer ISBN 978-0847687855.
- Tausch, Arno. „Czy praktykujący katolicy są bardziej tolerancyjni wobec innych religii niż reszta świata? Analizy porównawcze oparte na danych z badania wartości światowych” (21 listopada 2017 r.). Dostępne pod numerem SSRN 3075315 lub doi : 10.2139/ssrn.3075315
- Tønder, Lars (2013). Tolerancja: zmysłowa orientacja na politykę . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0199315802.
- Walsham, Aleksandra (2006). Nienawiść charytatywna: tolerancja i nietolerancja w Anglii, 1500-1700 . Wydawnictwo Uniwersytetu w Manchesterze. Numer ISBN 978-0719052392.
- Walsham, Aleksandra. (2017) „Tolerancja, pluralizm i współistnienie: ambiwalentne dziedzictwo reformacji”. Archiv für Reformationsgeschichte – Archiwum historii reformacji 108,1 (2017): 181-90. online
- Zagorin, Perez (2003). Jak idea tolerancji religijnej dotarła na Zachód . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. Numer ISBN 978-0691121420.
Zewnętrzne linki
- Religia i polityka zagraniczna Inicjatywa , Rada Stosunków Zagranicznych
- Tło Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka ONZ
- Tekst Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka ONZ
- „Konsultanci Ontario ds. tolerancji religijnej” . Różne informacje na rozsądne tematy religijne . Konsultanci Ontario ds . Tolerancji Religijnej .
- Tolerancja religijna w Curlie
- Historia tolerancji religijnej
- Zarys dyskusji na temat tolerancji (Karen Barkey)
- Fundacja przeciwko Nietolerancji Mniejszości Religijnych
- „Tolerancja” . Internetowa Encyklopedia Filozofii .
- Toleracja , dyskusja BBC Radio 4 z Justinem Championem, Davidem Woottonem i Sarah Barber ( In Our Time , 20 maja 2004)
- Nauczanie tolerancji
- Sprawdź się pod kątem ukrytego uprzedzenia