Rzeczywistość w buddyzmie - Reality in Buddhism

Część serii na
buddyzm
Dharma Wheel.svg
Historia
Teksty buddyjskie
Praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Rzeczywistość w buddyzmie nazywana jest dharmą ( sanskryt ) lub dhammą ( pali ). To słowo, które jest fundamentem pojęciowych ram religii indyjskich, odnosi się w buddyzmie do systemu praw naturalnych, które stanowią naturalny porządek rzeczy. Dharma jest zatem rzeczywistością taką, jaka jest ( yatha-bhuta ). Nauki Gautamy Buddy stanowią metodę, dzięki której ludzie mogą wyjść z cierpienia poprzez rozwinięcie świadomości rzeczywistości ( patrz uważność ). W ten sposób buddyzm stara się rozwiązać wszelkie rozbieżności między poglądem danej osoby na rzeczywistość a rzeczywistym stanem rzeczy. Nazywa się to rozwijaniem właściwego lub poprawnego poglądu (pali: samma ditthi ). Postrzeganie rzeczywistości taką, jaka jest, jest zatem podstawowym warunkiem zdrowia psychicznego i dobrego samopoczucia, zgodnie z naukami Buddy.

Buddyzm zajmuje się głęboko filozoficznymi pytaniami dotyczącymi natury rzeczywistości. Jedna z fundamentalnych nauk mówi, że wszystkie formy składowe ( sankhary ) tworzące wszechświat są przejściowe (pali: anicca ), powstają i przemijają, a zatem nie mają konkretnej tożsamości lub własności ( atta ). Ten brak trwałej własności lub tożsamości ( anatta ) zjawisk ma istotne konsekwencje dla możliwości wyzwolenia się z warunków, które powodują cierpienie. Wyjaśnia to doktryna współzależnego powstawania .

Jednym z najczęściej dyskutowanych tematów w buddyzmie jest pustka ( śunjata ) formy ( pali : rupa ), która jest ważnym następstwem przemijającej i uwarunkowanej natury zjawisk. Ostatecznie rzeczywistość jest postrzegana w buddyzmie jako forma „ projekcji ” wynikająca z owocowania ( vipaka ) nasion karmicznych ( sankhary ). Dokładna natura tej „iluzji”, jaką jest fenomenalny wszechświat, jest przedmiotem dyskusji w różnych szkołach. Na przykład;

  • Niektórzy uważają, że koncepcja nierzeczywistości „rzeczywistości” jest myląca. Zakładają, że postrzegana rzeczywistość jest uważana za iluzoryczną nie w tym sensie, że rzeczywistość jest fantazją lub nierealną, ale że nasze postrzeganie i warunki wstępne prowadzą nas do przekonania, że ​​jesteśmy oddzieleni od elementów, z których jesteśmy stworzeni. W tej szkole myśli buddyjskiej rzeczywistość byłaby opisana jako przejaw karmy .
  • Inne szkoły myślenia buddyzmu (np. Dzogczen ) uważają postrzeganą rzeczywistość za dosłownie nierzeczywistą. Jak to ujął Chögyal Namkhai Norbu : „W rzeczywistości wszystkie wizje, które widzimy za naszego życia, są jak wielki sen […]”. W tym kontekście termin „wizje” oznacza nie tylko percepcję wzrokową, ale także przejawy postrzegane wszystkimi zmysłami, w tym dźwiękami, zapachami, smakami i wrażeniami dotykowymi, a także operacjami na otrzymanych obiektach mentalnych.

Rzeczywistość w sutrach buddyjskich

Buddyjskie sutry poświęcić sporo miejsca do koncepcji rzeczywistości, z każdym z dwóch głównych doktryn-Doktryna Zależnego Pochodzenia ( pratitya-samutpada ) i doktryny przyczyny i skutku ( karma i vipāka ) -attempting włączyć zarówno naturalne i duchowe w swój ogólny światopogląd. Nauki buddyjskie nadal badają naturę świata i nasze w nim miejsce.

Budda promował doświadczenie zamiast teoretyzowania. Według Karela Wernera

Doświadczenie jest ... ścieżką najbardziej rozwiniętą we wczesnym buddyzmie. Z drugiej strony, doktryna była skromna. Budda unikał sformułowań doktrynalnych dotyczących ostatecznej rzeczywistości, na ile to możliwe, aby jego wyznawcy nie spoczywali zadowolenia z drobnych osiągnięć na ścieżce, na której brak ostatecznego doświadczenia mógłby zostać zastąpiony konceptualnym zrozumieniem doktryny lub wiarą religijną, sytuacja, która czasami występuje, w obu odmianach, w kontekście hinduskich systemów doktrynalnych.

Mahajana rozwinęła te stwierdzenia, które uczynił, w obszerny, różnorodny zestaw czasami kontrastujących opisów rzeczywistości „takiej, jaka jest naprawdę”. Na przykład w buddyzmie tybetańskim Gelugpy rozróżnienia między swatantrika-prasanghika w madhjamika filozofii. Rozróżnienie to zostało najwyraźniej ogłoszone przez Je Tsongkapę (1357–1419 ne), kiedy argumentował, że rozróżnienie to można znaleźć bezpośrednio i pośrednio w dziełach Nagardżuny , Czandrakirtiego i Buddhapality .

Szkoła Theravada naucza, że ​​nie ma uniwersalnego boga osobowego. Świat, jaki znamy, nie pochodzi od pierwotnej istoty, takiej jak Brahman czy Bóg Abrahamowy . To, co widzimy, jest tylko produktem przemijających czynników istnienia, które zależą od siebie funkcjonalnie. Mówi się, że Budda powiedział: „Świat istnieje z powodu działań przyczynowych, wszystkie rzeczy są wytwarzane przez działania przyczynowe, a wszystkie istoty są kierowane i ograniczane przez działania przyczynowe. Są one unieruchomione jak toczące się koło wozu, przymocowane zawleczką jego wału osi. " (Sutta-Nipata 654)

Słowo „iluzja” jest często kojarzone z buddyzmem i naturą rzeczywistości. Niektóre interpretacje buddyzmu uczą, że rzeczywistość jest monetą z dwiema stronami: nietrwałą cechą lub anicca i „nie-cechą własną” lub anatta , określaną w niektórych szkołach mahajany jako „pustka” . Dzogczen jako niedualnej kulminacji Szkoły starożytnego (szkoły z kilku milionów zwolenników na zewnątrz od kilkuset milionów buddystów) z Mantrayana postanawia ATMAN i anatman do Mindstream Nauki Tapihritsa . Mówi się, że Budda Siakjamuni nauczał w Anatta-lakkhana Sutcie różnorodnie rozumianej i interpretowanej koncepcji „nie-ja” . W tej sutcie wymienia cechy, które często kojarzymy z tym, kim jesteśmy, i odkrył, że ostatecznie te cechy nie są tym, kim jesteśmy, ponieważ podlegają zmianom bez kontroli. Dalej ilustruje zmieniającą się naturę naszych uczuć, percepcji i świadomości.

Możemy spojrzeć na koncepcje nietrwałości i nie-ja w kategoriach obiektywnych, na przykład dekonstruując koncepcję zagregowanego obiektu, takiego jak lotos i widząc, że kwiat składa się w całości z elementów innych niż kwiatowe, takich jak gleba, składniki odżywcze , energia fotosyntetyczna, woda deszczowa i wysiłek istot, które odżywiły i wyhodowały kwiat. Wszystkie te czynniki, zgodnie z Diamentową Sutrą , współistnieją ze sobą, manifestując to, co nazywamy „kwiatem”. Innymi słowy, nie ma esencji powstałej z nicości, która jest wyjątkowa i osobista dla jakiejkolwiek istoty. W szczególności nie ma ani duszy ludzkiej, która żyje po śmierci ciała fizycznego, ani duszy , która ginie wraz ze śmiercią, ponieważ, ściśle mówiąc, nie ma nic do zgaszenia. Względna rzeczywistość (tj. Iluzoryczna postrzegana rzeczywistość) pochodzi z naszego przekonania, że ​​jesteśmy oddzieleni od reszty rzeczy we wszechświecie i, czasami, w sprzeczności z procesami natury i innych istot. Ostateczna lub absolutna rzeczywistość w niektórych szkołach myśli buddyjskiej pokazuje, że jesteśmy wzajemnie powiązani ze wszystkimi rzeczami. Koncepcja niedyskryminacji rozszerza tę kwestię, mówiąc, że chociaż krzesło różni się od kwiatu, są one „między sobą”, ponieważ każdy z nich jest wykonany z elementów innych niż kwiaty i krzesła. Ostatecznie te elementy są takie same, więc różnica między krzesłem a kwiatem polega na ilości, a nie na jakości.

Diamentowa Sutra , o Mahayana Pismo ma wiele fragmentów, które korzystają ze wzoru: A nie A, zatem A nazywamy A.

Rzeczywistość i sny w dzogczen

W dzogczen postrzegana rzeczywistość uważana jest za iluzję.

Prawdziwe niebo to (wiedza), że samsara i nirwana są jedynie złudnym przejawem.

-  Mipham Rinpocze , Kwintesencja instrukcji umysłu, s. 117

Według współczesnego nauczyciela Chogyala Namkhaia Norbu Rinpocze wszystkie przejawy postrzegane przez całe życie jednostki wszystkimi zmysłami, łącznie z dźwiękami, zapachami, smakami i wrażeniami dotykowymi w całości, są jak wielki sen . Twierdzi się, że po dokładnym zbadaniu sen o życiu i zwykłe sny nocne nie różnią się zbytnio i że w ich zasadniczej naturze nie ma między nimi żadnej różnicy.

Nieistotna różnica między stanem snu a zwykłym doświadczeniem na jawie polega na tym, że to ostatnie jest bardziej konkretne i związane z przywiązaniem; sen podczas snu jest nieco oderwany.

Zgodnie z tą nauką, istnieje związek między stanami snu i snu a naszymi doświadczeniami, kiedy umieramy. Po doświadczeniu pośredniego stanu bardo , jednostka wychodzi z niego, tworzy się nowa iluzja karmiczna i rozpoczyna się kolejna egzystencja. Tak dzieje się transmigracja .

Zgodnie z naukami dzogczen energia jednostki jest zasadniczo pozbawiona formy i wolna od dualizmu . Jednak ślady karmiczne zawarte w strumieniu umysłu jednostki dają początek dwóm rodzajom form:

  • formy, które jednostka doświadcza jako swoje ciało, głos i umysł
  • formy, których jednostka doświadcza jako środowisko zewnętrzne.

To, co jawi się jako świat trwałych zjawisk zewnętrznych, to energia jednostki. Nie ma nic całkowicie zewnętrznego ani oddzielnego od jednostki. Wszystko, co przejawia się na polu doświadczenia jednostki, jest kontinuum . To jest „ Wielka Doskonałość ”, którą odkrywa się w praktyce dzogczen .

Podczas snu, snu i innych stanów transu bardo można wykonywać praktyki jogiczne, takie jak joga snu i joga nidra . W ten sposób jogin może mieć bardzo silne doświadczenie, a wraz z nim przychodzi zrozumienie sennej natury codziennego życia. Jest to również bardzo istotne dla zmniejszania się przywiązań, ponieważ są one oparte na silnych przekonaniach, że postrzeganie życia, takie jak przedmioty, jest rzeczywiste, a co za tym idzie: ważne. Jeśli naprawdę zrozumie się, co Budda Siakjamuni miał na myśli, mówiąc, że wszystko jest (względnie) nierzeczywiste, wówczas można zmniejszyć przywiązania i napięcia.

Nauczyciel radzi, że uświadomienie sobie, że życie jest tylko wielkim snem, może pomóc nam w końcu uwolnić się od łańcuchów różnych emocji, różnego rodzaju przywiązań i łańcuchów ego. Wtedy mamy możliwość ostatecznego osiągnięcia oświecenia.

Różne szkoły i tradycje buddyzmu tybetańskiego podają różne wyjaśnienia tego, co nazywa się „rzeczywistością”.

Rzeczywistość w sutrach Tathagatagarbha

Przed okresem sutr Tathagatagarbha, metafizyka mahajany była zdominowana przez nauki o pustce w formie filozofii madhjamaki . Język używany w tym podejściu jest przede wszystkim negatywny, a gatunek sutr Tathagatagarbha można postrzegać jako próbę wyrażenia ortodoksyjnych nauk buddyjskich o zależnym pochodzeniu za pomocą języka pozytywnego, aby zapobiec odwróceniu się ludzi od buddyzmu przez fałszywe wrażenie nihilizmu . W tych sutrach stwierdza się, że doskonałość mądrości braku jaźni jest prawdziwą jaźnią; ostateczny cel ścieżki jest następnie scharakteryzowany za pomocą szeregu pozytywnego języka, który był wcześniej używany w filozofii indyjskiej przez esencjalistycznych filozofów, ale który został teraz przekształcony w nowy buddyjski słownik opisujący istotę, która pomyślnie przeszła ścieżkę buddyjską.

W przeciwieństwie do niektórych form buddyzmu, nauki Buddy na temat ` ` rzeczywistości '' w pismach Tathagatagarbha Mahajany - które według stanów Buddy stanowią ostateczną manifestację Mahajany Dharmy (inne sutry mahajany twierdzą podobnie na temat ich własnych nauk) - podkreśla, że ​​tak naprawdę istnieje sfera lub królestwo ostatecznej prawdy - a nie tylko powtarzający się cykl połączonych ze sobą elementów, z których każdy jest zależny od innych. Ten wypełniony cierpieniem cykl generowania-y-y-y-generowania-z-i-z-generowania-a itd. Jest Samsarą , więzieniem reinkarnującej się nie-ja; podczas gdy wyzwolenie z zależności, wymuszone odrodzenie i niewola to nirwana lub rzeczywistość / esencja duchowa ( tattva / dharmata ). Sfera ta również nosi nazwę Tathagatagarbha (matryca Buddy). Jest to sfera nieśmiertelna, w której zależne powstawanie nie ma wpływu, gdzie brak jaźni zostaje wyparty przez wieczne, suwerenne ( aishvarya ) ja ( atman ) (jako transhistoryczne , bezwarunkowe, ostateczne, wyzwalające, ponadświatowe, ale bezgraniczne i immanentne). przebudzony umysł). O tej prawdziwej prawdzie, zwanej nirwana - która, chociaż zbawczo wlana do samsary, nie jest w niej związana ani uwięziona - Buddha stwierdza w Sutrze Mahajany Mahaparinirwany :

„Czym jest Rzeczywistość ( tattva )? Znajomość prawdziwych atrybutów Nirwany; Tathagaty, Dharmy, Sanghi i atrybutów przestrzeni… jest Rzeczywistością. Czym jest wiedza o atrybutach Nirwany? Atrybuty Nirwana jest ośmiokrotna. Co to jest ósemka? Zaprzestanie [ignorancji i cierpienia]; piękno / pełnowartościowość; Prawda; Rzeczywistość; Wieczność, Błogość, Jaźń [ atman ] i całkowita Czystość: to jest Nirwana ”.

Dalej komentuje: „... to, co jest obdarzone Wiecznością, Błogością, Jaźnią i Czystością, jest określone jako znaczenie„ Prawdy Prawdy ”… Co więcej, Rzeczywistym jest Tathagata [tj. Budda] ; Tathagata jest Rzeczywistym… Tathagata nie jest uwarunkowany i nie jest skażony, ale jest całkowicie błogi: to jest Rzeczywistość… ”.

Tak więc w takich doktrynach przewiduje się bardzo pozytywny cel, o którym mówi się, że leży poza zasięgiem pięciu zmysłów i zwykłego, niespokojnego umysłu, a można go osiągnąć jedynie poprzez bezpośrednią medytacyjną percepcję i gdy wszystkie wewnętrzne zanieczyszczenia (wypaczone sposoby widzenia, i wszystkie moralne zanieczyszczenia) zostają oczyszczone i zostaje ujawniony z natury nieśmiertelny, nieskalany, promiennie lśniący umysł Buddy. To jest królestwo Buddy-dhatu (popularnie zwanego naturą buddy ) - niepojętej, pozbawionej początku, nieskończonej, wszechwiedzącej prawdy, Dharmakaji (kwintesencji ciała i umysłu) Buddy. Ta rzeczywistość jest pozbawiona wszelkiego fałszu, nietrwałości, ignorancji, ucisków i bólu, ale jest wypełniona trwałym szczęściem, czystością, wewnętrzną wiedzą ( jnana ) i wszechpromienną miłującą dobrocią ( maitri ).

Vipassana

Vipassanā ( Pāli ) lub vipaśyanā ( sanskryt : विपश्यन) w tradycji buddyjskiej oznacza wgląd w prawdziwą naturę rzeczywistości . Jest to praktyka uświadamiania sobie naszej rzeczywistości, aby zobaczyć życie takim, jakie jest, z kolei wyzwolenie siebie jak Budda.

Zobacz też

Uwagi

  1. ^ Sarvabuddhavishayavatarajñanalokalamkarasutra za: Elías Capriles : Clear Discrimination of Views Pointing at the Definitive Meaning. Cztery filozoficzne szkoły sutrajany tradycyjnie nauczane w Tybecie z odniesieniem do nauk dzogczen . Opublikowane w Internecie.

Bibliografia

  1. ^ a b Chögyal Namkhai Norbu Dream Yoga And The Practice Of Natural Light Pod redakcją i wprowadzeniem Michaela Katza, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, ISBN   1-55939-007-7 , s. 42, 46, 48, 96, 105.
  2. ^ Karel Werner, mistycyzm i duchowość indyjska. W Karel Werner, red., The Yogi and the Mystic. Curzon Press, 1989, strona 27.
  3. ^ Patrz Henshall, Ron (2007), The Unborn and Emancipation from the Born [1] , praca magisterska napisana przez ucznia Petera Harveya.
  4. ^ Lama Tsongkhapa, Lamrim Chenmo V3 Pp 224-267
  5. ^ Lama Tsongkhapa, Lamrim Chenmo V3 Pp 224-267
  6. ^ [2]
  7. ^ W: Chögyal Namkhai Norbu Dream Yoga and the Practice of Natural Light . Zredagowane i wprowadzone przez Michaela Katza, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, ISBN   1-55939-007-7 , s. 117.
  8. ^ Kryształ i droga światła. Sutra, Tantra i Dzogczen autorstwa Czogjala Namkhai Norbu . Opracował i zredagował John Shane , Snow Lion Publications , Ithaca, NY, USA, 2000, ISBN   1-55939-135-9 , s. 99, 101.
  9. ^ Dr A. Berzin. Alaya i nieczyste tworzenie wyglądu
  10. ^ Elías Capriles. Doktryna Buddy i najwyższy pojazd buddyzmu tybetańskiego. Część - Buddyzm: perspektywa dzogczen . Opublikowane w Internecie.
  11. ^ Sallie B. King (1997), Doktryna natury Buddy jest nienagannie buddyjska . W: Jamie Hubbard (red.), Pruning the Bodhi Tree: The Storm Over Critical Buddhism, Univ of Hawaii Press 1997, s. 174–192. ISBN   0824819497
  12. ^ Yamamoto, Kosho (tr.), Page, Tony (red.) (1999–2000). Sutra Mahayana Mahaparinirvana w 12 tomach. Londyn: Nirvana Publications