Heideggerowska terminologia - Heideggerian terminology

Martin Heidegger , XX-wieczny niemiecki filozof , stworzył obszerną pracę, która miała na celu głęboką zmianę kierunku filozofii . Zmiany były tak głębokie, że uznał za konieczne wprowadzenie wielu neologizmów , często związanych z idiomatycznymi słowami i frazami w języku niemieckim.

Dwa z jego najbardziej podstawowych neologizmów, „ teraz pod ręką” i „ pod ręką” , służą do opisu różnych postaw wobec rzeczy na świecie. Dla Heideggera takie „postawy” są wcześniejsze, tj. bardziej podstawowe niż różne nauki o poszczególnych elementach świata. Nauka sama w sobie jest postawą, która podejmuje rodzaj neutralnego badania. Inne powiązane terminy są również wyjaśnione poniżej.

Ogólna analiza Heideggera jest dość skomplikowana, obejmując wiele historii filozofii. Zobacz Bycie i czas, aby zapoznać się z opisem jego całego projektu i nadać kontekst tym technicznym terminom.

Warunki

Aletheia

( starożytny grecki : ἀλήθεια )

Heideggerowska idea aletheia , czyli ujawnienia ( Erschlossenheit ), była próbą zrozumienia tego, jak rzeczy w świecie jawią się ludziom jako część otwarcia w zrozumiałości, jako „niezamknięcia” lub „nieskrytości”. (Jest to zwykle czytanie Heideggera z aletheia jak Unverborgenheit „unconcealment”). Jest to ściśle związane z pojęciem ujawnienia światowej , sposób, w jaki robi się ich sens jako część całościowej strukturze, wstępnie interpretować tle znaczenia. Początkowo Heidegger chciał, aby aletheia była reinterpretacją definicji prawdy . Jednak później poprawił skojarzenie alethei z prawdą.

apofantyczny

( niemiecki : apophantisch )

Twierdzenie (w przeciwieństwie do pytania, wątpliwości czy bardziej wyrazistego sensu) jest apofantyczne . Jest to stwierdzenie, które ukrywa znaczenie i po prostu daje nam coś pod ręką. Na przykład „Prezydent jest na wakacjach” i „Sól to chlorek sodu” to zdania, które ze względu na ich apofatyczny charakter mogą być łatwo wychwytywane i powtarzane w wiadomościach i plotkach przez „The They”. Jednak prawdziwe, gotowe znaczenie i kontekst mogą zostać utracone.

Bycie-w-świecie

(niemiecki: In-der-Welt-sein )

Bycie-w-świecie zastępuje Heideggera terminy takie jak podmiot, przedmiot, świadomość i świat. Dla niego podział rzeczy na podmiot/przedmiot, jaki znajdujemy w tradycji zachodniej, a nawet w naszym języku, musi zostać przezwyciężony, na co wskazuje podstawowa struktura koncepcji intencjonalności Husserla i Brentano , tj. to, że wszystko świadomość jest świadomością czegoś, że nie ma świadomości jako takiej, odciętej od przedmiotu (czy to materii myśli, czy percepcji). Nie ma też przedmiotów bez świadomości, które je dostrzegają lub nie są z nimi związane.

Na najbardziej podstawowym poziomie bycia-w-świecie Heidegger zauważa, że ​​zawsze istnieje nastrój, nastrój, który „atakuje nas” w naszym bezrefleksyjnym oddaniu światu. Nastrój nie pochodzi ani z „zewnątrz”, ani z „wewnątrz”, lecz powstaje z bycia-w-świecie. Można odwrócić się od nastroju, ale to tylko do innego nastroju; jest to część naszej faktyczności . Tylko z nastrojem wolno nam spotykać rzeczy na świecie. Dasein (co-termin określający bycie-w-świecie) ma otwartość na świat, który stanowi dostrojenie nastroju lub stanu umysłu. Jako takie, Dasein jest „ rzuconą ” „projekcją” ( geworfener Entwurf ), rzutującą się na możliwości, które leżą przed nim lub mogą być ukryte, oraz interpretującą i rozumiejącą świat w kategoriach możliwości. Takie projektowanie nie ma nic wspólnego z podążaniem za przemyślanym planem. Nie jest to plan, ponieważ Dasein , podobnie jak Dasein , już się przewidziało. Dasein zawsze rozumie siebie w kategoriach możliwości. Jako projektowanie rozumienie Dasein jest jego możliwościami jako możliwościami. Można wykorzystać możliwości jaźni „Oni” i po prostu podążać za nimi lub dokonać bardziej autentycznego zrozumienia (patrz książka Huberta Dreyfusa Bycie-w-świecie ).

Bycie-ku-śmierci

(niemiecki: Sein-zum-Tode )

Bycie-ku-śmierci nie jest orientacją, która przybliża Dasein do jego końca, w kategoriach śmierci klinicznej, ale jest raczej sposobem bycia . Bycie-ku-śmierci odnosi się do procesu wzrastania w świecie, w którym pewna dalekowzroczność prowadzi Dasein w kierunku uzyskania autentycznej perspektywy. Zapewnia ją strach przed śmiercią. W analizie czasu objawia się on jako trojaki stan Bycia . Czas, teraźniejszość i pojęcie „wiecznego” są sposobami doczesności. Tymczasowość to sposób, w jaki postrzegamy czas. Dla Heideggera jest to bardzo odmienne od błędnego postrzegania czasu jako liniowej serii przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Zamiast tego postrzega ją jako ekstazę , zewnętrze siebie, przyszłych projekcji (możliwości) i swojego miejsca w historii jako części swojego pokolenia. Możliwości są zatem integralną częścią naszego rozumienia czasu; nasze projekty lub projekcje rzucone w świat są tym, co nas absorbuje i kieruje. Futurity, jako kierunek ku przyszłości, która zawsze zawiera past-the-ma-był to tryb podstawowy Dasein " czasowości s.

Śmierć jest tą możliwością, która jest absolutną niemożliwością Dasein . Jako taka nie może być porównywana z jakimkolwiek innym rodzajem zakończenia lub „wyczerpania się” czegoś. Na przykład śmierć nie jest wydarzeniem empirycznym . Dla Heideggera śmierć jest Dasein ' s ownmost (to jest to, co oświetla Dasein w jego indywidualności), to jest non-relacyjnego (nikt nie może mieć własnej śmierci z dala od siebie, albo umrzeć w swoim miejscu, a nie możemy zrozumieć naszą własną śmierć przez śmierć innego Dasein ) i nie można go wyprzedzić. „Jeszcze nie” życia jest już zawsze częścią Dasein : „jak tylko człowiek budzi się do życia, jest od razu na tyle stary, by umrzeć”. Potrójny stan śmierci jest zatem jednocześnie „najbardziej własną potencjalnością istnienia, nierelacyjną i nie do przecenienia” . Śmierć jest zdeterminowana w swej nieuchronności, ale autentyczne Bycie-ku-śmierci rozumie nieokreśloną naturę własnej nieuniknionej śmierci – nigdy nie wiadomo, kiedy i jak nadejdzie. Ta nieokreśloność nie oznacza jednak śmierci w jakimś odległym, przyszłościowym „jeszcze nie”; autentyczne Bycie-ku-śmierci rozumie swoją indywidualną śmierć jako zawsze będącą jej częścią.

Przy przeciętnej, codziennej (normalnej) dyskusji o śmierci wszystko to jest ukryte. „Się” opowiada o tym w sposób ulotny, przekazuje je jako coś, co zdarza się w pewnym momencie, ale nie jest jeszcze „na wyciągnięcie ręki” jako aktualność i ukrywa jej charakter jako najbardziej własnej możliwości, prezentując ją. jako nie należące do nikogo w szczególności. Staje się zdewaluowany – przedefiniowany jako neutralny i przyziemny aspekt egzystencji, który nie zasługuje na autentyczne rozważenie. „Jeden umiera” jest interpretowany jako fakt i oznacza „nikt nie umiera”.

Z drugiej strony autentyczność wyciąga Dasein z „Oni”, po części przez odsłonięcie jego miejsca jako części Oni. Heidegger stwierdza, że autentyczne bycie-ku-śmierci nazywa Dasein " indywidualna jaźń jest poza jego«oni-ja», i uwalnia go do ponownej oceny życia z punktu widzenia skończoności. W ten sposób Dasein otwiera się na „ niepokój ”, tłumaczony na przemian jako „przerażenie” lub „niepokój”. Gniew, w przeciwieństwie do strachu, nie ma żadnego odrębnego przedmiotu strachu; to raczej niepokój w obliczu bycia-w-świecie w ogóle - to znaczy, że jest niespokojny w obliczu Dasein " własnej jaźni. Angst jest szokującą indywiduacją Dasein , gdy zdaje sobie sprawę, że nie jest u siebie w świecie, albo gdy staje twarzą w twarz z własnym „ niesamowitym ” (niem. Unheimlich „nie u siebie”). W Dasein indywiduacji s, jest ona otwarta na kontakt z«call sumienia»(niemiecki Gewissensruf ), który pochodzi z Dasein własnej Jaźni, gdy chce być jego własna. Ta Jaźń jest wtedy otwarta na prawdę rozumianą jako nieskrytość (gr. aletheia ). W tym momencie wizji Dasein rozumie, co jest ukryte, a także samo ukrycie, co wskazuje na regularne łączenie przeciwieństw przez Heideggera; w tym przypadku prawda i nieprawda.

Być z

(niemiecki: Mitsein )

Termin „być-z” odnosi się do ontologicznej cechy człowieka, że ​​zawsze jest już z innymi tego typu. Twierdzenie to nie należy rozumieć jako faktyczne stwierdzenie o jednostce, że znajduje się ona w danej chwili w przestrzennej bliskości jednej lub kilku innych osób. Jest to raczej stwierdzenie o bycie każdego człowieka, że ​​w strukturach jego bycia-w-świecie odnajdujemy ukryte odniesienie do innych ludzi. Wszyscy żyjemy z innymi i właściwie nie moglibyśmy bez nich żyć. Ludzie zostali nazwani (przez innych, nie przez Heideggera) „ultraspołecznymi” i „obowiązkowo towarzyskimi”. Bez innych z naszego gatunku nie moglibyśmy przetrwać. Heidegger, ze swojej fenomenologicznej perspektywy, nazywa tę cechę ludzkiego życia „byciem z” ( Mitsein ) i mówi, że jest ona niezbędna do bycia człowiekiem. Jesteśmy nieautentyczni, kiedy nie zdajemy sobie sprawy, jak bardzo i w jaki sposób myślimy o sobie i jak się zachowujemy, jest pod wpływem naszego otoczenia społecznego. Jesteśmy autentyczni, kiedy zwracamy uwagę na ten wpływ i sami decydujemy, czy się z nim zgodzić, czy nie. Życie całkowicie bez takiego wpływu nie wchodzi jednak w grę.

Opieka (lub troska)

(niemiecki: Sorge )

Fundamentalną podstawą naszego bycia-w-świecie jest dla Heideggera nie materia czy duch, ale troska :

Dasein jest faktyczność jest taka, że jego bycie-w-świecie zawsze rozproszone się lub nawet podzielić się aż do określonych sposobów bycia-w. O ich wielości świadczą następujące przykłady: mieć coś do czynienia, coś wyprodukować, zająć się czymś i opiekować się tym, korzystać z czegoś, z czegoś rezygnować i odpuścić, podejmować, realizować, ujawniać, przesłuchiwać, rozważać , dyskutowanie, ustalanie. . . .

Wszystkie te sposoby Bycia-w mają troskę ( Sorge , troska ) jako ich rodzaj Bycia. Tak jak naukowiec może badać lub poszukiwać i zakładać neutralność, widzimy, że pod tym jest nastrój, troska naukowca o odkrywanie, ujawnianie nowych idei lub teorii i próby wyrównania aspektów czasowych.

Clearing

(niemiecki: Lichtung )

W języku niemieckim słowo Lichtung oznacza polanę, jak na przykład polanę w lesie. Ponieważ jego korzeniem jest niemieckie słowo oznaczające światło ( Licht ), bywa też tłumaczone jako „oświetlenie”, a w pracy Heideggera odnosi się do konieczności polany, na której w ogóle może się coś pojawić, polany, na której coś lub pomysł może się ujawnić lub być nieukryty. Zwróć uwagę na związek, jaki ma to z Aletheia (patrz główny artykuł lub wpis powyżej) i ujawnienie .

Istoty ( Seiendes ), ale nie samo Bycie ( Sein ), wyróżniają się jak na polanie lub fizycznie, jak w przestrzeni. Tak więc, pisze Hubert Dreyfus , „rzeczy ukazują się w świetle naszego rozumienia bytu”. W ten sposób prześwit umożliwia ujawnienie bytów ( Seiendes ), a także dostęp do własnego bycia Dasein. Ale prześwit sama w sobie nie jest bytem, ​​który można poznać bezpośrednio, w takim sensie, w jakim poznaje się byty świata. Jak pisze Heidegger w O pochodzeniu dzieła sztuki :

„Pośrodku bytu jako całości pojawia się otwarte miejsce. Jest prześwit, światło. Myśl w odniesieniu do tego, co jest, do istot, ta prześwit jest w większym stopniu niż istoty. otoczony przez to, co jest, a raczej sam ośrodek światła otacza wszystko, co jest, jak Nic, którego ledwie znamy.To, co jest, może być tylko jako istota, jeśli stoi wewnątrz i wyróżnia się w tym, co jest oświetlone na tej prześwicie. Tylko ta polana zapewnia i gwarantuje nam, ludziom, przejście do tych istot, którymi sami nie jesteśmy, i dostęp do istoty, którą sami jesteśmy”.

Zniszczenie

Założona w pracy Marcina Lutra , oto Martin Heidegger o filozofii jako zadanie niszczenia pojęć ontologicznych , w tym zwykłych codziennych znaczeń słów takich jak czas, historia, byt, teoria, śmierć, umysł, ciało, materia, logika itp.:

Kiedy tradycja staje się w ten sposób mistrzem, czyni to w taki sposób, że to, co „przekazuje”, staje się tak niedostępne, bliższe iw większości, że raczej zostaje ukryte. Tradycja zabiera to, co do nas przyszło, i przekazuje je do oczywistości; blokuje nam dostęp do tych pierwotnych „źródeł”, z których przekazane nam kategorie i pojęcia zostały po części całkiem autentycznie zaczerpnięte. W istocie sprawia, że ​​zapominamy, że mają one takie pochodzenie, i każe przypuszczać, że konieczność powrotu do tych źródeł jest czymś, czego nawet nie potrzebujemy rozumieć. ( Byt i czas , s. 43)

Heidegger uważa, że ​​tradycja może tu i ówdzie ulec zwapnieniu:

Jeśli kwestia bycia ma być przejrzysta, to ta zatwardziała tradycja musi zostać rozluźniona, a kryjówki, które ona spowodowała, rozwiane. Rozumiemy to zadanie jako takie, w którym przyjmując kwestię bycia za naszą wskazówkę, mamy zniszczyć tradycyjną treść starożytnej ontologii, dopóki nie dojdziemy do tych pierwotnych doświadczeń, w których osiągnęliśmy nasze pierwsze sposoby określania natury bytu – sposoby które od tamtej pory nas kierują. ( Byt i czas , s. 44)

Heidegger następnie komentuje pozytywność swojego projektu Destruktion :

nie ma to nic wspólnego z błędnym relatywizowaniem stanowisk ontologicznych. Ale ta destrukcja jest równie daleka od negatywnego poczucia strząsania tradycji ontologicznej. Wręcz przeciwnie, musimy zastanowić się nad pozytywnymi możliwościami tej tradycji, a to oznacza utrzymanie jej w jej granicach; a te z kolei są podane w sposób faktyczny w sposobie formułowania pytania w owym czasie, a zatem w sposobie, w jaki możliwe pole do badań jest w ten sposób ograniczone. Z drugiej strony ta destrukcja nie odnosi się do przeszłości; jego krytyka jest wymierzona w „dziś” i dominujący sposób traktowania historii ontologii. .. Ale pogrzebanie przeszłości w nieważności (Nichtigkeit) nie jest celem tego zniszczenia; jego cel jest pozytywny; jego negatywna funkcja pozostaje niewyrażona i pośrednia. ( Byt i czas , s. 44)

Dasein

W swoim dążeniu do przedefiniowania człowieka Heidegger wprowadza stwierdzenie: „najwspanialsze z Dasein polega na jego istnieniu” (BT, 68). Wyjaśnijmy najpierw, co Heidegger rozumie przez istnienie. Powiedział już, że to, co jest charakterystyczne dla bytu człowieka, to to, że „w samym jego istnieniu jego własne bycie jest dla niego problemem” (BT, 33). Kot nie troszczy się o bycie kotem, drzewo nie troszczy się o bycie drzewem, ale ludzie troszczą się o bycie pewnym rodzajem osób (budowniczym, malarzem, kobietą, rodzicem i tak dalej). Dzieje się tak dlatego, że w przeciwieństwie do kotów czy drzew, definiujemy naszą własną istotę, gdy idziemy dalej. Nieustannie stajemy przed możliwościami, spośród których możemy wybierać i przy każdym wyborze urzeczywistniamy przynajmniej jedną z dostępnych nam możliwości, zamykając w tym procesie inne. To uchwycenie tylko niektórych możliwości określa nas jako taki, a nie inny: nieuczciwy wybór określa nas jako nieuczciwych, naprawa rozbitych okien określa nas jako szklarza i tak dalej. Musimy codziennie dokonywać tych wyborów; bycie odważnym na przykład w zeszłym tygodniu nie oznacza, że ​​jesteś odważny dzisiaj. Dlatego życie człowieka polega na ciągłym (a) zajmowaniu stanowiska w sprawie tego, kim jesteśmy i (b) definiowaniu tego, kim jesteśmy poprzez zajmowanie takiego stanowiska (żaden wybór nie jest „raz i na zawsze”, więc mamy aby nadal wybierać bycie tym, kim jesteśmy). Co więcej, istnienie wszystkiego innego na planecie jest również dla nas problemem, ponieważ zajmujemy się rzeczami takimi, jakimi są, a osobami takimi, jakimi są. Tylko osoby, na przykład, traktują pik jako pik lub karty jako karty (tj. odnosimy się do nich jako znaczące i pasujące sensownie do innych rzeczy i/lub czynności). Tylko ten byt będący na drodze egzystencji może napotkać inny byt w swym instrumentalnym charakterze jako łopata lub karta do gry.

Ponownie, „być problemem” oznacza troszczyć się o coś i troszczyć się o coś. Innymi słowy, byt Dasein jako egzystencji jest tak ukonstytuowany, że w samym swoim byciu ma troskliwą relację z własnym byciem. Relacja ta nie jest relacją teoretyczną ani autorefleksyjną, ale raczej przedteoretyczną, którą Heidegger nazywa relacją lub przedziałem rozumienia. Dasein rozumie siebie we własnym byciu lub Dasein jest w taki sposób, w jaki jego bycie jest mu zawsze ujawniane. To właśnie to ujawnienie bytu odróżnia Dasein od wszystkich innych bytów. Ten sposób bycia Dasein, do którego się odnosi lub do którego się odnosi, nazywa się „egzystencją” (BT, 32). Ponadto konieczne jest jasne zrozumienie terminu „najbardziej własna”. Jest to angielskie tłumaczenie niemieckiego „wesen” tłumaczonego zwykle jako „esencja” (cokolwiek). Werbalna forma niemieckiego terminu „wesen” zbliża się do indyjskiego rdzenia „vasati”, który oznacza mieszkanie, życie, wzrost, dojrzewanie, poruszanie się itp. Należy zatem pamiętać o dynamicznym charakterze słownym zawartym w słowie „wesen”. zrozumieć niuans heideggerowskiego użycia pojęcia „egzystencja”. Gdyby tradycyjnie słowo „Wesen” było tłumaczone jako istota w sensie „costości”, dla Heideggera takie tłumaczenie nie nadaje się do zrozumienia tego, co jest wyjątkowo ludzkie. Heidegger przyjmuje formę egzystencji z łacińskiego słowa Ex-sistere (wyróżniać się) ze wskazaniem na unikalną charakterystykę bytu człowieka w kategoriach dynamicznego „JAK” w przeciwieństwie do tradycyjnej koncepcji w kategoriach „co „. Stąd istnienie dla Heideggera oznacza, że ​​Dasein w samym swoim sposobie bycia jest zawsze poza sobą w relacji relacji, troski, w przeciwieństwie do relacji poznania poznawczego z innymi bytami wewnątrzświatowymi. Tym samym Heidegger używa terminu „egzystencja” dla bycia człowiekiem, aby ściśle odróżnić to, co najbardziej należy do Dasein od innych trybów bytu. Dla tego, co najbardziej należy do innych istot, używa terminu „obecność”. Różne elementy Istnienia nazywane są „egzystencjalnymi”, a to, co jest pod ręką, nazywane są „kategoriami”. Według Heideggera „sam człowiek istnieje, wszystkie inne rzeczy są (nie istnieją)”. Ważne jest, aby zrozumieć, że pojęcie „egzystencji” jako tego, co najistotniejsze dla człowieka, nie jest statycznym pojęciem, które należy zdefiniować raz na zawsze w kategoriach treści, ale należy je rozumieć w kategoriach czegoś, co ma zostać zrealizowane. to różni się w zależności od osoby i od czasu do czasu w przeciwieństwie do innych istot, które mają stałą esencję. Teraz ta istota, której najbardziej jest w sposobie istnienia, nazywa się Dasein. W języku niemieckim „da” ma przestrzenną konotację bycia „tam” lub „tu”. Dasein może zatem oznaczać po prostu „być tam lub tutaj”. W języku niemieckim może również odnosić się do istnienia (w przeciwieństwie do istoty) czegoś, zwłaszcza człowieka. Ale Heidegger nadaje temu terminowi nowe znaczenie ontologiczne. Niemiecki termin „Dasein” składa się z dwóch elementów: „Da” i „sein”. W użyciu Heideggera przyrostek „-sein” oznacza istnienie człowieka w sposobie istnienia, a „Da-” oznacza potrójne ujawnienie. Według Heideggera bycie człowieka ma charakter potrójnego ujawnienia. Oznacza to, że ontologiczna wyjątkowość człowieka polega na tym, że jego bycie staje się da/sferą, gdzie nie tylko jego własne bycie, ale bycie innych nie-ludzkich bytów oraz fenomen świata zostaje przed Dasein ujawniony. które może spotkać istoty wewnątrzświatowe w ich światowym charakterze. Stąd dla Heideggera termin Dasein jest tytułem ontologicznej struktury ontycznego człowieka.

Ujawnienie

(niemiecki: Erschlossenheit )

Hubert Dreyfus i Charles Spinosa piszą, że: „Według Heideggera naszą naturą jest ujawnianie świata. To znaczy, za pomocą naszego sprzętu i skoordynowanych praktyk my, ludzie, otwieramy spójne, odrębne konteksty lub światy, w których postrzegamy, czujemy, działamy, i pomyśleć."

Badacz Heideggera, Nikolas Kompridis, pisze: „Ujawnienie świata odnosi się, z celową dwuznacznością, do procesu, który faktycznie zachodzi na dwóch różnych poziomach. Na jednym poziomie odnosi się do ujawnienia już zinterpretowanego, symbolicznie ustrukturyzowanego świata; w którym zawsze już się znajdujemy. Na innym poziomie odnosi się to w równym stopniu do ujawnienia nowych horyzontów znaczeniowych, jak do ujawnienia wcześniej ukrytych lub niestematyzowanych wymiarów znaczenia”.

Rozprawiać

(niemiecki: Rede )

Ontologiczno-egzystencjalna struktura Dasein składa się z „rzucania” ( Geworfenheit ), „projekcji” ( Entwurf ) oraz „bycia-wraz-z-”/„zaangażowania” ( Sein-bei ). Te trzy podstawowe cechy istnienia są nierozerwalnie związane z „dyskursem” ( Rede ), rozumianym jako najgłębsze rozwinięcie się języka.

Ekwipunek

(niemiecki: das Zeug )

Przedmiot w świecie, z którym mamy do czynienia.

Sprzęt Heideggera, prawie nieprzetłumaczalny termin, może być traktowany jako rzeczownik zbiorowy, tak że nigdy nie jest właściwe nazywanie czegoś „wyposażeniem”. Zamiast tego, jego użycie często odzwierciedla to jako narzędzie lub jako „aby” dla Dasein. Narzędzia, w tym zbiorowym sensie, i będąc pod ręką , zawsze istnieją w sieci innych narzędzi i organizacji, np. papier leży na biurku w pokoju na uniwersytecie. Zwykle nie wypada patrzeć na taki sprzęt samodzielnie lub jako coś pod ręką .

Innym, mniej prozaicznym sposobem myślenia o „sprzętu” jest „rzeczy, z którymi możemy pracować” wokół nas, wraz z jego kontekstem. „Papier, z którym możemy robić rzeczy, z biurka, na uniwersytecie, w mieście, na świecie, we wszechświecie”. „Wyposażenie” odnosi się do rzeczy i jej możliwości użyteczności oraz jej kontekstu.

Ereignis

Ereignis jest często tłumaczone jako „wydarzenie”, ale lepiej rozumieć je w kategoriach czegoś „ujawniającego się”. Pochodzi od niemieckiego przedrostka er- , porównywalnego do „re-” w ​​języku angielskim i Auge , eye. Jest to rzeczownik pochodzący od czasownika zwrotnego. Zauważ, że niemiecki przedrostek er- również może kojarzyć się z końcem lub zgonem. W niedawnym tłumaczeniu tego słowa przez Kennetha Maly'ego i Parvisa Emada oddano je jako „posiadanie”; że w związku z rzeczami, które powstają i pojawiają się, powstają one „we własnym”. Hubert Dreyfus zdefiniował ten termin jako „rzeczy powstające w wyniku przynależności do siebie”.

Ereignis pojawia się w późniejszych pracach Heideggera i niełatwo ją streścić. Najbardziej wytrwałe potraktowanie tematu występuje w tajemniczych i trudnych Wkładach do filozofii . W poniższym cytacie on kojarzy go z podstawową ideą troski z Bycia i czasu , etymologia angielski troski jest podobna do tej z Niemiec:

...musimy wrócić do tego, co nazywamy troską. Słowo Ereignis (zatroskanie) zostało usunięte z organicznie rozwijającego się języka. Er-eignen (troskać się) oznacza pierwotnie rozróżniać lub rozróżniać, które oczy widzą, a widząc wezwanie do siebie, właściwe. Słowo troska wykorzystamy teraz jako słowo tematyczne w służbie myśli.

Istnienie

(niemiecki Existenz )

Zobacz Dasein powyżej

Istniejący

(niemiecki: Existenziell )

Gelassenheita

Często tłumaczone jako „releasement” Koncepcja Heideggera z Gelassenheit zostało wyjaśnione jako „ducha disponibilité [dostępność] przed what-is, który pozwala nam po prostu pozwolić rzeczy być w cokolwiek może być ich niepewność, a ich tajemnicą.” Heidegger rozwinął ideę Gelassenheit w 1959 roku w tomie o tej samej nazwie , który zawiera dwa teksty: przemówienie z 1955 roku zatytułowane po prostu Gelassenheit oraz „rozmowę” ( Gespräch ) zatytułowaną Zur Erörterung der Gelassenheit. Aus einem Feldweggespräch über das Denken („Ku objaśnieniu Gelassenheit : Z rozmowy na wiejskiej ścieżce o myśleniu” lub „Ku ożywiającej dyskusji [ Erörterung ] o uwolnieniu [ Gelassenheit ]: Z rozmowy o ścieżce wiejskiej o myśleniu”). Angielskie tłumaczenie tego tekstu zostało opublikowane w 1966 roku jako „Rozmowa na wiejskiej ścieżce o myśleniu”. Termin ten zapożyczył z chrześcijańskiej tradycji mistycznej , bezpośrednio od Mistrza Eckharta .

Geworfenheit

Geworfenheit opisuje naszą indywidualną egzystencję jako „wyrzucenie” ( geworfen ) w świat. Dla Williama J. Richardsona Heidegger użył tego pojedynczego terminu „rzut-nie” do „opisania dwóch elementów pierwotnej sytuacji: nieopanowania przez Istniejące własnego źródła i jego referencyjnej zależności od innych bytów”.

Hotel Bühlerhöhe  [ de ] Castle (" Wzgórze Bühl " )

Kehre

Kehre Heideggera lub „zwrot” ( die Kehre ) jest terminem rzadko używanym przez Heideggera, ale używanym przez komentatorów, którzy odnoszą się do zmiany w jego pismach już w 1930 r., która została wyraźnie utrwalona w latach 40. XX wieku. Powtarzające się tematy, które charakteryzują większość Kehre, obejmują poezję i technologię. Komentatorzy (np. William J. Richardson ) rozmaicie opisują przesunięcie uwagi lub poważną zmianę poglądów.

Według eseju Briana Barda z 1993 roku zatytułowanego „Heidegger’s Reading of Heraclitus”, „ Wstęp do metafizyki ” z 1935 roku „wyraźnie pokazuje przejście” na język z wcześniejszego akcentowania Dasein w Byciu i Czasie osiem lat wcześniej. W wykładzie z 1950 r. Heidegger sformułował słynne powiedzenie „ Język mówi ”, opublikowane później w zbiorze esejów Unterwegs zur Sprache z 1959 r. i zebrane w angielskiej książce z 1971 r. Poezja, język, myśl .

Ta rzekoma zmiana – zastosowana tutaj, aby objąć około trzydziestu lat 40-letniej kariery pisarskiej Heideggera – została opisana przez komentatorów z bardzo różnych punktów widzenia; w tym jako przesunięcie priorytetu od Bycia i Czasu do Czasu i Bycia – mianowicie od zamieszkiwania (bycia) w świecie do działania (czasu) na świecie. (Ten aspekt, w szczególności esej „Budowanie, mieszkanie myślenie ” z 1951 r. , wpłynął na kilku wybitnych teoretyków architektury, w tym Christiana Norberga-Schulza , Dalibora Vesely , Josepha Rykwerta , Daniela Libeskinda i filozofa-architekta Nader El-Bizri .)

Inni interpretatorzy uważają, że „Kehre” nie istnieje lub jest przesadzone w jego znaczeniu. Thomas Sheehan (2001) uważa, że ​​ta rzekoma zmiana jest „znacznie mniej dramatyczna niż zwykle sugerowano” i pociągnęła za sobą zmianę w centrum uwagi i metodzie. Sheehan twierdzi, że w całej swojej karierze Heidegger nigdy nie koncentrował się na „ byciu ”, ale raczej starał się zdefiniować „[to], co powoduje bycie jako daność bytów”. Mark Wrathall argumentował (2011), że Kehre nie znajduje się w pismach Heideggera, ale jest po prostu błędnym przekonaniem. Jako dowód tego poglądu, Wrathall widzi spójność celu w trwającym przez całe życie dążeniu Heideggera i udoskonalaniu jego pojęcia „nieskrytości”.

Wśród godnych uwagi prac datowanych po 1934 r. są: „Budowa, mieszkaniowa myślenie”, 1951) i „ Pytanie dotyczące technologii ”, (1954) „ Pochodzenie dzieła sztuki ”, (1935), Przyczynki do filozofii (Od zawłaszczenia) , skomponowane w latach 1936–38, ale wydane dopiero w 1989 roku oraz „O istocie prawdy” (1930) oraz What Is Calling Thinking? (1954). Również w tym okresie Heidegger dużo pisał o Nietzschem i poecie Hölderlinie .

Metontologia

Metontologia to neologizm wprowadzony przez Heideggera w swoim kursie „Metaphysical Foundations of Logic” w 1928 roku. Termin odnosi się do ontycznej sfery ludzkiego doświadczenia. Podczas gdy ontologia zajmuje się całym światem w kategoriach ogólnych i abstrakcyjnych, metontologia dotyczy konkretnych tematów; Heidegger podaje przykłady różnic seksualnych i etyki.

Ontic

(niemiecki: ontisch )

Heidegger posługuje się terminem ontyka, często w przeciwieństwie do terminu ontologicznego , gdy podaje opisową charakterystykę konkretnej rzeczy i „proste fakty” jej istnienia. To, co ontyczne, jest tym, co czyni coś tym, czym jest.

Dla jednostki dyskutującej o naturze „bycia” jego ontyka może odnosić się do fizycznych, faktycznych elementów, które wytwarzają i/lub leżą u podstaw jej własnej rzeczywistości – mózgu fizycznego i jego podstruktur. Moraliści podnoszą kwestię ontyki moralnej, gdy dyskutują, czy istnieje zewnętrzne, obiektywne, niezależne źródło lub źródło moralności wykraczające poza kulturę i czas.

Ontologiczny

(niemiecki: ontologisch )

W przeciwieństwie do „ontycznego” ( ontisch ), ontologiczny jest używany, gdy chodzi o naturę lub sensowną strukturę istnienia. Ontologia , dyscyplina filozofii, skupia się na formalnym badaniu Bytu. Zatem coś, co jest ontologiczne, dotyczy rozumienia i badania Bytu, podstawy Bycia lub samego pojęcia Bycia.

Dla jednostki dyskutującej o naturze „bycia” ontologia może odnosić się do własnego, pierwszoosobowego, subiektywnego, fenomenologicznego doświadczenia bytu.

Różnica ontologiczna

Centralna dla filozofii Heideggera jest różnica między bytem jako takim a konkretnymi bytami. Nazywa to „różnicą ontologiczną” i oskarża zachodnią tradycję w filozofii o to, że zapomniała o tym rozróżnieniu, co doprowadziło do niezrozumienia „bycia jako takiego” jako odrębnego bytu. (patrz reifikacja )

Możliwość

(niemiecki: Möglichkeit )

Termin użyty tylko raz w danym wydaniu Bycia i Czasu . W tekście termin ten wydaje się oznaczać „możliwość, której prawdopodobieństwo jest wyłącznie możliwe”. Przynajmniej, jeśli użyto go w kontekście, jest to jedyna wiarygodna definicja.

Obecny pod ręką

(niemiecki: vorhanden ; Vorhandenheit „obecność pod ręką”)

Z teraźniejszością ma się (w przeciwieństwie do „gotowego do ręki”) nastawienie podobne do postawy naukowca lub teoretyka, polegające na tym, że po prostu patrzy lub obserwuje coś. Widząc istotę jako obecną, patrzący jest zainteresowany tylko nagimi faktami rzeczy lub koncepcji, ponieważ są one obecne i aby teoretyzować na ich temat. Ten sposób patrzenia jest niezainteresowany troską, jaką może wiązać się z Dasein, jego historią czy użytecznością. Ta postawa jest często opisywana jako istniejąca w neutralnej przestrzeni bez szczególnego nastroju czy subiektywności. Jednak dla Heideggera nie jest to całkowicie bezinteresowne ani neutralne. Ma nastrój i jest częścią metafizyki obecności, która ma tendencję do niwelowania wszystkiego. Poprzez swoje pisma Heidegger postanawia dokonać Zniszczenia (patrz wyżej) tej metafizyki obecności.

Obecny pod ręką nie jest sposobem, w jaki zwykle spotyka się rzeczy na świecie, i ujawnia się tylko jako wadliwy lub wtórny tryb, np. gdy młotek się złamie, traci swoją użyteczność i pojawia się tylko jako obecny, obecny pod ręką . Kiedy rzecz okazuje się być pod ręką, odstaje od jakiegokolwiek użytecznego wyposażenia, ale szybko traci ten tryb bycia pod ręką i staje się czymś, na przykład, co trzeba naprawić lub wymienić.

Gotowy do ręki

(niemiecki griffbereit , zuhanden ; Zuhandenheit "gotowość do ręki, poręczność")

Niemal we wszystkich przypadkach angażujemy się w świat w zwykły i bardziej zaangażowany sposób. Zwykle robimy rzeczy z myślą o osiągnięciu czegoś. Weźmy na przykład młotek: jest pod ręką; używamy go bez teoretyzowania. W rzeczywistości, gdybyśmy patrzyli na to jako na teraźniejszość, łatwo moglibyśmy popełnić błąd. Dopiero gdy się zepsuje lub coś pójdzie nie tak, możemy zobaczyć młotek jako obecny, po prostu tam leżący. Jednak nawet wtedy może nie być w pełni obecna, ponieważ teraz ukazuje się jako coś do naprawy lub usunięcia, a zatem jako część całości naszych zaangażowań. W tym przypadku jego Bycie może być postrzegane jako nieprzygotowanie do ręki. Heidegger przedstawia trzy sposoby nieprzygotowania do ręki: rzucający się w oczy (uszkodzony; np. zerwane okablowanie lampy), rzucający się w oczy (brak części, która jest wymagana do funkcjonowania jednostki; np. brakuje żarówki), uparty (gdy podmiot jest dla nas przeszkodą w realizacji projektu; np. lampa zasłania mi widok ekranu komputera).

Co ważne, gotowość wyłania się dopiero z uprzedniego nastawienia, w którym dbamy o to, co się dzieje i widzimy młotek w kontekście lub świecie sprzętu, który jest podręczny lub zdalny, a który jest „po to” Zrób coś. W tym sensie „ gotowość do ręki” jest pierwotna w porównaniu z „ pod ręką” . Termin pierwotny nie implikuje tutaj czegoś Prymitywnego, lecz odnosi się raczej do idei Heideggera, że ​​Byt można zrozumieć jedynie poprzez to, co jest nam codzienne i „bliskie”. Nasze codzienne rozumienie świata jest z konieczności częścią wszelkiego rodzaju naukowych lub teoretycznych studiów nad bytami — teraźniejszością — może być. Tylko poprzez badanie naszego „przeciętnego codziennego” rozumienia świata, które wyraża się w całości naszych relacji z gotowymi do ręki bytami świata, możemy położyć odpowiednie podstawy dla konkretnych badań naukowych nad określonymi bytami w obrębie świata. świat.

Dla Heideggera w Byciu i czasie ilustruje to w bardzo praktyczny sposób sposób, w jaki teraźniejszość pod ręką, jako prezent w „teraz” lub prezent wieczny (jako na przykład prawo naukowe lub forma platońska) zdominowała myśl intelektualna, zwłaszcza od czasów Oświecenia . Aby zrozumieć kwestię bycia, należy uważać, aby nie popaść w to wyrównywanie lub zapominanie o byciu, które nęka myśl zachodnią od czasów Sokratesa, patrz metafizyka obecności .

Zdecydowanie

(niemiecki: Entschlossenheit )

Stanowczość odnosi się do zdolności do „odsłonięcia” własnych ram zrozumiałości (tj. nadawania sensu własnym słowom i czynom w kontekście życia jako całości) oraz zdolności do bycia podatnym na „wezwanie sumienia”.

Seinsvergessenheit

Jest to różnie tłumaczone jako „zapomnienie bytu” lub „zapomnienie bytu”. Blisko spokrewniony termin to „Seinsverlassenheit”, tłumaczony jako „porzucenie bytu”. Heidegger uważał, że wszechobecny nihilizm we współczesnym świecie wywodzi się z Seinsverlassenheit. „Różnica ontologiczna”, rozróżnienie między bytem jako takim (das Sein) a bytem (das Seiende), jest dla Heideggera fundamentalna. Zapomnienie bytu, które według niego występuje w toku filozofii zachodniej, jest równoznaczne z zapomnieniem o tym rozróżnieniu.

Jeden / Oni

(niemiecki: Das Man , co oznacza "siebie")

Jednym z najciekawszych i najważniejszych „pojęć” w Byciu i czasie jest Das Man , dla którego nie ma dokładnego tłumaczenia na język angielski; różne tłumaczenia i komentatorzy stosują różne konwencje. Często tłumaczy się je jako „Oni”, „Ludzie” lub „Każdy”, ale dokładniej tłumaczy się je jako „Jeden” (tak jak „jeden” powinien zawsze przybyć na czas”). Jan Patočka określił dla pojęcia Das Man synonimiczne określenie „publiczne anonimowe” . Das Man wywodzi się od bezosobowego zaimka liczby pojedynczej człowiek („jeden”, w odróżnieniu od „ja”, „ty”, „on”, „ona”, „oni”). Zarówno mężczyzna niemiecki , jak i angielski „jedynek” są neutralni lub nieokreśloni pod względem płci, a nawet, w pewnym sensie, liczby, chociaż oba słowa sugerują nieokreśloną, nieokreśloną, nieokreśloną mnogość. Rola semantyczna słowa człowiek w języku niemieckim jest niemal identyczna z rolą słowa jeden w języku angielskim.

Heidegger odwołuje się do tej koncepcji Jedynego, wyjaśniając nieautentyczne tryby istnienia, w których Dasein, zamiast naprawdę wybrać coś, robi to tylko dlatego, że „Tak się robi” lub „Tak właśnie robią ludzie”. Tak więc das Man nie jest właściwym czy mierzalnym bytem, ​​ale raczej amorficzną częścią rzeczywistości społecznej, która funkcjonuje efektywnie w sposób, w jaki działa poprzez tę nieuchwytność.

Das Man stanowi możliwość Bycia Dasein, a więc nie można powiedzieć , że das Man jest żadną konkretną osobą. Raczej istnienie „Oni” jest nam znane na przykład poprzez konwencje językowe i normy społeczne. Heidegger stwierdza, że ​​„oni” określają stan umysłu i określają, co i jak „widzi”.

Aby podać przykłady: gdy ktoś odwołuje się do tego, co powszechnie znane, mówi „nie robi się czegoś takiego”; Kiedy ktoś siedzi w samochodzie lub autobusie albo czyta gazetę, to uczestniczy w świecie „Oni”. Jest to cecha „Oni” funkcjonujących w społeczeństwie, autorytet, który nie ma określonego źródła. W sensie niemoralnym Heidegger przeciwstawia „autentyczne ja” („moje własne ja”) z „ja oni” („moje nieposiadające ja”).

Pokrewnym pojęciem z tym jest pojęcie apofantycznego stwierdzenia .

Świat

(niemiecki: ściągacz )

Heidegger podaje nam cztery sposoby użycia terminu świat:

1. „Świat” jest używany jako pojęcie ontyczne i oznacza całość rzeczy, które mogą być obecne w świecie.
2. „Świat” funkcjonuje jako termin ontologiczny i oznacza Byt rzeczy, o których przed chwilą wspomnieliśmy. I rzeczywiście „świat” może stać się terminem dla każdej dziedziny, która obejmuje wielość bytów: na przykład, gdy mówi się o „świecie” matematyka, „świat” oznacza królestwo możliwych przedmiotów matematyki.
3. „Świat” może być rozumiany w innym sensie ontycznym – nie jako jednak te byty, którymi Dasein w istocie nie jest i które można napotkać wewnątrz świata, ale raczej jako te, w których można powiedzieć o faktycznym Dasein jako takim 'na żywo'. „Świat” ma tu przedontologiczne znaczenie egzystencjalne . Tu znowu są różne możliwości: „świat” może oznaczać „publiczny” świat my lub „własne” najbliższe (domowe) otoczenie.
4. Wreszcie „świat” oznacza ontologiczno-egzystencjalną koncepcję światowości ( Weltheit ). Sam światowość może mieć jako swe tryby wszelkie strukturalne całości, jakie mogą mieć w danym czasie jakiekolwiek specjalne „światy”; ale zawiera w sobie aprioryczny charakter światowości w ogóle.

Zauważ, że jest to trzecia definicja, której Heidegger zwykle używa.

Zobacz też

Bibliografia

Wszystkie cytaty nawiązujące do tekstów autorstwa Heideggera użytku „H. x ”, aby zapoznać się z oryginalnym numerem strony.

Zewnętrzne linki