Ramon Llull - Ramon Llull


Ramon Llull

Ribalta-lulio.jpg
Doktor Iluminat
Urodzić się C. 1232
Miasto Majorka (obecnie Palma),
Królestwo Majorki , obecnie Hiszpania
Zmarł C. 1315/16
Czczony w Kościół Rzymsko-katolicki
Beatyfikowany 1847 przez papieża Piusa IX
Święto 30 czerwca
Ramon Llull
Ramon Kowalski.jpg
Wybitna praca
Era filozofia średniowieczna
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Lullizm
Główne zainteresowania
Teologia chrześcijańska , filozofia , logika , matematyka .
Wybitne pomysły

Ramon Llull TOSF ( kataloński:  [rəˈmoɲ ˈʎuʎ] ; ok. 1232 – ok. 1315/16) był filozofem , teologiem , poetą , misjonarzem i chrześcijańskim apologetą z Królestwa Majorki .

Wynalazł system filozoficzny znany jako Sztuka , pomyślany jako rodzaj uniwersalnej logiki, aby udowodnić prawdziwość doktryny chrześcijańskiej rozmówcom wszystkich wyznań i narodowości. Sztuka składa się zbiór ogólnych zasad i operacji kombinatorycznych. Jest to zilustrowane schematami.

Uważany za jednego z ojców literatury katalońskiej , uważany jest za pierwszego, który używa języka narodowego do wyrażania idei filozoficznych, naukowych i technicznych. Pisał po katalońsku , łacinie i być może po arabsku (choć nie zachowały się żadne teksty w języku arabskim). Niektóre z jego książek zostały przetłumaczone na prowansalski , francuski i kastylijski za jego życia.

Pośmiertnie cieszył się różnorodną opinią. W Katalonii uważany jest za świętego, ale został również potępiony jako heretyk. W XX wieku odegrał dużą rolę w literaturze i sztuce i stał się znany jako prekursor komputera i pionier teorii obliczeń .

Życie

Wczesne życie i rodzina

Życie Raymonda Lulla; 14-wieczny rękopis

Llull urodził się w zamożnej rodzinie barcelońskich patrycjuszy, którzy przybyli do Królestwa Majorki w 1229 roku wraz z armią zdobywców Jakuba I Aragońskiego . Jakub I podbił Majorkę, niegdyś rządzoną przez Almohadów, w ramach większego ruchu mającego na celu zintegrowanie terytoriów Balearów (obecnie część Hiszpanii ) z Koroną Aragonii . Llull urodził się tam kilka lat później, w 1232 lub 1233 roku. Muzułmanie nadal stanowili dużą część ludności Majorki, a Żydzi byli obecni w sprawach kulturalnych i gospodarczych.

W 1257 Llull poślubił Blancę Picany, z którą miał dwoje dzieci, Domèneca i Magdalenę. Chociaż założył rodzinę, prowadził to, co później nazwał rozwiązłym i światowym życiem trubadura .

Powołanie religijne

W 1263 Llull doświadczył serii wizji . O tym wydarzeniu opowiada w swojej autobiografii Vita coaetanea („Życie współczesne”):

Ramon, będąc jeszcze młodym mężczyzną i seneszalem króla Majorki, był bardzo oddany komponowaniu bezwartościowych piosenek i wierszy oraz robieniu innych rozwiązłych rzeczy. Pewnej nocy siedział przy swoim łóżku, chcąc skomponować i napisać w swoim wulgarnym języku piosenkę dla damy, którą kochał głupią miłością; kiedy zaczął pisać tę pieśń, spojrzał w prawo i ujrzał naszego Pana Jezusa Chrystusa na krzyżu, jakby zawieszonego w powietrzu.

Wizja dotarła do Llulla w sumie pięć razy i natchnęła go trzema intencjami: oddania duszy w imię miłości i czci Boga, nawrócenia „Saracenów” na chrześcijaństwo i napisania najlepszej książki na świecie przeciwko błędom niewierzących.

Podążając za swoimi wizjami sprzedał swoje posiadłości na wzór św. Franciszka z Asyżu i wyruszył na pielgrzymki do sanktuariów Matki Boskiej z Rocamadour , św. Jakuba i innych miejsc, aby już nigdy nie wrócić do swojej rodziny i zawodu. Po powrocie na Majorkę kupił muzułmańskiego niewolnika, aby uczyć się od niego arabskiego. Przez następne dziewięć lat, aż do 1274, zajmował się studiowaniem i kontemplacją we względnej samotności. Dużo czytał zarówno po łacinie, jak i po arabsku, ucząc się zarówno chrześcijańskiej, jak i muzułmańskiej myśli teologicznej i filozoficznej.

W latach 1271-1274 Llull napisał swoje pierwsze prace, kompendium logiki muzułmańskiego myśliciela Al-Ghazali oraz Llibre de contemplació en Déu ( Księga o kontemplacji Boga ), obszerny przewodnik do odkrywania prawdy poprzez kontemplację.

W 1274, gdy przebywał w pustelni na Puig de Randa , forma wielkiej książki, którą miał napisać Llull, została mu ostatecznie nadana dzięki boskiemu objawieniu: złożony system, który nazwał swoją Sztuką , co stało się motywacją dla większości jego wysiłki życia.

Praca i edukacja misyjna

Llull nalegał na studiowanie arabskiego i innych wówczas niewystarczająco studiowanych języków w Europie, wraz z większością swoich prac, aby nawrócić muzułmanów i schizmatyckich chrześcijan. Podróżował po Europie, aby spotykać się z papieżami , królami i książętami, próbując założyć specjalne kolegia przygotowujące przyszłych misjonarzy. W 1276 r. powstała w Miramar szkoła językowa dla misjonarzy franciszkańskich, ufundowana przez króla Majorki.

Około 1291 udał się do Tunisu, głosił kazania Saracenom, dyskutował z nimi w filozofii, a po kolejnym krótkim pobycie w Paryżu powrócił na Wschód jako misjonarz. Llull po raz drugi udał się do Tunisu około 1304 roku i napisał wiele listów do króla Tunisu, ale niewiele więcej wiadomo o tej części jego życia.

Wrócił w 1308 roku, informując, że nawrócenie muzułmanów powinno odbywać się poprzez modlitwę, a nie przy użyciu siły militarnej. W końcu osiągnął swój cel edukacji językowej na głównych uniwersytetach w 1311 r., kiedy sobór w Vienne zarządził utworzenie katedr hebrajskiego , arabskiego i chaldejskiego ( aramejskiego ) na uniwersytetach w Bolonii , Oksfordzie , Paryżu i Salamance oraz przy Papieskim Sąd.

Śmierć

Grób Llulla w Palmie

W 1314 roku, w wieku 82 lat, Llull ponownie udał się do Tunisu, prawdopodobnie za sprawą korespondencji między królem Aragonii Jakubem II a al-Lihyanim , kalifem Hafsydów , wskazującą na chęć nawrócenia się na chrześcijaństwo. Podczas gdy Llull napotkał trudności podczas poprzednich wizyt w Afryce Północnej, tym razem pozwolono mu działać bez ingerencji władz ze względu na poprawę stosunków między Tunisem a Aragonią.

Jego ostatnie dzieło datuje się na grudzień 1315 w Tunisie. Okoliczności jego śmierci pozostają nieznane. Zmarł prawdopodobnie między tym dniem a marcem 1316, albo w Tunisie, na statku w drodze powrotnej, albo na Majorce po powrocie. Grób Llulla, stworzony w 1448 roku, znajduje się w kościele franciszkanów w Palma na Majorce.

Pracuje

Sztuka Llulla

Sztuka Llulla (po łacinie Ars ) znajduje się w centrum jego myśli i stanowi podstawę całego jego korpusu. Jest to system uniwersalnej logiki oparty na zbiorze ogólnych zasad uruchamianych w procesie kombinatorycznym. Może być użyty do udowodnienia stwierdzeń o Bogu i Stworzeniu (tj. Bóg jest Trójcą). Często Sztuka formułuje te stwierdzenia jako pytania i odpowiedzi (tj. P: Czy istnieje Trójca w Bogu? O: Tak.). Działa kumulatywnie w procesie iteracyjnym; twierdzenia o naturze Boga muszą być udowodnione dla każdego z Jego podstawowych atrybutów, aby udowodnić, że to twierdzenie jest prawdziwe dla Boga (tj. Dobroć jest potrójna, Wielkość jest potrójna, Wieczność jest potrójna, Moc jest potrójna itd.).

Tym, co wyróżnia system Llulla, jest nietypowe użycie liter i diagramów, nadając mu charakter algebraiczny lub algorytmiczny. Rozwijał Sztukę przez wiele dziesięcioleci, pisząc nowe książki wyjaśniające każdą nową wersję. Na sztuki” s trajektoria może być podzielony na dwie główne fazy, ale każda faza zawiera liczne odmiany. Pierwsza nazywana jest czasami fazą czwartorzędową (1274 - 1290), a druga fazą trójskładnikową (1290 - 1308).

Faza czwartorzędowa

Dwa główne dzieła fazy czwartorzędowej to Ars compendiosa inveniendi veritatem (ok. 1274) i Ars demonstrativa (ok. 1283). Ars demonstrativa ma dwanaście głównych postaci. Zbiór szesnastu zasad lub „godności” (boskich atrybutów) stanowi ogólną podstawę działania systemu. Są one zawarte na pierwszym rysunku (rysunek A) i przypisane litery (od B do R). Pozostałe rysunki umożliwiają użytkownikowi przyjęcie tych zasad i rozwinięcie w celu wykazania prawdziwości stwierdzeń. Rysunek T jest ważny, ponieważ zawiera „zasady relacyjne” (tj. mniejszość, większość, równość), również przypisane litery. Art następnie list kombinacje liter jako rodzaj pomocy wizualnych dla procesu pracy poprzez każdej możliwej kombinacji zasad. Rysunek S przedstawia augustyńskie moce duszy (wolę, intelekt i pamięć) oraz ich akty (chęć, zrozumienie, pamiętanie). Figura S została usunięta ze Sztuki po 1290 roku. Nawet w kolejnych wersjach Sztuki Llull utrzymywał, że moce duszy muszą być zestrojone w celu prawidłowego działania Sztuki . To odróżnia system Llulla od logiki Arystotelesa. Ponieważ logika klasyczna nie brała pod uwagę mocy duszy, była, zdaniem Llulla, słabo przygotowana do rozwiązywania problemów teologicznych.

Faza trójstronna

Llull zainaugurował fazę trójczłonową dwoma dziełami napisanymi w 1290 r.: Ars inventiva veritatis i Art amativa . Kulminacją tej fazy była w 1308 roku sfinalizowana wersja Sztuki nazwana Ars generalis ultima . W tym samym roku Llull napisał skróconą wersję zwaną Ars brevis . W tych pracach Llull zrewidował Sztukę, aby zawierała tylko cztery główne postacie. Zmniejszył liczbę boskich zasad w pierwszej cyfrze do dziewięciu (dobroć, wielkość, wieczność, moc, mądrość, wola, cnota, prawda, chwała). Rysunek T również ma teraz dziewięć zasad relacyjnych (różnica, zgodność, sprzeczność, początek, środek, koniec, większość, równość, mniejszość), zmniejszonych z piętnastu. Llull zachował kombinatoryczny aspekt procesu.

Korelatywy

Lull wprowadził aspekt systemu, który nazwał „korelacjami” tuż przed ostatecznym przejściem do fazy trójskładnikowej. Korelaty po raz pierwszy pojawiły się w dziele zatytułowanym Lectura super figuras Artis demonstrativae (ok. 1285-7) i stały się podstawą jego sformułowania natury bytu . Doktryna korelatów zakłada, że ​​wszystko na poziomie bytu ma potrójną strukturę: sprawca, pacjent, akt. Na przykład boska zasada „dobroć” składa się z „tego, co czyni dobro” (agent), „tego, co dobre” (pacjent) i „czynić dobro” (czyn). Llull opracował system łacińskich sufiksów wyrażających współzależności, tj. bonitas (dobroć); bonificans , bonificatus , bonificare . Stało się to podstawą do udowodnienia, że ​​boskie zasady są odrębne, ale równoważne w Bogu (każda zasada ma tę samą, leżącą u podstaw trojaką strukturę, ale zachowuje swoje własne, unikalne powiązania). To wspiera kombinatoryczne działanie Sztuki (tzn. oznacza to, że w Bogu dobro jest wielkością, a wielkość jest dobrocią, dobroć jest wiecznością, a wieczność jest dobrocią, itd.), Lullian dowodu Trójcy (każda boska zasada ma trzy korelacje). i razem zasady składają się na Bóstwo, a zatem Bóstwo jest trojakie) i Wcielenie (aktywne i bierne korelaty są równoważne materii i formie, a trynitarny rozwój bytu zachodzi na wszystkich poziomach rzeczywistości).

Inne prace

Wpływ islamu i wczesnych dzieł

Zwrócono uwagę, że mechanika kombinatoryczna Sztuki jest podobna do zairji , urządzenia używanego przez średniowiecznych astrologów arabskich. Poleganie w sztuce na boskich atrybutach ma również pewne podobieństwo do kontemplacji dziewięćdziesięciu dziewięciu imion Boga w tradycji muzułmańskiej. O znajomości islamskiej tradycji intelektualnej Llulla świadczy fakt, że jego pierwsze dzieło (1271-2) było kompendium logiki Al-Ghazali .

Dialogi

Od wczesnych lat swojej kariery Llull komponował dialogi, aby realizować procedurę art . Wiąże się to z misyjnym aspektem sztuki . Llull wymyślił go jako instrument do nawrócenia wszystkich narodów świata na chrześcijaństwo i eksperymentował z bardziej popularnymi gatunkami, aby ułatwić zrozumienie. Jego najwcześniejszym i najbardziej znanym dialogiem jest Księga pogan i Trzech Mędrców , napisana po katalońsku w latach siedemdziesiątych XII wieku, a później przetłumaczona na łacinę. Jest sformułowany jako spotkanie trzech mędrców (muzułmanina, żyda i chrześcijanina) i poganina w lesie. Poznają metodę Lullian, gdy napotykają zestaw drzew z liśćmi wypisanymi zasadami Lullian. Pojawia się Lady Intelligence i informuje ich o właściwościach drzew i zasadach stosowania liści. Mędrcy używają drzew, aby udowodnić poganom swoje Zasady Wiary (chociaż niektórych zasad islamu nie można udowodnić za pomocą procedury Lulla) iw końcu poganie nawracają się na chrześcijaństwo. Llull skomponował także wiele innych dialogów. Później w swojej karierze, kiedy zainteresował się działalnością heretycką na Wydziale Sztuki Uniwersytetu Paryskiego, pisał „dysputy” z filozofami jako rozmówcami. Stworzył też dla siebie postać iw wielu z tych dialogów występuje jako chrześcijański mędrzec (np. Liber de quaestione valde alta et profunda , skomponowany w 1311).

Drzewa

Llull ustrukturyzował wiele swoich prac wokół drzew. W niektórych, jak Księga pogan i Trzech Mędrców , „liście” drzew reprezentują kombinatoryczne elementy (zasady) Sztuki . W innych pracach seria drzew pokazuje, w jaki sposób Sztuka generuje całą („encyklopedyczną”) wiedzę. Tree of Science (1295-6) obejmuje szesnaście drzew, od ziemskiego i moralnym odgadnąć i pedagogiczny. Każde drzewo podzielone jest na siedem części (korzenie, pień, gałęzie, gałązki, liście, kwiaty, owoce). Korzenie zawsze składają się z boskich zasad Lulla, a stamtąd drzewo wyrasta na zróżnicowane aspekty swojej odpowiedniej kategorii rzeczywistości.

Powieści

Llull napisał również prozę narracyjną, czerpiąc z tradycji literackich swoich czasów ( epos , romans ), aby wyrazić Sztukę . Prace te miały na celu zakomunikowanie laickim odbiorcom potencjalnie złożonych operacji Sztuki . Blanquerna (ok. 1276-83) jest jego najbardziej znaną powieścią. Feliks (1287-9) jest również godny uwagi, chociaż nie był szeroko rozpowszechniany za jego życia i dostępny tylko w języku katalońskim. Jest on sformułowany jako rodzaj Bildungsroman, w którym Felix, główny bohater, rozpoczyna podróż za namową swojego ojca, który napisał „Księgę cudów”. Książka podzielona jest na dziesięć rozdziałów (odpowiadających encyklopedycznemu zakresowi Drzewa Nauki), w miarę jak Feliks zdobywa wiedzę: Bóg, anioły, niebiosa, żywioły, plany, minerały, zwierzęta, człowiek, raj i piekło. Okazuje się, że jest to metafikcja , ponieważ podróż Felixa kończy się w klasztorze, gdzie opowiada „Księgę cudów”, teraz ozdobioną i połączoną z opisem jego własnych przygód.

Przyjęcie

Średniowieczny

Teologia akademicka

Według autobiograficznej Vita Llulla , jego Sztuka nie została dobrze przyjęta na Uniwersytecie Paryskim, kiedy po raz pierwszy zaprezentował ją tam w latach 80. XIX wieku. To doświadczenie rzekomo skłoniło go do zrewidowania Sztuki (stworzenia wersji trzeciorzędnej). Sztuka Llulla nigdy nie została przyjęta przez akademie głównego nurtu w XIII i na początku XIV wieku, ale wzbudziła spore zainteresowanie. Znaczna liczba rękopisów Lullian została zebrana przez mnichów kartuzów z Paryża w Vauvert oraz przez kilku teologów, którzy przekazali swoje rękopisy Bibliotece na Sorbonie . Jeden z uczniów, Thomas Le Myésier, posunął się nawet do stworzenia rozbudowanych kompilacji dzieł Llulla, w tym rękopisu poświęconego królowej Francji .

Ramon Llull ze swoim uczniem Thomasem Le Myésier przedstawia królowej trzy antologie

Sprzeciw

W latach sześćdziesiątych XVIII wieku inkwizytor Nicholas Eymerich potępił w Aragonii Lullizm. W 1376 r. uzyskał bullę papieską zakazującą nauczania Lullian, choć okazała się ona nieskuteczna. W Paryżu Jean Gerson wydał także serię pism polemicznych przeciwko Lullizmowi. Wydano oficjalny dokument zakazujący nauczania sztuki Lullian na Wydziale Teologicznym.

Wczesna nowoczesność

Teologia akademicka

Najważniejszym zwolennikiem Llulla w okresie nowożytnym był Mikołaj z Kuzy . Zebrał wiele prac Llulla i zaadaptował wiele aspektów myśli Lulla do własnej teologii mistycznej. Wzrosło również zainteresowanie Lullizmem w Katalonii, Włoszech i Francji. Jacques Lefèvre d'Étaples opublikował osiem książek Llulla w latach 1499, 1505 i 1516. Lefèvre był zatem odpowiedzialny za pierwszy znaczący obieg drukowanych dzieł Llulla poza Katalonią. Uważa się, że wpływ dzieł Lullian w renesansowych Włoszech (zbiegający się z powstaniem neoplatonizmu ) przyczynił się do rozwoju metafizyki, od statycznego artystystotelesowskiego pojęcia bytu do rzeczywistości jako dynamicznego procesu. W Europie Północnej i Środkowej lullizm został przyjęty przez luteranów i kalwinów zainteresowanych promowaniem programów humanizmu teologicznego. Gottfried Leibniz był wystawiony na te prądy podczas lat spędzonych w Moguncji, a Sztuka Llulla wyraźnie informowała jego De Arte Combinatoria .

Pseudo-Llull i Alchemia

Istnieje wiele alchemicznych traktatów fałszywie przypisywanych Llullowi. Dwoma podstawowymi dziełami korpusu są Testamentum i Liber de secretis naturae seu de quinta essentia, które pochodzą z XIV wieku. Do tych prac przyciągnęli okultyści, tacy jak Heinrich Cornelius Agrippa i Giordano Bruno . Pomimo rosnącej identyfikacji Llull jest z alchemią i Neoplatonic mistycyzmu, inni (jak Giulio Pace i Johann Heinrich Alsted wciąż interesuje się Lullian sztuki jako uniwersalnej logiki, nawet w XVII wieku, gdy Kartezjusz i Ramus proponowanych systemów konkurencyjnych.

Odrodzenie i kanonizacja iberyjska

Tymczasem w Hiszpanii kardynał Francisco Jiménez de Cisneros , arcybiskup Toledo, podjął Lullizm dla swojego projektu reformy. Cisneros zmobilizował różnych intelektualistów i redaktorów, zakładając katedry na uniwersytetach i publikując prace Llulla. Założone w 1633 r. Papieskie Kolegium La Sapiencia na Majorce stało się epicentrum nauczania Lullizmu. Franciszkanie z La Sapiencia starali się o kanonizację Llulla w Rzymie w XVII wieku. Wysiłki te zostały wznowione w XVIII wieku, ale nigdy się nie powiodły. Llull został beatyfikowany w 1847 roku przez papieża Piusa IX . Jego święto wyznaczono na 30 czerwca i obchodzone jest przez III Zakon św . Franciszka .

XX i XXI wiek

Stypendium

Llull jest obecnie uznawany przez uczonych za ważny zarówno w historii literatury katalońskiej, jak i historii intelektualnej. W latach 1906-1950 Comissió Editora Lul·liana prowadziła projekt edycji dzieł Llulla napisanych w języku katalońskim. Ta seria została nazwana Obres de Ramon Llull (ORL). W 1957 r. we Fryburgu w Niemczech powstał Raimundus-Lullus-Institut, aby rozpocząć pracę nad redakcją łacińskich dzieł Llulla. Ta seria nazywa się Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) i nadal trwa. W 1990 roku wznowiono prace nad tekstami katalońskimi, wydając Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL). W świecie anglojęzycznych stypendiów praca Frances Yates o systemach pamięci ( The Art of Memory , opublikowana w 1966) ponownie zainteresowała Ramona Llulla jako postać z historii systemów kognitywnych.

Sztuka i fikcja

Llull pojawił się w sztuce i literaturze ubiegłego wieku, zwłaszcza w gatunkach surrealizmu , fantazji filozoficznej i metafikcji. Alchemiczna myśl Salvadora Dalí była pod wpływem Ramona Llulla i Dalí włączył diagramy z Lullian Art do swojej pracy zatytułowanej Alchimie des Philosophes . W 1937 Jorge Luis Borges napisał fragment o nazwie „Ramon Llull” s myślenie Maszyna”, proponując Lullian Sztuka jako urządzenie do wytwarzania poezji. Inne godne uwagi odniesienia do Ramona Llulla to: opowiadanie Aldousa Huxleya „Śmierć Lully”, fabularyzowane sprawozdanie po ukamienowaniu Llulla w Tunisie, ustawione na pokładzie genueńskiego statku, który zabrał go na Majorkę. Paul Auster odwołuje się do Llulla (jako Raymonda Lulla) w swoim pamiętniku Wynalezienie samotności w drugiej części Księgi pamięci . Llull jest także główną postacią w The Box of Delights , dziecięcej powieści poety Johna Masefielda .

Inne uznanie

Sztuka Llulla jest czasami uznawana za prekursora informatyki i teorii obliczeń. Wraz z odkryciem w 2001 r. jego zaginionych rękopisów Ars notandi , Ars eleccionis i Alia ars eleccionis , Llullowi przypisuje się również stworzenie systemu wyborczego znanego obecnie jako liczenie Borda i kryterium Condorceta , które Jean-Charles de Borda i Nicolas de Condorcet niezależnie zaproponował wieki później.

Tłumaczenia

  • Ramon Llull's New Rhetoric , tekst i tłumaczenie „Rethorica Nova” Llulla, zredagowane i przetłumaczone przez Marka D. Johnstona, Davis, Kalifornia: Hermagoras Press, 1994
  • Selected Works of Ramon Llull (1232‑1316) , pod redakcją i przekładem Anthony’ego Bonnera, Princeton, NJ: Princeton University Press 1985, dwa tomy XXXI + 1330 s. (Spis treści: t. 1: Księga pogan i trzej mędrcy Men , s. 93–305; Ars Demonstrativa , s. 317–567; Ars Brevis , s. 579–646; vol. 2: Felix: or the Book of Wonders , s. 659–1107; Principles of Medicine s. 1119 -1215; Kwiaty miłości i Kwiaty inteligencji , ss. 1223-1256
  • Doctor Illuminatus: A Ramon Llull Reader , zredagowany i przetłumaczony przez Anthony'ego Bonnera, z nowym tłumaczeniem Księgi kochanka i ukochanego autorstwa Eve Bonner, Princeton, NJ: Princeton University Press 1994

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

  • Lola Badia, Joan Santanach i Albert Soler, Ramon Llull jako pisarz ludowy , Londyn: Tamesis, 2016.
  • Anthony Bonner (red.), Doktor Illuminatus. Ramon Llull Reader (Princeton University 1985), zawiera Księgę pogan i trzech mędrców , Księgę kochanka i umiłowanego , Księgę zwierząt i Ars brevis ; a także „Tło historyczne i życie” Bonnera na 1-44, „Myśl Llulla” na 45-56, „Wpływ Llulla: Historia Lullizmu” na 57-71.
  • Anthony Bonner, Sztuka i logika Ramona Llulla: Podręcznik użytkownika , Leiden: Brill, 2007.
  • Umberto Eko (2016). „Ars Magna” Ramona Llulla . Wkład do nauki . 12 (1): 47-50. doi : 10.2436/20.7010.01.243 . ISSN  2013-410X .
  • Alexander Fidora i Josep E. Rubio, Raimundus Lullus, Wprowadzenie do jego życia, twórczości i myśli , Turnhout: Brepols, 2008.
  • Mary Franklin-Brown, Reading the World: Encyclopedic Writing in the Scholastic Age , Chicago: University of Chicago Press, 2012.
  • JN Hillgarth, Ramon Lull i Lullism w XIV-wiecznej Francji , Oxford: Clarendon Press, 1971.
  • Mark D. Johnston, Duchowa logika Ramona Llulla , Oxford: Clarenden Press, 1987.
  • Charles H. Lohr, „Teoria demonstracji naukowych Ramona Lulla”, w Argumentationstheorie , wyd. Klausa Jacobiego. Leiden: Brill, 1993, 729-46.
  • Michela Pereira, Alchemiczny Korpus przypisywany Raymondowi Lullowi , Londyn: The Warburg Institute, 1989.
  • RDF Pring-Mill, „The Trinitarian World Picture of Ramon Lull”, Romanistisches Jahrbuch 7 (1955): 229–256.
  • Frances Yates, Sztuka pamięci , Londyn: Routledge i Kegan Paul, 1966.
  • Frances Yates, „Lull i Bruno” (1982), w zebranych esejach: Lull i Bruno , tom. Ja, Londyn: Routledge i Kegan Paul.

Zewnętrzne linki