Rajneesh -Rajneesh

Rajneesh
Bhagwan beweging gekwetst door reclame-affiche van het NRC z tekstem profeet , Bestanddeelnr 933-0734-cropped.jpg
Rajneesh w 1981 r.
Urodzić się
Chandra Mohan Jain

( 1931-12-11 )11 grudnia 1931
Zmarł 19 stycznia 1990 (1990-01-19)(w wieku 58)
Pune , Maharashtra , Indie
Edukacja Uniwersytet w Sagar ( MA )
Znany z Duchowość , mistycyzm , antyreligia
Ruch Neo-sannyasini
Pamiętnik) Osho International Meditation Resort, Pune
Stronie internetowej osho .com

Rajneesh (ur . Chandra Mohan Jain ; 11 grudnia 1931 - 19 stycznia 1990), znany również jako Acharya Rajneesh , Bhagwan Shree Rajneesh , a później jako Osho ( / ˈ oʊ ʃ / ), był indyjskim bogiem , mistykiem i założycielem Ruch Rajneesha . Za życia był postrzegany jako kontrowersyjny przywódca nowego ruchu religijnego i mistyczny guru . Odrzucał religie instytucjonalne . Rajneesh podkreślił znaczenie wolnej myśli , medytacji ,uważność , miłość , świętowanie, odwaga , kreatywność i humor — cechy, które uważał za tłumione przez przestrzeganie statycznych systemów wierzeń, religijnych dogmatów i tradycji oraz socjalizację. Opowiadając się za bardziej otwartym podejściem do ludzkiej seksualności , wywołał kontrowersje w Indiach pod koniec lat 60. i stał się znany jako „seks guru”.

W latach 60. Rajneesh podróżował po Indiach jako mówca publiczny i stał się znany jako głośny krytyk głównych ideologii politycznych i Mahatmy Gandhiego , a także ortodoksji głównych religii. W 1970 Rajneesh spędził czas w Bombaju inicjując zwolenników znanych jako „ neo-sannyasis ”. W tym okresie rozszerzył swoje duchowe nauki i obszernie komentował w dyskursach pism religijnych, mistyków, poetów bhakti i filozofów z całego świata. W 1974 Rajneesh przeniósł się do Pune , gdzie założono aszram , a coraz szerszej rzeszy zwolenników na Zachodzie zaoferowano różnorodne terapie, wykorzystujące metody opracowane przez Ruch Potencjału Ludzkiego . Pod koniec lat 70. napięcie między rządzącym rządem Partii Janata Morarji Desai a ruchem doprowadziło do zahamowania rozwoju aszramu i roszczenia z tytułu zaległego podatku szacowanego na 5 milionów dolarów.

W 1981 roku ruch Rajneesh skupił się ponownie na działalności w Stanach Zjednoczonych, a Rajneesh przeniósł się do ośrodka znanego jako Rajneeshpuram w hrabstwie Wasco w stanie Oregon . Niemal natychmiast ruch popadł w konflikt z mieszkańcami hrabstwa i rządem stanowym , a kolejne spory prawne dotyczące budowy i dalszego rozwoju aszramu ograniczyły jego sukces. W 1985 roku, w następstwie serii poważnych przestępstw popełnionych przez jego zwolenników, w tym masowego ataku zatrucia pokarmowego bakteriami Salmonella i nieudanego zamachu na amerykańskiego adwokata Charlesa H. Turnera , Rajneesh twierdził, że jego osobista sekretarka Ma Anand Sheela i jej odpowiedzialni byli bliscy zwolennicy. Został później deportowany ze Stanów Zjednoczonych zgodnie z ugodą Alforda .

Po deportacji 21 krajów odmówiło mu wjazdu. Ostatecznie wrócił do Bombaju w Indiach w 1986 roku. Po pobycie w domu ucznia, gdzie przez sześć miesięcy wznowił swoje dyskursy, wrócił do Pune w styczniu 1987 roku i ożywił swój aszram, gdzie zmarł w 1990 roku. Aszram Rajneesha, teraz znany jako OSHO International Meditation Resort, a cała związana z nim własność intelektualna jest zarządzana przez zarejestrowaną Międzynarodową Fundację Osho (dawniej Rajneesh International Foundation). Nauki Rajneesha wywarły wpływ na myśl zachodniego New Age , a ich popularność podobno wzrosła od czasu jego śmierci do 2005 roku.

Życie

Dzieciństwo i młodość: 1931–1950

Rajneesh (pseudonim z dzieciństwa z sanskrytu रजनी , rajanee , „noc” i ईश , isha , „pan”, co oznacza „Bóg Nocy” lub „Księżyc” ( चंद्रमा ) urodził się Chandra Mohan Jain, najstarszy z 11 dzieci handlarza suknem w domu dziadków ze strony matki w Kuchwada, małej wiosce w dystrykcie Raisen w stanie Madhya Pradesh w Indiach. Jego rodzice, Babulal i Saraswati Jain, którzy byli Taranpanthi dżinami , pozwolili mu mieszkać z dziadkami ze strony matki do miał osiem lat, co według Rajneesha miało duży wpływ na jego rozwój, ponieważ babcia dała mu największą swobodę, pozostawiając go beztroskim bez narzuconego wykształcenia i ograniczeń.

Kiedy miał siedem lat, zmarł jego dziadek i wyjechał do Gadarwary , aby zamieszkać z rodzicami. Rajneesh był głęboko dotknięty śmiercią dziadka, a także śmiercią swojej dziewczyny z dzieciństwa, Shashi z tyfusu , gdy miał 15 lat, co doprowadziło do zaabsorbowania śmiercią, która trwała przez większość jego dzieciństwa i młodości. W latach szkolnych był utalentowanym i zbuntowanym uczniem i zyskał reputację potężnego dyskutanta. Rajneesh stał się krytyczny wobec tradycyjnej religii, zainteresował się wieloma metodami poszerzania świadomości, w tym kontrolą oddechu , ćwiczeniami jogi, medytacją, postem, okultyzmem i hipnozą. Według Vasanta Joshiego Rajneesh czytał szeroko od najmłodszych lat i chociaż jako młody chłopiec, jego głównym zainteresowaniem było czytanie sportowe. Po okazaniu zainteresowania pismami Marksa i Engelsa uznano go za komunistę i grożono wydaleniem ze szkoły. Według Joshiego, z pomocą przyjaciół zbudował małą bibliotekę zawierającą głównie literaturę komunistyczną. Rajneesh, według jego wuja Amritlala, utworzył również grupę młodych ludzi, którzy regularnie dyskutowali o ideologii komunistycznej i ich sprzeciwie wobec religii.

Rajneesh miał później powiedzieć: „Od dzieciństwa interesowałem się komunizmem… literatura komunistyczna – być może w mojej bibliotece nie brakuje żadnej książki. Podpisałem i datowałem każdą książkę przed 1950 rokiem. Drobne szczegóły są tak żywe przede mną, bo to było moje pierwsze wejście w świat intelektualny.Najpierw bardzo interesowałem się komunizmem, ale stwierdzając, że to trup, zainteresowałem się anarchizmem – to też był fenomen rosyjski – książę Kropotkin , Bakunin , Lew Tołstoj . Wszyscy trzej byli anarchistami: bez państwa, bez rządu na świecie”.

Na krótko związał się z socjalizmem i dwiema indyjskimi organizacjami nacjonalistycznymi : Indyjską Armią Narodową i Rashtriya Swayamsevak Sangh . Jednak jego członkostwo w organizacjach było krótkotrwałe, ponieważ nie mógł poddać się żadnej zewnętrznej dyscyplinie, ideologii ani systemowi.

Lata uniwersyteckie i mówca: 1951–1970

W 1951, w wieku 19 lat, Rajneesh rozpoczął studia w Hitkarini College w Jabalpur . Poproszony o odejście po konfliktach z instruktorem, przeniósł się do DN Jain College, również w Jabalpur. Po tym, jak okazał się destrukcyjnie kłótliwy, nie musiał uczęszczać na zajęcia w college'u DN Jain College, z wyjątkiem egzaminów, a wolny czas wykorzystywał na pracę przez kilka miesięcy jako asystent redaktora w lokalnej gazecie. Zaczął przemawiać publicznie na dorocznym Sarva Dharma Sammelan (Spotkaniu Wszystkich Wyznań) odbywającym się w Jabalpur, zorganizowanym przez społeczność Taranpanthi Jain, w której się urodził, i brał tam udział w latach 1951-1968. Opierał się naciskom rodziców, by się ożenić. Rajneesh powiedział później, że osiągnął duchowe oświecenie 21 marca 1953 roku, kiedy miał 21 lat, podczas mistycznego doświadczenia, siedząc pod drzewem w ogrodzie Bhanvartal w Jabalpur.

Po ukończeniu studiów licencjackich z filozofii w DN Jain College w 1955 wstąpił na University of Sagar , gdzie w 1957 uzyskał tytuł magistra filozofii (z wyróżnieniem). Natychmiast zapewnił sobie posadę nauczyciela w Raipur Sanskrit College, ale wicekanclerz wkrótce poprosił go o przeniesienie, ponieważ uważał go za zagrożenie dla moralności, charakteru i religii jego uczniów. Od 1958 wykładał filozofię na Uniwersytecie Jabalpur , awansując na profesora w 1960. Popularny wykładowca, uznany przez rówieśników za wyjątkowo inteligentnego człowieka, który potrafił przezwyciężyć braki swojej wczesnej małomiasteczkowej edukacji .

Równolegle do pracy na uniwersytecie podróżował po Indiach pod pseudonimem Acharya Rajneesh ( Acharya oznacza nauczyciela lub profesora; Rajneesh to przydomek, który zyskał w dzieciństwie), wygłaszając wykłady krytyczne wobec socjalizmu , Gandhiego i religii instytucjonalnych. Podróżował tak dużo, że trudno mu było spać na normalnym łóżku, ponieważ przyzwyczaił się do spania wśród kołyszących się koi w wagonach kolejowych.

Według przemówienia wygłoszonego przez Rajneesha w 1969, socjalizm jest ostatecznym rezultatem kapitalizmu, a sam kapitalizm jest rewolucją, która przynosi socjalizm. Rajneesh stwierdził, że wierzy, iż w Indiach socjalizm jest nieunikniony, ale za pięćdziesiąt, sześćdziesiąt czy siedemdziesiąt lat później. Indie powinny najpierw dołożyć starań, aby stworzyć bogactwo. Powiedział, że socjalizm uspołeczniłby tylko biedę i opisał Gandhiego jako masochistycznego reakcjonistę, który czcił biedę. Tym, czego Indie potrzebowały, aby uciec od swojego zacofania, był kapitalizm , nauka, nowoczesna technologia i kontrola urodzeń . Nie uważał kapitalizmu i socjalizmu za systemy przeciwstawne, ale uważał za katastrofalne dla każdego kraju mówienie o socjalizmie bez uprzedniego zbudowania gospodarki kapitalistycznej. Skrytykował ortodoksyjne religie indyjskie jako martwe, wypełnione pustym rytuałem, uciskające swoich wyznawców strachem przed potępieniem i obietnicami błogosławieństw. Takie wypowiedzi wzbudziły w nim kontrowersje, ale także zyskały lojalnych zwolenników, wśród których znaleźli się zamożni kupcy i biznesmeni. Szukali u niego indywidualnych konsultacji na temat ich rozwoju duchowego i codziennego życia, w zamian za darowizny i jego praktykę. Od 1962 roku zaczął prowadzić obozy medytacyjne trwające od 3 do 10 dni, a wokół jego nauczania zaczęły powstawać pierwsze ośrodki medytacyjne (Jivan Jagruti Kendra), znane wówczas jako Ruch Przebudzenia Życia (Jivan Jagruti Andolan). Po kontrowersyjnym tournée wykładowym w 1966 r. na prośbę uniwersytetu zrezygnował z posady wykładowcy.

W serii wykładów z 1968 roku, opublikowanych później pod tytułem Od seksu do nadświadomości , zgorszył przywódców hinduskich , wzywając do swobodniejszej akceptacji seksu i stał się znany jako „seks guru” w indyjskiej prasie. Kiedy w 1969 roku został zaproszony do przemówienia na Drugiej Światowej Konferencji Hindusów, pomimo obaw niektórych przywódców hinduskich, jego wypowiedzi ponownie wzbudziły kontrowersje, gdy powiedział: „Każda religia, która uważa życie za pozbawione sensu i pełne nędzy i uczy nienawiści do życia, jest nie jest prawdziwą religią. Religia to sztuka, która pokazuje, jak cieszyć się życiem”. Porównał traktowanie śudrów z niższych kast i kobiet z traktowaniem zwierząt. Scharakteryzował bramina jako motywowanego własnym interesem, prowokując Shankaracharyę z Puri , który na próżno próbował przerwać jego wykład.

Bombaj: 1971-1974

Rajneesh podczas obchodów urodzin w swojej rezydencji w Bombaju, 11 grudnia 1972 r.

Na publicznym wydarzeniu medytacyjnym na początku 1970 r. Rajneesh po raz pierwszy zaprezentował swoją metodę Dynamicznej Medytacji . Medytacja Dynamiczna polegała na bardzo szybkim oddychaniu i świętowaniu przy muzyce i tańcu. Pod koniec czerwca wyjechał z Jabalpur do Bombaju . 26 września 1970 roku zainicjował swoją pierwszą grupę uczniów, czyli neosannyasinów . Zostanie uczniem oznaczało przyjęcie nowego imienia i noszenie tradycyjnego pomarańczowego stroju ascetycznych hinduskich świętych mężów, w tym mala (naszyjnik z koralików) niosącego medalion z jego wizerunkiem. Jednak jego sannyasinów zachęcano do prowadzenia raczej odświętnego niż ascetycznego stylu życia. On sam nie miał być czczony, ale uważany za środek katalityczny , „słońce zachęcające do otwarcia kwiatu”.

Do tego czasu pozyskał sekretarkę, Laxmi Thakarsi Kuruwę, która jako jego pierwsza uczennica przyjęła imię Ma Yoga Laxmi. Laxmi była córką jednego z jego wczesnych zwolenników, bogatego dżinisty, który był kluczowym zwolennikiem Indyjskiego Kongresu Narodowego podczas walki o niepodległość Indii , blisko związanym z Gandhim , Nehru i Morarji Desai . Zebrała pieniądze, które umożliwiły Rajneeshowi przerwanie podróży i ustatkowanie się. W grudniu 1970 roku przeniósł się do Woodlands Apartments w Bombaju, gdzie wygłaszał wykłady i przyjmował gości, w tym swoich pierwszych gości z Zachodu. Teraz podróżował rzadko, nie przemawiał już na otwartych spotkaniach publicznych. W 1971 przyjął tytuł „Bhagwan Shree Rajneesh”.

Mówiąc o zmianie imienia z Acharya na Bhagwan, Rajneesh powiedział w późniejszych latach: „Uwielbiam ten termin. Powiedziałem: „Przynajmniej na kilka lat to wystarczy. Wtedy możemy go porzucić."

Wybrałem go w konkretnym celu i dobrze się sprawdza, bo ludzie, którzy przyjeżdżali po wiedzę, przestali. W dniu, w którym nazwałem siebie Bhagwanem, przestali. To było dla nich za dużo, to było za dużo dla ich ego, kogoś, kto nazywał siebie Bhagwanem… To rani ego. Teraz całkowicie zmieniłem swoją funkcję. Zacząłem pracować na innym poziomie, w innym wymiarze. Teraz daję ci bycie, a nie wiedzę. Byłem aczaryą, a oni byli studentami; uczyli się. Teraz nie jestem już nauczycielem, a wy nie jesteście tutaj jako studenci. Jestem tutaj, aby przekazywać bycie. Jestem tutaj, aby cię obudzić. Nie jestem tu po to, by dawać wiedzę, mam zamiar dać tobie wiedzę – a to jest zupełnie inny wymiar.

Nazywanie siebie Bhagwanem było po prostu symboliczne – teraz przyjąłem inny wymiar pracy. I to było niezwykle przydatne. Wszyscy niewłaściwi ludzie automatycznie zniknęli i zaczęła przybywać zupełnie inna jakość ludzi. Działało dobrze. Dobrze się poukładało, pozostali tylko ci, którzy są gotowi się ze mną rozpuścić. Wszyscy inni uciekli. Stworzyli wokół mnie przestrzeń. W przeciwnym razie tłoczyli się za bardzo, a prawdziwym poszukiwaczom bardzo trudno było zbliżyć się do mnie. Tłumy zniknęły. Słowo „Bhagwan” funkcjonowało jak eksplozja atomowa. Poszło dobrze. Cieszę się, że go wybrałem.”

Shree to uprzejma forma adresu, z grubsza równoważna angielskiemu „Sir”; Bhagwan oznacza „błogosławiony”, używany w tradycjach indyjskich jako wyraz szacunku dla istoty ludzkiej, w której boskość nie jest już ukryta, ale widoczna. W hinduizmie może być również używany do oznaczenia bóstwa lub awatara . W wielu częściach Indii i Azji Południowej Bhagwan reprezentuje abstrakcyjną koncepcję uniwersalnego Boga Hindusom, którzy są duchowi i religijni, ale nie czczą żadnego konkretnego bóstwa.

Później, kiedy zmienił imię, przedefiniował znaczenie Bhagwana.

Aszram w Pune: 1974–1981

Rajneesh w ruchu Rajneesh , w latach 80.

Wilgotny klimat Bombaju okazał się szkodliwy dla zdrowia Rajneesha: zachorował na cukrzycę , astmę i liczne alergie . W 1974 roku, w 21. rocznicę pobytu w Jabalpur, przeniósł się do nieruchomości w Koregaon Park w Pune, zakupionej dzięki pomocy Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), dziedziczki greckiej żeglugi. Rajneesh przemawiał w aszramie w Pune od 1974 do 1981 roku. Dwa sąsiednie domy i 6 akrów (2,4 ha) ziemi stały się jądrem aszramu , a posiadłość jest nadal sercem dzisiejszego Międzynarodowego Ośrodka Medytacji OSHO. Umożliwiło to regularne nagrywanie dźwięku, a później nagrywanie wideo i drukowanie jego dyskursów do dystrybucji na całym świecie, umożliwiając mu dotarcie do znacznie większej liczby odbiorców. Liczba gości z Zachodu gwałtownie wzrosła. Wkrótce w aszramie powstało centrum sztuki i rzemiosła produkujące ubrania, biżuterię, ceramikę i kosmetyki organiczne, a także odbywały się przedstawienia teatralne, muzyczne i pantomimiczne. Od 1975 roku, po przybyciu kilku terapeutów z Ruchu Potencjału Ludzkiego , aszram zaczął uzupełniać medytacje coraz większą liczbą grup terapeutycznych, które stały się głównym źródłem dochodu aszramu.

Aśram w Pune był pod każdym względem ekscytującym i intensywnym miejscem, z emocjonalnie naładowaną atmosferą wariatów-karnawału. Dzień rozpoczął się o 6:00 rano medytacją dynamiczną. Od 8:00 Rajneesh wygłosił 60-90-minutowy spontaniczny wykład w audytorium „Buddha Hall” w aśramie, komentując pisma religijne lub odpowiadając na pytania gości i uczniów. Do 1981 cykle wykładów w języku hindi przeplatały się z cyklami w języku angielskim. W ciągu dnia odbywały się różne medytacje i terapie, których intensywność przypisywano duchowej energii „pola buddy” Rajneesha. Podczas wieczornych darszanów Rajneesh rozmawiał z indywidualnymi uczniami lub gośćmi i inicjowanymi uczniami („dał sannjasy”). Sannyasini przychodzili na darszan , gdy wyjeżdżali lub wracali, albo gdy mieli coś, o czym chcieli porozmawiać.

Aby zdecydować, w których terapiach wziąć udział, odwiedzający konsultowali się z Rajneeshem lub wybierali je zgodnie z własnymi preferencjami. Niektóre z wczesnych grup terapeutycznych w aśramie, takie jak grupa spotkań , były eksperymentalne, dopuszczając pewien stopień fizycznej agresji, jak również kontakty seksualne między uczestnikami. W prasie zaczęły pojawiać się sprzeczne doniesienia o urazach odniesionych podczas sesji grupowych Spotkania. Richard Price , ówczesny wybitny terapeuta Ruchu Potencjału Ludzkiego i współzałożyciel Instytutu Esalen , odkrył, że grupy zachęcały uczestników do „przemocy”, a nie „bawiania się przemocą” (norma w grupach Encounter prowadzonych w Stanach Zjednoczonych). ) i skrytykował ich za „najgorsze błędy niektórych niedoświadczonych liderów grup Esalen”. Podobno Price opuścił aszram w Pune ze złamaną ręką po ośmiu godzinach zamkniętych w pokoju z uczestnikami uzbrojonymi w drewnianą broń. Bernard Gunther, jego kolega z Esalen, radził sobie lepiej w Pune i napisał książkę Dying for Enlightenment , zawierającą zdjęcia i liryczne opisy grup medytacji i terapii. Przemoc w grupach terapeutycznych ostatecznie zakończyła się w styczniu 1979 r., kiedy aszram wydał komunikat prasowy stwierdzający, że przemoc „spełniła swoją funkcję w ogólnym kontekście aszramu jako rozwijającej się wspólnoty duchowej”.

Sannyasini , którzy „ukończyli” miesiące medytacji i terapii, mogli ubiegać się o pracę w aśramie, w środowisku, które świadomie było wzorowane na społeczności, którą rosyjski mistyk Gurdżijew przewodził we Francji w latach 30. XX wieku. Kluczowymi cechami wprowadzonymi przez Gurdżijewa była ciężka, nieodpłatna praca i przełożeni wybrani ze względu na ich szorstką osobowość, oba zaprojektowane tak, aby prowokować możliwości samoobserwacji i transcendencji. Wielu uczniów zdecydowało się zostać na lata. Oprócz kontrowersji wokół terapii, oskarżenia o zażywanie narkotyków wśród sannjasinów zaczęły psuć wizerunek aszramu. Niektórzy zachodni sannyasini podobno finansowali dłuższe pobyty w Indiach poprzez prostytucję i handel narkotykami. Kilka osób później twierdziło, że chociaż Rajneesh nie był bezpośrednio zaangażowany, omawiali z nim takie plany i działania na darszanie , a on udzielił mu błogosławieństwa.

Rajneesh (po prawej) ze swoimi uczniami, 1977

Pod koniec lat siedemdziesiątych aszram w Pune był zbyt mały, aby powstrzymać gwałtowny wzrost i Rajneesh poprosił o znalezienie większego miejsca. Sannyasini z całych Indii zaczęli szukać nieruchomości: znaleziono jedną w prowincji Kutch w Gujarat i dwie kolejne na górzystej północy Indii. Plany nigdy nie zostały zrealizowane, ponieważ narastające napięcia między aszramem a rządem Partii Janata Morarji Desai doprowadziły do ​​impasu. Odmówiono zgody na użytkowanie gruntów i, co ważniejsze, rząd zaprzestał wydawania wiz zagranicznym gościom, którzy wskazali aszram jako główny cel podróży. Poza tym rząd Desaia anulował zwolnienie aszramu z podatku z mocą wsteczną, co skutkowało roszczeniem szacowanym na 5 milionów dolarów. Konflikty z różnymi indyjskimi przywódcami religijnymi pogorszyły sytuację – do 1980 r. aszram stał się tak kontrowersyjny, że Indira Gandhi , pomimo wcześniejszych powiązań między Rajneesh i Partią Kongresu Indii, sięgających lat sześćdziesiątych, nie była skłonna wstawiać się za nim po powrocie do władzy . W maju 1980 roku, podczas jednego z dyskursów Rajneesha, zamachu na jego życie dokonał Vilas Tupe, młody fundamentalista hinduski . Tupe twierdzi, że podjął się ataku, ponieważ wierzył, że Rajneesh jest agentem CIA .

Do 1981 r. aszram Rajneesha gościł 30 000 odwiedzających rocznie. Odbiorcami dyskursu na co dzień byli wówczas głównie Europejczycy i Amerykanie. Wielu obserwatorów zauważyło, że styl wykładów Rajneesha zmienił się pod koniec lat 70., stając się mniej skoncentrowanym intelektualnie i prezentując coraz większą liczbę dowcipów etnicznych lub brudnych , mających na celu zszokowanie lub rozbawienie słuchaczy. 10 kwietnia 1981 r., prowadząc codziennie dyskursy przez prawie 15 lat, Rajneesh wszedł w trzyipółletni okres narzuconej sobie publicznej ciszy i satsangów – milczącego siedzenia przy muzyce i czytaniu dzieł duchowych, takich jak Khalil Gibran ”. s Prorok lub Isha Upaniszady — zastąpione dyskursy. Mniej więcej w tym samym czasie Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zastąpił Ma Yoga Laxmi na stanowisku sekretarza Rajneesha .

Stany Zjednoczone i gmina Oregon: 1981-1985

Przyjazd do Stanów Zjednoczonych

W 1981 roku rosnące napięcia wokół aszramu w Pune, wraz z krytyką jego działalności i groźbą kary ze strony władz indyjskich, dały aszramowi impuls do rozważenia utworzenia nowej komuny w Stanach Zjednoczonych. Według Susan J. Palmer przeprowadzka do Stanów Zjednoczonych była planem Sheeli. Gordon (1987) zauważa, że ​​Sheela i Rajneesh dyskutowali nad pomysłem założenia nowej komuny w USA pod koniec 1980 roku, chociaż zgodził się tam pojechać dopiero w maju 1981 roku. 1 czerwca tego samego roku udał się do Stanów Zjednoczonych na wizę turystyczną, rzekomo w celach medycznych, i spędził kilka miesięcy w ośrodku rekolekcyjnym Rajneeshee znajdującym się w zamku Kip w Montclair w stanie New Jersey . Zdiagnozowano u niego wypadnięcie krążka międzykręgowego na początku 1981 roku i leczyło go kilku lekarzy, w tym James Cyriax , lekarz układu mięśniowo-szkieletowego Szpitala św . Poprzednia sekretarka Rajneesha, Laxmi, poinformowała Frances FitzGerald , że „nie udało jej się znaleźć w Indiach nieruchomości odpowiadającej potrzebom Rajneesha, a zatem, gdy nadeszła pomoc medyczna, inicjatywa przeszła na Sheela”. Publiczne oświadczenie Sheeli wskazywało, że Rajneesh będzie w poważnym niebezpieczeństwie, jeśli pozostanie w Indiach, ale otrzyma odpowiednią opiekę medyczną w Ameryce, jeśli będzie potrzebował operacji. Pomimo stwierdzonego poważnego charakteru sytuacji, Rajneesh nigdy nie szukał pomocy medycznej poza nią podczas swojego pobytu w Stanach Zjednoczonych, co doprowadziło Służbę Imigracyjną i Naturalizacyjną do twierdzenia, że ​​miał z góry zaplanowany zamiar pozostania tam. Wiele lat później Rajneesh przyznał się do oszustwa imigracyjnego, zachowując jednocześnie niewinność zarzutów, że składał fałszywe oświadczenia na wstępnym wniosku wizowym na temat rzekomego zamiaru pozostania w Stanach Zjednoczonych, gdy przyjechał z Indii.

Założenie Rajneeshpuram

13 czerwca 1981 roku mąż Sheeli, John Shelfer, podpisał umowę kupna nieruchomości w Oregonie za 5,75 miliona dolarów , a kilka dni później przekazał nieruchomość fundacji amerykańskiej. Nieruchomość stanowiła ranczo o powierzchni 64 229 akrów (260 km 2 ), znane wcześniej jako „The Big Muddy Ranch” i położone na terenie dwóch hrabstw ( Wasco i Jefferson ). Został przemianowany na „Rancho Rajneesh” i Rajneesh przeniósł się tam 29 sierpnia. Początkowe reakcje społeczności lokalnej wahały się od wrogości do tolerancji, w zależności od odległości od rancza. Prasa donosiła, a inne badanie wykazało, że rozwój ten niemal natychmiast spotkał się z silnym sprzeciwem władz lokalnych, stanowych i federalnych ze strony rządu, prasy i obywateli. W ciągu kilku miesięcy doszło do serii batalii prawnych, głównie o użytkowanie gruntów. W ciągu roku od przybycia Rajneesh i jego zwolennicy zostali uwikłani w serię prawnych bitew z sąsiadami, głównego konfliktu związanego z użytkowaniem ziemi. Władze gminy były bezkompromisowe i zachowywały się niecierpliwie w kontaktach z mieszkańcami. Nalegali również na spełnienie żądań i angażowali się w pośrednio zagrażające i bezpośrednio konfrontacyjne zachowanie. Bez względu na prawdziwą intencję, powtarzające się zmiany w ich planach wyglądały dla wielu jak świadome oszustwo.

W maju 1982 roku mieszkańcy Rancho Rajneesh głosowali za włączeniem go do miasta Rajneeshpuram . Konflikt z lokalnymi mieszkańcami narastał, z coraz większą wrogością po obu stronach, a przez kolejne lata gmina była poddawana ciągłym i skoordynowanym naciskom ze strony różnych koalicji mieszkańców Oregonu. 1000 Friends of Oregon natychmiast rozpoczęło proces, a następnie w ciągu następnych sześciu lat wszczęło postępowanie sądowe i administracyjne, aby unieważnić inkorporację i spowodować usunięcie budynków i ulepszeń. 1000 przyjaciół publicznie wezwało do „rozbiórki” miasta. Adwokat 1000 Przyjaciół stwierdził, że jeśli 1000 Przyjaciół wygra, Fundacja będzie „zmuszona do usunięcia kanalizacji i zburzenia wielu budynków. W pewnym momencie gmina sprowadziła dużą liczbę bezdomnych z różnych miast USA w nieudanej próbie aby wpłynąć na wynik wyborów, przed wypuszczeniem ich do okolicznych miast i pozostawieniem niektórych w stanie Oregon, aby wrócić do swoich miast na koszt stanu.W marcu 1982 r. lokalni mieszkańcy utworzyli grupę o nazwie Obywatele dla miast konstytucyjnych, aby przeciwstawić się Rozwój rancza Złożono petycję z inicjatywą, która nakazywała gubernatorowi powstrzymać, kontrolować i usuwać” groźbę inwazji „kultu obcych .

Organ ustawodawczy stanu Oregon uchwalił kilka ustaw, które miały na celu spowolnienie lub zatrzymanie rozwoju, a miasto Rajneeshpuram – w tym HB 3080, które wstrzymało dystrybucję funduszy podziału dochodów dla każdego miasta, którego status prawny został zakwestionowany. Rajneeshpuram było jedynym miastem, które ucierpiało. Gubernator Oregonu , Vic Atiyeh , stwierdził w 1982 roku, że skoro ich sąsiedzi ich nie lubią, powinni opuścić Oregon. W maju 1982 roku senator Stanów Zjednoczonych Mark Hatfield zadzwonił do INS w Portland. W notatce INS stwierdzono, że Senator był "bardzo zaniepokojony" tym, jak ten "kult religijny" "zagraża stylowi życia małego rolniczego miasteczka... i stanowi zagrożenie dla bezpieczeństwa publicznego". Takie działania „często mają wpływ na decyzje imigracyjne”. W 1983 roku prokurator generalny stanu Oregon złożył pozew o unieważnienie miasta z powodu domniemanego naruszenia klauzuli założycielskiej pierwszej poprawki do konstytucji. Sąd uznał, że mienie Miasta jest własnością Fundacji i jest przez nią kontrolowana, i wydał wyrok na rzecz państwa. Sąd zlekceważył kontrolujące amerykańskie sprawy konstytucyjne wymagające naprawienia naruszenia za pomocą „najmniej inwazyjnych środków” niezbędnych do naprawienia naruszenia, na które wcześniej przytaczał. Miasto zostało zmuszone do „przyzwolenia” na tę decyzję, w ramach uregulowania sprawy imigracyjnej Rajneesha.

Rajneesh witany przez sannyasinów na jednym ze swoich codziennych „drive-bys” w Rajneeshpuram, około 1982 roku

Podczas gdy wywiązały się różne batalie prawne, Rajneesh pozostał za kulisami, wycofawszy się z publicznej roli w tym, co przywódcy gminy nazywali okresem „ciszy”. W tym czasie, który trwał do listopada 1984 r., zamiast publicznego przemawiania Rajneesha, słuchaczom gminy odtwarzano filmy z jego dyskursami. Jego czas rzekomo spędzał głównie w odosobnieniu i komunikował się tylko z kilkoma kluczowymi uczniami, w tym Ma Anand Sheelą i jego dziewczyną opiekunką Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). Mieszkał w przyczepie obok zadaszonego basenu i innych udogodnień. W tym czasie nie wykładał i kontaktował się ze zwolennikami podczas ceremonii „drive-by” Rolls Royce'a . Zyskał również sławę dzięki zgromadzeniu dużej kolekcji samochodów Rolls-Royce, która ostatecznie liczyła 93 pojazdy. W 1981 roku udzielił Sheeli ograniczonego pełnomocnictwa , usuwając wszelkie pozostałe ograniczenia w następnym roku. W 1983 Sheela ogłosił, że odtąd będzie rozmawiał tylko z nią. Później powiedział, że trzymała go w ignorancji. Wielu sannyasinów wyrażało wątpliwości, czy Sheela właściwie reprezentuje Rajneesh, a wielu dysydentów opuściło Rajneeshpuram w proteście przeciwko jego autokratycznemu przywództwu. Mieszkańcy sannyasinów bez obywatelstwa amerykańskiego doświadczali trudności wizowych, które niektórzy próbowali przezwyciężyć poprzez małżeństwa dla pozoru. Włodarze gminy próbowali rozwiązać problem Rajneesha w tym zakresie, ogłaszając go zwierzchnikiem religii „Rajneeshism”.

W Oregonie coraz większy nacisk kładziono na przewidywania Rajneesha, że ​​świat może zostać zniszczony przez wojnę nuklearną lub inne katastrofy w latach 90. XX wieku. Rajneesh powiedział już w 1964 roku, że „trzecia i ostatnia wojna jest teraz w drodze” i często mówił o potrzebie stworzenia „nowej ludzkości”, aby uniknąć globalnego samobójstwa. Stało się to teraz podstawą nowej wyłączności, a artykuł z 1983 roku w Biuletynie Fundacji Rajneesh, ogłaszający, że „Rajneeshizm tworzy Arkę Świadomości Noego… Mówię wam, że oprócz tego nie ma innej drogi”, zwiększyło poczucie pilności w budowie gminy Oregon. W marcu 1984 Sheela ogłosiła, że ​​Rajneesh przewidział śmierć dwóch trzecich ludzkości z powodu AIDS. Sannyasinowie byli zobowiązani do noszenia gumowych rękawiczek i prezerwatyw , jeśli uprawiali seks, oraz powstrzymywania się od całowania, co jest szeroko przedstawiane w prasie jako skrajna nadmierna reakcja, ponieważ prezerwatywy zwykle nie były zalecane w zapobieganiu AIDS, ponieważ AIDS uważano wówczas za chorobę homoseksualną etap. Podczas pobytu w Rajneeshpuram, Rajneesh podyktował także trzy książki pod wpływem podtlenku azotu podanego mu przez jego prywatnego dentystę: Przebłyski złotego dzieciństwa , Notatki szaleńca i Książki, które kochałem . Sheela później stwierdziła, że ​​Rajneesh codziennie przyjmował 60 miligramów valium i był uzależniony od podtlenku azotu . Rajneesh zaprzeczył tym zarzutom, gdy zapytał o nie dziennikarze.

W szczytowym okresie ery Rajneeshpuram Rajneesh, wspomagany przez zaawansowaną infrastrukturę prawną i biznesową, stworzył machinę korporacyjną składającą się z różnych firm-przykrywek i filii. W tym czasie trzy główne możliwe do zidentyfikowania jednostki w jego organizacji to: Kościół Ranch lub Międzynarodowa Fundacja Rajneesh (RIF); Rajneesh Investment Corporation (RIC), przez którą zarządzano RIF; oraz Międzynarodowa Gmina Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). Organizacją patronacką, która nadzorowała wszystkie działania inwestycyjne, była Rajneesh Services International Ltd., spółka zarejestrowana w Wielkiej Brytanii, ale z siedzibą w Zurychu . Były też mniejsze organizacje, takie jak Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings i Rajneesh Modern Car Collection Trust, których jedynym celem było zajmowanie się przejęciem i wynajmem Rolls Royce'ów.

Atak bioterrorystyczny z 1984 r.

Rajneesh pouczył Sheelę w wykorzystywaniu relacji medialnych na swoją korzyść, a podczas swojego publicznego milczenia powiedział prywatnie, że kiedy Sheela przemawiała, przemawiała w jego imieniu. Wspierał ją również, gdy w zarządzie gminy pojawiły się spory dotyczące jej zachowania, ale na początku 1984 r., gdy napięcie w wewnętrznym kręgu osiągnęło szczyt, zwołano prywatne spotkanie z Sheelą i jego osobistym personelem domowym. Według zeznań dentysty Rajneesha, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), została upomniana podczas spotkania, a Rajneesh oświadczył, że to jego dom, a nie jej, jest centrum gminy. Devageet twierdził, że Rajneesh ostrzegł, że zazdrość Sheeli o kogoś bliskiego nieuchronnie uczyni z nich cel.

Kilka miesięcy później, 30 października 1984 r., zakończył okres publicznego milczenia, ogłaszając, że nadszedł czas, aby „mówić własną prawdę”. 19 grudnia Rajneesh został zapytany, czy organizacja jest konieczna do przetrwania religii. Uczniowie obecni podczas wykładu pamiętają słowa Rajneesha, że ​​„nie zostawię cię pod faszystowskim reżimem”. Według zeznań dentysty Rajneesha, Swamiego Devageeta, stwierdzenie to wydawało się bezpośrednio skierowane przeciwko Sheeli – lub bezpośrednio przeciw obecnej strukturze organizacyjnej. Następnego dnia sannjasinom, którzy zwykle odpowiadali za redagowanie i transkrypcję przemówień w formie książkowej, dyrekcja poinformowała, że ​​taśmy z dyskursem zostały nieodwracalnie uszkodzone przez problemy techniczne i są niedostępne. Po tym, jak rozrosły się plotki, że Sheela stłumiła dyskurs, Sheela stworzyła transkrypcję przemówienia, która została odtworzona w The Rajneesh Times. Wszystkie sugestie, że Rajneeshpuram sam stał się państwem faszystowskim, a Sheela, według słów Ma Prem Sangeet, „ Hitler w czerwonej sukience”, zostały usunięte.

Rajneesh przemawiał prawie codziennie, z wyjątkiem trzymiesięcznej przerwy między kwietniem a lipcem 1985 roku. W lipcu wznowił codzienne publiczne dyskursy; 16 września, kilka dni po tym, jak Sheela i jej cały zespół zarządzający nagle wyjechali z gminy do Europy, Rajneesh zorganizował konferencję prasową, na której nazwał Sheelę i jej współpracowników „gangiem faszystów”. Oskarżył ich o popełnienie poważnych przestępstw, w większości datowanych na rok 1984, i zaprosił władze do przeprowadzenia śledztwa.

Domniemane przestępstwa, które, jak twierdził, zostały popełnione bez jego wiedzy i zgody, obejmowały usiłowanie zabójstwa jego osobistego lekarza, zatrucie urzędników publicznych w Oregonie, podsłuchy i podsłuchy w gminie i we własnym domu oraz potencjalnie śmiertelny atak bioterrorystyczny obrzydzenie 751 mieszkańców Dalles , używając Salmonelli do wpływania na wybory w hrabstwie . Podczas gdy jego zarzuty zostały początkowo przyjęte ze sceptycyzmem przez zewnętrznych obserwatorów, późniejsze śledztwo prowadzone przez władze amerykańskie potwierdziło te oskarżenia i doprowadziło do skazania Sheeli i kilku jej poruczników. 30 września 1985 r. Rajneesh zaprzeczył, jakoby był nauczycielem religii. Jego uczniowie spalili 5000 egzemplarzy książki Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , 78-stronicowej kompilacji jego nauk, które określały „Rajneeshism” jako „religię bezreligijną”. Powiedział, że nakazał spalenie książek, aby usunąć z sekty ostatnie ślady wpływów Sheeli, której szaty również „dołożono do ogniska”.

Atak salmonellą jest uważany za pierwszy potwierdzony przypadek terroryzmu chemicznego lub biologicznego, który miał miejsce w Stanach Zjednoczonych. Rajneesh stwierdził, że ponieważ był w ciszy i izolacji, spotykając się tylko z Sheelą, nie był świadomy zbrodni popełnionych przez przywództwo Rajneeshpuram, dopóki Sheela i jej „gang” nie odeszli, a sannyasini nie zgłosili się, aby go poinformować. Wielu komentatorów stwierdziło, że wierzą, iż Sheela była wykorzystywana jako wygodny kozioł ofiarny. Inni wskazywali na fakt, że chociaż Sheela podsłuchiwała kwaterę mieszkalną Rajneesh i udostępniła swoje taśmy władzom USA w ramach własnej ugody, nigdy nie wyszły na jaw żadne dowody na to, że Rajneesh miała jakikolwiek udział w jej zbrodniach.

Niemniej jednak Gordon (1987) donosi, że Charles Turner, David Frohnmayer i inni funkcjonariusze organów ścigania, którzy zbadali oświadczenia, które nigdy nie zostały opublikowane publicznie i którzy słuchali setek godzin nagrań, sugerowali mu, że Rajneesh był winny większej liczby przestępstw niż te za co został ostatecznie oskarżony. Frohnmayer twierdził, że filozofia Rajneesha nie była „odrzuceniem zatrucia” i że czuł, że on i Sheela byli „prawdziwie źli”. Niemniej jednak prokurator USA Turner i prokurator generalny stanu Oregon Frohnmeyer przyznali, że „mieli niewiele dowodów na to, by (Rajneesh) był zaangażowany w jakąkolwiek działalność przestępczą, która miała miejsce na ranczu”. Według zeznań sądowych Ma Ava (Ava Avalos), wybitnej uczennicy, Sheela odtworzyła wspólnikom taśmę ze spotkania, które miała z Rajneeshem na temat „potrzeby zabijania ludzi”, aby wzmocnić chwiejną determinację sannjasinów w uczestniczeniu w jej morderczych spiskach. ale trudno było usłyszeć, więc Sheela przygotowała transkrypcję taśmy. „Wróciła na spotkanie i… zaczęła odtwarzać taśmę. Trochę trudno było usłyszeć, co mówił… Ale Param Bodhi, pomógł jej, przepisał to. I sedno odpowiedzi Bhagwana , tak, trzeba było zabijać ludzi, żeby pozostać w Oregonie. I że zabijanie ludzi nie było takie złe. A tak naprawdę Hitler był wspaniałym człowiekiem, chociaż nie mógł tego powiedzieć publicznie, ponieważ nikt tego nie zrozumie. Hitler miał wspaniałą wizję”.

Osobisty prawnik Rajneesha, Philip Niren Toelkes, napisał w 2021 r., że: „Jak jest w pełni poparte zeznaniami Ava Avalos, przyznanej współspiskowki, Sheela przedstawiła Osho ogólne pytanie o to, czy ludzie musieliby umrzeć, gdyby Społeczność została zaatakowana i użył swojej ogólnej odpowiedzi, że być może będzie to konieczne.Sheela następnie zabrała zredagowane nagranie i „transkrypcję” nagrania, przygotowane pod jej kontrolą, z powrotem na spotkanie, aby usprawiedliwić planowane działania przestępcze i przezwyciężyć zastrzeżenia współkonspiratorów. "

Ava Avalos powiedziała również w swoim zeznaniu dla śledczych FBI, że „Sheela poinformowała ich, że Bhagwan nie ma wiedzieć, co się dzieje, i że jeśli Bhagwan miałby zapytać ich o wszystko, co się wydarzy, „musieliby okłamać Bhagwana”. ”.

Sheela zainicjowała próby zamordowania opiekunki i dziewczyny Rajneesha, Ma Yoga Vivek, oraz jego osobistego lekarza Swamiego Devaraja (George Meredith), ponieważ myślała, że ​​stanowią oni zagrożenie dla Rajneesh. Potajemnie nagrała rozmowę między Devarajem i Rajneeshem, „w której lekarz zgodził się zdobyć leki, których guru chciał zapewnić spokojną śmierć, gdyby zdecydował się odebrać sobie życie”. Zapytany, czy został namierzony z powodu planu eutanazji guru w wywiadzie dla „The Cut” w 2018 roku, lekarz Rajneesha zaprzeczył i stwierdził, że „Zaatakowała jego gospodarstwo domowe i wszystkich w nim i znalazła jakąkolwiek wymówkę, aby to zrobić . Ciągle nienawidziła faktu, że mieliśmy dostęp do Osho. Byliśmy stałym zagrożeniem dla jej całkowitego monopolu na władzę. “

23 października 1985 r. federalna ława przysięgłych oskarżyła Rajneesha i kilku innych uczniów o spisek mający na celu obejście prawa imigracyjnego. Akt oskarżenia zwrócono przed kamerą , ale do prawnika Rajneesha przeciekły informacje. Negocjacje, które umożliwiłyby Rajneeshowi poddanie się władzom w Portland w przypadku wydania nakazu, nie powiodły się. Pogłoski o przejęciu przez Gwardię narodową i planowanym brutalnym aresztowaniu Rajneesha wywołały napięcie i obawy przed rozstrzelaniem. Na podstawie nagrań Sheeli władze powiedziały później, że wierzyły, że istniał plan, zgodnie z którym sannjasinki i dzieci zostałyby poproszone o stworzenie ludzkiej tarczy , gdyby władze próbowały aresztować Rajneesha w gminie. 28 października Rajneesh i niewielka liczba towarzyszących mu sannjasinów zostali aresztowani na pokładzie dwóch wynajętych odrzutowców Learjet w Północnej Karolinie na międzynarodowym lotnisku Charlotte Douglas ; według władz federalnych grupa była w drodze na Bermudy , aby uniknąć ścigania. W samolocie znaleziono gotówkę w wysokości 58 000 dolarów, a także 35 zegarków i bransoletek o łącznej wartości 1 miliona dolarów. Rajneesh nie został poinformowany ani o zbliżającym się aresztowaniu, ani o przyczynie podróży. Urzędnicy poświęcili pełne dziesięć dni legalnie na przeniesienie go z Północnej Karoliny do Portland w celu postawienia go w stan oskarżenia , co obejmowało trzy noce w pobliżu Oklahoma City .

W Portland 8 listopada przed sędzią Sądu Okręgowego Stanów Zjednoczonych Edwardem Leavy , Rajneesh przyznał się do wszystkich 34 zarzutów, został zwolniony za kaucją w wysokości 500 000 dolarów i wrócił do gminy w Rajneeshpuram. Za radą swoich prawników wpisał się później w „przyznanie Alforda ” – rodzaj przyznania się do winy , przez który podejrzany nie przyznaje się do winy, ale przyznaje, że jest wystarczająco dużo dowodów, aby go skazać – do jednego z zarzutów, że miał ukryty zamiar pozostają na stałe w Stanach Zjednoczonych w momencie składania wniosku o wizę w 1981 r. i jeden z zarzutów spisku, aby sannyasini zawarli pozorne małżeństwo w celu uzyskania prawa stałego pobytu w USA. Zgodnie z umową, którą jego prawnicy zawarli z prokuraturą, otrzymał wyrok dziesięciu lat w zawieszeniu, pięć lat w zawieszeniu oraz 400.000 dolarów kary grzywny i kosztów ścigania oraz zgodził się opuścić Stany Zjednoczone, nie wracając przez co najmniej pięć lat bez zgody Prokuratora Generalnego USA .

Jeśli chodzi o „z góry przyjęte zamiary”, w czasie śledztwa i oskarżenia, sprawy apelacyjne przed sądem federalnym i przepisy INS dopuszczały „podwójny zamiar”, chęć pozostania, ale gotowość do przestrzegania prawa w przypadku odmowy stałego pobytu. Ponadto właściwą intencją jest intencja pracodawcy, a nie pracownika. Biorąc pod uwagę publiczny charakter przyjazdu i pobytu Rajneesha oraz agresywną kontrolę ze strony INS, Rajneesh musiał być skłonny opuścić USA, gdyby odmówiono mu świadczeń. Mimo to rząd postawił go w stan oskarżenia na podstawie z góry przyjętych intencji. Jeśli chodzi o zaaranżowanie małżeństwa, rząd twierdził tylko, że Rajneesh powiedział komuś, kto mieszkał w jego domu, że powinni się pobrać, aby zostać. Taka zachęta wydaje się stanowić podżeganie , przestępstwo w Stanach Zjednoczonych, ale nie spisek , który wymaga opracowania planu i działań na rzecz jego poparcia.

Podróże i powrót do Pune: 1985–1990

Po wyjściu z USA Rajneesh wrócił do Indii, lądując w Delhi 17 listopada 1985 roku. Jego indyjscy uczniowie powitali go jak bohatera i potępił Stany Zjednoczone, mówiąc, że świat musi „postawić na swoim miejscu potwora Ameryki” i że „Albo Ameryka musi zostać uciszona, albo Ameryka będzie końcem świata”. Następnie przebywał przez sześć tygodni w Manali, Himachal Pradesh . W Manali Rajneesh powiedział, że jest zainteresowany kupnem atolu na południowym Pacyfiku, który miałby służyć jako możliwe nowe miejsce komuny, które Marlon Brando próbował sprzedać. Według Rajneesha wyspę można by znacznie powiększyć dzięki dodaniu łodzi mieszkalnych i pływających ogrodów w stylu japońskim. Sannyasini odwiedzili wyspę, ale uznano ją za nieodpowiednią, gdy zdali sobie sprawę, że obszar jest podatny na huragany. Kiedy nie-Indusom w jego partii cofnięto wizy, przeniósł się do Katmandu w Nepalu, a następnie, kilka tygodni później, na Kretę . Aresztowany po kilku dniach przez grecką Narodową Służbę Wywiadowczą (KYP), poleciał do Genewy , następnie do Sztokholmu i Londynu, ale w każdym przypadku odmówiono mu wjazdu. Następnie Kanada odmówiła zgody na lądowanie, więc jego samolot wrócił na lotnisko Shannon w Irlandii, aby zatankować. Tam pozwolono mu przebywać przez dwa tygodnie w hotelu w Limerick , pod warunkiem, że nie będzie wychodził i nie wygłaszał przemówień. Otrzymał urugwajski dowód osobisty, roczny tymczasowy pobyt i możliwość stałego pobytu, więc partia wyruszyła, zatrzymując się w Madrycie , gdzie samolot został otoczony przez Guardia Civil . Pozwolono mu spędzić jedną noc w Dakarze , a następnie udał się do Recife i Montevideo . W Urugwaju grupa przeniosła się do domu w Punta del Este , gdzie Rajneesh zaczął przemawiać publicznie do 19 czerwca, po czym został „zaproszony do opuszczenia” bez oficjalnego powodu. Załatwiono dwutygodniową wizę dla Jamajki, ale po przybyciu do Kingston policja dała grupie 12 godzin na wyjazd. Tankując w Gander i Madrycie, Rajneesh wrócił do Bombaju w Indiach 30 lipca 1986 r.

W styczniu 1987 r. Rajneesh powrócił do aśramu w Pune, gdzie codziennie prowadził wieczorne dyskursy, z wyjątkiem przerw przerywanych przez okresowe problemy zdrowotne. Wznowiono publikacje i terapię, a aszram został rozbudowany, teraz jako „Wieloświata”, gdzie terapia miała funkcjonować jako pomost do medytacji. Rajneesh opracował nowe metody „terapii medytacyjnej”, takie jak „Mystic Rose” i zaczął prowadzić medytacje w swoich dyskursach po ponad dziesięciu latach przerwy. Jego zachodni uczniowie nie tworzyli dużych komun, w większości preferując zwykłe, niezależne życie. Czerwono-pomarańczowa sukienka i mala zostały w dużej mierze porzucone, jako że były opcjonalne od 1985 roku. Noszenie bordowych szat – tylko na terenie aśramu – zostało przywrócone latem 1989 roku, wraz z białymi szatami noszonymi do wieczornych medytacji i czarnymi szatami dla grup liderzy.

W listopadzie 1987 r. Rajneesh wyraził przekonanie, że pogarszający się stan zdrowia (nudności, zmęczenie, ból kończyn i brak odporności na infekcje) był spowodowany zatruciem przez władze USA podczas pobytu w więzieniu. Jego lekarze i były prawnik, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), wysnuli hipotezę, że w celowo napromieniowanym materacu znajduje się promieniowanie i tal , ponieważ jego objawy koncentrowały się po prawej stronie ciała, ale nie przedstawiały żadnych twardych dowodów. Amerykański prawnik Charles H. Hunter określił to jako „kompletną fikcję”, podczas gdy inni sugerowali narażenie na HIV lub przewlekłą cukrzycę i stres.

Od początku 1988 roku dyskursy Rajneesha skupiały się wyłącznie na Zen . Na początku 1989 r. Rajneesh wygłosił serię jednych z najdłuższych wykładów, jakie wygłosił, zatytułowanych „Komunizm i ogień zen, wiatr zen”, w których krytykował kapitalizm i mówił o możliwościach sannjasy w Rosji. W tych rozmowach stwierdził, że komunizm może ewoluować w spirytualizm, a spirytualizm w anarchizm. „Zawsze byłem bardzo naukowy w swoim podejściu, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz. Podstawą może być komunizm. Następnie duchowość musi być jej rozwojem, dostarczać tego, czego brakuje”. Pod koniec grudnia powiedział, że nie chce już być nazywany „Bhagwan Shree Rajneesh”, aw lutym 1989 roku przyjął imię „ Osho Rajneesh”, skrócone do „Osho" we wrześniu. Poprosił również, aby wszystkie znaki towarowe wcześniej oznaczone jako „Rajneesh" zmieniły nazwę na „OSHO”. Jego stan zdrowia nadal się pogarszał. Ostatni dyskurs publiczny wygłosił w kwietniu 1989 r., odtąd po prostu siedząc w milczeniu ze swoimi zwolennikami Krótko przed śmiercią Rajneesh zasugerował, że na wieczornych zebraniach jeden lub więcej słuchaczy (obecnie nazywanych Bractwem Białej Szaty ) poddaje go jakiejś formie złej magii. Podjęto poszukiwania sprawców, ale nie udało się ich znaleźć .

Śmierć

W wieku 58 lat Rajneesh zmarł 19 stycznia 1990 roku w aśramie w Pune w Indiach. Oficjalną przyczyną śmierci była niewydolność serca, ale w oświadczeniu wydanym przez jego komunę stwierdzono, że zmarł, ponieważ „życie w ciele stało się piekłem” po rzekomym zatruciu w amerykańskich więzieniach. Jego prochy zostały złożone w jego nowo wybudowanej sypialni w domu Lao Tzu w aśramie w Pune. Na epitafium czytamy: „Nigdy nie urodzony – nigdy nie umarł, tylko odwiedził tę planetę Ziemię między 11 grudnia 1931 a 19 stycznia 1990”.

Artykuł w The Quint ze stycznia 2019 r. twierdzi, że śmierć Rajneesha wciąż pozostaje tajemnicą i zadaje kilka pytań, takich jak „Czy Osho został zamordowany dla pieniędzy? Czy jego testament jest fałszywy? Czy cudzoziemcy plądrują indyjskie skarby?”.

Nauki

Nauki Rajneesha, przekazywane w jego dyskursach, nie były prezentowane w środowisku akademickim, ale przeplatane żartami. Nacisk nie był statyczny, ale zmieniał się z czasem: Rajneesh upajał się paradoksami i sprzecznościami, przez co jego praca była trudna do podsumowania. Lubił angażować się w zachowania, które wydawały się całkowicie sprzeczne z tradycyjnymi obrazami oświeconych jednostek; szczególnie jego wczesne wykłady słynęły z humoru i odmowy traktowania czegokolwiek poważnie. Wszystkie takie zachowania, jakkolwiek kapryśne i trudne do zaakceptowania, były tłumaczone jako „technika transformacji” mająca na celu wypchnięcie ludzi „poza umysł”.

Mówił o głównych tradycjach duchowych, takich jak dżinizm , hinduizm , chasydyzm , tantryzm , taoizm , sufizm , chrześcijaństwo , buddyzm , o różnych mistykach Wschodu i Zachodu oraz o świętych pismach, takich jak Upaniszady i Guru Granth Sahib . Socjolog Lewis F. Carter widział swoje idee jako zakorzenione w hinduskiej advaicie , w której ludzkie doświadczenia odrębności, dwoistości i doczesności są uważane za rodzaj tańca lub zabawy kosmicznej świadomości, w której wszystko jest święte, ma absolutną wartość i jest cel sam w sobie. Chociaż jego współczesny Jiddu Krishnamurti nie aprobował Rajneesh, istnieją wyraźne podobieństwa między ich naukami.

Rajneesh czerpał również z szerokiej gamy zachodnich idei. Jego wiara w jedność przeciwieństw przypomina Heraklita , a jego opis człowieka jako maszyny, skazanego na bezradne działanie z nieświadomych, neurotycznych wzorców, ma wiele wspólnego z Zygmuntem Freudem i Georgem Gurdżijewem . Jego wizja „nowego człowieka” przekraczającego ograniczenia konwencji przypomina „ Poza dobrem i złem ” Fryderyka Nietzschego ; jego promocja wyzwolenia seksualnego jest porównywalna z DH Lawrence ; a jego „dynamiczne” medytacje zawdzięczają Wilhelmowi Reichowi .

Ego i umysł

Według Rajneesha każdy człowiek jest Buddą ze zdolnością do oświecenia , zdolnym do bezwarunkowej miłości i reagowania, a nie reagowania na życie, chociaż ego zwykle temu zapobiega, identyfikując się z uwarunkowaniami społecznymi i tworząc fałszywe potrzeby i konflikty oraz iluzoryczne poczucie tożsamość, która jest niczym innym jak barierą marzeń. W przeciwnym razie wrodzona istota człowieka może rozkwitnąć w ruchu z peryferii do centrum.

Rajneesh postrzegał umysł przede wszystkim jako mechanizm przetrwania, replikujący strategie behawioralne, które okazały się skuteczne w przeszłości. Ale odwoływanie się umysłu do przeszłości, powiedział, pozbawia ludzi możliwości autentycznego życia w teraźniejszości, zmuszając ich do tłumienia prawdziwych emocji i zamykania się na radosne doświadczenia, które pojawiają się naturalnie, gdy obejmują teraźniejszość: „Umysł nie ma wrodzonej zdolności do radości. ... Myśli tylko o radości”. W rezultacie ludzie zatruwają się wszelkiego rodzaju nerwicami , zazdrością i niepewnością. Twierdził, że represje psychologiczne , często popierane przez przywódców religijnych, sprawiają, że tłumione uczucia pojawiają się ponownie pod inną postacią, a represje seksualne powodują, że społeczeństwa mają obsesję na punkcie seksu. Zamiast tłumić, ludzie powinni ufać i akceptować siebie bezwarunkowo. Nie powinno to być rozumiane jedynie intelektualnie, ponieważ umysł mógł to tylko przyswoić jako jeszcze jedną informację: zamiast tego potrzebna była medytacja .

Medytacja

Rajneesh przedstawił medytację nie tylko jako praktykę, ale jako stan świadomości, który należy utrzymywać w każdej chwili, całkowitą świadomość, która budzi jednostkę ze snu mechanicznych reakcji uwarunkowanych przekonaniami i oczekiwaniami. Zatrudnił zachodnią psychoterapię na przygotowawczych etapach medytacji, aby wytworzyć świadomość wzorców mentalnych i emocjonalnych.

Zasugerował łącznie ponad sto technik medytacyjnych. Jego własne techniki „aktywnej medytacji” charakteryzują się etapami aktywności fizycznej prowadzącymi do wyciszenia. Najbardziej znanym z nich pozostaje Dynamiczna Medytacja™, która została opisana jako rodzaj mikrokosmosu jego poglądów. Wykonywany z zamkniętymi lub zawiązanymi oczami, składa się z pięciu scen, z których czterem towarzyszy muzyka. Najpierw medytujący angażuje się w dziesięć minut szybkiego oddychania przez nos. Drugie dziesięć minut jest przeznaczone na katharsis : „Niech cokolwiek się dzieje... Śmiej się, krzycz, krzycz, skacz, trząść – cokolwiek czujesz, aby zrobić, zrób to!” Następnie przez dziesięć minut podskakuje się w górę iw dół z uniesionymi rękami, krzycząc Hoo! za każdym razem ląduje na płaskostopiu. Na czwartym, cichym etapie medytujący przestaje się poruszać nagle i całkowicie, pozostając w całkowitym bezruchu przez piętnaście minut, będąc świadkiem wszystkiego, co się dzieje. Ostatni etap medytacji to piętnaście minut tańca i świętowania.

Rajneesh rozwinął inne aktywne techniki medytacyjne, takie jak medytacja „wstrząsania” Kundalini i medytacja „brzęczenia” Nadabrahmy, które są mniej ożywione, chociaż zawierają one również taką czy inną aktywność fizyczną. Organizował też sesje bełkotu , podczas których uczniów proszono o bełkotanie bezsensownych dźwięków, które według niego oczyszczają umysł ze śmieci i je odprężają. Jego późniejsze „terapie medytacyjne” wymagają kilkudniowych sesji, OSHO Mystic Rose składających się z trzech godzin śmiechu każdego dnia przez tydzień, trzech godzin płaczu każdego dnia przez drugi tydzień i trzeciego tygodnia z trzema godzinami cichej medytacji. Te procesy „świadka” umożliwiają „skok do świadomości”. Rajneesh wierzył, że takie oczyszczające metody są konieczne, ponieważ współczesnym ludziom trudno jest po prostu usiąść i wejść w medytację. Kiedy te metody zapewnią przebłysk medytacji, ludzie będą mogli bez trudu korzystać z innych metod.

Sannyas

Innym kluczowym składnikiem była jego własna obecność jako mistrza : „Mistrz dzieli się z tobą swoją istotą, a nie swoją filozofią… On nigdy nie robi nic uczniowi”. Inicjacja, którą zaproponował, była kolejnym takim narzędziem: „… jeśli wasza istota może komunikować się ze mną, staje się komunią. … Jest to najwyższa możliwa forma komunikacji: przekaz bez słów. Nasze istoty łączą się. To jest możliwe tylko jeśli zostaniesz uczniem." Ostatecznie jednak, jako wyraźnie „samoparodiujący się” guru, Rajneesh nawet zdekonstruował swój autorytet, oświadczając, że jego nauczanie jest niczym więcej niż „grą” lub żartem. Podkreślał, że wszystko i wszystko może stać się okazją do medytacji.

Wyrzeczenie i „nowy człowiek”

Rajneesh postrzegał swoje „neo-sannyas” jako całkowicie nową formę duchowej dyscypliny, lub taką, która kiedyś istniała, ale została zapomniana. Uważał, że tradycyjna hinduska sannya przekształciła się w zwykły system społecznego wyrzeczenia i naśladowania. Podkreślał całkowitą wolność wewnętrzną i odpowiedzialność za siebie, nie domagając się powierzchownych zmian w zachowaniu, ale głębszej, wewnętrznej przemiany. Pragnienia miały być raczej akceptowane i przekraczane niż odmawiane. Kiedy nastąpi ten wewnętrzny rozkwit, takie pragnienia, jak seks, zostaną porzucone.

Rajneesh powiedział, że jest „guru bogacza” i że materialne ubóstwo nie jest prawdziwą wartością duchową. Sam fotografował się w eleganckiej odzieży i ręcznie robionych zegarkach, a podczas pobytu w Oregonie jeździł codziennie innym Rolls-Roycem – jego zwolennicy podobno chcieli mu kupić ich 365, po jednym na każdy dzień roku. Ujęcia reklamowe Rolls-Royce'ów zostały wysłane do prasy. Mogły odzwierciedlać zarówno jego poparcie dla bogactwa, jak i pragnienie wywołania amerykańskiej wrażliwości, tak jak wcześniej lubił obrażać indyjską wrażliwość.

Rajneesh dążył do stworzenia „nowego człowieka” łączącego duchowość Gautamy Buddy z radością życia ucieleśnioną przez Greka Zorbę Nikosa Kazantzakisa : „ Powinien być tak dokładny i obiektywny jak naukowiec… tak wrażliwy, jak pełen serca jako poeta... [i jako] zakorzeniony głęboko w swojej istocie jako mistyk”. Jego termin „nowy mężczyzna” odnosił się jednakowo do mężczyzn i kobiet, których role postrzegał jako uzupełniające; w rzeczywistości większość kierowniczych stanowisk w jego ruchu zajmowały kobiety. Ten nowy człowiek, „Budda Zorba”, nie powinien odrzucać ani nauki, ani duchowości, ale przyjąć jedno i drugie. Rajneesh wierzył, że ludzkość jest zagrożona wyginięciem z powodu przeludnienia, zbliżającego się nuklearnego holokaustu i chorób, takich jak AIDS, i sądził, że wielu bolączkom społeczeństwa można zaradzić metodami naukowymi. Nowy człowiek nie byłby już uwięziony w instytucjach takich jak rodzina, małżeństwo, ideologie polityczne i religie. Pod tym względem Rajneesh jest podobny do innych guru kontrkultury, a być może nawet do niektórych myślicieli postmodernistycznych i dekonstrukcyjnych . Rajneesh powiedział, że nowy człowiek musi być „całkowicie pozbawiony ambicji”, w przeciwieństwie do życia, które zależy od ambicji. Nowy człowiek, powiedział, „niekoniecznie jest lepszym człowiekiem. Będzie żywszy. Będzie bardziej radosny. Będzie bardziej czujny. Ale kto wie, czy będzie lepszy, czy nie? nie będzie lepszy, bo nie będzie lepszym żołnierzem. W ogóle nie będzie gotowy na żołnierza. Nie będzie konkurencyjny, a cała konkurencyjna gospodarka upadnie.

"Komunia od serca do serca"

W kwietniu 1981 roku Rajneesh wysłał wiadomość, że wchodzi w ostatni etap swojej pracy i teraz będzie mówić tylko w milczeniu. 1 maja 1981 r. Rajneesh przestał mówić publicznie i wszedł w fazę „cichej komunii serca z sercem”.

Rajneesh stwierdził w pierwszym przemówieniu, jakie wygłosił po zakończeniu trzyletniego publicznego milczenia 30 października 1984 r., że zamilkł częściowo po to, by zniechęcić tych, którzy podążali za nim jedynie intelektualnie.

„Po pierwsze, moje milczenie nie było dlatego, że powiedziałem wszystko. Moje milczenie było dlatego, że chciałem porzucić tych ludzi, którzy kręcili się wokół moich słów. Chciałem ludzi, którzy mogą być ze mną, nawet jeśli milczę. bez żadnych kłopotów. Po prostu odpadli. Trzy lata wystarczyły. A kiedy zobaczyłem tych wszystkich ludzi – i nie było ich wielu, ale kręcili się wokół moich słów. Nie chcę, żeby ludzie po prostu wierzyli w moje słowa; Chcę, aby ludzie żyli moim milczeniem. W ciągu tych trzech lat był to wspaniały czas, by milczeć z moimi ludźmi i widzieć ich odwagę i miłość w pozostaniu z mężczyzną, który być może nigdy więcej nie przemówi. ze mną, nawet jeśli milczę."

„Dziesięć przykazań” Rajneesha

W młodości jako Acharya Rajneesh, korespondent poprosił kiedyś o jego „ Dziesięć Przykazań ”. W odpowiedzi Rajneesh powiedział, że jest to trudna sprawa, ponieważ jest przeciwny wszelkim przykazaniom, ale „tylko dla zabawy”, opisał co następuje:

   1 Nigdy nie słuchaj niczyich nakazów, chyba że pochodzą one również z twojego wnętrza.
   2 Nie ma Boga poza samym życiem.
  3   Prawda jest w tobie, nie szukaj jej gdzie indziej.
   4 Miłość to modlitwa.
   5 Stać się nicością jest drzwiami do prawdy. Sama nicość jest środkiem, celem i osiągnięciem.
   6 Życie jest teraz i tutaj.
  7   Żyj bezsennie.
   8 Nie pływaj – pływaj.
  9   Umieraj w każdej chwili, abyś w każdej chwili mógł być nowy.
10  Nie szukaj. To, co jest, jest. Zatrzymaj się i zobacz.
— Osho ( Dziesięć Przykazań Osho )

Podkreślił liczby 3, 7, 9 i 10. Idee wyrażone w tych przykazaniach pozostają stałymi motywami przewodnimi w jego ruchu.

Dziedzictwo

Chociaż nauki Rajneesha nie były mile widziane przez wielu w jego ojczystym kraju za jego życia, w indyjskiej opinii publicznej nastąpiła zmiana od śmierci Rajneesha. W 1991 r. indyjska gazeta wymieniła Rajneesh, wraz z postaciami takimi jak Gautama Budda i Mahatma Gandhi , wśród dziesięciu osób, które najbardziej zmieniły przeznaczenie Indii; w przypadku Rajneesha przez „uwolnienie umysłów przyszłych pokoleń z kajdan religijności i konformizmu”. Rajneesh od czasu swojej śmierci cieszył się większym uznaniem w swojej ojczyźnie niż za życia. Pisząc w The Indian Express , felietonista Tanweer Alam stwierdził: „Zmarły Rajneesh był świetnym interpretatorem społecznych absurdów, które niszczyły ludzkie szczęście”. Podczas uroczystości w 2006 roku, z okazji 75. rocznicy urodzin Rajneesha, indyjski piosenkarz Wasifuddin Dagar powiedział, że nauki Rajneesha są „bardziej aktualne w obecnym środowisku niż kiedykolwiek wcześniej”. W Nepalu było 60 ośrodków Rajneesh z prawie 45 000 inicjowanych uczniów w styczniu 2008 roku. Całe prace Rajneesh zostały umieszczone w Bibliotece Parlamentu Narodowego Indii w New Delhi. Aktor Bollywood i były minister spraw zagranicznych Vinod Khanna pracował jako ogrodnik Rajneesha w Rajneeshpuram w latach 80-tych. Rajneeshowi przypisuje się ponad 650 książek, wyrażających jego poglądy na wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji. Praktycznie wszystkie z nich są renderowaniem jego nagranych na taśmę dyskursów. Wiele osobistości Bollywood, takich jak Parveen Babi, było również znanych jako wyznawcy filozofii Rajneesha. Jego książki są dostępne w ponad 60 językach w ponad 200 wydawnictwach i weszły na listy bestsellerów we Włoszech i Korei Południowej.

Rajneesh jest nadal znany i publikowany na całym świecie w dziedzinie medytacji, a jego prace zawierają także komentarze społeczne i polityczne. Na arenie międzynarodowej, po prawie dwóch dekadach kontrowersji i dekadzie przystosowania, ruch Rajneesha ugruntował swoją pozycję na rynku nowych religii. Jego zwolennicy przedefiniowali jego wkład, zmieniając główne elementy jego nauczania tak, aby wydawały się mniej kontrowersyjne dla osób z zewnątrz. Społeczeństwa w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej spotkały się z nimi w połowie drogi, coraz bardziej przystosowując się do tematów duchowych, takich jak joga i medytacja. Międzynarodowa Fundacja Osho (OIF) prowadzi seminaria na temat zarządzania stresem dla klientów korporacyjnych, takich jak IBM i BMW , przy zgłoszonych (2000) przychodach w USA od 15 do 45 milionów dolarów rocznie. We Włoszech w 2016 r. uruchomiono satyryczną stronę na Facebooku zatytułowaną Le più belle frasi di Osho, która przerabiała zdjęcia Osho z humorystycznymi podpisami na temat polityki krajowej i szybko przekroczyła milion obserwujących, stając się fenomenem kulturowym w kraju, a posty są ponownie publikowane przez krajowe gazety i pokazywane w telewizji.

Aśram Rajneesha w Pune stał się Międzynarodowym Ośrodkiem Medytacyjnym OSHO. Opisując się jako Esalen Wschodu, uczy różnorodnych technik duchowych z szerokiego zakresu tradycji i promuje się jako duchowa oaza, „święta przestrzeń” do odkrywania samego siebie i jednoczenie pragnień ciała i umysłu w pięknym otoczeniu kurortu. Według doniesień prasowych wśród prominentnych gości byli politycy i osobistości mediów. W 2011 roku na Wydziale Filozofii Kolegium dla Kobiet Mankunwarbai w Jabalpur zainaugurowano ogólnokrajowe seminarium na temat nauk Rajneesha . Ufundowane przez biuro Uniwersyteckiej Komisji ds. Grantów w Bhopalu seminarium koncentrowało się na nauczaniu Rajneesha „Zorba the Buddha”, starając się pogodzić duchowość z podejściem materialistycznym i obiektywnym. Od 2013 roku ośrodek wymaga, aby po przyjeździe wszyscy goście zostali przebadani na obecność wirusa HIV/AIDS w Centrum powitalnym.

Przyjęcie

Rajneesh jest powszechnie uważany za jednego z najbardziej kontrowersyjnych przywódców duchowych, którzy wyłonili się z Indii w XX wieku. Jego przesłanie o wyzwoleniu seksualnym, emocjonalnym, duchowym i instytucjonalnym, a także przyjemność, jaką czerpał z obrażania, sprawiły, że jego życie było otoczone kontrowersją. Rajneesh stał się znany jako „guru seksu” w Indiach i jako „guru Rolls-Royce” w Stanach Zjednoczonych. Atakował tradycyjne koncepcje nacjonalizmu, otwarcie wyrażał pogardę dla polityków i kpił z czołowych postaci różnych religii, które z kolei uważały jego arogancję za nie do zniesienia. Jego nauki o seksie, małżeństwie, rodzinie i związkach były sprzeczne z tradycyjnymi wartościami i wzbudzały wiele gniewu i sprzeciwu na całym świecie. Jego ruch był powszechnie uważany za kult . Widziano, że Rajneesh żyje „w ostentacji i ofensywnym bogactwie”, podczas gdy jego zwolennicy, z których większość zerwała więzi z przyjaciółmi i rodziną z zewnątrz i przekazali gminie wszystkie lub większość swoich pieniędzy i mienia, mogli być jedynie na poziomie utrzymania ”.

Ocena przez uczonych religii

Oceny naukowe prac Rajneesha były mieszane i często wprost sprzeczne. Uday Mehta widział błędy w swojej interpretacji buddyzmu zen i mahajany , mówiąc o „rażących sprzecznościach i niespójnościach w jego naukach”, które „wykorzystują” „ignorancję i łatwowierność” swoich słuchaczy. Socjolog Bob Mullan napisał w 1983 roku o „zapożyczaniu prawd, półprawd i okazjonalnych przeinaczeń z wielkich tradycji… często nijakich, niedokładnych, fałszywych i skrajnie sprzecznych”. Amerykański profesor religioznawstwa Hugh B. Urban powiedział również, że nauczanie Rajneesha nie było ani oryginalne, ani szczególnie głębokie, i doszedł do wniosku, że większość jego treści została zapożyczona z różnych filozofii Wschodu i Zachodu. Z drugiej strony George Chryssides uznał takie opisy nauczania Rajneesha jako „potpourri” różnych nauk religijnych za niefortunne, ponieważ Rajneesh „nie był filozofem-amatorem”. Zwracając uwagę na akademickie wykształcenie Rajneesha, stwierdził, że; „Niezależnie od tego, czy ktoś akceptuje jego nauki, czy nie, nie był szarlatanem, jeśli chodzi o wykładanie idei innych”. Opisał Rajneesha jako przede wszystkim nauczyciela buddyjskiego, promującego niezależną formę „Pokonaj Zen” i postrzegał niesystematyczne, sprzeczne i oburzające aspekty nauk Rajneesha jako dążenie do wywołania zmian w ludziach, a nie jako wykłady z filozofii mające na celu intelektualne zrozumienie tematu. .

Podobnie w odniesieniu do przyjęcia przez Rajneesha zachodniej kontrkultury i ruchu potencjału ludzkiego, chociaż Mullan przyznał, że zasięg i wyobraźnia Rajneesha nie mają sobie równych i że wiele jego wypowiedzi było dość wnikliwych i poruszających, a czasami nawet głębokich, dostrzegł „potpourri idei kontrkulturowych i postkontrkulturowych” skupiających się na miłości i wolności, potrzebie życia chwilą, znaczeniu siebie, poczuciu „bycia w porządku”, tajemniczości życia, etyce zabawy , odpowiedzialność jednostki za własne przeznaczenie oraz potrzeba porzucenia ego, wraz ze strachem i poczuciem winy. Mehta zauważa, że ​​odwołanie Rajneesha do jego zachodnich uczniów opierało się na jego społecznych eksperymentach, które ustanowiły filozoficzny związek między wschodnią tradycją guru a zachodnim ruchem wzrostu . Postrzegał to jako strategię marketingową mającą na celu zaspokojenie pragnień swoich odbiorców. Urban również postrzegał Rajneesha jako zanegowanie dychotomii między pragnieniami duchowymi i materialnymi, odzwierciedlając zaabsorbowanie ciałem i seksualnością charakterystyczne dla późnej kapitalistycznej kultury konsumpcyjnej i zgodne z warunkami społeczno-ekonomicznymi jego czasów.

Brytyjski profesor religioznawstwa Peter B. Clarke powiedział, że większość uczestników uważa, że ​​poczynili postępy w samorealizacji, zgodnie z definicją amerykańskiego psychologa Abrahama Maslowa i ruchu potencjału ludzkiego . Stwierdził, że styl terapii opracowany przez Rajneesh, z jego liberalnym podejściem do seksualności jako świętej części życia, okazał się wpływowy wśród innych praktyków terapii i grup New Age. Jednak Clarke uważa, że ​​główną motywacją osób poszukujących przyłączenia się do ruchu była „ani terapia, ani seks, ale perspektywa osiągnięcia oświecenia w klasycznym buddyjskim sensie”.

W 2005 Urban zauważył, że Rajneesh przeszedł „niezwykłą apoteozę ” po powrocie do Indii, a zwłaszcza w latach po jego śmierci, opisując go jako dobitną ilustrację tego, co ponad sto lat temu F. Max Müller , nazwał „ten światowy krąg, przez który, niczym prąd elektryczny, myśl orientalna mogła biec na zachód, a myśl zachodnia powrócić na wschód”. Clarke powiedział również, że Rajneesh stał się „postrzegany jako ważny nauczyciel w samych Indiach”, który jest „coraz bardziej uznawany za głównego nauczyciela duchowego XX wieku, stojącego na czele obecnego „akceptującego świat” trendu duchowości opartego na samorozwój".

Ocena charyzmatycznego lidera

Wielu komentatorów zwróciło uwagę na charyzmę Rajneesha . Porównując Rajneesha z Gurdżijewem , Anthony Storr napisał, że Rajneesh był „osobiście niezwykle imponujący”, zauważając, że „wielu z tych, którzy odwiedzili go po raz pierwszy, czuło, że ich najbardziej intymne uczucia zostały natychmiast zrozumiane, że zostały zaakceptowane i jednoznacznie przyjęte, a nie osądzone. [Rajneesh] wydawał się promieniować energią i budzić ukryte możliwości w tych, którzy mieli z nim kontakt”. Wielu sannyasinów stwierdziło, że słysząc przemówienie Rajneesha, „zakochali się w nim”. Susan J. Palmer zauważyła, że ​​nawet krytycy zaświadczali o sile jego obecności. James S. Gordon, psychiatra i badacz, wspomina niewytłumaczalne, że śmieje się jak dziecko, przytula nieznajomych i ma łzy wdzięczności w oczach po spojrzeniu Rajneesha z przejeżdżającego Rolls-Royce'a. Frances FitzGerald stwierdziła po osobistym wysłuchaniu Rajneesha, że ​​jest znakomitym wykładowcą, i wyraziła zdziwienie jego talentem komediowym, czego nie widać po lekturze jego książek, a także hipnotyczną jakością jego przemówień, które miały głęboki wpływ na jego odbiorców. Hugh Milne (Swami Shivamurti), były wielbiciel, który w latach 1973-1982 ściśle współpracował z Rajneeshem jako przywódca Poona Ashram Guard i jako jego osobisty ochroniarz, zauważył, że ich pierwsze spotkanie pozostawiło go w poczuciu, że minęło znacznie więcej niż słowa. między nimi: „Nie ma naruszenia prywatności, nie ma alarmu, ale jest tak, jakby jego dusza powoli wślizgiwała się do mojej i w ułamku sekundy przekazywała ważne informacje”. Milne zauważył również inny aspekt charyzmatycznych zdolności Rajneesha, stwierdzając, że był „genialnym manipulatorem niekwestionowanego ucznia”.

Hugh B. Urban powiedział, że Rajneesh wydawał się pasować do klasycznego wizerunku charyzmatycznej postaci Maxa Webera , uważanego za posiadającego „niezwykłą nadprzyrodzoną moc lub 'łaskę', która była zasadniczo irracjonalna i afektywna”. Rajneesh odpowiadał czysto charyzmatycznemu typowi Webera, odrzucając wszelkie racjonalne prawa i instytucje i twierdząc, że obalił wszelką hierarchiczną władzę, chociaż Urban powiedział, że obietnica absolutnej wolności nieodłącznie związana z tym zaowocowała biurokratyczną organizacją i instytucjonalną kontrolą w większych komunach.

Niektórzy uczeni sugerują, że Rajneesh mógł mieć osobowość narcystyczną . W swoim artykule The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh , Ronald O. Clarke, emerytowany profesor studiów nad religią na Uniwersytecie Stanowym w Oregonie , argumentował, że Rajneesh wykazywał wszystkie typowe cechy narcystycznego zaburzenia osobowości , takie jak wspaniałe poczucie własnej wartości. znaczenie i wyjątkowość; zaabsorbowanie fantazjami o nieograniczonym sukcesie; potrzeba nieustannej uwagi i podziwu; zestaw charakterystycznych reakcji na zagrożenia poczucia własnej wartości; zaburzenia w relacjach międzyludzkich; zaabsorbowanie osobistym uwodzeniem połączone z częstym uciekaniem się do wykrętów lub jawnego kłamstwa; i brak empatii. Opierając się na wspomnieniach Rajneesha z dzieciństwa w swojej książce Przebłyski złotego dzieciństwa , zasugerował, że Rajneesh cierpiał na fundamentalny brak rodzicielskiej dyscypliny , ponieważ dorastał pod opieką nadmiernie pobłażliwych dziadków. Doszedł do wniosku, że samozwańczy status Buddy Rajneesha był częścią systemu urojeń związanego z jego narcystycznym zaburzeniem osobowości; stan rozdęcia ego, a nie braku ego.

Szersza ocena jako myśliciel i mówca

Istnieją bardzo rozbieżne oceny cech Rajneesha jako myśliciela i mówcy. Khushwant Singh , wybitny autor, historyk i były redaktor Hindustan Times , opisał Rajneesha jako „najbardziej oryginalnego myśliciela, jakiego wydały Indie: najbardziej erudytę, najbardziej trzeźwego myślenia i najbardziej innowacyjnego”. Singh uważa, że ​​Rajneesh był „wolnomyślącym agnostykiem”, który potrafił wyjaśnić najbardziej abstrakcyjne pojęcia prostym językiem, zilustrowanym dowcipnymi anegdotami, który wyśmiewał bogów, proroków , pisma święte i praktyki religijne, i nadał zupełnie nowy wymiar religia. Niemiecki filozof Peter Sloterdijk , niegdyś wielbiciel Rajneesha (mieszkającego w aszramie w Pune od 1978 do 1980), opisał go jako „ Wittgensteina religii”, zaliczając go do jednej z największych postaci XX wieku; jego zdaniem Rajneesh dokonał radykalnej dekonstrukcji gier słownych, w które grały religie świata.

Na początku lat osiemdziesiątych wielu komentatorów prasy popularnej lekceważyło Rajneesha. Australijski krytyk Clive James z pogardą nazwał go „Bagwash”, porównując doświadczenie słuchania jednego z jego dyskursów do siedzenia w pralce i oglądania „Twoja postrzępiona bielizna wiruje godzinami, wydzielając szare mydliny. on wygląda." James zakończył, mówiąc, że Rajneesh, choć „dość łagodny przykład w swoim typie”, był „nieprzyzwoitym głupcem, który manipuluje tym, co można manipulować, aby manipulować sobą nawzajem”. Odpowiadając na entuzjastyczną recenzję przemówień Rajneesha przez Bernarda Levina w The Times , Dominik Wujastyk, również piszący w The Times , podobnie wyraził opinię, że przemówienie, które usłyszał podczas wizyty w aszramie w Punie , było na bardzo niskim poziomie, nużąco powtarzalne i często oparte na faktach. źle i stwierdził, że czuł się zaniepokojony kultem jednostki otaczającym Rajneesha.

Pisząc w Seattle Post Intelligencer w styczniu 1990, amerykański pisarz Tom Robbins stwierdził, że na podstawie swoich lektur książek Rajneesha był przekonany, że Rajneesh był „największym duchowym nauczycielem XX wieku”. Robbins, podkreślając, że nie jest uczniem, stwierdził ponadto, że „przeczytał wystarczająco dużo złośliwej propagandy i pochlebnych raportów, by podejrzewać, że jest jedną z najbardziej oczernianych postaci w historii”. Komentarz Rajneesha do pisma Sikhów znanego jako Japuji został okrzyknięty najlepszym dostępnym przez Giani Zaila Singha , byłego prezydenta Indii . W 2011 roku autor Farrukh Dhondy poinformował, że gwiazda filmowa Kabir Bedi był fanem Rajneesha i postrzegał prace Rajneesha jako „najwznioślejsze interpretacje indyjskiej filozofii, z jakimi się zetknął”. Sam Dhondy powiedział, że Rajneesh był „najmądrzejszym oszustem zaufania intelektualnego, jakiego Indie stworzyły. „[i] jednocześnie twierdzą, że jedzenie ciastek jest najwyższą cnotą według starożytnej, połączonej z naukową mądrością”.

Filmy o Rajneesh

  • 1974: Pierwszy film dokumentalny o Rajneesh został nakręcony przez Davida M. Knipe. Program 13 Odkrywanie Religii Azji Południowej, „Współczesny Guru: Rajneesh”. (Madison: WHA-TV 1974)
  • 1978: Drugi film dokumentalny o Rajneesh, zatytułowany Bhagwan, The Movie, został nakręcony w 1978 roku przez amerykańskiego filmowca Roberta Hillmanna.
  • 1979: W 1978 niemiecki filmowiec Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) odwiedził Aśram w Poona i stworzył wyjątkowy film dokumentalny o Rajneesh, jego Sannyasinach i aszramie, zatytułowany Ashram in Poona: Bhagwans Experiment .
  • 1981: W 1981 roku BBC wyemitowało odcinek serialu dokumentalnego The World About Us zatytułowany Bóg, który uciekł , nakręcony przez brytyjskiego amerykańskiego dziennikarza Christophera Hitchensa .
  • 1985 (3 listopada): 60 Minutes CBS News wyemitowało odcinek o Bhagwanie w Oregonie.
  • 1987: W połowie lat osiemdziesiątych Jeremiah Films wyprodukował film Fear is the Master .
  • 1989: Kolejny dokument, zatytułowany Rajneesh: Spiritual Terrorist , został nakręcony przez australijską reżyserkę Cynthię Connop pod koniec lat 80. dla ABC TV / Learning Channel .
  • 1989: brytyjski serial dokumentalny o nazwie Scandal wyprodukował odcinek zatytułowany „Bhagwan Shree Rajneesh: Człowiek, który był Bogiem”.
  • 2002: Forensic Files Sezon 7, odcinek 8 przygląda się, w jaki sposób kryminalistyka została wykorzystana do ustalenia przyczyny ataku biologicznego w 1984 roku.
  • 2010: Szwajcarski film dokumentalny zatytułowany Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard został wydany w 2010 roku.
  • 2012: Oregon Public Broadcasting wyprodukował film dokumentalny zatytułowany Rajneeshpuram , który został wyemitowany 19 listopada 2012 roku.
  • 2016: Zbuntowany kwiat , indyjski film biograficzny z wczesnego życia Rajneesha, oparty na jego własnych wspomnieniach i tych, którzy go znali, został wydany. Został napisany i wyprodukowany przez Jagdisha Bhartiego i wyreżyserowany przez Krishana Hoodę, z Prince Shah i Shashank Singh w roli tytułowej.
  • 2018: Wild Wild Country , serial dokumentalny Netflix o Rajneesh, skupiający się na Rajneeshpuram i kontrowersji wokół niego.

Wybrane dyskursy

O słowach Jezusa:

Na Tao :

O Buddzie Gautamie :

O Zen :

  • Ani to, ani tamto (o Xin Xin Ming w Sosan )
  • Bez wody, bez księżyca
  • Powrót do źródła
  • I obsypane kwiaty
  • Trawa rośnie sama
  • Nirwana: ostatni koszmar
  • Poszukiwanie (na dziesięciu bykach )
  • Dang dang doko dang
  • Muzyka dawna w sosnach
  • Nagłe zderzenie grzmotu
  • Zen: Ścieżka Paradoksu
  • To Bardzo Ciało Buddy (o Pieśni Medytacji Hakuina )

O mistykach Baulów:

  • Ukochany

O sufich :

  • Dopóki nie umrzesz
  • Właśnie tak
  • Unio Mystica Vols. I i II (o poezji Sanaja )

O chasydyzmie :

  • Prawdziwy mędrzec
  • Sztuka umierania

O Upaniszadach :

  • Jestem Tym  – Rozmowy o Isha Upaniszadzie
  • Najwyższa Doktryna
  • Ostateczna Alchemia Vols. I i II
  • Vedanta: Siedem kroków do Samadhi

O Heraklicie :

  • Ukryta harmonia

Na Kabirze :

  • Ecstasy: zapomniany język
  • Boska melodia
  • Ścieżka miłości

O buddyjskiej tantrze :

  • Tantra: Najwyższa Zrozumienie
  • Wizja Tantry

O Patańdżalim i Jodze :

  • Joga: Alfa i Omega Vols. I – X

(przedrukowane jako Joga, Nauka Duszy )

O metodach medytacji :

  • Księga Tajemnic , tom. I – V
  • Medytacja: sztuka wewnętrznej ekstazy
  • Pomarańczowa Księga
  • Medytacja: pierwsza i ostatnia wolność
  • Nauka wyciszania umysłu

O swoim dzieciństwie:

  • Przebłyski złotego dzieciństwa

O japji i sikhizmie Guru Nanaka :

  • Prawdziwe imię

Rozmowy na podstawie pytań:

  • Jestem Bramą
  • Droga białych chmur
  • Cicha eksplozja
  • Wymiary wykraczające poza znane
  • Korzenie i Skrzydła
  • Buntownik

Wywiady Darshan :

  • Młot na Skale
  • Przede wszystkim nie chwiej się
  • Nic do stracenia poza głową
  • Bądź realistą: zaplanuj cud
  • Cyprys na dziedzińcu
  • Zejdź z własnej drogi
  • Umiłowani Mojego Serca
  • Róża to róża to róża
  • Zatańcz swoją drogę do Boga
  • Pasja do niemożliwego
  • Wielkie Nic
  • Bóg nie jest na sprzedaż
  • Cień bicza
  • Błogosławieni są nieświadomi
  • Choroba Buddy
  • Być zakochanym

Zobacz też

Uwagi

  1. ^ „Jego prawnicy jednak negocjowali już z biurem prokuratora Stanów Zjednoczonych i 14 listopada wrócił do Portland i przyznał się do winy za dwa przestępstwa; składając fałszywe zeznania władzom imigracyjnym w 1981 r. i ukrywając swój zamiar zamieszkania w Stanach Zjednoczonych stanów”. ( FitzGerald 1986b , s. 111)
  2. ^ „Bhagwan może również wkrótce potrzebować jego głosu, by bronić się przed zarzutami, które kłamał na swoim pierwotnym wniosku o wizę tymczasową: jeśli służby imigracyjne udowodnią, że nigdy nie zamierzał wyjechać, Bhagwan może zostać deportowany”. ( Newsweek , Bhagwan's Realm: The Oregon kult z przywódcą z 90 złotymi Rolls Royce'ami, 3 grudnia 1984, wydanie USA, National Affairs Pg. 34, 1915 słowa, Neal Karlen z Pamelą Abramson w Rajneeshpuram.)
  3. ^ "W obliczu 35 zarzutów o spiskowanie w celu pogwałcenia praw imigracyjnych, guru przyznał się do dwóch zarzutów: kłamstwa na temat powodów osiedlenia się w USA i aranżowania pozornych małżeństw, aby pomóc zagranicznym uczniom dołączyć do niego." (American Notes, Time , poniedziałek, listopad 1985, dostępne tutaj, zarchiwizowane 9 lipca 2009 w Wayback Machine )

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki