Rabindranath Tagore - Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore
Siedzący na krześle brodaty mężczyzna w średnim wieku w szarych szatach spogląda w prawo ze spokojnym spokojem.
Tagore ok. 1925
Imię ojczyste
রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর
Urodzić się Rabindranath Thakur 7 maja 1861, 25 Baishakh, 1268 (kalendarz bengalski) Kalkuta , Prezydencja Bengalska , Indie Brytyjskie (obecnie Kalkuta , Bengal Zachodni , Indie )
( 1861-05-07 )
Zmarł 7 sierpnia 1941 (1941-08-07)(w wieku 80 lat)
Kalkuta , Prezydium Bengalu , Indie Brytyjskie (obecnie Kalkuta , Bengal Zachodni , Indie )
Miejsce odpoczynku Popioły rozrzucone w Gangesie
Pseudonim Bhanusingha (ভানুসিংহ)
Zawód
  • Poeta
  • powieściopisarz
  • dramaturg
  • eseista
  • pisarz-historia
  • kompozytor
  • malarz
  • filozof
  • reformator społeczny
  • pedagog
  • językoznawca
  • gramatyk
Język
Okres Renesans bengalski
Ruch literacki Modernizm kontekstowy
Godne uwagi prace
Wybitne nagrody Nagroda Nobla w dziedzinie literatury
1913
Współmałżonek
( M.  1883; wid.  1902)
Dzieci 5, w tym Rathindranath Tagore
Krewni Rodzina Tagore
Podpis Zbliżenie na bengalskie słowo odręcznie napisane kanciastymi, wesołymi literami.

Rabindranath Tagore FRAS ( / r ə b ɪ n d r ə n ɑː T T ć ɡ ɔːr / ( słuchania )O tym dźwięku , urodzony Rabindranath Thakur , 07 maja 1861 - 7 sierpnia 1941 przydomek Gurudew , Kobiguru , Biswakobi ) był Indian polihistor – poeta, pisarz, dramaturg, kompozytor, filozof, reformator społeczny i malarz. Był członkiem Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . Przekształcił bengalską literaturę i muzykę, a także sztukę indyjską za pomocą kontekstowego modernizmu na przełomie XIX i XX wieku. Autor „głęboko wrażliwego, świeżego i pięknego wiersza” Gitanjalego , został w 1913 roku pierwszym pozaeuropejskim laureatem literackiej Nagrody Nobla . Poetyckie pieśni Tagore były postrzegane jako uduchowione i merkurialne; jednak jego „elegancka proza ​​i magiczna poezja” pozostają w dużej mierze nieznane poza Bengalem. Jest czasami określany jako „ bard Bengalu”. Był członkiem Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . Przekształcił bengalską literaturę i muzykę, a także sztukę indyjską za pomocą kontekstowego modernizmu na przełomie XIX i XX wieku. Autor „głęboko wrażliwego, świeżego i pięknego wiersza” Gitanjalego , został w 1913 roku pierwszym nie-Europejczykiem, który otrzymał literacką Nagrodę Nobla . Poetyckie pieśni Tagore były postrzegane jako uduchowione i merkurialne; jednak jego „elegancka proza ​​i magiczna poezja” pozostają w dużej mierze nieznane poza Bengalem. Jest czasami określany jako „ bard Bengalu”.

Bengalski bramin z Kalkuty z przodków szlacheckich korzeniach w dzielnicy Burdwan i Jessore , Tagore pisał poezję jako osiem-letni. W wieku szesnastu lat wydał swoje pierwsze pokaźne wiersze pod pseudonimem Bhanusiṃha („Lew słoneczny”), które zostały przechwycone przez autorytety literackie jako dawno zaginione klasyki. W 1877 ukończył swoje pierwsze opowiadania i dramaty, publikowane pod jego prawdziwym nazwiskiem. Jako humanista , uniwersalista , internacjonalista i zagorzały antynacjonalista potępił brytyjski radż i opowiadał się za niezależnością od Wielkiej Brytanii. Jako przedstawiciel bengalskiego renesansu rozwinął ogromny kanon, na który składały się obrazy, szkice i gryzmoły, setki tekstów i około dwóch tysięcy pieśni; jego spuścizna przetrwała również w założonej przez niego instytucji, Uniwersytecie Visva-Bharati .

Tagore unowocześnił sztukę bengalską, odrzucając sztywne klasyczne formy i opierając się językowym restrykcjom. Jego powieści, opowiadania, piosenki, dramaty taneczne i eseje poruszały tematy polityczne i osobiste. Gitanjali ( Song Offerings ), Gora ( Faced ) i Ghare-Baire ( The Home and the World ) to jego najbardziej znane dzieła, a jego wiersze, opowiadania i powieści były chwalone – lub krytykowane – za ich liryzm, kolokwializm , naturalizm i nienaturalna kontemplacja. Jego kompozycje zostały wybrane przez dwa narody jako hymny narodowe: indyjskie „ Jana Gana Mana ” i BangladeszAmar Shonar Bangla ”. Sri Lanki hymn został zainspirowany jego pracy.

Historia rodzinna

Pierwotne nazwisko Tagorów brzmiało Kushari. Byli oni braminami Rarhi i pierwotnie należeli do wioski Kush w dystrykcie Burdwan w Zachodnim Bengalu . Biograf Rabindranatha Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya napisał w pierwszym tomie swojej książki Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak, że

Kusharis byli potomkami Deen Kushari, syna Bhatta Narayana ; Deen otrzymał wioskę o nazwie Kush (w Burdwan zilla) od Maharaja Kshitisura, został jej wodzem i stał się znany jako Kushari.

Życie i wydarzenia

Wczesne życie: 1861-1878

Młody Tagore w Londynie, 1879

Przez ostatnie dwa dni szalała burza, podobna do opisu w mojej piosenceJhauro jhauro borishe baridhara  [...pośród niej] nieszczęsny, bezdomny przemoczony od stóp do głów stojący na dachu swojego parowca [... ] przez ostatnie dwa dni śpiewałem tę piosenkę w kółko [...] w rezultacie stukający dźwięk intensywnego deszczu, zawodzenie wiatru, szum wzburzonej rzeki Gorai, [...] mają wszedłem w nowe życie i znalazłem nowy język, a ja poczułem się jak ważny aktor w tym nowym dramacie muzycznym, który rozgrywa się przede mną.

— List do Indiry Devi .

Najmłodszy z 13 ocalałych dzieci, Tagore (nazywany „Rabi”) urodził się jako Robindronath Thakur 7 maja 1861 roku w posiadłości Jorasanko w Kalkucie , jako syn Debendranatha Tagore (1817-1905) i Sarady Devi (1830-1875).

Czarno-białe zdjęcie elegancko ubranego mężczyzny i kobiety: uśmiechnięty mężczyzna stoi z ręką na biodrze i łokciem zwróconym na zewnątrz, z szalem narzuconym na ramiona i w bengalskim stroju formalnym.  Siedząca przed nim kobieta ma na sobie wyszukaną suknię i szal;  opiera się o rzeźbiony stół podtrzymujący wazon i płynące liście.
Tagore i jego żona Mrinalini Devi, 1883

Tagore był wychowywany głównie przez służących; jego matka zmarła we wczesnym dzieciństwie, a ojciec dużo podróżował. Rodzina Tagore stała na czele renesansu bengalskiego . Były gospodarzem publikacji czasopism literackich; regularnie pojawiał się tam teatr i recitale bengalskiej i zachodniej muzyki klasycznej. Ojciec Tagore zaprosił kilku profesjonalnych muzyków Dhrupad , aby zostali w domu i uczyli dzieci indyjskiej muzyki klasycznej . Najstarszy brat Tagore, Dwijendranath, był filozofem i poetą. Inny brat, Satyendranath , był pierwszym Indianinem mianowanym do elitarnej, a wcześniej ogólnoeuropejskiej indyjskiej służby cywilnej . Jeszcze inny brat, Jyotirindranath , był muzykiem, kompozytorem i dramatopisarzem. Jego siostra Swarnakumari została powieściopisarzem. Żona Jyotirindranatha , Kadambari Devi , nieco starsza od Tagore, była bliską przyjaciółką i miała ogromny wpływ. Jej nagłe samobójstwo w 1884 r., wkrótce po ślubie, pozostawiło go na lata głęboko zrozpaczony.

Tagore w dużej mierze unikał nauki szkolnej i wolał wędrować po dworze lub pobliskich Bolpur i Panihati , które odwiedzała rodzina. Jego brat Hemendranath uczył go i fizycznie uwarunkował – każąc mu pływać po Gangesie lub wędrując przez wzgórza, uprawiając gimnastykę, ćwicząc judo i zapasy. Nauczył się rysunku, anatomii, geografii i historii, literatury, matematyki, sanskrytu i angielskiego — jego najmniej ulubionego przedmiotu. Tagore nie znosił formalnej edukacji – jego trudy naukowe w lokalnym College'u Prezydencji trwały jeden dzień. Wiele lat później utrzymywał, że właściwe nauczanie nie wyjaśnia rzeczy; właściwe nauczanie wzbudza ciekawość:

Po jego upanayan (coming-of-age obrzęd) w wieku jedenastu, Tagore i jego ojciec opuścił Kalkuty w lutym 1873 roku na wycieczkę do Indii przez kilka miesięcy, odwiedzając ojca Santiniketan nieruchomości i Amritsar przed osiągnięciem Himalayan wzgórze stacji z Dalhousie . Tam Tagore czytał biografie, studiował historię, astronomię, współczesną naukę i sanskryt oraz badał klasyczną poezję Kalidāsy . Podczas rocznego pobytu w Amritsar w 1873 r. duży wpływ wywarły na niego melodyjne gurbani i nanak bani śpiewane w Złotej Świątyni, do której regularnie odwiedzali zarówno ojciec, jak i syn. Wspomina o tym w Moich wspomnieniach (1912)

Złota świątynia Amritsar wraca do mnie jak sen. Wiele poranków towarzyszyłem ojcu do tego Gurudarbaru Sikhów na środku jeziora. Tam nieustannie rozbrzmiewa święty śpiew. Mój ojciec, siedzący wśród tłumu wiernych, czasami dodawał swój głos do hymnu pochwalnego i znajdując nieznajomego, który przyłączał się do ich nabożeństw, nabierali entuzjastycznej serdeczności, a my wracaliśmy obładowani uświęconymi ofiarami w postaci kryształków cukru i innych słodyczy .

Napisał 6 wierszy odnoszących się do sikhizmu oraz szereg artykułów w bengalskim czasopiśmie dla dzieci o sikhizmie.

Tagore wrócił do Jorosanko i do 1877 roku ukończył zestaw głównych dzieł, w tym długi wiersz w stylu Maithili z Vidyapati . Jako żart, twierdził, że były utracone dzieła nowo odkryta 17-wiecznej Vaisnava poety Bhānusiṃha. Regionalni eksperci uznali je za zaginione dzieła fikcyjnego poety. Debiutował w gatunku opowiadań w języku bengalskim " Bhikharini " (" Żebraczka "). Opublikowana w tym samym roku Sandhya Sangit (1882) zawiera wiersz „Nirjharer Swapnabhanga” („Pobudzenie wodospadu”).

Szelaidaha: 1878-1901

Dom Tagore w Shilaidaha , Bangladesz

Ponieważ Debendranath chciał, aby jego syn został adwokatem, Tagore zapisał się do szkoły publicznej w Brighton, East Sussex, Anglia w 1878 roku. Przez kilka miesięcy przebywał w domu należącym do rodziny Tagore w pobliżu Brighton and Hove , w Medina Villas; w 1877 jego bratanek i siostrzenica – Suren i Indira Devi , dzieci brata Tagore, Satyendranatha – zostali wysłani razem z matką, szwagierką Tagore, aby z nim zamieszkali. Krótko czytać prawo na University College w Londynie , ale znowu opuścił szkołę, decydując się zamiast do samodzielnego studiowania sztuk Szekspira Koriolan i Antoniusza i Kleopatry i Religio Medici od Thomas Browne . Lively angielskie, irlandzkie, szkockie melodie ludowe i wrażeniem Tagore, którego własna tradycja Nidhubabu -authored kirtany i Tappas i Brahmo hymnody został stonowane. W 1880 powrócił do Bengalu bez stopni, postanawiając pogodzić europejską nowość z tradycjami Brahmo, biorąc z nich to, co najlepsze. Po powrocie do Bengalu Tagore regularnie publikował wiersze, opowiadania i powieści. Miały one ogromny wpływ na sam Bengal, ale nie poświęcono im zbyt wiele uwagi. W 1883 ożenił się z 10-letnią Mrinalini Devi , urodzonym w Bhabatarini w latach 1873-1902 (była to wówczas powszechna praktyka). Mieli pięcioro dzieci, z których dwoje zmarło w dzieciństwie.

Rodzinna łódź Tagore (bajra lub papużka falista ), „Padma”.

W 1890 Tagore zaczął zarządzać swoimi rozległymi posiadłościami przodków w Shelaidaha (dzisiejszy region Bangladeszu); dołączyła tam żona i dzieci w 1898 roku. Tagore wydał swoje wiersze Manasi (1890), wśród jego najbardziej znanych dzieł. Jako Zamindar Babu , Tagore przeprawił się przez rzekę Padma, dowodząc Padma , luksusową rodzinną barką (znaną również jako „ papużówka ”). Pobierał głównie symboliczne czynsze i błogosławił wieśniaków, którzy z kolei honorowali go ucztami – od czasu do czasu suszonym ryżem i kwaśnym mlekiem. Poznał Gagana Harkarę , dzięki któremu poznał Baul Lalon Shah , którego pieśni ludowe wywarły ogromny wpływ na Tagore. Tagore pracował nad popularyzacją piosenek Lalon. Okres 1891-1895, Tagore Sadhana okres, nazwany na cześć jednego ze swoich magazynów, była jego najbardziej produktywny; w tych latach napisał ponad połowę opowiadań trzytomowej, 84-piętrowej Galpaguchchha . Jego ironiczne i poważne opowieści badały zmysłową biedę wyidealizowanego wiejskiego Bengalu.

Santiniketan: 1901–1932

W 1901 roku przeniósł się do Tagore Santiniketan aby znalazł aszram z marmurową podłogą modlitwa dosko- nale harmonizują Mandir -an szkoły eksperymentalnej, gaje drzew, ogrodów, biblioteki. Tam zginęła jego żona i dwoje dzieci. Jego ojciec zmarł w 1905 roku. Otrzymywał miesięczne płatności jako część swojego spadku i dochodów od maharadży z Tripury , sprzedaży biżuterii swojej rodziny, jego nadmorskiego bungalowu w Puri i szyderczych 2000 rupii tantiem z książek. Zdobył czytelników zarówno bengalskich, jak i zagranicznych; opublikował Naivedya (1901) i Kheya (1906) oraz przetłumaczył wiersze na wiersze wolne.

W listopadzie 1913 Tagore dowiedział się, że zdobył tegoroczną Nagrodę Nobla w dziedzinie literatury : Szwedzka Akademia doceniła idealistyczny – i dla ludzi Zachodu – przystępny charakter niewielkiego zbioru jego przetłumaczonych materiałów, skupiających się na Gitanjali: Ofiarach pieśni z 1912 roku . Został odznaczony tytułem szlacheckim przez króla Jerzego V w 1915 r. z okazji urodzin , ale Tagore zrzekł się go po masakrze Jallianwala Bagh w 1919 r . Zrzekając się rycerstwa, Tagore napisał w liście skierowanym do lorda Chelmsforda , ówczesnego brytyjskiego wicekróla Indii: „Nieproporcjonalna surowość kar wymierzanych nieszczęśnikom i metody ich wykonywania, jesteśmy przekonani, nie mają sobie równych w historia cywilizowanych rządów... Nadszedł czas, kiedy honorowe odznaki rozpromieniają nasz wstyd w niestosownym kontekście upokorzenia, a ja ze swojej strony pragnę stanąć, pozbawiony wszelkich szczególnych wyróżnień, u boku moich rodaków”.

W 1919 został zaproszony przez prezydenta i przewodniczącego Anjuman-e-Islamia, Syeda Abdula Majida, aby po raz pierwszy odwiedzić Sylhet . Wydarzenie przyciągnęło ponad 5000 osób.

W 1921 Tagore i ekonomista rolny Leonard Elmhirst skonfigurować „Instytutu Wsi Odbudowy”, później przemianowany Shriniketan czy „Domu Opieki”, w Surul , wiosce niedaleko aśramie . Dzięki temu Tagore starał się złagodzić protesty Gandhiego w Swaraj , które czasami obwiniał o postrzegany mentalny – a tym samym ostatecznie kolonialny – upadek w Indiach Brytyjskich. Szukał pomocy u darczyńców, urzędników i uczonych na całym świecie, aby „uwolnić wioskę [s] z kajdan bezradności i ignorancji” przez „witalis[ing] wiedzy”. Na początku lat 30. za cel obrał sobie „nienormalną świadomość kastową” i nietykalność . Wygłaszał wykłady na ten temat, pisał dalickich bohaterów do swoich wierszy i dramatów, a także prowadził kampanię – z powodzeniem – na rzecz otwarcia Świątyni Guruvayoor dla Dalitów.

Lata zmierzchu: 1932–1941

Niemcy, 1931
Ostatnie zdjęcie Rabindranatha, 1941

Dutta i Robinson opisują tę fazę życia Tagore jako jednego z „obiegowych literatów ”. Potwierdziła jego opinię, że podziały ludzkie są płytkie. Podczas wizyty w maju 1932 r. w obozie Beduinów na irackiej pustyni wódz plemienny powiedział mu, że „Nasz Prorok powiedział, że prawdziwym muzułmaninem jest ten, którego słowa i czyny nie mogą zaszkodzić najmniejszemu z jego braci. ...” Tagore zwierzył się w swoim pamiętniku: „Byłem zaskoczony rozpoznaniem w jego słowach głosu zasadniczego człowieczeństwa”. Do końca Tagore przeanalizował ortodoksję — aw 1934 r. uderzył. W tym roku Bihar nawiedziło trzęsienie ziemi, które zabiło tysiące. Gandhi okrzyknął to jako karmę sejsmiczną , jako boską zemstę mszczącą ucisk Dalitów. Tagore zganił go za jego pozornie haniebne implikacje. Opłakiwał wieczną biedę Kalkuty i socjoekonomiczny upadek Bengalu i szczegółowo opisał tę nowo plebejską estetykę w stulinijkowym wierszu bez rymów, którego technika palącego podwójnego widzenia była zapowiedzią filmu Satyajita Raya Apur Sansar . Ukazało się piętnaście nowych tomów, wśród nich utwory prozaikowa Punaszcza (1932), Szes Saptak (1935) i Patraput (1936). Eksperymenty kontynuowano w jego prozach i dramatach tanecznych — Chitra (1914), Shyama (1939) i Chandalika (1938) — oraz w jego powieściach — Dui Bon (1933), Malancha (1934) i Char Adhyay (1934). .

Chmury pojawiają się w moim życiu, już nie po to, by nieść deszcz czy wywołać burzę, ale żeby dodać koloru mojemu zachodzącemu niebu.

 — werset 292, bezpańskie ptaki , 1916.

W ostatnich latach jego kompetencje rozszerzyły się na naukę, jak sugeruje Visva-Parichay , zbiór esejów z 1937 roku. Jego szacunek dla praw naukowych i jego eksploracja biologii, fizyki i astronomii przyczyniły się do jego poezji, która wykazywała rozległy naturalizm i prawdomówność. Włożył proces nauki, narracje naukowców, w historie w Se (1937), Tin Sangi (1940) i Galpasalpa (1941). Jego ostatnie pięć lat naznaczone było przewlekłym bólem i dwoma długimi okresami choroby. Zaczęły się one, gdy Tagore stracił przytomność pod koniec 1937 roku; przez jakiś czas pozostawał w śpiączce i bliski śmierci. Po tym nastąpił pod koniec 1940 r. podobny okres, z którego nigdy nie wyzdrowiał. Poezja z tych wspaniałych lat należy do jego najlepszych. Okres przedłużającej się agonii zakończył się śmiercią Tagore 7 sierpnia 1941 roku, w wieku 80 lat. Znajdował się w pokoju na piętrze posiadłości Jorasanko, w której dorastał. Data jest nadal opłakiwana. AK Sen, brat pierwszego głównego komisarza wyborczego, 30 lipca 1941 r., na dzień przed planowaną operacją, otrzymał dyktando z Tagore: swój ostatni wiersz.

Zgubiłem się w połowie moich urodzin. Chcę moich przyjaciół, ich dotyku, ostatniej miłości ziemi. Przyjmę ostatnią ofiarę życia, przyjmę ostatnie błogosławieństwo człowieka. Dzisiaj mój worek jest pusty. Oddałem całkowicie wszystko, co miałem do oddania. W zamian, jeśli coś otrzymam — trochę miłości, trochę przebaczenia — zabiorę to ze sobą, kiedy wejdę do łodzi, która płynie na święto bez słów.

Podróże

Jawaharlal Nehru i Rabindranath Tagore

Nasze namiętności i pragnienia są niesforne, ale nasz charakter ujarzmia te elementy w harmonijną całość. Czy coś podobnego dzieje się w świecie fizycznym? Czy żywioły są buntownicze, dynamiczne z indywidualnym impulsem? I czy istnieje zasada w świecie fizycznym, która nimi dominuje i wprowadza ich w uporządkowaną organizację?

— Wywiad przeprowadził Einstein, 14 kwietnia 1930.

Rabindranath z Einsteinem w 1930
Zdjęcia grupowe dziesiątek osób zgromadzonych przy wejściu do imponującego budynku;  dwie kolumny w widoku.  Wszystkie obiekty skierowane są w stronę aparatu.  Wszyscy oprócz dwóch mają na sobie garnitury wypoczynkowe: kobieta z przodu ma na sobie jasny perski strój;  mężczyzna po jej lewej stronie, w pierwszym rzędzie, nosi białą brodę oraz ciemną orientalną czapkę i szaty.
W Madżlisie (parlamencie irańskim) w Teheranie , Iran , 1932

W latach 1878-1932 Tagore postawił stopę w ponad trzydziestu krajach na pięciu kontynentach. W 1912 r. zabrał snopek swoich przetłumaczonych dzieł do Anglii, gdzie zwrócił na nie uwagę misjonarz i protegowany Gandhiego Charles F. Andrews , irlandzki poeta William Butler Yeats , Ezra Pound , Robert Bridges , Ernest Rhys , Thomas Sturge Moore i inni. Yeats napisał przedmowę do angielskiego tłumaczenia Gitanjali ; Andrews dołączył do Tagore w Santiniketan. W listopadzie 1912 Tagore rozpoczął tournée po Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, przebywając w Butterton w Staffordshire z przyjaciółmi z duchownych Andrewsa. Od maja 1916 do kwietnia 1917 wykładał w Japonii i Stanach Zjednoczonych. Potępił nacjonalizm. Jego esej „Nacjonalizm w Indiach” był pogardzany i chwalony; podziwiał go Romain Rolland i inni pacyfiści.

Wkrótce po powrocie do domu 63-letni Tagore przyjął zaproszenie od peruwiańskiego rządu. Wyjechał do Meksyku. Każdy rząd obiecał swojej szkole 100 000 USD na upamiętnienie tych wizyt. Tydzień po przybyciu do Buenos Aires 6 listopada 1924, chory Tagore na rozkaz Victorii Ocampo przeniósł się do Villa Miralrío . Do domu wyjechał w styczniu 1925. W maju 1926 Tagore dotarł do Neapolu; następnego dnia spotkał Mussoliniego w Rzymie. Ich ciepłe relacje zakończyły się, gdy Tagore wypowiedział się na temat faszystowskiej finezji Il Duce . Wcześniej zachwycał się: „Bez wątpienia jest wielką osobowością. W tej głowie jest tak ogromny wigor, że przypomina dłuto Michała Anioła”. Faszyzmowa „kąpiel ogniowa” miała wykształcić „nieśmiertelną duszę Włoch... ubraną w niegasnące światło”.

1 listopada 1926 Tagore przybył na Węgry i spędził trochę czasu nad brzegiem Balatonu w mieście Balatonfüred, dochodząc do zdrowia po problemach z sercem w sanatorium. Zasadził tam drzewo i w 1956 r. ustawiono tam posąg popiersia (dar rządu indyjskiego, dzieło Rasithana Kashara, zastąpiony nowo obdarowanym posągiem w 2005 r.), a promenada nad jeziorem nadal nosi jego imię od 1957 r.

14 lipca 1927 Tagore wraz z dwoma towarzyszami rozpoczęli czteromiesięczną podróż po Azji Południowo-Wschodniej. Odwiedzili Bali, Jawę, Kuala Lumpur, Malakkę, Penang, Syjam i Singapur. Powstałe w ten sposób relacje z podróży tworzą Jatri (1929). Na początku 1930 wyjechał z Bengalu na prawie roczne tournée po Europie i Stanach Zjednoczonych. Po powrocie do Wielkiej Brytanii – a jego obrazy były wystawiane w Paryżu i Londynie – zamieszkał w osadzie Birmingham Quaker. Napisał swoje wykłady Oxford Hibbert Lectures i przemawiał na dorocznym londyńskim spotkaniu Quakerów. Tam, odnosząc się do stosunków między Brytyjczykami a Indianami – tematu, który wielokrotnie podejmował przez następne dwa lata – Tagore mówił o „ciemnej przepaści na uboczu”. Odwiedził Aga Khan III , przebywał w Dartington Hall , zwiedził Danię, Szwajcarię i Niemcy od czerwca do połowy września 1930, a następnie udał się do Związku Radzieckiego. W kwietniu 1932 Tagore, zaintrygowany perskim mistykiem Hafezem , gościł u Rezy Szacha Pahlaviego . W swoich innych podróżach Tagore współpracował z Henri Bergsonem , Albertem Einsteinem , Robertem Frostem , Thomasem Mannem , Georgem Bernardem Shawem , HG Wellsem i Romainem Rollandem . Wizyty w Persji i Iraku (w 1932) oraz na Sri Lance (w 1933) stanowiły ostatnią podróż zagraniczną Tagore, a jego niechęć do komunalizmu i nacjonalizmu tylko się pogłębiła. Wiceprezydent Indii M. Hamid Ansari powiedział, że Rabindranath Tagore zwiastował zbliżenie kulturowe między społecznościami, społeczeństwami i narodami na długo zanim stało się ono liberalną normą postępowania. Tagore był człowiekiem wyprzedzającym swoje czasy. Napisał w 1932 r. podczas wizyty w Iranie, że „każdy kraj Azji rozwiąże swoje własne problemy historyczne zgodnie ze swoją siłą, naturą i potrzebami, ale lampa, którą każdy z nich będzie nosił na swojej drodze do postępu, zbiegnie się, by oświetlić wspólny promień wiedzy”.

Pracuje

Znany głównie z poezji, Tagore pisał powieści, eseje, opowiadania, reportaże podróżnicze, dramaty i tysiące piosenek. Spośród prozy Tagore najbardziej cenione są jego opowiadania; rzeczywiście przypisuje się mu zapoczątkowanie bengalskiej wersji tego gatunku. Jego utwory słyną z rytmicznego, optymistycznego i lirycznego charakteru. Takie historie w większości zapożyczają się z życia zwykłych ludzi. Literatura faktu Tagore zmagała się z historią, językoznawstwem i duchowością. Pisał autobiografie. Jego dzienniki podróżnicze, eseje i wykłady zostały zebrane w kilka tomów, w tym Europe Jatrir Patro ( Listy z Europy ) i Manusher Dhormo ( Religia człowieka ). Jego krótka rozmowa z Einsteinem „Uwaga o naturze rzeczywistości” jest dołączona jako dodatek do tego ostatniego. Z okazji 150. urodzin Tagore publikowana jest obecnie w języku bengalskim antologia (zatytułowana Kalanukromik Rabindra Rachanabali ) całości jego dzieł w porządku chronologicznym. Obejmuje to wszystkie wersje każdego dzieła i zajmuje około osiemdziesięciu tomów. W 2011 roku Harvard University Press współpracował z Uniwersytetem Visva-Bharati, aby opublikować The Essential Tagore , największą antologię dzieł Tagore dostępną w języku angielskim; został zredagowany przez Fakrul Alam i Radha Chakravarthy i upamiętnia 150. rocznicę urodzin Tagore.

Dramat

Tagore gra tytułową rolę w Valmiki Pratibha (1881) ze swoją siostrzenicą Indira Devi jako bogini Lakszmi .

Doświadczenia Tagore z dramatem zaczęły się, gdy miał szesnaście lat, ze swoim bratem Jyotirindranathem . Swój pierwszy oryginalny dramat napisał w wieku dwudziestu lat — Valmiki Pratibha, który był pokazywany w rezydencji Tagore. Tagore stwierdził, że jego prace starały się wyrazić „grę uczucia, a nie działania”. W 1890 napisał Visarjan (adaptację jego noweli Rajarshi ), który został uznany za jego najwybitniejszy dramat. W oryginalnym języku bengalskim takie prace zawierały zawiłe wątki i rozbudowane monologi. Później dramaty Tagore wykorzystywały wątki bardziej filozoficzne i alegoryczne. Sztuka Dak Ghar ( Poczta ; 1912) opisuje dziecko Amal, które przeciwstawia się swoim dusznym i dziecinnym więzieniom, ostatecznie „zasypiając”, sugerując jego fizyczną śmierć. Historia o bezgranicznym uroku — zbierająca entuzjastyczne recenzje w Europie — Dak Ghar zajmował się śmiercią jako, słowami Tagore, „duchową wolnością” od „świata gromadzonego bogactwa i certyfikowanych wyznań”. Innym jest Chandalika Tagore ( Nietykalna dziewczyna ), która została wzorowana na starożytnej buddyjskiej legendzie opisującej, jak Ananda , uczeń Gautamy Buddy , prosi plemienną dziewczynę o wodę. W Raktakarabi („Czerwone” lub „Krwawe Oleandry”) toczy się alegoryczna walka z królem kleptokratą, który rządzi mieszkańcami Yaksha Puri .

Chitrangada , Chandalika i Shyama są inne kluczowe dramaty, które mają adaptacje taniec-dramat, które razem są znane jako Rabindra Nritya Natya .

Krótkie historie

Okładka magazynu Sabuj Patra pod redakcją Pramathy Chaudhuri

Tagore rozpoczął swoją karierę w opowiadaniach w 1877 roku – kiedy miał zaledwie szesnaście lat – od „Bhikharini” („Żebraczka”). Dzięki temu Tagore skutecznie wynalazł gatunek opowiadań w języku bengalskim. Cztery lata od 1891 do 1895 są znane jako okres „Sadhany” Tagore (nazwa pochodzi od jednego z magazynów Tagore). Okres ten należał do najpłodniejszych w Tagore, dostarczając ponad połowę historii zawartych w trzytomowej Galpaguchchha , która sama w sobie jest zbiorem osiemdziesięciu czterech opowiadań. W takich opowieściach najczęściej pojawiają się refleksje Tagore nad otoczeniem, nowoczesnymi i modnymi pomysłami oraz ciekawymi łamigłówkami (z którymi Tagore lubił testować swój intelekt). Tagore zazwyczaj kojarzył swoje najwcześniejsze historie (takie jak te z okresu „ Sadhany ”) z żywiołowością i spontanicznością; cechy te były ściśle związane z życiem Tagore we wspólnych wioskach, m.in. Patisar , Shajadpur i Shilaida, podczas gdy zarządzał rozległymi posiadłościami ziemskimi rodziny Tagore. Tam patrzył na życie biednych i zwykłych ludzi w Indiach; W ten sposób Tagore zaczął badać swoje życie z przenikliwą głębią i uczuciem, które do tej pory było wyjątkowe w indyjskiej literaturze. W szczególności takie opowiadania jak „ Kabuliwala ” ( „ Sprzedawca owoców z Kabulu ”, wydana w 1892), „Kshudita Pashan” („Głodne kamienie”) (sierpień 1895) i „Atithi” („Uciekacz”, 1895) uosabiał to analityczne skupienie się na uciskanych. Wiele innych opowiadań o Galpaguchchha zostało napisanych w okresie Sabuj Patra Tagore w latach 1914-1917, nazwanych również na cześć jednego z czasopism, które Tagore redagował i do których miał duży wkład.

Powieści

Tagore pisał osiem powieści i cztery nowele, wśród nich Chaturanga , Shesher Kobita , Char Odhay i Noukadubi . Ghare Baire ( Dom i świat ) – przez pryzmat idealistycznego protagonisty zamindara Nikhila – potępia rosnący indyjski nacjonalizm, terroryzm i zapał religijny w ruchu Swadeshi ; szczery wyraz sprzecznych uczuć Tagore, wyłonił się z ataku depresji w 1914 roku. Powieść kończy się przemocą hindusko-muzułmańską i — prawdopodobnie śmiertelnym — ranami Nikhila.

Gora stawia kontrowersyjne pytania dotyczące indyjskiej tożsamości. Podobnie jak w przypadku Ghare Baire , kwestie tożsamości ( jāti ), wolności osobistej i religii są rozwijane w kontekście historii rodzinnej i trójkąta miłosnego. W nim irlandzki chłopiec osierocony w buncie Sipajów jest wychowywany przez Hindusów jako tytularna gora — „biała”. Ignorując swoje obce pochodzenie, karze hinduskich religijnych odstępców z miłości do rdzennych Indian i solidarności z nimi przeciwko swoim hegemonom-rodakom. Zakochuje się w dziewczynie Brahmo, zmuszając swojego zmartwionego przybranego ojca do ujawnienia swojej utraconej przeszłości i zaprzestania natywistycznej gorliwości. Jako „prawdziwa dialektyka”, wysuwająca „argumenty za i przeciw ścisłemu tradycjonalizmowi”, rozwiązuje kolonialną zagadkę, „przedstawiając] wartość wszystkich pozycji w określonej ramie […] nie tylko synkretyzm, nie tylko liberalna ortodoksja, broni jednak skrajnego reakcyjnego tradycjonalizmu, odwołując się do tego, co dzielą ludzie”. Wśród tych najważniejszych Tagore „tożsamości [...] pomyślany jako dharmy .

W Jogajog ( Związki ), bohaterka Kumudini — związana ideałami Śivy - Sati , której przykładem jest Dakshayani — jest rozdarta między litością nad tonącą fortuną postępowego i współczującego starszego brata a jego włóczęgą: swoim mężem. Tagore obnosi się ze swoimi feministycznymi skłonnościami; patos przedstawia trudną sytuację i ostateczny upadek kobiet schwytanych w pułapkę ciąży, obowiązku i honoru rodzinnego; on jednocześnie ciężarówki z gnijącą ziemianami bengalskimi. Fabuła obraca się wokół podstawowej rywalizacji między dwiema rodzinami – Chatterjees, arystokratami podupadającymi obecnie (Biprodas) i Ghosalami (Madhusudan), reprezentującymi nowe pieniądze i nową arogancję. Kumudini, siostra Biprodasa, zostaje złapana między nimi, gdy wychodzi za Madhusudana. Wychowała się w spostrzegawczym i chronionym tradycyjnym domu, podobnie jak wszystkie jej żeńskie krewne.

Inne były podnoszące na duchu: Shesher Kobita — przetłumaczony dwukrotnie jako Ostatni wiersz i Pieśń pożegnalna — jest jego najbardziej liryczną powieścią, z wierszami i rytmicznymi fragmentami napisanymi przez bohatera poety. Zawiera elementy satyry i postmodernizmu, a bohaterowie radośnie atakują reputację starego, przestarzałego, opresyjnie znanego poety, który, nawiasem mówiąc, nosi znajome nazwisko: „Rabindranath Tagore”. Chociaż jego powieści pozostają jednymi z najmniej docenianych z jego dzieł, ponownie zwróciły na nie uwagę dzięki adaptacjom filmowym Raya i innych: Chokher Bali i Ghare Baire są przykładem. W pierwszym Tagore wpisuje społeczeństwo bengalskie poprzez swoją bohaterkę: zbuntowaną wdowę, która będzie żyła sama dla siebie. Stawia pod pręgierzem zwyczaj wiecznej żałoby wdów, którym nie wolno było ponownie wyjść za mąż, skazanych na odosobnienie i samotność. Tagore pisał o tym: „Zawsze żałowałem zakończenia”.

Poezja

Strona tytułowa wydania Macmillana z 1913 roku Gitanjali Tagore'a .
Trzywierszowa kompozycja odręczna;  każdy wers ma oryginalny język bengalski z tłumaczeniem na język angielski poniżej: „Moje fantazje to świetliki: punkciki żywego światła migoczące w ciemności. Ten sam głos mruczy w tych zdawkowych wersach, co rodzi się w przydrożnych bratkach przepuszczających pospieszne spojrzenia. Motyl nie liczy lat, ale chwile i dlatego ma wystarczająco dużo czasu.”
Fragment wiersza napisanego przez Tagore na Węgrzech , 1926.

Na arenie międzynarodowej Gitanjali ( bengalski : গীতাঞ্জলি ) jest najbardziej znanym zbiorem poezji Tagore, za który otrzymał Nagrodę Nobla w dziedzinie literatury w 1913 roku. Tagore był pierwszym nie-Europejczykiem, który otrzymał Nagrodę Nobla w dziedzinie literatury i drugim otrzymać Nagrodę Nobla po Theodore Roosevelcie .

Oprócz Gitanjali , inne godne uwagi prace to Manasi , Sonar Tori („Złota Łódka”), Balaka („Dzikie Gęsi” – tytuł jest metaforą migrujących dusz)

Styl poetycki Tagore, wywodzący się z linii ustanowionej przez poetów wisznuickich z XV i XVI wieku, rozciąga się od klasycznego formalizmu po komizm, wizjonerstwo i ekstazę. Był pod wpływem atawistyczne mistyki Vyasy i innych Rishi -authors tych Upaniszady , z Bhakti - Sufi mistyk Kabir i Ramprasad Sena . Najbardziej innowacyjna i dojrzewać poezji Tagore uosabia jego ekspozycję na bengalskiego wiejskiej muzyki ludowej, która obejmowała mistyczne baul ballady, takie jak te z bard Lalon . Te, ponownie odkryte i spopularyzowane przez Tagore, przypominają XIX-wieczne hymny Kartabhajā, które podkreślają wewnętrzną boskość i bunt przeciwko burżuazyjnej bhadralok, religijnej i społecznej ortodoksji. Podczas jego lat Szelaidaha jego wiersze nabrały lirycznego głosu moner manush , „człowieka w sercu” Baulów i „siły życiowej jego głębokich zakamarków” Tagore'a lub medytowania nad jeevan devata – demiurg lub „żywy Bóg wewnątrz”. Ta postać łączy się z boskością poprzez odwołanie się do natury i emocjonalną grę ludzkiego dramatu. Takie narzędzia znalazły zastosowanie w jego wierszach Bhanusistha, opisujących romans Radha - Kryszna , które w ciągu siedemdziesięciu lat były wielokrotnie poprawiane.

Później, wraz z rozwojem nowych idei poetyckich w Bengalu – wielu wywodzących się od młodszych poetów dążących do zerwania ze stylem Tagore – Tagore wchłonął nowe koncepcje poetyckie, co pozwoliło mu dalej rozwijać unikalną tożsamość. Przykładami tego są Afryka i Camalia , które są jednymi z bardziej znanych z jego ostatnich wierszy.

Pieśni (Rabindra Sangeet)

Tagore był płodnym kompozytorem, mającym na swoim koncie około 2230 piosenek. Jego piosenki są znane jako rabindrasangit ("Pieśń Tagore"), która płynnie łączy się z jego literaturą, z których większość - wiersze lub części powieści, opowiadań lub sztuk teatralnych - była liryka. Pod wpływem stylu thumri w muzyce Hindustani , zespół poruszał całą gamę ludzkich emocji, począwszy od jego wczesnych hymnów nabożnych przypominających pieśni żałobne Brahmo, po kompozycje quasi-erotyczne. W różnym stopniu naśladowały tonalny kolor klasycznych rag . Niektóre piosenki wiernie naśladowały melodię i rytm danej ragi; inne nowo zmieszane elementy różnych rag . Jednak około dziewięć dziesiątych jego twórczości nie było bhanga gaan , zbiorem melodii wzbogaconych o „świeżą wartość” z wybranych zachodnich, hinduskich, bengalskiego folku i innych regionalnych smaków „zewnętrznych” dla własnej kultury przodków Tagore.

W 1971 roku Amar Shonar Bangla stał się hymnem narodowym Bangladeszu . Został napisany – jak na ironię – w proteście przeciwko podziałowi Bengalu w 1905 r. wzdłuż linii społecznych: odcięcie muzułmańskiej większości Wschodni Bengal od zdominowanego przez Hindusów Zachodniego Bengalu miało zapobiec regionalnej krwawej łaźni. Tagore postrzegał rozbiór jako sprytny plan powstrzymania ruchu niepodległościowego i dążył do ożywienia jedności bengalskiej i smoły komunalnej. Jana Gana Mana została napisana w shadhu-bhasha , sanskrytycznej formie bengalskiego i jest pierwszą z pięciu zwrotek hymnu Brahmo Bharot Bhagyo Bidhata, który skomponował Tagore. Po raz pierwszy odśpiewany został w 1911 roku na sesji Indyjskiego Kongresu Narodowego w Kalkucie i został przyjęty w 1950 roku przez Zgromadzenie Konstytucyjne Republiki Indii jako hymn narodowy.

W Sri Lance Hymn został zainspirowany jego pracy.

Dla Bengalczyków atrakcyjność pieśni, wynikająca z połączenia siły emocjonalnej i piękna opisanego jako przewyższające nawet poezję Tagore, była taka, że Modern Review zauważył, że „nie ma w Bengalu żadnego kulturalnego domu, w którym piosenki Rabindranatha nie są śpiewane ani przynajmniej próbował być śpiewany… Nawet niepiśmienni wieśniacy śpiewają jego piosenki”. Tagore pod wpływem sitar maestro Vilayat Khan i sarodiyas Buddhadev Dasgupta i Amjad Ali Khan .

Dzieła sztuki

Czarno-biała fotografia stylizowanego szkicu przedstawiającego plemienną maskę pogrzebową.
Prymitywizm: pastelowe przedstawienie maski z Malagi z północnej Nowej Irlandii , Papui Nowej Gwinei.
Czarno-białe zbliżenie kawałka drewna odważnie pomalowanego niemieszanymi, jednolitymi kreskami czerni i bieli, stylizowanych na „ro” i „tho” z bengalskiego sylabariusza.
Na tej drewnianej pieczęci „Ro-Tho” (z RAbindranatha THAkura) wyryte są inicjały Tagore w języku bengalskim, stylistycznie podobne do wzorów stosowanych w tradycyjnych rzeźbach Haida z północno-zachodniego regionu Pacyfiku w Ameryce Północnej. Tagore często ozdabiał swoje rękopisy taką sztuką.

W wieku sześćdziesięciu lat Tagore zaczął rysować i malować; udane wystawy jego licznych prac – które zadebiutowały w Paryżu za namową artystów poznanych na południu Francji – odbywały się w całej Europie. Był prawdopodobnie ślepy na czerwono-zielone kolory , co zaowocowało pracami, które wykazywały dziwne schematy kolorów i niecodzienną estetykę. Tagore był pod wpływem wielu stylów, w tym Scrimshaw przez Malanggan mieszkańców północnej Nowej Irlandii , Papua Nowa Gwinea , Haida rzeźby z Pacific Northwest obszarze Ameryki Północnej i drzeworyty autorstwa niemieckiego Max Pechstein . Jego artystyczne oko do pisma odręcznego ujawniło się w prostych artystycznych i rytmicznych motywach przewodnich, które zdobiły bazgroły, przekreślenia i układy słów jego rękopisów. Niektóre teksty Tagore korespondowały w sensie synestetycznym z poszczególnymi obrazami.

Otoczony przez kilku malarzy Rabindranath zawsze chciał malować. Pisanie i muzyka, dramatopisarstwo i aktorstwo przyszły mu naturalnie i prawie bez treningu, jak to miało miejsce w przypadku kilku innych członków jego rodziny, i to w jeszcze większej mierze. Ale malarstwo mu się umykało. Jednak wielokrotnie próbował opanować tę sztukę i jest kilka odniesień do tego w jego wczesnych listach i wspomnieniach. Na przykład w 1900 roku, kiedy zbliżał się do czterdziestki i był już znanym pisarzem, napisał do Jagadishchandra Bose: „Zdziwisz się, gdy usłyszysz, że siedzę z rysunkiem w szkicowniku. Nie trzeba dodawać, że zdjęcia nie są przeznaczone do żadnego salonu w Paryżu nie wzbudzają najmniejszego podejrzenia, że ​​galeria narodowa jakiegokolwiek kraju nagle zdecyduje się na podniesienie podatków, aby je nabyć. Ale tak jak matka obdarza największą sympatią swojego najbrzydszego syna, tak samo potajemnie pociąga mnie ta umiejętność. to przychodzi mi najmniej łatwo”. Zdał sobie również sprawę, że bardziej używa gumki niż ołówka, i niezadowolony z rezultatów ostatecznie wycofał się, uznając, że nie powinien zostać malarzem.

Indyjska Narodowa Galeria Sztuki Współczesnej wymienia w swoich zbiorach 102 prace Tagore.

Polityka

Zdjęcie przedstawiające uroczystą uroczystość: wiekowy łysy mężczyzna i stara kobieta w prostych białych szatach siedzą obok siebie z nogami złożonymi na pokrytym dywanami podium;  mężczyzna patrzy na brodatego i ozdobionego girlandą starca siedzącego na innym podwyższeniu po lewej stronie.  Na pierwszym planie rozmieszczone są różne przedmioty ceremonialne;  w tle obserwują dziesiątki innych osób.
Tagore gości Gandhiego i żonę Kasturbę w Santiniketan w 1940 r

Tagore sprzeciwiał się imperializmowi i popierał indyjskich nacjonalistów, a te poglądy zostały po raz pierwszy ujawnione w Manast , który w większości składał się z lat dwudziestych. Dowody przedstawione podczas hindusko-niemieckiego procesu spiskowego i późniejsze relacje potwierdzają jego świadomość istnienia Ghadarytów i stwierdziły, że szukał poparcia japońskiego premiera Terauchiego Masatake i byłego premiera Ōkumy Shigenobu . A jednak wyśmiewał ruch Swadeshi ; zganił to w The Cult of the Charkha , ostrym eseju z 1925 roku. Według Amartya Sena Tagore zbuntował się przeciwko silnie nacjonalistycznym formom ruchu niepodległościowego i chciał domagać się prawa Indii do niepodległości, nie negując znaczenia tego, czego Indie mogą nauczyć się z zagranicy. Wezwał masy, by unikały wiktymologii i zamiast tego szukały samopomocy i edukacji, a obecność brytyjskiej administracji postrzegał jako „polityczny symptom naszej choroby społecznej”. Utrzymywał, że nawet w przypadku skrajnego ubóstwa „nie może być mowy o ślepej rewolucji”; preferowana była „stała i celowa edukacja”.

Powtarzam więc, że nigdy nie możemy mieć prawdziwego spojrzenia na człowieka, jeśli go nie kochamy. Cywilizację należy oceniać i cenić nie według ilości władzy, którą rozwinęła, ale według tego, jak bardzo ewoluowała i wyrażała, poprzez swoje prawa i instytucje, miłość do ludzkości.

Sadhana: Urzeczywistnienie życia , 1916.

Takie poglądy rozwścieczyły wielu. Uniknął zamachu – i to tylko w niewielkim stopniu – przez indyjskich emigrantów podczas pobytu w hotelu w San Francisco pod koniec 1916 roku; spisek nie powiódł się, gdy jego niedoszli zabójcy wdali się w kłótnię. Tagore pisał piosenki podbijające indyjski ruch niepodległościowy. Dwie bardziej naładowane politycznie kompozycje Tagore, „ Chitto Jetha Bhayshunyo ” („Gdzie umysł jest bez strachu”) i „ Ekla Chalo Re ” („Jeśli nie odpowiedzą na twoje wezwanie, chodź sam”) zyskały masową atrakcyjność. ostatni faworyzowany przez Gandhiego. Choć nieco krytyczny wobec aktywizmu Gandhiego, Tagore był kluczem do rozwiązania sporu Gandhi- Ambedkar z udziałem oddzielnych elektoratów dla nietykalnych, tym samym dyskutując co najmniej jeden z postów Gandhiego „na śmierć”.

Odrzucenie rycerstwa

Tagore zrzekł się tytułu szlacheckiego w odpowiedzi na masakrę w Jallianwala Bagh w 1919 roku. W liście odmownym do wicekróla lorda Chelmsforda pisał

Nadszedł czas, kiedy honorowe odznaki zawstydzają nasz wstyd w niestosownym kontekście upokorzenia, a ja ze swej strony pragnę stanąć, odarty ze wszystkich szczególnych wyróżnień, u boku tych moich rodaków, którzy dla ich tak zwanych nieistotne, podlegają degradacji nieodpowiedniej dla istot ludzkich.

Santiniketan i Viśva-Bharati

Kala Bhavan (Instytut Sztuk Pięknych), Santiniketan , Indie

Tagore pogardzał nauczaniem w klasie na pamięć: w „Treningu papugi” ptak jest zamknięty w klatce i karmiony na siłę stronami podręcznika — na śmierć. Tagore, odwiedzając Santa Barbara w 1917 r., wymyślił nowy typ uniwersytetu: starał się „uczynić z Santiniketan nić łączącą Indie ze światem [i] światowe centrum badań nad ludzkością gdzieś poza granicami narodu i geografii”. Szkoła, którą nazwał Viśva-Bharati , położył kamień węgielny 24 grudnia 1918 r. i została zainaugurowana dokładnie trzy lata później. Tagore stosował system brahmacharya : guru udzielali uczniom osobistego przewodnictwa — emocjonalnego, intelektualnego i duchowego. Nauczanie odbywało się często pod drzewami. Prowadził szkołę, wpłacał pieniądze z Nagrody Nobla, a obowiązki stewarda-mentora w Santiniketan sprawiały, że był zajęty: rano uczył lekcji; popołudniami i wieczorami pisał podręczniki dla uczniów. Szeroko zbierał fundusze na szkołę w Europie i Stanach Zjednoczonych w latach 1919-1921.

Kradzież Nagrody Nobla

25 marca 2004 r. ze skarbca Uniwersytetu Visva-Bharati skradziono Nagrodę Nobla Tagore wraz z kilkoma innymi jego rzeczami. 7 grudnia 2004 roku Szwedzka Akademia postanowiła przekazać Uniwersytetowi Visva-Bharati dwie repliki Nagrody Nobla Tagore, jedną wykonaną ze złota, a drugą z brązu. To zainspirowało film fabularny Nobel Chor . W 2016 roku piosenkarz baul o imieniu Pradip Bauri oskarżony o ukrywanie złodziei został aresztowany, a nagroda została zwrócona.

Wpływ i dziedzictwo

Popiersie Tagore na Gordon Square , Bloomsbury , Londyn
Popiersie Rabindranatha Tagore'a w St Stephen Green Park, Dublin , Irlandia
Pomnik Rabindranatha Tagore, krematorium Nimtala , Kalkuta
Popiersie Rabindranatha na promenadzie Tagore, Balatonfüred , Węgry

Każdego roku wiele wydarzeń składa hołd Tagore: Kabipranam , jego rocznica urodzin, jest obchodzona przez grupy rozproszone po całym świecie; coroczny Festiwal Tagore odbywający się w Urbana, Illinois (USA); Rabindra Path Parikrama piesze pielgrzymki z Kalkuty do Santiniketan; oraz recitale jego poezji, które odbywają się w ważne rocznice. Kultura bengalska jest pełna tej spuścizny: od języka i sztuki po historię i politykę. Amartya Sen uznał Tagore za „wysoką postać”, „głęboko istotnego i wielostronnego współczesnego myśliciela”. Bengalskie oryginały Tagore – Rabindra Rachanavali z 1939 r. – są kanonizowane jako jeden z największych skarbów kultury jego narodu i został wciągnięty do dość skromnej roli: „największego poety, jakiego wydały Indie”.

Kim jesteś czytelniku, czytając moje wiersze za sto lat?
Nie mogę ci wysłać ani jednego kwiatu z tego bogactwa wiosny, jednej złotej smugi z tamtych chmur.
Otwórz drzwi i rozejrzyj się za granicą.
W swoim kwitnącym ogrodzie zbieraj pachnące wspomnienia o znikniętych kwiatach sprzed stu lat.
W radości twego serca możesz poczuć żywą radość, która śpiewała pewnego wiosennego poranka, wysyłając swój radosny głos przez sto lat.

Ogrodnik , 1915.

Tagore był znany w całej Europie, Ameryce Północnej i Azji Wschodniej. Był współzałożycielem Dartington Hall School , postępowej instytucji koedukacyjnej; w Japonii wywarł wpływ na takie postacie jak noblista Yasunari Kawabata . W kolonialnych Wietnam Tagore był przewodnikiem dla ducha niespokojnego radykalnego pisarza i publicysty Nguyen Ninh Tagore dzieła były powszechnie w języku angielskim, holenderskim, niemieckim, hiszpańskim i innych językach europejskich Czech indolog Vincenca Leśny , laureat francuski Nobla André Gide , Rosyjska poetka Anna Achmatowa , były premier Turcji Bülent Ecevit i inni. W Stanach Zjednoczonych obwody wykładowe Tagore, zwłaszcza te z lat 1916-1917, były szeroko uczęszczane i cieszyły się ogromnym uznaniem. Niektóre kontrowersje dotyczące Tagore, być może fikcyjnego, zrujnowały jego popularność i sprzedaż w Japonii i Ameryce Północnej po późnych latach dwudziestych, kończąc się jego „prawie całkowitym zaćmieniem” poza Bengalem. Jednak zdumiony Salman Rushdie podczas podróży do Nikaragui odkrył ukryty szacunek dla Tagore .

Poprzez tłumaczenia Tagore wpłynął na Chilijczyków Pablo Neruda i Gabrielę Mistral ; meksykański pisarz Octavio Paz ; oraz Hiszpanie José Ortega y Gasset , Zenobia Camprubí i Juan Ramón Jiménez . W latach 1914-1922 para Jiménez-Camprubí wydała dwadzieścia dwa hiszpańskie przekłady angielskiego korpusu Tagore; mocno zmienili The Crescent Moon i inne kluczowe tytuły. W tych latach Jiménez rozwinął „nagą poezję”. Ortega y Gasset napisał, że „Szeroki urok Tagore [dzięki temu, jak] mówi o tęsknocie za doskonałością, którą wszyscy mamy [...] Tagore budzi uśpione poczucie dziecięcego zachwytu i nasyca powietrze wszelkiego rodzaju czarującymi obietnicami dla czytelnik, który [...] nie zwraca uwagi na głębsze znaczenie mistycyzmu wschodniego”. Dzieła Tagore krążyły w darmowych wydaniach około 1920 r. – obok dzieł Platona , Dantego , Cervantesa , Goethego i Tołstoja .

Tagore został przez niektórych uznany za przereklamowany. Graham Greene wątpił, że „każdy oprócz pana Yeatsa może nadal traktować swoje wiersze bardzo poważnie”. Kilku wybitnych zachodnich wielbicieli — w tym Pound i, w mniejszym stopniu, nawet Yeats — skrytykowało pracę Tagore. Yeats, nie będąc pod wrażeniem swoich angielskich tłumaczeń, złorzeczył, że „Cholera Tagore [...] Wydobyliśmy trzy dobre książki, Sturge Moore i ja, a potem, ponieważ uważał, że ważniejsze jest widzieć i znać angielski niż być świetnym poeta, wydobył sentymentalne bzdury i zrujnował swoją reputację. Tagore nie zna angielskiego, żaden Hindus nie zna angielskiego. William Radice , który "angielski [red]" jego wiersze, zapytał: "Jakie jest ich miejsce w literaturze światowej?" Uważał go za „rodzaj kontrkultury[al]”, noszącego „nowy rodzaj klasycyzmu”, który miał uzdrowić „upadły romantyczny zamęt i chaos XX wieku”. Przetłumaczony Tagore był „prawie nonsensowny”, a słabsze angielskie oferty zmniejszyły jego ponadnarodową atrakcyjność:

Każdy, kto zna wiersze Tagore w oryginale bengalskim, nie może czuć się usatysfakcjonowany jakimkolwiek tłumaczeniem (wykonanym z lub bez pomocy Yeatsa). Nawet przekłady jego utworów prozatorskich cierpią w pewnym stopniu na zniekształcenia. EM Forster zauważył, że „ The Home and the World ” „[te] temat jest taki piękny”, ale uroki „zniknęły w tłumaczeniu”, a może „w eksperymencie, który nie całkiem się udał”.

—  Amartya Sen , „Tagore i jego Indie”.

Muzea

Jorasanko Thakur Bari , Kalkuta ; pokój, w którym Tagore zmarł w 1941 roku.

Istnieje osiem muzeów Tagore. Trzy w Indiach i pięć w Bangladeszu:

Rabindra Complex , Dakkhindihi, Phultala, Khulna, Bangladesz

Jorasanko Thakur Bari ( bengalski : Dom Thakurów ; zang. Tagore ) w Jorasanko , na północ od Kalkuty, jest rodowym domem rodziny Tagore. Obecnie znajduje się na kampusie Uniwersytetu Rabindra Bharati przy Dwarakanath Tagore Lane Jorasanko 6/4, Kalkuta 700007. Jest to dom, w którym urodził się Tagore. To także miejsce, w którym spędził większość dzieciństwa i gdzie zmarł 7 sierpnia 1941 roku.

Rabindra Complex znajduje się w wiosce Dakkhindihi, w pobliżu Phultala Upazila , 19 km (12 mil) od miasta Khulna w Bangladeszu . Była to rezydencja teścia tagores, Beni Madhab Roy Chowdhury. Rodzina Tagore miała bliskie związki z wioską Dakkhindihi. Rodzinny dom wielkiego poety ze strony matki również znajdował się w wiosce Dakkhindihi, matka poetek Sarada Sundari Devi i jego ciotka ze strony ojca z małżeństwa Tripura Sundari Devi; urodził się w tej wiosce. Młody tagore odwiedzał z matką wioskę Dakkhindihi, aby odwiedzić wujków w rodzinnym domu jej matki. Tagore odwiedzał to miejsce kilka razy w swoim życiu. Został uznany za chronione stanowisko archeologiczne przez Departament Archeologii Bangladeszu i przekształcony w muzeum. W 1995 r. lokalna administracja przejęła dom i 14 listopada tego roku podjęto decyzję o projekcie kompleksu Rabindra. Departament Archeologii Rządu Bangladeszu przeprowadził prace renowacyjne, aby w roku podatkowym 2011-12 uczynić dom muzeum pod nazwą „Kompleks Rabindra”. Dwukondygnacyjny budynek muzeum ma obecnie cztery sale na piętrze i dwie sale na parterze. Budynek posiada osiem okien na parterze i 21 okien na piętrze. Wysokość dachu od podłogi na parterze wynosi 13 stóp. Na pierwszym piętrze jest siedmioro drzwi, sześć okien i almiry ścienne. W bibliotece przechowywano ponad 500 książek, a wszystkie pokoje zostały ozdobione rzadkimi obrazami Rabindranatha. Co roku przyjeżdża tu ponad 10 000 zwiedzających z różnych części kraju, a także z zagranicy – ​​powiedział Saifur Rahman, zastępca dyrektora Departamentu Archeologii w Khulna. Znajduje się tam również popiersie Rabindranatha Tagore. Co roku w dniach 25–27 Baishach (po obchodach bengalskiego Nowego Roku) odbywają się tu trzydniowe programy kulturalne.

Lista prac

W SNLTR gospodarze wydanie 1415 BE kompletnych robót Tagore bengalskim. Tagore Web zawiera również edycję dzieł Tagore, w tym piosenki z adnotacjami. Tłumaczenia można znaleźć w Project Gutenberg i Wikiźródłach . Więcej źródeł znajduje się poniżej .

Oryginał

Oryginalna poezja w języku bengalskim
Tytuł bengalski Tytuł transliterowany Przetłumaczony tytuł Rok
ঠাকুরের Bhanusistha Thakurer Pandavalih Pieśni Bhanusisthy Thakura 1884
মানসী Manasi Idealny 1890
সোনার তরী Sonar Tari Złota Łódka 1894
গীতাঞ্জলি Gitanjali Ofiary piosenki 1910
গীতিমাল্য Gitimalja Wieniec Pieśni 1914
বলাকা Balaka Lot żurawi 1916
Oryginalne dramaty w języku bengalskim
Tytuł bengalski Tytuł transliterowany Przetłumaczony tytuł Rok
বাল্মিকী প্রতিভা Valmiki-Pratibha Geniusz Valmiki 1881
কালমৃগয়া Kal-Mrigaya Śmiertelne polowanie 1882
মায়ার খেলা Mayar Khela Gra iluzji 1888
বিসর্জন Visarjan Poświęcenie 1890
চিত্রাঙ্গদা Chitrangada Chitrangada 1892
রাজা Radża Król Ciemnej Komnaty 1910
ডাকঘর Dak Ghar Poczta 1912
অচলায়তন Achalayatan Nieruchomy 1912
মুক্তধারা Muktadhara Wodospad 1922
রক্তকরবী Raktakarabi Czerwone oleandry 1926
চণ্ডালিকা Chandalika Nietykalna dziewczyna 1933
Oryginalna fikcja w języku bengalskim
Tytuł bengalski Tytuł transliterowany Przetłumaczony tytuł Rok
নষ্টনীড় Nastanirh Zepsute gniazdo 1901
গোরা Gora Uczciwy 1910
ঘরে বাইরে Ghare Baire Dom i świat 1916
যোগাযোগ Joojoga Prądy krzyżowe 1929
Oryginalna fikcja w języku bengalskim
Tytuł bengalski Tytuł transliterowany Przetłumaczony tytuł Rok
জীবনস্মৃতি Jivansmriti Moje wspomnienia 1912
ছেলেবেলা Czelebela Moje dni chłopięce 1940
Działa w języku angielskim
Tytuł Rok
Relikwie myśli 1921

Przetłumaczony

Thákurova ulice, Praga , Czechy
Brązowe popiersie brodatego mężczyzny w średnim wieku i patrzącego w przyszłość, wspartego na wysokim, prostokątnym drewnianym cokole nad większym cokołem, ustawionym pośród małej, ozdobnej ośmiokątnej sali muzealnej o różowych ścianach i drewnianej boazerii;  po bokach popiersie na ścianie z tyłu dwa obrazy Tagore: po lewej stronie młodziutka w kostiumie grająca scenę dramatyczną;  po prawej portret przedstawiający starszego mężczyznę z dużą białą brodą, odzianego w czarno-czerwone szaty.
Pokój Tagore, pomnik Sardara Patela , Ahmedabad , Indie
Tłumaczenia angielskie
Rok Praca
1914 Czitra
1922 Jedność twórcza
1913 Półksiężyc
1917 Cykl wiosny
1928 świetliki
1916 Zbieranie owoców
1916 Uciekinier
1913 Ogrodnik
1912 Gitanjali: ofiarowanie pieśni
1920 Przebłyski Bengalu
1921 Dom i świat
1916 Głodne Kamienie
1991 Nie pozwolę ci odejść: wybrane wiersze
1914 Król Ciemnej Komnaty
2012 Listy od Emigranta w Europie
2003 Miłośnik Boga
1918 Maszi
1943 Moje dni chłopięce
1917 Moje wspomnienia
1917 Nacjonalizm
1914 Poczta
1913 Sadhana: urzeczywistnienie życia
1997 Wybrane litery
1994 Wybrane wiersze
1991 Wybrane opowiadania
1915 Pieśni Kabiru
1916 Duch Japonii
1918 Historie z Tagore
1916 Bezpańskie ptaki
1913 Powołanie
1921 Wrak

Adaptacje powieści i opowiadań w kinie

bengalski

hinduski

W kulturze popularnej

Zobacz też

Bibliografia

Plac Gordona, Londyn
Muzeum Pamięci Gandhiego, Madurai

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Podstawowy

Antologie

  • Tagore, Rabindranath (1952), zebrane wiersze i sztuki Rabindranatha Tagore , Macmillan Publishing (opublikowane w styczniu 1952), ISBN 978-0-02-615920-3
  • Tagore, Rabindranath (1984), Niektóre pieśni i wiersze z Rabindranath Tagore , Publikacje Wschód-Zachód, ISBN 978-0-85692-055-4
  • Tagore, Rabindranath; Alam, F. (redaktor); Chakravarty, R. (redaktor) (2011), The Essential Tagore , Harvard University Press (opublikowane 15 kwietnia 2011), s. 323, numer ISBN 978-0-674-05790-6CS1 maint: dodatkowy tekst: lista autorów ( link )
  • Tagore, Rabindranath (1961), Chakravarty, A. (red.), Tagore Reader , Beacon Press (opublikowana 1 czerwca 1961), ISBN 978-0-8070-5971-5
  • Tagore, Rabindranath (1997a), Dutta, K.; Robinson, A. (red.), Selected Letters of Rabindranath Tagore , Cambridge University Press (opublikowana 28 czerwca 1997), ISBN 978-0-521-59018-1
  • Tagore, Rabindranath (1997b), Dutta, K.; Robinson, A. (red.), Rabindranath Tagore: Antologia , Prasa św. Marcina (opublikowana w listopadzie 1997), ISBN 978-0-312-16973-2
  • Tagore, Rabindranath; Ray, MK (redaktor) (2007), The English Writings of Rabindranath Tagore , 1 , Atlantic Publishing (opublikowane 10 czerwca 2007), ISBN 978-81-269-0664-2CS1 maint: dodatkowy tekst: lista autorów ( link )

Oryginały

Tłumaczenia

Wtórny

Artykuły

Książki

  • Ray, Niharrandżan (1967). Artysta w życiu . Uniwersytet Kerala .
  • Ayyub, AS (1980), Quest Tagore , Papirus
  • Chakraborty, SK; Bhattacharya, P. (2001), Leadership and Power: Ethical Explorations , Oxford University Press (opublikowana 16 sierpnia 2001), ISBN 978-0-19-565591-9
  • Dasgupta, T. (1993), Myśl społeczna Rabindranatha Tagore: analiza historyczna , Abhinav Publications (opublikowana 1 października 1993), ISBN 978-81-7017-302-1
  • Datta, PK (2002), Dom i świat Rabindranatha Tagore'a : Critical Companion (1st ed.), Permanent Black (opublikowana 1 grudnia 2002), ISBN 978-81-7824-046-6
  • Dutta, K.; Robinson, A. (1995), Rabindranath Tagore: Myriad-minded Man , Prasa św. Marcina (opublikowana w grudniu 1995), ISBN 978-0-312-14030-4
  • Farrell, G. (2000), Indian Music and the West , Clarendon Paperbacks Series (3 wyd.), Oxford University Press (opublikowana 9 marca 2000), ISBN 978-0-19-816717-4
  • Hogan, PC (2000), Kolonializm i tożsamość kulturowa: kryzysy tradycji w anglojęzycznych literaturach Indii, Afryki i Karaibów , State University of New York Press (opublikowany 27 stycznia 2000), ISBN 978-0-7914-4460-3
  • Hogan, PC; Pandit, L. (2003), Rabindranath Tagore: uniwersalność i tradycja , Fairleigh Dickinson University Press (opublikowany maj 2003), ISBN 978-0-8386-3980-1
  • Kripalani, K. (2005), Dwarkanath Tagore: zapomniany pionier — życie , National Book Trust of India, ISBN 978-81-237-3488-0
  • Kripalani, K. (2005), Tagore — życie , National Book Trust of India, ISBN 978-81-237-1959-7
  • Lago, M. (1977), Rabindranath Tagore , Boston: Twayne Publishers (opublikowane w kwietniu 1977), ISBN 978-0-8057-6242-6
  • Lifton, BJ; Wiesel, E. (1997), Król dzieci: życie i śmierć Janusza Korczaka , Gryf św. Marcina (opublikowane 15 kwietnia 1997), ISBN 978-0-312-15560-5
  • Prasad, AN; Sarkar, B. (2008), Krytyczna odpowiedź na poezję indyjską w języku angielskim , Sarup and Sons, ISBN 978-81-7625-825-8
  • Ray, MK (2007), Studies on Rabindranath Tagore , 1 , Atlantic (opublikowane 1 października 2007), ISBN 978-81-269-0308-5, pobrano 16 września 2011
  • Roy, BK (1977), Rabindranath Tagore: Człowiek i jego poezja , Folcroft Library Editions, ISBN 978-0-8414-7330-0
  • Scott, J. (2009), Bengali Flower: 50 wybranych wierszy z Indii i Bangladeszu (opublikowane 4 lipca 2009), ISBN 978-1-4486-3931-1
  • Sen, A. (2006), Argumentujący Indian: Pisma o indyjskiej historii, kulturze i tożsamości (1st ed.), Picador (opublikowany 5 września 2006), ISBN 978-0-312-42602-6
  • Sigi, R. (2006), Gurudev Rabindranath Tagore-Biografia , Diamond Books (opublikowana 1 października 2006), ISBN 978-81-89182-90-8
  • Sinha, S. (2015), Dialektyka Boga: Teozoficzne poglądy Tagore i Gandhiego , Partridge Publishing India, ISBN 978-1-4828-4748-2
  • Som, R. (2010), Rabindranath Tagore: The Singer and His Song , Viking (opublikowana 26 maja 2010), ISBN 978-0-670-08248-3, OL  2372001M
  • Thompson, E. (1926), Rabindranath Tagore: poeta i dramaturg , Pierides Press, ISBN 978-1-4067-8927-0
  • Urban, HB (2001), Songs of Ecstasy: Tantric and Devotional Songs from Colonial Bengal , Oxford University Press (opublikowane 22 listopada 2001), ISBN 978-0-19-513901-3

Inne

Teksty

Oryginał

Przetłumaczony

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Ćwiczenie

Audiobooki

Teksty

Rozmowy