Judaizm rabiniczny -Rabbinic Judaism

Studenci Talmudu

Judaizm rabiniczny ( hebr . יהדות רבנית , latyn .:  Yahadut Rabanit ), zwany także rabinizmem , rabinizmem lub judaizmem popieranym przez rabbanitów , jest główną formą judaizmu od VI wieku ne , po kodyfikacji Talmudu babilońskiego . Judaizm rabiniczny ma swoje korzenie w judaizmie faryzeuszów i opiera się na wierze, że Mojżesz na górze Synaj otrzymał od Boga zarówno Torę spisaną ( Tora sze-be-Chetaw ), jak i Torę ustną ( Tora sze-be-al -Pe) . Tora ustna, przekazywana ustnie, wyjaśnia Torę Pisemną. Początkowo zabroniono spisywania Tory Ustnej, ponieważ rabini obawiali się, że stanie się ona sztywna i straci elastyczność, ale po zburzeniu Drugiej Świątyni postanowili spisać ją w Talmudzie i innych tekstach rabinicznych.

Judaizm rabiniczny kontrastuje z saduceuszami , judaizmem karaimskim i samarytanizmem , które nie uznają Tory Ustnej za boski autorytet ani procedur rabinicznych stosowanych do interpretacji żydowskich pism. Chociaż istnieją obecnie głębokie różnice między żydowskimi wyznaniami judaizmu rabinicznego w odniesieniu do wiążącej mocy halachy (żydowskiego prawa religijnego ) i chęci zakwestionowania wcześniejszych interpretacji, wszystkie one identyfikują się jako wywodzące się z tradycji Prawa ustnego i rabinicznej metody analiza.

Tło

Początki judaizmu

Judaizm Drugiej Świątyni

hellenistyczny judaizm

W 332 p.n.e. Persowie zostali pokonani przez Aleksandra Wielkiego . Po jego śmierci i podziale imperium Aleksandra pomiędzy jego generałów powstało Królestwo Seleucydów . W tym czasie na nurty judaizmu wpłynęła filozofia hellenistyczna rozwijana od III wieku p.n.e., zwłaszcza wśród żydowskiej diaspory w Aleksandrii , której kulminacją była kompilacja Septuaginty . Ważnym orędownikiem symbiozy teologii żydowskiej i myśli hellenistycznej jest Filon .

Kultura hellenistyczna wywarła głęboki wpływ na zwyczaje i praktyki Żydów, zarówno w Judei , jak iw diasporze. Te podboje judaizmu dały początek hellenistycznemu judaizmowi w żydowskiej diasporze, który dążył do ustanowienia hebrajsko-żydowskiej tradycji religijnej w kulturze i języku hellenizmu .

Nastąpiło ogólne pogorszenie stosunków między zhellenizowanymi Żydami a innymi Żydami, co doprowadziło króla Seleucydów Antiocha IV Epifanesa do zakazu niektórych żydowskich obrzędów i tradycji religijnych . W konsekwencji Żydzi, którzy odrzucili hellenizm, zbuntowali się przeciwko greckiemu władcy, co doprowadziło do powstania niezależnego królestwa żydowskiego, znanego jako dynastia Hasmoneuszów , które trwało od 165 p.n.e. do 63 p.n.e. Dynastia Hasmoneuszów ostatecznie rozpadła się w wyniku wojny domowej. Lud, który nie chciał dalej być rządzony przez zhellenizowaną dynastię, zwrócił się do Rzymu o interwencję, co doprowadziło do całkowitego podboju i aneksji kraju przez Rzymian, patrz prowincja Iudaea .

Niemniej jednak kwestie kulturowe pozostały nierozwiązane. Główną kwestią oddzielającą hellenistów od innych Żydów było stosowanie biblijnych praw w kulturze hellenistycznej ( tygiel ).

Judaizm hellenistyczny rozprzestrzenił się w Egipcie Ptolemeuszów od III wieku p.n.e. i stał się godną uwagi religią licita w całym Imperium Rzymskim , aż do jego upadku w III wieku równolegle z rozwojem gnostycyzmu i wczesnego chrześcijaństwa .

Upadek judaizmu hellenistycznego jest niejasny. Możliwe, że zostało zepchnięte na margines, wchłonięte przez lub stało się wczesnym chrześcijaństwem (patrz Ewangelia według Hebrajczyków ). Dzieje Apostolskie przynajmniej donoszą, że Apostoł Paweł preferował ewangelizowane wspólnoty prozelitów i bogobojnych lub koła sympatyzujące z judaizmem : Dekret Apostolski zezwalający nawróconym na rezygnację z obrzezania uczynił chrześcijaństwo bardziej atrakcyjną opcją dla zainteresowanych pogan niż judaizm . Zobacz także kontrowersje dotyczące obrzezania we wczesnym chrześcijaństwie . Atrakcyjność chrześcijaństwa mogła jednak ucierpieć, gdy Domicjan wyraźnie zakazał go w latach 80. ne jako „żydowskiego przesądu”, podczas gdy judaizm zachowywał swoje przywileje tak długo, jak członkowie płacili Fiscus Judaicus . Jednak z perspektywy historycznej prześladowania chrześcijan wydawały się tylko zwiększać liczbę nawróconych chrześcijan, prowadząc ostatecznie do przyjęcia chrześcijaństwa przez cesarza rzymskiego Konstantyna i późniejszego rozwoju Cesarstwa Bizantyjskiego .

Z drugiej strony, główny nurt judaizmu zaczął odrzucać nurty hellenistyczne, zakazując używania Septuaginty (zob. też Sobór w Jamni ). Pozostałe nurty judaizmu hellenistycznego mogły połączyć się w ruchy gnostyczne w pierwszych wiekach naszej ery.

Hillel i Szammaj

W dalszej części okresu Drugiej Świątyni (II wiek p.n.e.) powstała II Rzeczpospolita Judejska ( Królestwo Hasmonejskie ), a sprawy religijne decydowała para ( zugot ), która przewodziła Sanhedrynowi . Królestwo Hasmoneuszów zakończyło się w 37 roku p.n.e., ale uważa się, że „dwuosobowe rządy Sanhedrynu” trwały do ​​początku I wieku n.e., w okresie rzymskiej prowincji Judei . Ostatnia para, Hillel i Szammaj, była najbardziej wpływowym zugot Sanhedrynu . Obaj byli faryzeuszami , ale saduceusze byli w rzeczywistości dominującą grupą, podczas gdy Świątynia stała. Ponieważ saduceusze nie przeżyli I wojny żydowsko-rzymskiej , ich wersja wydarzeń przepadła. Ponadto poglądy Hillela były postrzegane przez judaizm rabiniczny jako lepsze od poglądów Szammaja. Rozwój ustnej tradycji nauczania zwanej tanna miałby być środkiem, dzięki któremu wiara judaizmu miała podtrzymać upadek Drugiej Świątyni .

żydowski mesjanizm

Żydowski mesjanizm ma swoje korzenie w apokaliptycznej literaturze od II do I wieku p.n.e., obiecując przyszłemu „namaszczonemu” przywódcy lub Mesjaszowi wskrzeszenie izraelskiego „ Królestwa Bożego ” w miejsce ówczesnych obcych władców. Odpowiadało to powstaniu Machabeuszy skierowanemu przeciwko Seleucydom . Po upadku królestwa Hasmoneuszów skierowano je przeciwko rzymskiej administracji prowincji Iudaea , która według Józefa Flawiusza rozpoczęła się wraz z formacją zelotów podczas spisu Kwiryniusza w 6 roku n.e. I wojna żydowsko-rzymska w 66 roku n.e. Historyk HH Ben-Sasson zaproponował, że „kryzys pod Kaligulą ” (37–41) był „pierwszym otwartym rozłamem” między Rzymem a Żydami, mimo że napięcia istniały już podczas spisu w 6 n.e. i za Sejanusa (przed 31 n.e.) .

Pojawienie się judaizmu rabinicznego

Prawo pisane i ustne

Tradycja rabiniczna utrzymuje, że szczegóły i interpretacja Tory (Prawa pisanego), które nazywa się Torą Ustną lub Prawem Ustnym, były pierwotnie niepisaną tradycją opartą na Prawie danym Mojżeszowi na górze Synaj . Wszystkie prawa w Spisanej Torze są zapisane jedynie jako część narracji opisującej, jak Bóg udziela tych praw Mojżeszowi i nakazuje mu przekazać je narodowi żydowskiemu.

Jednakże, gdy prześladowania Żydów nasiliły się, a szczegóły były zagrożone zapomnieniem, te ustne prawa zostały zapisane przez rabina Judah ha-Nasi („Księcia Judy”) w Misznie , zredagowanej około 200 rne. Talmud był kompilacją zarówno Miszny, jak i Gemary , komentarzy rabinów redagowanych przez następne trzy stulecia. Gemara wywodzi się z dwóch głównych ośrodków nauki żydowskiej, Palestyny ​​i Babilonii . W związku z tym powstały dwa korpusy analiz i powstały dwa dzieła Talmudu. Starsza kompilacja nosi nazwę Talmud Jerozolimski . Została skompilowana gdzieś w IV wieku w Palestynie.

Judaizm w tym czasie był podzielony na antagonistyczne frakcje. Głównymi obozami byli faryzeusze , saduceusze i zeloci , ale także inne mniej wpływowe sekty. Doprowadziło to do dalszych niepokojów, a w I wieku p.n.e. i I wieku n.e. wielu charyzmatycznych przywódców religijnych przyczyniło się do powstania Miszny judaizmu rabinicznego, w tym Jochanana ben Zakai i Haniny Ben Dosa .

Zniszczenie Świątyni

Przed zniszczeniem Drugiej Świątyni judaizm dzielił się na antagonistyczne frakcje. Głównymi obozami byli faryzeusze , saduceusze i zeloci , ale także inne mniej wpływowe sekty. W I wieku p.n.e. i I wieku n.e. wielu charyzmatycznych przywódców religijnych, w tym Jochanana ben Zakai i Haninę Ben Dosa , przyczyniło się do powstania Miszny judaizmu rabinicznego .

Po zniszczeniu świątyni w 70 roku n.e. i wypędzeniu Żydów z rzymskiej prowincji Judea kult żydowski przestał być centralnie organizowany wokół świątyni, modlitwa zajęła miejsce ofiary, a kult został odbudowany wokół rabinów, którzy pełnili rolę nauczycieli i liderzy poszczególnych społeczności.

Zniszczenie Drugiej Świątyni było głęboko traumatycznym przeżyciem dla Żydów, którzy zostali teraz skonfrontowani z trudnymi i dalekosiężnymi pytaniami:

  • Jak osiągnąć przebłaganie bez Świątyni?
  • Jak wytłumaczyć katastrofalny wynik buntu?
  • Jak żyć w postświątynnym, zromanizowanym świecie?
  • Jak połączyć tradycję teraźniejszość i przeszłość?

To, jak ludzie odpowiadali na te pytania, w dużej mierze zależało od ich pozycji przed rewoltą. Ale zniszczenie Drugiej Świątyni przez Rzymian nie tylko położyło kres buntom, ale oznaczało koniec pewnej ery. Rewolucjoniści, tacy jak Zeloci, zostali zmiażdżeni przez Rzymian i mieli niewielką wiarygodność (ostatni zeloci zginęli w Masadzie w 73 roku). Saduceusze, których nauki były tak ściśle związane z kultem Świątyni , zniknęli. Esseńczycy również zniknęli, być może dlatego, że ich nauki tak bardzo odbiegały od spraw tamtych czasów, że zniszczenie Drugiej Świątyni nie miało dla nich żadnego znaczenia; właśnie z tego powodu nie miały one większego znaczenia dla ogromnej większości Żydów.

Pozostały dwie zorganizowane grupy: pierwsi chrześcijanie i faryzeusze . Niektórzy uczeni, tacy jak Daniel Boyarin i Paula Fredricksen, sugerują, że to właśnie w tym czasie, kiedy chrześcijanie i faryzeusze rywalizowali o przywództwo narodu żydowskiego, relacje o debatach między Jezusem a apostołami, debatach z faryzeuszami i antyfaryzeuszach fragmenty zostały napisane i włączone do Nowego Testamentu .

Ze wszystkich głównych sekt Drugiej Świątyni pozostali tylko faryzeusze. Ich wizja prawa żydowskiego jako środka, za pomocą którego zwykli ludzie mogliby angażować się w świętość w swoim codziennym życiu, zapewniła im pozycję, z której mogli odpowiedzieć na wszystkie cztery wyzwania, w sposób znaczący dla ogromnej większości Żydów.

Po zniszczeniu Świątyni Rzym rządził Judeą poprzez prokuratora w Cezarei i patriarchę żydowskiego. Były czołowy faryzeusz, Yohanan ben Zakkai , został mianowany pierwszym patriarchą (hebrajskie słowo Nasi oznacza także księcia lub prezydenta ) i przywrócił Sanhedryn w Javneh pod kontrolą faryzeusza. Zamiast dawać kapłanom dziesięciny i składać ofiary w świątyni, rabini poinstruowali Żydów, aby przekazywali pieniądze na cele charytatywne i studiowali w lokalnych synagogach , a także płacili Fiscus Iudaicus .

W 132 cesarz Hadrian zagroził odbudowaniem Jerozolimy jako pogańskiego miasta poświęconego Jowiszowi , zwanego Aelia Capitolina . Niektórzy z czołowych mędrców Sanhedrynu poparli bunt (i przez krótki czas niepodległe państwo) kierowany przez Szymona bar Kozebę (zwanego także Szymon bar Kochba , czyli „syn gwiazdy”); niektórzy, jak rabin Akiwa , uważali Bar Kochbę za mesjasza . Do tego czasu wielu chrześcijan było nadal częścią społeczności żydowskiej. Nie poparli jednak ani nie wzięli udziału w buncie. Czy dlatego, że nie chcieli walczyć, czy też nie mogli poprzeć drugiego mesjasza oprócz Jezusa, czy też z powodu ich surowego traktowania przez Bar Kochbę podczas jego krótkiego panowania, ci chrześcijanie również opuścili społeczność żydowską w tym czasie.

Ten bunt zakończył się w 135, kiedy Bar Kochba i jego armia zostali pokonani. Następnie Rzymianie zakazali Żydom wstępu do Jerozolimy, dopóki Konstantyn nie zezwolił Żydom na wjazd na jeden dzień w roku, podczas święta Tisza B'Aw .

Po stłumieniu buntu zdecydowana większość Żydów została zesłana na emigrację; wkrótce potem (około 200), Judah haNasi zredagował razem wyroki i tradycje w autorytatywny kodeks, Misznę . Oznacza to przekształcenie judaizmu faryzejskiego w judaizm rabiniczny.

Chociaż rabini przypisali swoje pochodzenie faryzeuszom, judaizm rabiniczny obejmował jednak radykalne odrzucenie pewnych elementów faryzeizmu, które były podstawowymi elementami judaizmu Drugiej Świątyni . Faryzeusze byli stronniczy. Członkowie różnych sekt spierali się między sobą o poprawność ich interpretacji. Po zniszczeniu Drugiej Świątyni te sekciarskie podziały się skończyły. Termin „ faryzeusz ” nie był już używany, być może dlatego, że był to termin częściej używany przez nie-faryzeuszy, ale także dlatego, że termin ten był wyraźnie sekciarski. Rabini rościli sobie prawo do przywództwa nad wszystkimi Żydami i dodali do Amidy birkat haMinim , modlitwę, która po części woła: „Chwalony jesteś, Panie, który łamiesz wrogów i pokonujesz aroganckich”, i która jest rozumiana jako odrzucenie sekciarzy i sekciarstwo. Ta zmiana bynajmniej nie rozwiązała konfliktów o interpretację Tory; raczej przeniósł debaty między sektami do debat w obrębie judaizmu rabinicznego.

Przetrwanie faryzejskiego lub rabinicznego judaizmu przypisuje się rabinowi Johananowi ben Zakkai , założycielowi jesziwy (szkoły religijnej) w Jawne . Jawne zastąpił Jerozolimę jako nową siedzibę odrodzonego Sanhedrynu, który przywrócił mu władzę i stał się środkiem do ponownego zjednoczenia żydostwa.

Zniszczenie Drugiej Świątyni spowodowało dramatyczną zmianę w judaizmie. Judaizm rabiniczny zbudowany na tradycji żydowskiej, dostosowując się do nowych realiów. Rytuał świątynny został zastąpiony nabożeństwem modlitewnym w synagogach, które opierało się na praktykach Żydów w diasporze sięgających wygnania babilońskiego.

Ponieważ rabini musieli stawić czoła dwóm wstrząsającym nowym rzeczywistościom, judaizmowi bez świątyni (by służyć jako ośrodek nauczania i studiów) i Judei bez autonomii, nastąpił lawinowy dyskurs prawniczy i nie można było utrzymać starego systemu ustnego nauczania . W tym okresie zaczęto spisywać dyskursy rabinów na piśmie. Teoria, że ​​zniszczenie Świątyni i późniejsze wstrząsy doprowadziły do ​​spisania Prawa Ustnego na piśmie, została po raz pierwszy wyjaśniona w Liście Sheriry Gaon i często powtarzana.

Prawo ustne zostało następnie skodyfikowane w Misznie i Gemarze i jest interpretowane w literaturze rabinicznej, szczegółowo opisującej późniejsze decyzje i pisma rabinów. Rabiniczna literatura żydowska opiera się na wierze, że Prawo pisane nie może być właściwie zrozumiane bez odwołania się do Prawa ustnego ( Miszna ).

Wiele rabinicznej literatury żydowskiej dotyczy określenia, jakie zachowanie jest sankcjonowane przez prawo; ten zbiór interpretacji nazywa się halakha ( droga ).

Talmud zawiera dyskusje i opinie dotyczące szczegółów wielu praw ustnych, które, jak się uważa, zostały pierwotnie przekazane Mojżeszowi. Niektórzy widzą Księgę Wyjścia 18 i Liczb 11 jako pokaz, w którym Mojżesz mianował starszych na sędziów, aby wspólnie z nim rządzili i rozstrzygali spory, przekazując im szczegóły i wskazówki, jak interpretować prawa Boże podczas wykonywania ich obowiązków. Tora ustna zawiera zasady mające na celu zapobieganie naruszeniom praw Tory i Talmudu, czasami określane jako „ogrodzenie wokół Tory” . Na przykład spisana Tora zakazuje pewnych rodzajów podróżowania w szabat; w związku z tym Tora ustna zakazuje chodzenia na duże odległości w szabat, aby nie dopuścić do przypadkowego podróżowania zakazanego przez spisaną Torę. Podobnie spisana Tora zakazuje orki w szabat; Tora ustna zabrania noszenia kija w szabat, aby upewnić się, że ktoś nie ciągnie kija i przypadkowo nie angażuje się w zakazaną orkę.

Literatura rabiniczna

Ponieważ rabini musieli zmierzyć się z nową rzeczywistością, judaizmem bez Świątyni (by służyć jako miejsce składania ofiar i studiów) oraz Judei bez autonomii, nastąpił lawinowy dyskurs prawniczy, a stary system nauk ustnych nie mógł być utrzymywanym. W tym okresie zaczęto spisywać dyskursy rabinów na piśmie. Teoria, że ​​zniszczenie Świątyni i późniejsze wstrząsy doprowadziły do ​​spisania Ustnej Tory, została po raz pierwszy wyjaśniona w Liście Sheriry Gaon i często powtarzana.

Tora ustna została następnie skodyfikowana w Misznie i Gemarze i jest interpretowana w literaturze rabinicznej, szczegółowo opisującej późniejsze decyzje i pisma rabinów. Literatura żydowska rabinów opiera się na przekonaniu, że Tora nie może być właściwie zrozumiana bez odwoływania się do Tory Ustnej. Stwierdza, że ​​wiele przykazań i postanowień zawartych w Spisanej Torze byłoby trudne, jeśli nie niemożliwe, do zachowania bez definiowania ich przez Torę Ustną. Na przykład zakaz wykonywania jakiejkolwiek „pracy twórczej” ( melacha ) w szabat, który nie jest zdefiniowany w Torze, ma praktyczne znaczenie w Torze Ustnej, która podaje definicję tego, co stanowi melakha . Istnieje wiele przykładów tego ogólnego zakazującego języka w Torze (takich jak „nie kradnij”, bez zdefiniowania tego, co jest uważane za kradzież lub prawa własności), wymagające – zgodnie z myślą rabinów – późniejszej definicji w Torze Ustnej . Tak więc judaizm rabiniczny twierdzi, że prawie wszystkie dyrektywy, zarówno pozytywne, jak i negatywne, w Torze są niespecyficzne i wymagają istnienia albo Tory Ustnej, albo innej metody, aby je wyjaśnić.

Wiele rabinicznej literatury żydowskiej dotyczy określenia, jakie zachowanie jest sankcjonowane przez prawo; ten zbiór interpretacji nazywa się halakha ( droga ).

Talmud

Pierwsza strona wileńskiego wydania Talmudu Babilońskiego, Tractate Berachot, folio 2a.

Pierwotnie stypendium żydowskie było ustne. Rabini wyjaśniali i dyskutowali o prawie (prawo pisane wyrażone w Biblii hebrajskiej) i omawiali Tanach bez korzystania z dzieł pisanych (innych niż same księgi biblijne), chociaż niektórzy mogli sporządzić prywatne notatki ( megillot setarim ), na przykład orzeczenia sądowe. Sytuacja ta zmieniła się jednak drastycznie, głównie w wyniku zniszczenia Rzeczypospolitej w 70 roku n.e. i wynikającego z tego wstrząsu żydowskich norm społecznych i prawnych. Ponieważ rabini musieli zmierzyć się z nową rzeczywistością – głównie judaizmem bez Świątyni (by służyć jako ośrodek nauczania i studiów) i Judeą bez autonomii – nastąpił lawinowy dyskurs prawniczy i nie udało się utrzymać starego systemu nauki ustnej . W tym okresie zaczęto spisywać dyskursy rabinów na piśmie.

Najwcześniejsze zapisane prawo ustne mogło mieć formę midraszową , w której dyskusja halachiczna ma strukturę egzegetycznego komentarza do Pięcioksięgu (Tory). Ale alternatywna forma, zorganizowana według tematu zamiast wersetu biblijnego, stała się dominująca około roku 200 ne, kiedy rabin Judah haNasi zredagował Misznę ( משנה ).

Prawo ustne dalekie było od monolitu; raczej różnił się w różnych szkołach. Dwie najbardziej znane to Szkoła Szammaja i Szkoła Hillela . Na ogół wszystkie ważne opinie, nawet te nienormatywne, zostały zapisane w Talmudzie.

Talmud składa się z dwóch elementów: Miszny (ok. 200 ne ), pierwszego pisemnego kompendium ustnego prawa judaizmu; i Gemara (ok. 500 ne), omówienie Miszny i powiązanych pism tannaickich , które często zapuszczają się na inne tematy i szeroko wyjaśniają Tanach.

Rabini Miszny są znani jako Tannaim (s. Tanna תנא). Rabini Gemary nazywani są Amoraim (sing. Amora אמורא).

Miszna

Miszna nie twierdzi, że jest rozwinięciem nowych praw, ale jedynie zbiorem istniejących praw ustnych, tradycji i tradycyjnej mądrości. Rabini, którzy przyczynili się do Miszny, są znani jako Tannaim , z których znanych jest około 120. Okres, w którym zgromadzono Misznę, obejmował około 130 lat i pięć pokoleń.

Większość Miszny jest powiązana bez przypisania ( stam ). To zwykle wskazuje, że wielu mędrców tak nauczało, lub że tak orzekł Judah haNasi, który zredagował Misznę wraz ze swoją akademią/dworem. Orzeczenie halachiczne zwykle podąża za tym poglądem. Czasami jednak wydaje się, że jest to opinia jednego mędrca, a pogląd mędrców zbiorowych ( hebr . חכמים , hachamim ) podawany jest osobno.

Talmud odnotowuje tradycję, zgodnie z którą nieprzypisane oświadczenia prawa reprezentują poglądy rabina Meira (Sanhedryn 86a), co potwierdza teorię (zapisaną przez Rav Sherirę Gaon w swoim słynnym Iggerecie ), że był on autorem wcześniejszego zbioru. Z tego powodu kilka fragmentów, które faktycznie mówią „to jest pogląd rabina Meira” reprezentują przypadki, w których autor zamierzał przedstawić pogląd rabina Meira jako „opinię mniejszości”, nie reprezentującą przyjętego prawa.

Judah haNasi jest uznawany za publikację Miszny, chociaż od jego czasów pojawiło się kilka zmian (na przykład te fragmenty, które cytują jego lub jego wnuka, rabina Jehudę Nesi'ah ; ponadto Miszna na końcu Traktatu Sota odnosi się do do okresu po śmierci Judah haNasi, którego nie mógł napisać sam Judah haNasi). Według Iggereta z Sheriry Gaon , po ogromnym wstrząsie spowodowanym zniszczeniem Świątyni i buntem Bar Kokhba, Tora Ustna była zagrożona zapomnieniem. Z tego powodu Juda haNasi zdecydował się zredagować Misznę.

Oprócz zredagowania Miszny, Juda haNasi i jego dwór orzekali również, które opinie należy kierować, chociaż orzeczenia nie zawsze pojawiają się w tekście.

Kiedy przechodził przez traktaty, Miszna została przedstawiona, ale przez całe życie niektóre jej części były aktualizowane, gdy nowe informacje wyszły na jaw. Ze względu na rozpowszechnianie się wcześniejszych wersji uznano, że wycofanie czegokolwiek już wydanego jest zbyt trudne, dlatego wydano drugą wersję niektórych praw. Talmud odnosi się do tych różnych wersji jako Miszna Riszona („Pierwsza Miszna”) i Miszna Acharona („Ostatnia Miszna”). David Zvi Hoffmann sugeruje, że Miszna Riszona faktycznie odnosi się do tekstów wcześniejszych mędrców, na których Juda haNasi oparł swoją Misznę.

Jedna z teorii głosi, że obecna Miszna została oparta na wcześniejszej kolekcji rabina Meira. Istnieją również odniesienia do „Miszny rabina Akiwy”, chociaż może to po prostu oznaczać jego nauki w ogóle. Możliwe, że rabin Akiva i rabin Meir ustanowili podziały i kolejność przedmiotów w Misznie, ale to czyniłoby ich raczej autorami szkolnego programu nauczania niż książki.

Władze są podzielone co do tego, czy Judah haNasi zapisał Misznę na piśmie, czy też ustanowił ją jako tekst ustny do zapamiętywania. Najważniejszy wczesny opis jej powstania, Iggeret rabina Sheriry Gaona z Sherira Gaon, jest w tej kwestii niejednoznaczny, chociaż „hiszpańska” rewizja opiera się na teorii, że Miszna została napisana.

Gemara

Gemara jest częścią Talmudu, która zawiera rabiniczne komentarze i analizę Miszny. W ciągu trzech stuleci po zredagowaniu Miszny przez Judę ha-Nasi (ok. 200 ne) rabini w całej Palestynie i Babilonii analizowali, dyskutowali i dyskutowali na temat tej pracy. Dyskusje te tworzą Gemarę ( גמרא ). Gemara oznacza „ukończenie” (od hebrajskiego gamar גמר : „dokończyć”) lub „uczenie się” (z aramejskiego : „uczyć się”). Gemara skupia się głównie na wyjaśnianiu i opracowywaniu opinii Tannaim. Rabini Gemary znani są jako Amoraim (s. Amora אמורא ).

Duża część Gemara składa się z analizy prawnej. Punktem wyjścia do analizy jest zwykle oświadczenie prawne znalezione w Misznie. Wypowiedź ta jest następnie analizowana i porównywana z innymi wypowiedziami stosowanymi w różnych podejściach do egzegezy biblijnej w judaizmie rabinicznym (lub – prościej – interpretacji tekstu w studium Tory ) wymiany między dwoma (często anonimowymi, a czasem metaforycznymi) dyskutantami, zwanymi makshan (pytający) i tarzan (odpowiedzi). Inną ważną funkcją Gemary jest identyfikacja poprawnych podstaw biblijnych dla danego prawa przedstawionego w Misznie i logicznego procesu łączącego je ze sobą: czynność ta była znana jako talmud na długo przed istnieniem Talmudu jako tekstu.

żydowska historia

Ortodoksyjny pogląd żydowski

Judaizm ortodoksyjny nie akceptuje naukowego poglądu, że judaizm rabiniczny powstał w erze po Drugiej Świątyni. Raczej postrzega judaizm tego okresu jako ciągłą kontynuację religijnego i kulturowego dziedzictwa Izraelitów, wywodzącego się z Prawa danego Mojżeszowi na Synaju i później. Zgodnie z tym poglądem, chociaż tytuł rabina nie był wcześniej używany, Mojżesz był pierwszym rabinem (i jest powszechnie określany przez ortodoksyjnych Żydów jako „Mojżesz nasz rabin”), a wiedza i prawa otrzymane na Synaju były przekazywane od nauczycieli do studentów przez erę sędziów i proroków (z których większość uważana jest za „rabinów” swoich czasów), poprzez mędrców z okresu późnej Drugiej Świątyni i trwa do dzisiaj.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki