Pisanka - Pysanka

Pysanka ( ukraiński : писанка , liczba mnoga: pysanky ) jest ukraiński pisanka , ozdobione tradycyjnym ukraińskim folku wzorów przy użyciu wosku oprzeć metody. Słowo pysanka pochodzi od czasownika pysaty „napisać” lub „ zapisują ”, jako że projekty nie są pomalowane, ale napisany (wpisany) z wosku pszczelego .

Wiele innych grup etnicznych z Europy Środkowej i Wschodniej ozdabia jajka woskiem na Wielkanoc . Obejmują one Białorusinów (пісанка, pisanka ), Bułgarzy (писано яйце, Pisano yaytse ) Carpatho Rusinów (писанкы, Pysanky ) Croats ( pisanica ) Czesi ( Kraslice ) Węgrzy ( hímestojás ) Litwini ( margutis ) Pale ( pisanka ), Rumunów ( ouă vopsite , încondeiate lub împistrite ), Serbów ( pisanica ), Słowaków ( kraslica ), Słoweńców ( pirhi , pisanice lub remenke ) i Serbów ( jeka pisać ).

Rodzaje zdobionych jajek ukraińskich

Pysanka jest często rozumiana jako dowolny rodzaj zdobionego jajka, ale w szczególności odnosi się do jajka stworzonego metodą batiku pisanego woskiem i wykorzystującego tradycyjne motywy i wzory ludowe. W tradycji ukraińskiej można spotkać kilka innych rodzajów zdobionych jajek, które różnią się w różnych regionach Ukrainy .

• Kraszanki – od krasytów (красити), „do dekoracji” – to gotowane jajka barwione na jeden kolor (barwnikami roślinnymi, tradycyjnie skórka cebuli), które są poświęcone i spożywane na Wielkanoc.
• Pysanky – od pysaty (писати), „pisać” – to surowe jajka tworzone metodą woskowo- oporową ( Resist barwienie ). Wzory są „pisane” gorącym woskiem za pomocą szpilki lub specjalnego rysika zwanego pysachok (писачок) lub kistka (кістка), do którego przyczepiony jest mały lejek do przechowywania niewielkiej ilości płynnego wosku. Słowo, które jest używane do opisania jajka, pochodzi od ukraińskiego czasownika pysaty , co oznacza „pisać”. Drewniane jajka i jajka z koralikami są często określane jako „pysanky”, ponieważ naśladują dekoracyjny styl pysanky w innym medium.
• Krapanky – od krapki (крапка), „kropka” – to surowe jajka ozdobione metodą woskowo-odporną, ale tylko z kropkami jako ozdobą (bez symboli i innych rysunków). Tradycyjnie tworzy się je przez kapanie roztopionego wosku ze świecy z wosku pszczelego na jajko. Można je uznać za najprostszą wersję pysanki lub „proto-pysanki”.
• Dryapanki – od dryapaty (дряпати), „do drapania” – powstają poprzez drapanie powierzchni ufarbowanego jajka, aby odsłonić białą skorupkę poniżej.
• Malyovanky – od malyuvaty (малювати), „malować” – powstają poprzez malowanie wzoru pędzlem przy użyciu farb olejnych lub akwarelowych. Czasami używa się go w odniesieniu do kolorowania (np. markerem) na jajku.
• Nakleyanky – od kleyaty (клеїти), „do przyklejenia” – powstają poprzez przyklejanie przedmiotów do powierzchni jajka.
• Travlenky – od travlenya (травлення), „trawienie” – powstają przez woskowanie jaj, a następnie wytrawianie niewoskowanych obszarów. Nie jest to tradycyjna praktyka ukraińska, ale ostatnio została spopularyzowana.
• Biserky -Z biser (бісер), „perełki” - są tworzone przez powlekanie jaja z wosku pszczelego, a następnie osadzenie kulek w wosku, aby utworzyć wzory geometryczne.
• Łystowki – od lystya (листя), „liście” – powstają przez farbowanie jajka, do którego przyczepione są małe listki.

Wszystkie oprócz krashanky i lystovky są zwykle przeznaczone do celów dekoracyjnych (w przeciwieństwie do jadalnych), a żółtko i białko jaja albo wysychają z czasem, albo (w dzisiejszych czasach) są usuwane przez wydmuchanie ich przez mały otwór w jajko.

W ostatnich latach nowe formy zdobienia jajek zostały sprowadzone z zagranicy i spopularyzowały się na Ukrainie. Obejmują one:

• Rizblenky – od rizbyty (різьбити), „wyciąć, wyrzeźbić” – powstają poprzez nawiercenie powierzchni jajka, aby utworzyć wycięte obszary.
• Linyvky – od linyvyi (лінивий), „leniwe” – żartobliwe określenie jajek ozdobionych naklejkami lub rękawami termokurczliwymi.

Historia

Według wielu badaczy sztuka zdobienia jaj woskiem (batik) w kulturach słowiańskich prawdopodobnie sięga czasów przedchrześcijańskich. Opierają się na powszechnym charakterze praktyki i przedchrześcijańskim charakterze używanych symboli. Nie istnieją starożytne przykłady nienaruszonych pysanky, ponieważ skorupki jaj udomowionego ptactwa są kruche, ale fragmenty kolorowych skorupek z dekoracją woskoodporną odkryto podczas wykopalisk archeologicznych w Ostrówku (niedaleko Opola), gdzie szczątki znaleziono osadę słowiańską z okresu wczesnopiastowskiego.

Jak w wielu starożytnych kulturach, Ukraińcy czcili boga słońca, Dażboha . Słońce było ważne – ogrzewało ziemię i tym samym było źródłem wszelkiego życia. Jajka ozdobione symbolami natury stały się integralną częścią wiosennych rytuałów, służąc jako dobroczynne talizmany.

W czasach przedchrześcijańskich Dażboh był jednym z głównych bóstw panteonu słowiańskiego ; ptaki były wytworami wybranymi przez boga słońca, ponieważ tylko one mogły się do niego zbliżyć. Ludzie nie mogli złapać ptaków, ale udało im się zdobyć jaja, które złożyły ptaki. Tak więc jajka były magicznymi przedmiotami, źródłem życia. Jajo było również uhonorowane podczas obchodów obrzędów wiosny – reprezentowało odrodzenie ziemi. Skończyła się długa, ciężka zima; ziemia wybuchła i odrodziła się na nowo, tak jak jajko w cudowny sposób wybuchło życiem. Dlatego uważano, że jajko ma szczególną moc.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa , poprzez proces synkretyzmu religijnego , symbolika jaja została zmieniona tak, aby reprezentować nie odrodzenie natury, ale odrodzenie człowieka. Chrześcijanie przyjęli symbol jajka i porównali go do grobu, z którego powstał Chrystus. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa w 988 r. zdobiona pisanka z czasem została przystosowana do odgrywania ważnej roli w ukraińskich obrzędach nowej religii. Wiele symboli dawnego kultu słońca przetrwało i zostało przystosowanych do reprezentowania Wielkanocy i Zmartwychwstania Chrystusa.

W czasach nowożytnych sztuka pysanki została wywieziona za granicę przez emigrantów ukraińskich do Ameryki Północnej i Południowej, gdzie zapanował zwyczaj, a jednocześnie wygnana na Ukrainę przez reżim sowiecki (jako praktyka religijna), gdzie została prawie zapomniana. Zbiory muzealne zostały zniszczone zarówno przez wojnę, jak i przez kadry sowieckie. Od odzyskania przez Ukrainę niepodległości w 1991 r. nastąpiło odrodzenie tej sztuki ludowej w jej ojczyźnie, wznowienie zainteresowania zachowaniem tradycyjnych wzorów oraz badaniami nad ich symboliką i historią.

Archeologia

Nie znaleziono prawdziwych pysanky z okresów prehistorycznych na Ukrainie, ponieważ skorupki jajek nie są dobrze przechowywane. Kultowe jaja ceramiczne zostały odkryte w wykopaliskach w pobliżu wsi Luka Vrublivets'ka, podczas wykopalisk na stanowisku Trypillian (V do III tysiąclecia pne). Jaja te były ozdobione i miały formę торохкальці (torokhkal'tsi; grzechotki zawierające mały kamień, którym odstrasza się złe duchy).

Podobnie nie istnieją żadne prawdziwe pysanky z okresu Rusi Kijowskiej , ale istnieją wersje z kamienia, gliny i kości, które zostały wykopane w wielu miejscach na całej Ukrainie. Najczęściej spotykane są ceramiczne jajka ozdobione motywem skrzypu polnego (сосонка sosonka ) w kolorze żółtym i jasnozielonym na ciemnym tle. Na całej Ukrainie wydobyto ponad 70 takich jaj, wiele z nich z grobów dzieci i dorosłych. Uważa się, że są reprezentacjami prawdziwych zdobionych jajek.

Te ceramiczne jajka były powszechne na Rusi Kijowskiej i miały charakterystyczny styl. Były nieco mniejsze niż naturalne rozmiary (2,5 na 4 cm lub 1 na 1,6 cala) i zostały stworzone z czerwonawo-różowych glinek metodą spiralną. Jaja glazurowane majoliką miały brązowe, zielone lub żółte tło z przeplatanymi żółtymi i zielonymi paskami. Jaja robione w dużych miastach, takich jak Kijów i Czernihów , które miały warsztaty produkujące glinianą dachówkę i cegły; te płytki (i pysanky) były używane nie tylko lokalnie, ale były eksportowane do Polski, a także do kilku krajów skandynawskich i bałtyckich.

Najstarsza „prawdziwa” pysanka została wykopana we Lwowie w 2013 roku i została znaleziona w systemie zbierania wody deszczowej datowanym na XV lub XVI wiek. Pysanka została napisana na gęsim jajku, które zostało odkryte w dużej mierze nienaruszone, a wzór ma wzór fal. Druga najstarsza znana pysanka została wydobyta w Baturyn w 2008 roku i pochodzi z końca XVII wieku. Baturyna był hetman Mazepa kapitał „s, i został zrównany z ziemią w 1708 roku przez wojska Piotra I . Odkryto kompletną (ale zmiażdżoną) pysanka, skorupkę kurzego jaja z geometrycznymi wzorami na niebiesko-szarym tle. pisanka jest obecnie rekonstruowana; po ukończeniu pozwoli nam zobaczyć, jakiego rodzaju ornamenty były używane na Ukrainie sprzed 1708 roku.

Legendy

Przez Hucułów -A grupa Rusinów, którzy mieszkają w Karpatach wokół zachodnią Ukrainę - wierzyć, że los świata zależy od Pysanka. Tak długo, jak będzie trwał zwyczaj pisania jajek, świat będzie istniał. Jeśli z jakiegoś powodu ten zwyczaj zostanie porzucony, zło – w postaci strasznego węża na zawsze przykutego do urwiska – zapanuje nad światem. Każdego roku wąż wysyła swoje sługi, aby zobaczyć, ile zostało napisanych pysanky. Jeśli liczba jest niska, łańcuchy węża zostają rozluźnione i może on swobodnie wędrować po ziemi, powodując spustoszenie i zniszczenie. Jeśli natomiast liczba pysanky wzrosła, łańcuchy się zaciskają i dobro zwycięża zło jeszcze przez rok.

Nowsze legendy mieszały folklor z wierzeniami chrześcijańskimi i mocno przywiązywały jajko do obchodów Wielkanocy. Jedna z legend dotyczy Matki Boskiej . Opowiada o czasie, gdy Maryja dała jajka żołnierzom na krzyżu. Uprosiła ich, aby byli mniej okrutni dla jej syna i rozpłakała się. Łzy Maryi spadły na jajka, plamiąc je kropkami o jaskrawym kolorze.

Inna legenda mówi o tym, jak Maria Magdalena poszła do grobu, aby namaścić ciało Jezusa. Miała ze sobą koszyk jajek na poczęstunek. Kiedy dotarła do grobowca i odkryła jaja, czysto białe muszle w cudowny sposób nabrały tęczy kolorów.

Powszechna legenda mówi o Szymonie handlarzu, który pomógł Jezusowi nieść krzyż w drodze na Kalwarię. Zostawił swoje towary na poboczu drogi, a kiedy wrócił, wszystkie jajka zamieniły się w misternie zdobione pisanki.

Przesądy i wierzenia ludowe

Wiele przesądów było związanych z pysanky. Uważano, że Pysanky chronią domy przed złymi duchami, katastrofami, piorunami i pożarami. Pysanky z motywami spiralnymi były najpotężniejsze, ponieważ demony i inne bezbożne stworzenia byłyby uwięzione w spiralach na zawsze. Błogosławiona pisanka może być użyta do odnalezienia demonów ukrytych w ciemnych zakamarkach twojego domu.

Pysanky posiadał potężną magię i musiał zostać odpowiednio usunięty, aby czarownica go nie zdobyła. Mogła użyć muszli do zebrania rosy, a zebranej rosy do wysuszenia krowiego mleka. Czarownica mogła również używać kawałków skorupki jajka, aby szturchać ludzi i chorować. Skorupkę jaja trzeba było bardzo drobno zmielić (i podawać kurom, żeby były dobrymi warstwami jajek) lub połamać na kawałki i wrzucić do płynącego strumienia.

Tkanina używana do suszenia pysanky była również potężna i mogła być używana do leczenia chorób skóry. A deptanie pysanki uważano za bardzo pechowe — Bóg karał każdego, kto miał różne choroby.

Były przesądy dotyczące kolorów i wzorów na pysankach. Jeden ze starych mitów ukraińskich skupiał się na mądrości dawania starszym ludziom prezentów w postaci pysanky o ciemniejszych kolorach i/lub bogatych wzorach, ponieważ ich życie zostało już wypełnione. Podobnie wypada dać młodym ludziom pysanky z bielą jako dominującym kolorem, ponieważ ich życie to wciąż pusta strona. Dziewczyny często dawały pysanky młodym mężczyznom, którym się podobały, i zawierały motywy serca. Mówiono jednak, że dziewczyna nigdy nie powinna dawać swojemu chłopakowi pysanky bez wzoru na górze i na dole jajka, ponieważ może to oznaczać, że chłopak wkrótce straci włosy.

Pisanie pysanky

Każdy region, każda wieś i prawie każda rodzina na Ukrainie miały swój szczególny rytuał, własne symbole, znaczenia i tajemne formuły barwienia jajek. Te zwyczaje były wiernie zachowane i przekazywane z matki na córkę z pokolenia na pokolenie. Z największą starannością przestrzegano zwyczaju ozdabiania pisanki, a pisanka po otrzymaniu wielkanocnego błogosławieństwa miała wielką moc jako talizman.

Pysanky tradycyjnie wyrabiano w ostatnim tygodniu Wielkiego Postu w kalendarzach prawosławnych i greckokatolickich ( unickich ). (Oba religie są reprezentowane na Ukrainie i oba nadal obchodzą Wielkanoc według kalendarza juliańskiego .) Zostały wykonane przez kobiety z rodziny. W połowie okresu Wielkiego Postu kobiety zaczęły odkładać jajka, te najbardziej idealnie ukształtowane i gładkie, a najlepiej, które jako pierwsze złożyły jaja młodych kur. Musiał być kogut, ponieważ można było używać tylko zapłodnionych jaj. (Gdyby użyto niepłodnych jaj, w domu nie byłoby płodności).

Barwniki przygotowano z suszonych roślin, korzeni, kory, jagód i owadów ( koszenila ). Żółty uzyskano z kwiatów woskowiny , a złoto ze skórek cebuli. Czerwień mogła być pozyskiwana z kłód lub koszenili, a ciemnozielona i fioletowa z łusek nasion słonecznika oraz jagód i kory krzewu czarnego bzu. Czarny barwnik został wykonany z łusek orzecha włoskiego. Barwniki przygotowywano potajemnie, według przepisów przekazywanych przez matkę córce. Czasami barwniki chemiczne (o nietypowych lub trudnych kolorach) kupowano od handlarzy wraz z ałunem , zaprawą, która pomagała naturalnym barwnikom lepiej przylegać do skorupek jaj.

Przygotowywano rylec , zwany pysachok, pysak, pysal'tse lub kystka (kistka), w zależności od regionu. Kawałek cienkiego mosiądzu owinięto wokół igły, tworząc pusty stożek. To było przymocowane do małego patyka (najlepiej wierzby) za pomocą drutu lub końskiego włosia. W łemkowskich regionach zamiast tego stosowano prosty szpilkę lub gwóźdź wbijany w końcówkę kija (technika drop-pull).

Pysanky zostały wykonane w nocy, kiedy dzieci spały. Kobiety z rodziny zebrały się, odmówiły odpowiednie modlitwy i poszły do ​​pracy. Robiono to w tajemnicy – ​​wzory i kombinacje kolorów były przekazywane z matki na córkę i pilnie strzeżone.

Pysanky zostały wykonane metodą woskową (batik). Wosk pszczeli podgrzewano w małej misce na dużym rodzinnym piecu (піч) i zanurzano w nim igły. Roztopiony wosk został nałożony na białe jajko ruchem piszącym; każdy kawałek muszli pokryty woskiem zostanie zapieczętowany i pozostanie biały. Następnie jajko ufarbowano na żółto i nałożono więcej wosku, a następnie na pomarańcz, czerwień, fiolet, czerń. (Sekwencja barwników była zawsze od jasnej do ciemnej). Kawałki muszli pokryte woskiem pozostały tego koloru. Po ostatecznym kolorze, najczęściej czerwonym, brązowym lub czarnym, wosk usuwano przez podgrzewanie jajka w piecu i delikatne wycieranie roztopionego wosku lub przez krótkie zanurzenie jajka we wrzącej wodzie.

Jajka na twardo nie używano, ponieważ pysanky pisano na ogół na surowych lub, rzadziej, pieczonych jajkach (pecharky). Gotowane jajka były farbowane na czerwono na Wielkanoc , przy użyciu barwnika do skórek cebuli i nazywane „krashanky”. Ilość kolorów na jajku była zwykle ograniczona, ponieważ naturalne barwniki miały bardzo długi czas barwienia, czasem godziny. Pysanky będzie pisany i barwiony partiami.

Alternatywnie, na terenach etnicznych Łemków i Bojków, a także Nadsianni stosowano również metodę drop pull. Główkę od szpilki zanurzono w stopionym wosku, a następnie nałożono na skorupkę jajka. Wykonywano proste krople lub dodatkowy ruch ciągnący, który tworzył kształty łezki lub przecinka. Te krople były używane do tworzenia wzorów i projektów. Farbowanie i usuwanie wosku przebiegało jak przy tradycyjnym pysanky.

Pysanky nadal powstają w czasach współczesnych; chociaż zachowano wiele tradycyjnych aspektów, widoczne są nowe technologie. Barwniki anilinowe w dużej mierze zastąpiły barwniki naturalne. Rysiki są teraz wykonane z nowoczesnych materiałów. Tradycyjne rysiki wciąż są wykonane z mosiądzu i drewna, ale te wykonane z bardziej nowoczesnymi plastikowymi uchwytami zyskują na popularności. Elektryczna wersja rysika jest dostępna na rynku od lat 70. XX wieku, a stożek staje się metalowym zbiornikiem, który utrzymuje stopiony wosk pszczeli w stałej temperaturze i utrzymuje znacznie większą ilość niż tradycyjny rysik. Te nowsze rysiki (zarówno elektryczne, jak i nie) mają również obrabiane głowice, o rozmiarach lub otworach od bardzo cienkich do bardzo ciężkich.

Udostępnianie pysanky

Pysanky są zazwyczaj przeznaczone do rozdania członkom rodziny i szanowanym osobom z zewnątrz. Dać pysankę to symboliczny dar życia, dlatego jajko musi pozostać całe. Ponadto projekt, połączenie motywów i kolorów na tradycyjnej ludowej pisance, ma głębokie, symboliczne znaczenie. Tradycyjnie pisanka podana z myślą o symbolicznym znaczeniu, czy to życzenia ochrony, płodności, czy miłości. Zazwyczaj pysanky były wystawiane w widocznym miejscu w publicznym pomieszczeniu domu.

W dużej rodzinie do Wielkiego Czwartku kobiety z domu złożyły 60 lub więcej jaj. (Im więcej córek miała rodzina, tym więcej pysanky się urodziło). Jajka były następnie zabierane do kościoła w Niedzielę Wielkanocną, aby je pobłogosławić, po czym były rozdawane. Oto częściowa lista wykorzystania pysanky:

1. Jeden lub dwa dano księdzu.
2. Trzy lub cztery wywieziono na cmentarz i ułożono na grobach rodziny.
3. Dziesięć lub dwadzieścia dano dzieciom lub chrześniakom.
4. Dziesięć lub dwanaście zostało zamienionych przez niezamężne dziewczęta z uprawnionymi mężczyznami ze społeczności.
5. Kilku zostało uratowanych, aby umieścić je w trumnach bliskich, którzy mogli umrzeć w ciągu roku.
6. Kilka z nich zostało uratowanych, aby zachować je w domu dla ochrony przed ogniem, piorunami i burzami.
7. Dwie lub trzy zostały umieszczone w żłobie krów i koni, aby zapewnić bezpieczne wycielenia i źrebię oraz dobre zaopatrzenie w mleko dla młodych.
8. Co najmniej jedno jajko zostało umieszczone pod pszczelim ulem, aby zapewnić dobrą produkcję miodu.
9. Na każde pasące się zwierzę, które na wiosnę wywieziono z pasterzami na pola, oszczędzano jednego.
10. Kilka pysanky zostało umieszczonych w gniazdach kur, aby zachęcić do składania jaj.

Wszyscy od najmłodszych do najstarszych dostawali pisanki na Wielkanoc. Młodzi ludzie otrzymali pysanky z jasnymi wzorami; ciemne pysanky dano starszym ludziom.

W każdym domu niezmiennie trzymano miskę pełną pysanky. Służył nie tylko jako kolorowy wyświetlacz, ale także jako ochrona przed wszelkimi niebezpieczeństwami. Niektóre jajka zostały opróżnione i przyczepiono ptasią głowę zrobioną z wosku lub ciasta oraz skrzydła i ogony ze złożonego papieru. Te „gołębie” zostały zawieszone przed ikonami na pamiątkę narodzin Chrystusa, kiedy gołębica zstąpiła z nieba i szybowała nad Dzieciątkiem Jezus.

Symbolika w pysankach

Na pysankach można znaleźć wiele różnych motywów zdobniczych. Ze względu na kruchość jaja zachowało się niewiele starożytnych przykładów pysanky. Jednak podobne motywy projektowe występują w ceramice, stolarce, metaloplastyce, hafcie ukraińskim i innych sztukach ludowych, z których wiele przetrwało.

Symbole zdobiące pisanki przeszły z czasem proces adaptacji. W czasach przedchrześcijańskich symbole te nasycały jajko magicznymi mocami, które odpędzały złe duchy, odpędzały zimę, gwarantowały dobre zbiory i przynosiły człowiekowi szczęście. Po 988 roku, kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową Ukrainy, interpretacja wielu symboli zaczęła się zmieniać, a motywy pogańskie zostały zinterpretowane na nowo w chrześcijańskim świetle.

Od połowy XIX wieku pysanky były tworzone bardziej dla celów dekoracyjnych niż dla celów magicznych, zwłaszcza wśród diaspory, ponieważ wiara w większość takich rytuałów i praktyk spadła na dalszy plan w bardziej nowoczesnej, naukowej erze. Ponadto diaspora ukraińska dokonała reinterpretacji znaczeń i stworzyła własne nowe symbole i interpretacje starszych.

Nazwy i znaczenie różnych symboli i elementów projektu różnią się w zależności od regionu, a nawet wsi. Podobne symbole mogą mieć zupełnie różne interpretacje w różnych miejscach. W ukraińskich wzorach ludowych występuje kilka tysięcy różnych motywów. Można je podzielić na kilka rodzin. Należy pamiętać, że te talizmaniczne znaczenia odnoszą się do tradycyjnych ludowych pysanky z tradycyjnymi wzorami, a nie do nowoczesnych, oryginalnych kreacji.

Geometryczny

Najpopularniejszymi wzorami pysanki są figury geometryczne. Samo jajko najczęściej dzieli się prostymi liniami na kwadraty, trójkąty i inne kształty. Te kształty są następnie wypełniane innymi formami i wzorami. Są to również jedne z najstarszych symboli, z motywem решето (reszeto, sito) sięgającym czasów paleolitu. Inne starożytne symbole geometryczne mają charakter rolniczy: trójkąty, które symbolizują chmury lub deszcz; czworoboki, zwłaszcza te z wzorem resheto, symbolizowały zaorane pole; kropki oznaczały nasiona.

Symbole geometryczne używane dziś dość powszechnie na pysankach. Mówi się, że trójkąt symbolizuje Trójcę Świętą; w starożytności symbolizowała inne trójce: żywioły powietrza, ognia i wody, rodzinę (mężczyznę, kobietę i dziecko) lub cykl życia (narodziny, życie i śmierć). Diamenty, rodzaj czworoboku, czasami symbolizują wiedzę. Loki/spirale to starożytne symbole Zmiyi/Węża i podobno mają znaczenie obronne lub ochronne. Mówi się, że spirala chroni przed „нечиста сила”; zły duch, który przypadkiem wejdzie do domu, zostanie wciągnięty w spiralę i tam uwięziony. Kropki, które mogą przedstawiać nasiona, gwiazdy lub jaja kukułki (symbol wiosny), potocznie nazywane są łzami Najświętszej Maryi Panny. Czasami widuje się również serca i, podobnie jak w innych kulturach, reprezentują miłość.

Ciekawą adaptacją wzoru geometrycznego nie jest symbol jako taki, ale podział jajka na „czterdzieści trójkątów” (w rzeczywistości 48) lub „Sororoklyn (czterdzieści klinów)”. Jego starożytne znaczenie nie jest znane, ale często mówi się, że reprezentuje czterdzieści dni Wielkiego Postu, czterdziestu męczenników, czterdzieści dni spędzonych przez Chrystusa na pustyni lub czterdzieści zadań życiowych małżonków.

Zespoły wieczności

Wstęgi lub meandry wieczności składają się z fal, linii lub wstęg; taka linia nazywa się „bezkonechnyk”. Mówi się, że linia bez końca reprezentuje nieśmiertelność. Fale są jednak symbolem wody, a więc symbolem Zmiyi/Węża, starożytnego boga wody. Fale są zatem uważane za symbol rolnictwa, ponieważ to deszcz zapewnia dobre plony.

Berehynia

Motyw bogini jest pradawny, najczęściej spotykany w pysankach z Bukowiny, Polesia lub Podola Zachodniego. Uważano, że berehynia jest źródłem życia i śmierci. Z jednej strony jest życiodajną matką, stwórcą nieba i wszystkich żywych istot oraz panią niebiańskiej wody (deszczu), od której zależy płodność i płodność świata. Z drugiej strony była bezlitosnym kontrolerem losów.

Bogini jest czasami przedstawiana z podniesionymi rękami, a ramiona różnią się liczbą, ale zawsze są parami: 2, 4 lub 6. Jest to podobne do wyglądu chrześcijańskiej Oranty. Pysanki z tym motywem nazywane były „bohyńskimi” (богиньки, małe boginie) lub „żuchkami” (жучки, chrząszcze), te ostatnie ze względu na podobieństwo w wyglądzie do cyrylicy Ж (zh). Czasami berehynia została wyabstrahowana i jest reprezentowana przez roślinę – vazon – drzewo życia. Jej ramiona stają się gałęziami i kwiatami, a ona jest mocno osadzona w doniczce.

Najczęstszym przedstawieniem wielkiej bogini jest kompozycja zawierająca „kucheri” (loki). Berehynia może być widziana na lokach lub loki mogą mieć skrzydła; symbol może być podwojony, od końca do końca. Na głowie berehyni zwykle znajduje się korona. Kompozycje te otrzymują ludowe imiona „królowej”, „księżniczki”, „koguta”, „kosy”, „kaczora” lub po prostu „skrzydeł”.

Symbole chrześcijańskie

Jedynym prawdziwym tradycyjnym symbolem chrześcijańskim, a nie zaadaptowanym z wcześniejszego pogańskiego, jest kościół. Stylizowane cerkwie często znajdują się na pysankach z Huculszczyzny (w tym z części Bukowiny). Części kościelne są zazwyczaj trójdzielne: trzy kondygnacje/dachy, trzy wieże, trzy otwory (okna, drzwi). Czasami przedstawiana jest tylko dzwonnica (dzvinytsia).

Krzyże są dość powszechne, chociaż większość tych znalezionych na tradycyjnych pysankach nie jest krzyżami ukraińskimi (bizantyjskimi). Najczęściej przedstawiane krzyże to proste „greckie” krzyże o równych ramionach. Ten rodzaj krzyża poprzedza chrześcijaństwo i jest symbolem słońca (wyabstrahowana reprezentacja słonecznego ptaka); czasami łączy się go z motywem gwiazdy (ruża). Często spotykany jest krzyż typu „krzyżowy krzyż”, w którym krzyżują się końce każdego ramienia, zwłaszcza na pysankach huculskich i bukowińskich.

Inne zaadaptowane symbole religijne to trójkąt z kołem pośrodku, oznaczający oko Boga i jeden znany jako „ręka Boga”.

W XX i XXI wieku, produkowane komercyjnie ludowe pysanki Karpat, zwłaszcza Kosmach , zaczęły przedstawiać więcej symboli chrześcijańskich. Dolne ramię krzyża w starszych projektach jest często wydłużone, aby wyglądało bardziej chrześcijańskie, nawet jeśli odrzuca to symetrię wzoru. Czasami widuje się krucyfiksy . Na Pysankach widnieją wizerunki koszyków wielkanocnych, w tym paska i świecy. Coraz częściej widuje się także białe gołębie , symbole Ducha Świętego ; gołębie są zwykle przedstawiane w locie, podczas gdy inne dzikie ptaki są tradycyjnie przedstawiane jako siedzące.

Motywy fitomorficzne (roślinne)

Najczęstsze motywy występujące na pysankach to motywy związane z roślinami i ich częściami (kwiaty i owoce). Kobiety, które pisały pisanki czerpały inspirację ze świata natury, przedstawiając kwiaty, drzewa, owoce, liście i całe rośliny w bardzo stylizowany (nierealistyczny) sposób. Takie ozdoby symbolizowały odradzanie się natury po zimie, a pisanki pisane były motywami roślinnymi, aby zapewnić dobre zbiory. Najpopularniejszym wzorem kwiatowym jest roślina w wazonie stojąca samotnie, która symbolizuje drzewo życia i jest wysoce abstrakcyjną wersją berehynii (wielkiej bogini).

Pysanki stworzone przez górali Huculszczyzny Ukrainy często pokazywały stylizowaną gałąź jodły, symbol młodości i życia wiecznego. Drzewa ogólnie symbolizują siłę, odnowę, tworzenie, wzrost; podobnie jak w przypadku motywów zwierzęcych, części (liście, gałęzie) miały takie samo znaczenie symboliczne jak całość. Dąb był świętym dla starożytnego boga Peruna, najpotężniejszego z pogańskiego panteonu słowiańskiego, dlatego liście dębu symbolizowały siłę.

Gałęzie wierzby cipki są czasami przedstawiane na pysanky; na Ukrainie w Niedzielę Palmową liść palmowy zastępuje wierzba. Nie jest to jednak powszechny motyw i może być nowszym dodatkiem.

Dwa bardzo popularne motywy roślinne na współczesnych pysankach diaspory to maki i pszenica; te motywy nigdy nie są widoczne na tradycyjnych pysankach i są czysto nowoczesnym wynalazkiem.

Kwiaty

Kwiaty są częstym motywem pysanki. Można je podzielić na dwa typy: specyficzne typy botaniczne i niespecyficzne.

Specyficzne typy botaniczne to słoneczniki, stokrotki, fiołki, goździki, barwinek i konwalia. Te kwiaty są reprezentowane przez cechy identyfikujące, które sprawiają, że są rozpoznawalne. Goździki będą miały ząbkowane brzegi płatków, kwiaty konwalii będą ułożone wzdłuż łodygi, barwinek będzie miał trzy lub cztery liście (na pisanky barwinek jest reprezentowany przez liście, a nie kwiaty).

Są też motywy kwiatowe zwane storczykami i tulipanami, ale nie są to nazwy botaniczne. W rzeczywistości są to nazwy nadane fantastycznym kwiatom, ponieważ żaden z tych kwiatów nie był powszechnie spotykany na Ukrainie do czasów współczesnych. Nazwy odzwierciedlały egzotykę projektów.

Niespecyficzne kwiaty są znacznie częstsze i składają się z różyczki i innych. Róża (lub rozha) nosi imię kwiatu malwy, chociaż nie przypomina jednego, i jest to inna nazwa nadana motywowi ośmioramiennej gwiazdy. Ruża może być pełna, pusta, złożona, podzielona, ​​a nawet krzywo. To znak słońca. Inne niespecyficzne typy często mają dzielone nazwy: kwiat ziemniaka, kwiat truskawki itp. Są to zwykle proste układy płatków, sześć lub więcej, i niewiele przypominają roślinę, od której zostały nazwane.

Vazon/Drzewo Życia

Motyw „drzewa życia” jest szeroko stosowany w tradycyjnych projektach pysanky. Można to przedstawić na wiele sposobów. Czasami pojawia się jako dwa jelenie po obu stronach sosny. Częściej objawia się jako doniczka („vazon”) wypełniona liśćmi i kwiatami. Sama doniczka jest zwykle prostokątem, trójkątem lub rombem (symbolem ziemi) i jest pokryta kropkami (nasiona) i kreskami (woda). Wyrasta z niej wiele gałęzi, symetrycznie, z liśćmi i kwiatami. Roślina ta jest symbolem berehynii (bogini), której gałęzie reprezentują liczne ramiona bogini matki.

Owoc

Owoc nie jest powszechnym motywem na pysankach, ale czasami jest reprezentowany. Jabłka, śliwki i wiśnie są przedstawione na tradycyjnych pysankach. Czasami widuje się również porzeczki i jagody kaliny (kalyna). Motywy te są prawdopodobnie związane z płodnością. Winogrona widuje się coraz częściej, gdyż z motywu rolniczego przekształciły się w motyw religijny, reprezentujący Komunię Świętą.

Motywy scewomorficzne

Projekty scewomorficzne stanowią drugą co do wielkości grupę projektów i są reprezentacjami obiektów rolniczych stworzonych przez człowieka. Te symbole są bardzo powszechne, ponieważ Ukraina była społeczeństwem wysoce rolniczym, a wiele pozytywnych obrazów czerpała z pól i gospodarstw rolnych. Niektóre z tych symboli są w rzeczywistości związane z rolnictwem; inne mają starsze znaczenia, ale zostały przemianowane w nowszych czasach na podstawie ich wyglądu.

Typowe symbole to drabina (symbolizująca modlitwy wznoszące się do nieba) i sito/resheto (zaorane pole lub być może oddzielenie dobra od zła).

Często przedstawiane są grabie i grzebienie; oba mają wywołać dobre żniwa. Oba są symbolami deszczu. Ciało grabi (czasami przedstawiane jako trójkąt) to chmura, a zęby symbolizują krople deszczu. (Uwaga: te grzebienie nie są grzebieniami do włosów, ale narzędziami rolniczymi.)

Wiatraki, wariacja na temat motywu złamanego krzyża (swastyki), to w rzeczywistości symbole słońca, a nie rolnicze. Ruch krzyża jest echem ruchu słońca po niebie.

Motywy zoomorficzne (zwierzęce)

Chociaż motywy zwierzęce nie są tak popularne jak motywy roślinne, to jednak można je znaleźć na pysankach, zwłaszcza tych mieszkańców Karpat. Zwierzęta przedstawione na pysankach to zarówno zwierzęta dzikie (jelenie, ptaki, ryby), jak i udomowione (barany, konie, drób). Podobnie jak w przypadku roślin, zwierzęta zostały przedstawione w sposób abstrakcyjny, bardzo stylizowany i pozbawiony realistycznych detali.

Konie były popularnymi ozdobami, ponieważ symbolizowały siłę i wytrzymałość, a także bogactwo i dobrobyt. Miały także drugie znaczenie jako symbol słońca: w niektórych wersjach pogańskiej mitologii słońce było ciągnięte po niebie przez rumaki Dażboha, boga słońca. Podobnie, projekty jeleni były dość powszechne, ponieważ miały przynieść dobrobyt i długie życie; w innych wersjach mitu to jeleń niósł słońce po niebie na swoim porożu. Barany są symbolami przywództwa, siły, godności i wytrwałości.

Czasami kobiety po prostu rysowały części zwierząt; symbole te były prawdopodobnie rodzajem skrótu, obdarzonego wszystkimi atrybutami reprezentowanego zwierzęcia. Na pysanky można znaleźć kacze szyje, gęsie łapki, uszy królika, baranie rogi, wilcze zęby, niedźwiedzie pazury i bycze oczy. Nie można jednak być pewnym, czy te symbole rzeczywiście miały przedstawiać zwierzęta, czy też zostały przemianowane wieki później ze względu na ich wygląd.

Ptaki

Ptaki uważano za zwiastuny wiosny, były więc powszechnym motywem pysanki. Wszelkiego rodzaju ptaki są posłańcami słońca i nieba. Ptaki są zawsze pokazywane siedzące, w spoczynku, nigdy nie lecące (z wyjątkiem jaskółek i, ostatnio, białych gołębi niosących litery). Koguty to symbole męskości, czyli nadejścia świtu, a kury to płodność.

Ptaki były prawie zawsze pokazywane w pełnym profilu, stylizowane, ale z charakterystycznymi cechami gatunku. Częściowe przedstawienia niektórych ptaków – głównie ptactwa domowego – są często widywane na pysankach. Części ptaków (oczy, łapy, dzioby, grzebienie, pióra) mają to samo znaczenie, co cały ptak. Tak więc kurze łapki symbolizują płodność, a grzebień koguta oznacza męskość.

Owady

Owady są rzadko przedstawiane na pysankach. Wysoce stylizowane pająki (a czasami ich sieci) są najczęstsze na ludowej pysanky i symbolizują wytrwałość. Chrząszcze są czasami widywane, ale rzadko wyglądają jak chrząszcz. To, co przypominają nieco, to litera Ж, jak w ich ukraińskiej nazwie „жучок”. Inne owady są czasami widywane na nowoczesnych, diasporańskich pysankach, najczęściej motylach i pszczołach, ale wydają się być nowoczesną innowacją. W „Symbolizmie ukraińskiej pisanki” Onyszczuka przedstawia pisanki z motywem motyla, ale oryginalny projekt, zarejestrowany przez Kulżyńskiego w 1899 roku, został oznaczony jako jaskółcze ogony.

Ryba

Ryba, pierwotnie symbol zdrowia, w końcu zaczęła symbolizować Jezusa Chrystusa, „rybaka ludzi”. W starych ukraińskich bajkach ryba często pomagała bohaterowi wygrać walkę ze złem. W alfabecie greckim „ryba” ( ichthys ) jest akrostykiem „Jezusa Chrystusa Syna Bożego, Zbawiciela” i stała się tajemnym symbolem używanym przez wczesnych chrześcijan. Ryba reprezentuje obfitość, a także chrześcijańskie interpretacje chrztu, ofiara, moc odrodzenia i sam Chrystus.

Wąż

Innym starożytnym symbolem jest змія lub wąż, starożytny bóg wody i ziemi. Wąż można przedstawić na kilka sposobów: jako „S” lub sigma, jako spirala lub spirala lub jako fala. Kiedy jest przedstawiana jako sigma, zmiya często nosi koronę. Przedstawienia węża można znaleźć na neolitycznej ceramice trypillian. Mówi się, że symbol węża na pysance ma chronić przed katastrofą. Spirale były szczególnie silnymi talizmanami, ponieważ zły duch po wejściu do domu był wciągany w spiralę i tam uwięziony.

Motywy kosmomorficzne

Wśród najstarszych i najważniejszych symboli pysanky jest słońce, a najprostszym przedstawieniem słońca jest zamknięty okrąg z promieniami lub bez. Pysanki ze wszystkich regionów Ukrainy przedstawiają ośmioboczną gwiazdę, najczęstsze przedstawienie słońca; ten symbol jest również nazywany „ruzha”. Można również zobaczyć gwiazdy sześcio- lub siedmioboczne, ale znacznie rzadziej.

Słońce może również pojawić się jako kwiat lub трилист (trzy liście). Swastyka , zwany w języku ukraińskim jest „svarha” jest czasami określane jako „rozbitych krzyż” lub „szyje w wodzie.” Reprezentował słońce w czasach pogańskich: ruch ramion wokół krzyża reprezentował ruch słońca po niebie. Słowiańscy poganie wierzyli również, że słońce nie wschodzi samo, ale jest niesione po niebie przez jelenia (lub, w niektórych wersjach, konia). Jelenie i konie często spotykane na pysankach huculskich są symbolami słonecznymi.

Pysanky z motywami słonecznymi podobno były szczególnie silne, ponieważ mogły chronić właściciela przed chorobami, pechem i złym okiem. Mówi się, że w czasach chrześcijańskich symbol słońca reprezentuje życie, ciepło, miłość i chrześcijańskiego Boga.

Inne symbole kosmomorficzne są rzadziej spotykane. Księżyc jest czasami przedstawiany jako okrąg z krzyżem w środku; błaga się, aby w nocy rzucała swoje światło, aby pomóc podróżnikowi i wypędzić złe moce z domu. Gwiazdy są czasami przedstawiane jako kropki.

Symbolika kolorów

Symboliczne znaczenie miały nie tylko motywy na pisankach, znaczenie miały także kolory. Chociaż najwcześniejsze pysanky były często po prostu dwukolorowe, a wiele ludowych wzorów nadal tak jest, niektórzy wierzyli, że im więcej kolorów jest na zdobionym jajku, tym więcej ma magicznej mocy. Wielokolorowe jajko mogło więc przynieść właścicielowi więcej szczęścia i lepszy los.

Paleta kolorów tradycyjnych pysanky była dość ograniczona i oparta na naturalnych barwnikach. Dominowały kolory żółty, czerwono-pomarańczowy, zielony, brązowy i czarny. Wraz z pojawieniem się barwników anilinowych w XIX wieku czasami dodawano niewielkie ilości błękitu i fioletu. Należy zauważyć, że poniższe znaczenia są uogólnieniami; różne regiony różnie interpretowały kolory.

• Czerwony - jest prawdopodobnie najstarszym kolorem symbolicznym i ma wiele znaczeń. Reprezentuje życiodajną krew i często pojawia się na pysankach z nocnymi i niebiańskimi symbolami. Reprezentuje miłość i radość oraz nadzieję na małżeństwo. Kojarzy się również ze słońcem.
• Czarny - jest kolorem szczególnie świętym i najczęściej kojarzy się z "innym światem", ale nie w negatywnym sensie.
• Żółty - symbolizuje księżyc i gwiazdy, a także, w rolnictwie, żniwa.
• Niebieski — reprezentuje niebieskie niebo lub powietrze i dobre zdrowie.
• Biały - Znacząca czystość, narodziny, światło, radość, dziewictwo.
• Zielony - kolor nowego życia na wiosnę. Zielony reprezentuje zmartwychwstanie natury i bogactwo roślinności.
• Brązowy - reprezentuje ziemię.

Niektóre kombinacje kolorów miały również określone znaczenie:

• Czarno-biały - żałoba, szacunek dla dusz zmarłych.
• Czerń i czerwień – ta kombinacja była odbierana jako „ostra i przerażająca” i bardzo niepokojąca. Jest to powszechne na Podolu, gdzie w tej kombinacji pisano zarówno motywy wężowe, jak i motywy bogini.
• Cztery lub więcej kolorów - szczęście rodziny, dobrobyt, miłość, zdrowie i osiągnięcia.

Podobnie jak w przypadku symboli, te talizmaniczne znaczenia kolorów odnoszą się do tradycyjnych pisanki z tradycyjnymi wzorami, a nie do nowoczesnych ozdobnych pisanki.

Zobacz też

• Zdobienie jajek w kulturze słowiańskiej
• Pisanka
• Muzeum Pisanki
• Luba Perczyszyn

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Muzeum Pisanki
• Zwyczaje i tradycje
• Filmy o pisaniu Pysanki
• Etnografia Pysanki