Pchanie niedźwiedzia - Pushing the Bear

Pchanie niedźwiedzia
Ptbcover.jpg
Pierwsza okładka magazynu Pushing the Bear z 1996 roku
Autor Diane Glancy
Okładka Murv Jacob
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Gatunek muzyczny Native American Fiction
Wydawca Harvest American Writing, Harcourt, Inc.
Data publikacji
1996
Typ mediów Druk (w twardej i miękkiej oprawie )
ISBN 0-15-600544-1
OCLC 38317667

Pushing the Bear to powieść historyczna Diane Glancy, która bada życie Cherokee w latach 1838/39 podczas ich przymusowego usunięcia z ich ziemi wzdłuż Trail of Tears w Stanach Zjednoczonych. Książka została wydana w 1996 roku przez Harcourt .

Podsumowanie fabuły

Pushing the Bear opowiada o usunięciu Cherokee w Trail of Tears . Diane Glancy wplata historię razem głosami różnych postaci, z których większość to Indianie Cherokee, ale także historycznymi dokumentami, misjonarzami i żołnierzami, którzy byli odpowiedzialni za prowadzenie Cherokee po szlaku. Glancy opisuje horror i cierpienia blisko trzynastu tysięcy Indian Cherokee, z którymi borykało się od września 1838 do lutego 1839.

Maritole, matka, żona, córka i ciotka, to główny głos powieści. Jej postać ujawnia myśli kobiet, relacje między żołnierzami i idącymi szlakiem oraz straty, zarówno emocjonalne, jak i fizyczne, jakie ponieśli ludzie. Poprzez mnóstwo głosów Glancy przedstawia wiedzę o przeprowadzce Indian , z perspektywami tych, którzy szli, cierpieli i umierali na szlaku. Po dziewięciu setkach mil marszu przez góry, śnieg i wodę, gorycz i ból doświadczany przez Cherokee łączy się z poczuciem bezradności i smutkiem z powodu utraty połączenia z ziemią, środków do życia, tradycyjnych ról płciowych i rodziny. .

Powieść podróżuje chronologicznie przez każdy miesiąc i lokalizację Szlakiem Łez . Glancy odwołuje się do emocjonalnego i przerażającego, ale historycznie dokładnego opisu tego, co wielu nazywa ludobójstwem Indian . W wywiadzie z Jennifer Andrews dla American Indian Quarterly , Glancy mówi Andrewsowi, że „ziemia musiała dać mi pozwolenie na pisanie. Przodkowie też musieli zezwolić na pisanie. Na przykład zacząłem jednym głosem Pushing the Bear , i to nie wystarczyło. Musiałam wrócić i dodać jej męża i wszystkich, którzy podróżowali z nimi na Szlaku Łez . Potrzeba wielu głosów, aby opowiedzieć historię i myślę, że nosimy te głosy w sobie ”( Andrews 651).

Streszczenie głównych postaci

Maritole

Maritole to bohaterka i główna narratorka powieści. Jest matką, żoną, siostrą, ciocią, córką i sąsiadką. W całej powieści Maritole zmaga się z małżeństwem i jednością rodziny i jej ludu, a także wewnętrzną walką o materialistyczne przedmioty i indywidualność. Czas na szlaku Maritole jest nieustannie przepełniony tęsknotą za jej poprzednim życiem w Północnej Karolinie i domu babci, w którym mieszkała wraz z mężem Knobowtee. Między Maritole a żołnierzem sierżantem Williamsem pojawiają się również pokusy i ciekawość.

Knobowtee

Knobowtee jest mężem Maritole. Jest rozgniewany i zdezorientowany przeprowadzką Indian. Jego narracje dają wgląd w jego złość na traktaty lub słowo pisane, a także na innych Czirokezów, głównie tych z Gruzji , którzy, jak sądzi, spowodowali usunięcie. Utrata mocy Knobowtee i frustrująca bezradność wynikają z faktu, że nie może on już uprawiać ziemi, swojej głównej roli jako mężczyzny, co skutkuje utratą męskości. Reakcją Knobowtee na wszystkie te problemy jest przemoc, nienawiść i oddzielenie od Maritole.

Sierżancie Williams

Sierżant Williams jest jednym z żołnierzy zatrudnionych do pomocy w prowadzeniu Indian Cherokee przez Trail of Tears. Chociaż powieść przedstawia wiele negatywnych opinii okrutnych i niesprawiedliwych żołnierzy, daje także poglądy współczujących mężczyzn, z których jednym jest sierżant Williams. Początkowo opisywany jako „człowiek o niebieskich oczach”, imię Williamsa staje się bardziej zindywidualizowane, gdy jego postać staje się bardziej znajoma i osobista dla Maritole. Zapewnia jej jedzenie, ubranie i ciepło, w wyniku czego zdenerwowany Knobowtee i odrzucona Maritole. Ich wątpliwa relacja ostatecznie prowadzi do zwolnienia Williamsa z pracy.

Ojciec Maritole

Ojciec Maritole podróżuje szlakiem z żoną, córką, synem i dalszą rodziną. Chociaż w powieści pozostaje bezimienny, ojciec Maritole reprezentuje nadzieję dla Cherokee w przyszłości. cit req Wiele jego fragmentów ukazuje tęsknotę za starą ziemią, jedzeniem i zwyczajami, jednak stara się przynieść spokój i spokój rodzinie i sąsiadom na szlaku. Ojciec Maritole rozumie, że chociaż większość ich starego życia została odebrana, ich rodzina i jedność są najważniejsze.

Wielebny Bushyhead

Wielebny Bushyhead to prawdziwa postać historyczna, w pełni nazwana wielebnym Jesse Bushyhead. Według A Cherokee Encyclopedia , „uczęszczał do szkoły misyjnej w Vally River w Karolinie Północnej wielebnego Evana Jonesa, aw 1830 roku został wyświęcony na pastora baptystów ” (Conley 45). W powieści wielebny Bushyhead podróżuje szlakiem wraz z żoną, która na szlaku rodzi córkę Elizę. Bushyhead głosi Cherokee, przekazuje im przesłania nadziei i walczy o ich leczenie i ochronę.

Garbarz

Tanner jest bratem Maritole. Na szlaku stara się jak najlepiej chronić swoją rodzinę, zwłaszcza żonę i dwóch synów. Chociaż Tanner ma rodzinę, którą musi chronić, dołącza do reszty Czirokezów podczas przeprowadzki, którzy byli sfrustrowani rządem, utratą ziemi i osłabieniem ich męskości. Czasami kłóci się z Knobowtee, mężem swojej siostry, co skutkuje aktami przemocy wynikającymi z jego złości i goryczy.

Luthy

Luthy jest żoną brata Maritole, Tannera, oraz matką dwóch synów, Marka i Ephuma. Luthy pomaga w reprezentowaniu macierzyństwa i utraty władzy, jakiej doświadczały kobiety, gdy odbierano im niektóre z ich tradycyjnych ról w matriarchalnym społeczeństwie. W niektórych fragmentach Maritole odbija się tonem zazdrości i tęsknoty w stosunku do Luthy, która wciąż ma swoje dzieci. Luthy straciła rodziców w młodym wieku. Stopniowo słabnie i ogarnia ją napady delirium.

Symbole w powieści

Niedźwiedź

Tytuł i liczne fragmenty powieści nawiązują do niedźwiedzia lub niedźwiedzi, na które Czirokerzy czują, że napierają podczas trudów na szlaku. Ten obraz pochodzi ze starożytnej historii niedźwiedzia w mitologii Cherokee. W tym micie niedźwiedzie powodują, że plemię Cherokee, Ani-Tsa-gu-hi, zwraca się ku chciwości i indywidualizmowi, myśląc tylko za siebie i zaspokajając swój głód. Maritole jako pierwsza wspomina o niedźwiedzie i stwierdza: „To było tak, jakby niedźwiedź siedział na mojej piersi przez całą drogę do obozu. Czułem, że powietrze nie dostaje się do moich płuc. To był ciężki smutek, którego nie mogłem odepchnąć "(15). Twierdzi również, że „niedźwiedź, którego popchnęliśmy, nie odszedł. Każdego dnia czułam jego poszarpane futro” (80).

Prawdziwe znaczenie niedźwiedzia staje się jasne dopiero na stronie 176, streszczono mit niedźwiedzia. Niedźwiedź symbolizuje zarówno chciwość, jak i chęć ochrony siebie przed jednością ludu Cherokee. Przerażające trudności, z jakimi borykają się postacie na Trail of Tears, zmieniają swoje priorytety na siebie, pokazując brak zjednoczenia, z którym Czirokezowie wiedzieli, że będą musieli stawić czoła na terytorium Indii lub dzisiejszej Oklahomie . W końcu Maritole zwrócił się konkretnie do niedźwiedzia, mówiąc: „Niedźwiedź był kiedyś osobą. Ale nie był świadomy świadomości, jaką otrzymał. Jego ciemność była chciwością i egocentryzmem. To też była część mnie. To było w każdym z nas. Było częścią istoty ludzkiej. Dlaczego jeszcze maszerowaliśmy? Nikt nie był wolny od niedźwiedzia ”(183). Glancy używa tych zdjęć specjalnie po to, aby skłonić widzów do rozpoznania zerwania lub segmentacji, które były wynikiem Trail of Tears.

kukurydza

Chociaż ludność Cherokee była zależna od wszelkiego rodzaju rolnictwa i dóbr naturalnych jako źródła utrzymania, kukurydza jest wymieniana w całym tekście jako jedna z najważniejszych upraw Cherokee, przynajmniej tych z Północnej Karoliny. Kukurydza jest szczególnie ważna dla Cherokee ze względu na jeden z ich starożytnych mitów. Maritole opowiada o tym micie na stronie 4. Stwierdza: „Czy żołnierze nie wiedzieli, że jesteśmy ziemią? Łodygi kukurydzy były naszymi babciami. W naszej historii o kukurydzy, kobieta imieniem Selu została zamordowana przez swoich synów. Gdzie jej krew spadła, rosła kukurydza ”(4). Ojciec Maritole rozszerza ich zapotrzebowanie na kukurydzę mówiąc: „Kukurydza! To właśnie jemy. Nie możemy żyć bez kukurydzy. To nasze ciała. Nasze życie” (79).

Włączenie przez Glancy związku Cherokee z kukurydzą do jej powieści ukazuje utratę ziemi i rolnictwa, których Cherokee doświadczyli po ich usunięciu, ale także utratę ich kultury i wierzeń. W książce Seven Cherokee Myths , autor G. Keith Parker pisze o micie o Selu i kukurydzy, stwierdzając, że Selu „wie, że ma być męczennicą i nadal odgrywa rolę matki w dążeniu do stałego pożywienia, nawet gdy ma zniknąć ”(Parker 75). Kontynuuje, stwierdzając, że „w kontekście czirokezów pozytywna rola kobiet, a zwłaszcza matki, jest uchwycona w tej historii. […] Podkreśla nie tylko głębokie połączenie czirokezów z Selu jako symboliczną postacią matki, ale także kukurydza jako podstawowe źródło pożywienia przez wiele wieków ”(Parker 76). Tak więc znaczenie kukurydzy jest utkane w całym Pchaniu Niedźwiedzia, aby symbolizować to, co pozostawili po sobie Cherokee, zarówno ich matriarchalne społeczeństwo, jak i plony, z których polegali jako źródło utrzymania. Każdy z tych elementów był kluczowy dla stylu życia Czirokezów, dlatego ostrzegał czytelnika, aby rozpoznał rozmiar tego, co zostało utracone podczas przeprowadzki Indian .

Tematy w powieści

Utrata męskości

Trail of Tears rozdarł away Cherokee ze swoich domów i ich kultury, stopniowo słabnie ról związanych z płcią, które zostały osadzone w kulturze Cherokee. To zakłócenie ról płciowych spowodowało zamieszanie, frustrację i zgorzknienie u wielu osób, ponieważ czuli się bezradni, nie będąc w stanie wykonywać swoich zwykłych zadań. Knobowtee jest głównym bohaterem powieści, poprzez którą Glancy ujawnia emocjonalny kryzys nieudanej męskości doświadczanej przez mężczyzn. Na przykład Knobowtee mówi: „Kobiety miały majątek i to pomogło mi zdecydować się na jej poślubienie. Ale mogę uprawiać ziemię. Tak, z wyjątkiem tego, że nie mam farmy. Znowu nie mam nic” (72). Maritole zauważa również frustrację Knobowtee, że nie jest w stanie utrzymać swoich ról, stwierdzając: „Jego pola zniknęły, a on nie wiedział, kim jest” (74).

Wielu mężczyzn doświadczyło tego problemu, że nie byli w stanie wypełniać swoich obowiązków na Szlaku Łez, na co Glancy wskazuje w myślach i działaniach Knobowtee. Mężczyźni nie byli w stanie chronić swoich żon i swoich rodzin przed okrucieństwem żołnierzy, głodem i ekstremalnym zimnem, przez co czuli się słabi i nieudolni. W książce Carolyn Ross Johnston, Cherokee Women in Crisis , Johnston stwierdza, że ​​„ponieważ mężczyźni z Cherokee nie byli w stanie ochronić swoich rodzin podczas łapanki przez żołnierzy, doświadczyli kryzysu męskości” (Johnston 57). W wyniku tego „kryzysu” Knobowtee oddziela się od Maritole, zwraca się do przemocy, a także zostaje przyłapany na wpatrywaniu się w nogi wielu młodych kobiet na szlaku.

Z powodu usunięcia każda część życia Cherokee została zakłócona, co miało duży wpływ na ludzi, którzy nie wiedzieli, co robić ani dokąd się zwrócić. Knobowtee podsumowuje to w jednym oświadczeniu skierowanym do ojca Maritole: „Mam dość przegrywania” (171). Glancy próbuje pokazać poprzez osłabioną męskość Knowbowtee, że gdy role Czirokezów, które były przywiązane do ziemi, zostają zakwestionowane, cała ich kultura zostaje zakwestionowana w tym samym czasie. Poczucie bezradności Knobowtee odzwierciedla uczucia, których doświadczyli wszyscy Czirokezi, gdy zostali pozbawieni swojej ziemi, a tym samym ich kultury.

Moc słowa mówionego

W całej powieści Glancy komentuje język, zwłaszcza słowo pisane i mówione. Jednym z przykładów języka mówionego, który pojawia się w tekście, jest umieszczenie przez Glancy słów czerokeskich w fragmentach. Na przykład na stronie 129 znajduje się piosenka napisana w całości w języku czirokezów , bez tłumaczenia poza tytułem. Włączając takie piosenki jak ta oraz słowa lub frazy Cherokee w całej powieści, Glancy zwraca uwagę czytelnika na język, który kiedyś kwitł, ale teraz jest w większości zagubiony. W sekcji na końcu powieści zawierającej alfabet Cherokee Glancy stwierdza, że ​​język „można postrzegać jako dziury w tekście, aby oryginał mógł się przejrzeć” (239). Przeplatany język czirokezów, którego czytelnik najprawdopodobniej nie rozumie, również pomaga słuchaczom rozpoznać barierę językową, z jaką Cherokee musieli stawić czoła białym żołnierzom na Szlaku Łez.

Pchanie Niedźwiedzia jest ironiczne, ponieważ faworyzuje znaczenie słowa mówionego nad słowem pisanym, ale samo w sobie jest powieścią pisaną. Dla ludu Cherokee mówienie i tworzenie historii za pomocą słów było niezwykle szanowaną częścią ich kultury, co skłoniło Glancy do włączenia tak wielu różnych głosów i narratorów do swojej historii. Jedna z postaci, Lacey Woodard, mówi, że „głos niósł moc. To, co zostało powiedziane, powstało. Nawet wielebny Mackenzie mówił o tym, że Wielki Duch stworzył świat swoim głosem. Czy biały człowiek właśnie się o tym dowiedział? Cherokee zawsze znał moc tego słowa? " (95). To poprzez cytaty, takie jak te, zestawia się ze sobą ideę słów pisanych i ustnych. Dla Czirokezów słowo pisane białego człowieka oznacza traktaty, których nie mogą zrozumieć i obiecuje, że nie zostaną spełnione. Glancy postanawia pokazać siłę języka mówionego, który był tak ważny dla Czirokezów, porównując go w pozytywny sposób z negatywnością słowa pisanego, które przedstawił im biały człowiek.

Znaczenie ziemi

Dla ludu Cherokee ziemia jest związana z wieloma rzeczami, w tym rodziną, dziedzictwem i rolami płciowymi. Przodkowie są związani z ziemią, ponieważ w większości przypadków ziemia była przekazywana z pokolenia na pokolenie w sposób matrylinearny. Indianie Cherokee byli zależni od ziemi zarówno do polowania, jak i do uprawiania roli, i nie tworzyli granic, przez które ludzie nie mogli przekraczać. cytowanie wymagane Indian Usunięcie pozbawiło Cherokee ich związku z ich naturalnym środowiskiem, powodując poczucie straty i beznadziejności, które są zawsze obecne w powieści. Na przykład ojciec Maritole mówi, że: „Słyszałem, jak przodkowie szemrali obok nas, kiedy szliśmy. [...] Działo się tu coś większego. Wiedziałem o tym teraz. Nawet przodkowie nie mieli mocy. Mogli chodzić tylko niewidoczni obok nas ”(19). Ten cytat ujawnia, że ​​przodkowie Cherokee, którzy są związani z ziemią i którzy również pomagają chronić tych, którzy wciąż żyją, nie mogą już pomagać swoim rodzinom, gdy zostaną zabrani z ich ziemi. Pokazuje również, że ci ludzie łączą ziemię z władzą, dlatego zabranie ich z domów spowodowało bezsilność w każdej osobie.

Podobnie, gdy ludzie Cherokee oddalają się coraz bardziej od swojej ziemi i domu, zaczynają również kwestionować swój system wierzeń. Na przykład dla Cherokee ważne było, aby ludzie byli chowani w ziemi po śmierci, ale na szlaku było to prawie niemożliwe, ponieważ wiele osób umierało codziennie. Maritole mówi, że Lacey Woodard, jedna z kobiet na szlaku, „modliła się, aby duchy zmarłych znalazły drogę do zaświatów bez pogrzebu” (96). Ponieważ nie mogli praktykować tradycyjnych zwyczajów pogrzebowych, Cherokee zastanawiali się, czy ich stare wierzenia nadal będą działać lub będą praktykowane w ich nowej ojczyźnie. Glancy celowo przekazuje wielu bohaterom narracje i przemyślenia na temat ziemi, aby ostrzec swoją publiczność, z których większość pochodzi prawdopodobnie z głównego nurtu kultury amerykańskiej, uświadomienia sobie, że Indian Removal nie tylko zmieniło lokalizację Cherokee, ale także zmieniło ich przekonania i ich związek z naturą. Jak stwierdza Maritole: „Zostaliśmy oszukani z naszej ziemi, tak jak Cherokee, którzy zgłosili się na ochotnika wcześniej. Rodziny zostały utracone” (106).

Nazewnictwo

Glancy zwraca szczególną uwagę w powieści na imiona niektórych swoich bohaterów, nadając im imiona symboliczne i reprezentujące ich osobowości. Podczas gdy wielu postaciom nadano specjalne imiona, Maritole i Knobowtee to dwie postacie, w których jest to najbardziej widoczne. Na przykład imię Knowbowtee brzmi podobnie jak angielskie słowo „nobody”, odzwierciedlając jego poczucie bezsilności i bezużyteczności na szlaku. Knobowtee nie spełnia swoich ról jako męża, ojca, opiekuna i żywiciela z powodu jego usunięcia z Karoliny Północnej. Jako mąż na szlaku całkowicie oddziela się od Maritole, przebywając głównie z matką i rodzeństwem. Konsekwentnie karci Maritole za jej czyny, co doprowadziło ją do stwierdzenia, że ​​„patrzyła na Knobowtee, kiedy szedł obok wozu. Wydawał się [jej] obcy” (7). Kiedy Maritole mówi mężowi, że ich dziecko umrze, mówi: „Lepiej dla niej” (68). Każde z czynów Knobowtee w powieści odzwierciedla jego wewnętrzną walkę z utratą władzy, złością na białych i poczuciem zdrady ze strony innego Cherokee, a wszystko to sprawia, że ​​czuje się jak „nikt”.

Podobnie imię Maritole brzmi podobnie do słowa „małżeństwo”, co oznacza jej role jako matki i znaczenie matriarchalnego społeczeństwa dla ludu Cherokee. Maritole początkowo opiekuje się własnym dzieckiem na szlaku, a następnie zwraca się do pomocy żonie swojego brata, Luthy, w opiece nad ich dwoma synami, siostrzeńcami Maritole. Według Carolyn Ross Johnston, „Tradycyjne umiejętności kobiet czerokeskich stały się jeszcze bardziej istotne zarówno podczas podróży, jak i po przybyciu na terytorium Indii : musiały one polegać na [tych umiejętnościach], aby przetrwać. […] Jednak pod pewnymi względami, Usunięcie osłabiło pewne aspekty autonomii kobiet. Na Trail of Tears kobiety napotykały więcej trudności niż mężczyźni, ponieważ były bardziej narażone na gwałt i ponieważ wiele z nich było w ciąży ”(Johnston 57). Dlatego Glancy nadała Martiole imię, które brzmi podobnie do „małżeństwa”, aby wyrazić pragnienie tej postaci, by wypełniać role matki i żony, które były typowe dla kobiet Cherokee przed usunięciem. W ten sposób postacie otrzymują ważne i symboliczne imiona, aby przekazać walkę i utratę tożsamości, z jaką wielu Cherokee musiało się zmierzyć na Trail of Tears.

Duchowość Cherokee i chrześcijaństwo

Jednym z tematów, które Glancy wprowadza i rozwija w swojej powieści, jest duchowość Cherokee a chrześcijaństwo . Z postaciami takimi jak misjonarz wielebny Bushyhead, Glancy jest w stanie zobrazować wpływ chrześcijańskich ideałów na tych, którzy idą szlakiem, jednocześnie pokazując czytelnikowi sposoby, w jakie Czirokezi kwestionowali, ale starali się zachować, ich duchowe przekonania. Zgodnie z artykułem napisanym przez Fredericka Hale'a w Missionalia , „W fikcyjnym odtworzeniu Szlaku Łez Glancy'ego, tradycyjne wierzenia religijne Czirokezów i, w mniejszym stopniu, praktyki są wciąż żywe wśród wielu wygnańców, w tym niektórych z tych, którzy nawrócili się do chrześcijaństwa ”(Hale). Wiele postaci komentuje swoje wierzenia w duchy, duchy i praktyki religijne z przeszłości, ale tonem bardziej pytającym niż przed usunięciem. Na przykład ojciec Maritole pamięta, jak „zrobił pułapkę, aby chronić [swoją] kabinę. [] Wyjął mózg żółtego przedrzeźniacza, [...] włożył go do wydrążonej tykwy i zakopał przed drzwiami” (19). Ta czynność jest ewidentnie tradycyjną praktyką Cherokee zapraszania do ochrony, jednak ojciec Martiole stwierdza, że ​​„żołnierze i tak przyszli. Teraz szliśmy”, ujawniając swój wątpliwy ton w stosunku do duchowości Cherokee (19).

Podczas gdy wielu Cherokee w tej historii próbuje trzymać się swoich wierzeń i praktyk religijnych, stają się również ciekawi chrześcijaństwa . Na przykład zarówno chrześcijanie, jak i czirokezi wierzą w stworzenie poprzez słowo mówione. Lacey Woodard zwraca na to uwagę, gdy stwierdza, że ​​„powstało to, co zostało powiedziane. Nawet wielebny Mackenzie mówił o tym, że Wielki Duch stworzył świat swoim głosem” (95). Sporadyczne nakładanie się przekonań sprawiło, że wielu Czirokezów zainteresowało się chrześcijaństwem, zwłaszcza gdy ich starożytne praktyki i rytuały nie były w stanie pomóc w ich sytuacji. Nawet Knobowtee, który jest przeciwny wszystkiemu, co wiąże się z białą kulturą, zastanawia się: „Czy według chrześcijan nie wszystko było możliwe? […] Posłuchaj Bushyhead. Nawet Maritole myślała, że ​​to prawda” (196). Glancy pokazuje publiczności zmieszanie, z jakim musieli zmierzyć się Cherokee, związane z religią na szlaku, pokazując jeszcze więcej skutków, jakie miało usunięcie na tych ludzi. Hale pisze również w swoim artykule, że „Glancy wskazuje na istnienie duchowej szarej strefy, w której wielu Czirokezów mogło się znaleźć w czasie ucisku i przemian religijnych” (Hale).

Opowiadanie

Opowiadanie historii i tradycja ustna jest i kiedyś była bardzo ważną częścią kultury Cherokee. Opowiadanie historii to sposób, w jaki ci ludzie przekazywali swoją historię i tradycje. Historie opowiadały, jak powstały rzeczy, uczyły właściwego zachowania i były sposobem, w jaki małe dzieci i dorośli mogli uczyć się od starszych. W książce Cherokee Heritage stwierdza się, że „przez niezliczone wieki te święte historie były przekazywane z pokolenia na pokolenie” (Król 24). Glancy uwzględnia znaczenie opowiadania historii dla ludzi Cherokee i ich obaw o utratę ich historii w wyniku Indian Removal w wielu fragmentach jej postaci. Na przykład, Quaty Lewis, kobieta na szlaku, opowiada dzieciom Luthy za historię o Trickster żółwia. Luthy opowiada, że ​​„najpierw mówiła po cherokee, potem po angielsku, słowo w słowo w całej historii.„ Więc nie zapomnisz ”- powiedziała” (194). Quaty desperacko próbuje zaszczepić młodym pokoleniom znaczenie opowiadania historii w obawie, że utracą tę tradycję po usunięciu.

Podobnie Glancy tworzy jedną postać, Basket Maker, specjalnie do przekazywania pomysłów Cherokee na temat historii. Koszykarka wymyśla własne historie ku dezaprobacie wielu osób, ale mówi, że „szlak potrzebuje opowieści” (153). W innym jednym z jej fragmentów mężczyzna mówi jej: „Wy, kobiety, musicie rozmawiać, więc tworzycie historię. Musicie mieć coś, w czym można się wnieść. Czym jesteśmy bez czegoś do powiedzenia?”. (156). Wielu Czirokezów wierzyło, że historie pochodzą od przodków i obawiali się, że Indian Removal zakończy tę tradycję, ale Glancy ujawnia za pośrednictwem Basket Maker, jak ważne jest opowiadanie historii ustnie jako sposób na zachowanie rzeczywistości historycznej i jako sposób na zachowanie aspektów kultura Cherokee pomimo Trail of Tears. Powieść sama w sobie jest jedną wielką historią, opowiedzianą wieloma głosami, wzmacniając w ten sposób ideę Glancy o konieczności tego rytuału.

Dokładność historyczna

Glancy dodaje walidację i wiarygodność do Pushing the Bear ze względu na jej ścisłe przestrzeganie historycznej dokładności i spójności. Wiele doświadczeń, z jakimi borykają się jej bohaterowie w powieści, to rzeczywiste doświadczenia mężczyzn i kobiet Cherokee na Trail of Tears. Na przykład Valerie Miner, która krytykowała powieść dla The Women's Review of Books , stwierdza: „Glancy dużo czytała i podróżowała po szlaku. Uzupełnia swoją wyobraźnię o takie autentyczne szczegóły, jak smar do osi stosowany do uspokajania dzieci spierzchnięte usta ”(Miner 13). Glancy ostrzega również czytelnika, że ​​wielu białych rolników pobiera opłaty od Cherokee za przejazd przez ich ziemię.

Oprócz wszystkich drobnych szczegółów, Glancy zawiera również szczegółowe mapy na początku każdego rozdziału powieści, przedstawiające trasę, którą podążał Cherokee w kierunku Terytorium Indii, dzięki czemu wędrówka jest bardziej realna i wizualna dla jej odbiorców.

Niektóre postacie w powieści to prawdziwe postacie historyczne, takie jak wielebny Bushyhead i Chief John Ross . Zamiast tworzyć wszystkie sekcje swojej powieści jako głosy i przemyślenia postaci, Glancy zawiera również historie napisane w The Cherokee Phoenix , listę wszystkich materiałów potrzebnych na misji wielebnego Bushyheada i wiele innych dokumentów historycznych.

Wreszcie Glancy zawiera fragmenty języka Cherokee w tekście oraz pełny alfabet i poetyckie tłumaczenie na końcu tekstu. Każdy z tych historycznych elementów pomaga czytelnikowi w spójny i rzetelny opis Szlaku Łez .

Bibliografia

Dalsza lektura

Krytyka
  • Berner, Robert L. (1997). „Przegląd literatury światowej: rdzenni Amerykanie”. Światowa literatura dzisiaj . 71 (1): 198–199.
  • Elias, Amy J. (1999). „Fragmenty, które biegną wzdłuż brzegów: pchanie niedźwiedzia, estetyka kojota i odzyskana historia”. MFS: Modern Fiction Studies . 45 (1): 185–211. doi : 10.1353 / mfs.1999.0003 .
  • Fitz, Karsten (2002). „Native and Christian: Religion and Spirituality as Transcultural Negotiation in American Indian Novels of the 1990s”. American Indian Culture and Research Journal . 26 (2): 1–15. doi : 10.17953 / aicr.26.2.2428722t48470808 .