Pruski Związek Kościołów - Prussian Union of Churches

Pruski Związek Kościołów
Mapa-DB-PrussiaProvs-1818.svg
Związek stworzył jedną z największych organizacji protestanckich w Europie, skupiając dużą część niemieckich protestantów w jednym kościele. 1817 Prusy w kolorze granatowym.
Klasyfikacja protestant
Orientacja Wielka protestancka ( luterańska i kalwiński )
Region Prusy
Siedziba Berlin
Początek 1817
Połączenie Zbory luterańskie i kalwińskie w Prusach
2003 włączony do Unii Kościołów Ewangelickich (UEK); siedziba przeniesiona z Berlina do Hanoweru

Pruski Unia Kościołów (znany pod wieloma innymi nazwami ) był głównym protestancki ciało kościół , który powstał w 1817 roku z serii dekretów przez Fryderyk Wilhelm III Pruski że zjednoczona zarówno Lutheran i Reformatów nominałów w Prusach . Choć nie pierwszy w swoim rodzaju , Związek Pruski był pierwszym, który pojawił się w dużym państwie niemieckim.

Stała się największą niezależną organizacją religijną w Cesarstwie Niemieckim, a później w Niemczech weimarskich , liczącą około 18 milionów parafian. Kościół przeszedł dwie schizmy (jedną stałą od lat 30. XIX wieku, drugą tymczasową 1934–1948), z powodu zmian rządów i ich polityki. Będąc ulubionym państwowym kościołem Prus w XIX w., w XX w. kilkakrotnie doznał ingerencji i ucisków, w tym prześladowania wielu parafian.

W latach dwudziestych II RP i Litwa , a w latach pięćdziesiątych do siedemdziesiątych NRD , PRL i Związek Radziecki wprowadziły stałe lub tymczasowe podziały organizacyjne, likwidowały całe kongregacje, wywłaszczały mienie kościelne, przekazując je albo do użytku świeckiego, albo do różnych kościołów, bardziej uprzywilejowanych przez te różne rządy. W trakcie II wojny światowej majątek kościelny został uszkodzony lub zniszczony w wyniku bombardowań strategicznych , a pod koniec wojny wielu parafian uciekło przed nacierającymi siłami sowieckimi. Po wojnie zniknęły całe prowincje kościelne po ucieczce i wypędzeniu Niemców mieszkających na wschód od linii Odry i Nysy .

W dwóch okresach powojennych nastąpiły poważne reformy w Kościele, wzmacniające demokratyczny udział parafian. Kościół liczył wielu znanych teologów jako swoich członków, w tym Friedricha Schleiermachera , Juliusa Wellhausena (chwilowo), Adolfa von Harnacka , Karla Bartha (czasowo), Dietricha Bonhoeffera i Martina Niemöllera (chwilowo), by wymienić tylko kilku. Na początku lat pięćdziesiątych korpus kościoła został przekształcony w parasol, po tym, jak jego wcześniejsze prowincje kościelne uzyskały niepodległość pod koniec lat czterdziestych. Po spadku liczby parafian w związku z niemieckim kryzysem demograficznym i rosnącą bezbożnością Kościół został włączony do Unii Kościołów Ewangelickich w 2003 roku.

Status i oficjalne nazwy

Lata Oficjalne imię
1817-1821 Pruski Związek Kościołów
1821-1845 Kościół ewangelicki na Królewskich Ziemiach Pruskich
1845-1875 Ewangelicki Państwowy Kościół Pruski
1875-1922 Państwowy Kościół Ewangelicko-Augsburski starszych prowincji pruskich
1922-1953 Kościół ewangelicki Związku Staropruskiego
1953-2004 Ewangelicki Kościół Zjednoczenia
2004-obecnie włączone do Unii Kościołów Ewangelickich

Liczne zmiany, jakie zaszły w Kościele w całej jego historii, znajdują odzwierciedlenie w kilku zmianach nazw. Obejmują one:

  • 1817-1821: Związek kościelny był nadal regulowany przez pruskich urzędników i nie przyjęto jeszcze jego oficjalnej nazwy. Nieformalne nazwy podane gdzie indziej to Pruski Związek Kościołów i Związek Kościołów w Prusach.
  • 1821–1845: Kościół ewangelicki na Królewskich Ziemiach Pruskich – kościół państwowy
  • 1845–1875: Państwowy Kościół Ewangelicko-Pruski – kościół państwowy obok innych uznanych kościołów protestanckich”
  • 1875–1922: Państwowy Kościół Ewangelicki Starszych Prowincji Pruskich – Kościół państwowy w starych prowincjach pruskich obok innych uznanych organów kościelnych protestanckich
  • 1922–1933, 24 VI: Kościół ewangelicki Związku Staropruskiego – samodzielny kościół wśród innych uznanych organów kościelnych protestanckich
  • 24 czerwca do 15 lipca 1933: Kontrola państwowa zniosła wolność wyznania i narzucono lojalne nazistowskie przywództwo
  • 15.07.1933 – 28.02.1934: Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego pod nowym, usprawnionym kierownictwem
  • 1 marca do 20 listopada 1934: Usprawnione przywództwo zlikwidowało Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego jako niezależny organ kościelny i połączyło go w nowy uległy nazistowskiemu niemieckiemu Kościołowi Ewangelickiemu
  • 29 maja 1934 – 1945: Chrześcijanie wyznający ogłosili, że narzucone kierownictwo inspirowane przez nazistów (tzw. niemieckie chrześcijańskie ) doprowadziło kościół do schizmy , a Kościół Wyznający i ich nowo utworzone ciała (częściowo ustanowione od stycznia 1934 r.) reprezentują prawdziwych Kościół ewangelicki.
  • 20 listopada 1934 – 1945: Kościół ewangelicki Związku Staropruskiego odrestaurowany wyrokiem Landgericht ( sądu berlińskiego), w wyniku czego powstały dwa organy kościelne – jeden uznany przez nazistów, a drugi stopniowo zepchnięty do podziemia – z których każdy twierdzi, że reprezentuje prawdziwy Kościół .
  • 1945–1953: Kościół ewangelicki Związku Staropruskiego częściowo oczyścił swoje czołowe organy z niemieckich chrześcijan i wyznaczył przeciwników nazistowskich oraz osoby o umiarkowanej neutralności.
  • 1953–2003 Ewangelicki Kościół Zjednoczenia, niezależny parasol kościelny wśród innych uznanych protestanckich parasoli i organów kościelnych.
  • 2004 Kościół Ewangelicki Zjednoczenia połączył się w Zjednoczenie Kościołów Ewangelickich .

Historia

Kościoły kalwiński (reformowany) i luterański protestancki istniały równolegle po tym, jak książę-elektor Jan Zygmunt ogłosił swoje nawrócenie z luteranizmu na kalwinizm w 1617 roku, a większość jego poddanych pozostała luteranami. Jednak znaczna mniejszość kalwińska wzrosła dzięki przyjęciu tysięcy kalwińskich uchodźców uciekających przed uciskiem katolickiej kontrreformacji w Czechach , Francji ( hugenoci ), Niderlandach i Walonii lub migrantów z Jülich-Cleves-Berg w Holandii , Polska czy Szwajcaria . Ich potomkowie stanowili większość kalwinów w Brandenburgii. Kwestią sporną przez wiele dziesięcioleci było to, jak zjednoczyć się w jeden kościół.

Królewskie próby połączenia luteran i kalwinów

Fryderyk Wilhelm III , król Prus i książę Neuchâtel

Rok po wstąpieniu na tron ​​w 1798 r. Fryderyk Wilhelm III, będąc summus episcopus (Najwyższym Gubernatorem Kościołów Protestanckich), zadekretował nowy wspólny program liturgiczny (księgę nabożeństw) do użytku zarówno w zborach luterańskich, jak i reformowanych. Król, chrześcijanin reformowany, żył w wyznaniowo mieszanym małżeństwie z luterańską królową Luizą (1776–1810), dlatego nigdy nie przyjęli razem komunii. Powołano komisję w celu przygotowania tej wspólnej agendy. Ten program liturgiczny był zwieńczeniem wysiłków jego poprzedników zmierzających do zjednoczenia dwóch kościołów protestanckich w Prusach iw ich poprzedniku – elektoratu brandenburskiego .

Po klęsce wojsk Napoleona w bitwie pod Jena-Auerstedt podjęto poważne reformy administracji Prus . W ramach tych reform odrębne struktury przywódcze zarówno Kościoła luterańskiego (z jego naczelnym organem, ogólnopruskim Lutherisches Oberkonsistorium (Górny Konsystorz Luterański ), 1750-1808, jak i Kościołów reformowanych (z ich naczelnymi organami, wszystkie - zlikwidowano pruskie Französisches Oberkonsistorium /Consistoire supérieur (francuski najwyższy konsystorz); Sektion für den Kultus und öffentlichen Unterrich t (Sekcja ds. Kultu i Nauczania Publicznego), właściwa także dla kościoła katolickiego i gmin żydowskich, tworząca wydział w pruskim Ministerstwie Spraw Wewnętrznych .

Od czasu reformacji oba wyznania protestanckie w Brandenburgii miały własne rządy kościelne pod kontrolą państwa za pośrednictwem korony jako Najwyższego Gubernatora. Jednak w modnym wówczas nowym absolutyzmie kościoły znajdowały się pod cywilnym, biurokratycznym nadzorem państwa przez sekcję ministerialną. W 1808 r. reformowany Friedrich Schleiermacher , proboszcz kościoła Trójcy Świętej (Berlin-Friedrichstadt) , przedstawił swoje pomysły reformy konstytucyjnej Kościołów protestanckich, proponując również unię.

Pod wpływem centralizującego ruchu absolutyzmu i epoki napoleońskiej , po klęsce Napoleona I w 1815 r., zamiast przywrócenia dotychczasowych wyznaniowych struktur przywódczych, wszystkie wspólnoty religijne zostały objęte jednym konsystorzem w każdej z ówczesnych dziesięciu prowincji pruskich . Różniło się to od starej struktury tym, że nowe kierownictwo zarządzało sprawami wszystkich wyznań; Katolicy, Żydzi, Luteranie, Menonici , Morawianie i Kalwini (chrześcijanie reformowani).

W 1814 r. księstwo Neuchâtel zostało przywrócone berlińskiemu Hohenzollernowi , który rządził nim w unii personalnej od 1707 do 1806 r. W 1815 r. Fryderyk Wilhelm III zgodził się, aby to francuskojęzyczne terytorium mogło przyłączyć się do Konfederacji Szwajcarskiej (co nie jeszcze zintegrowana federacja, ale zwykła konfederacja ) jako kanton Neuchâtel . Ciało kościelne, w większości kalwińskich Neuchâtelians, nie miało rangi kościoła państwowego, ale było niezależne, ponieważ w momencie jego założenia w 1540 r. rządzący książęcy Dom Orleanu-Longueville (Valois-Dunois) był katolikiem. Ponadto w Neuchâtel nie było żadnego zboru luterańskiego. Tak więc Kościół Reformowany w kantonie Neuchâtel  [ de ] nie był przedmiotem polityki Unii Fryderyka Wilhelma.

W styczniu 1817 r. wydzielono sekcję kultu i nauczania publicznego jako pruskie Ministerstwo Spraw Duchowych, Oświatowych i Lekarskich  [ de ] , zwane zwykle Ministerstwem Kultu (Kultusministerium). Ministrem został mianowany Karl vom Stein zum Altenstein . Kościoły reformowane i kościół luterański były zatem administrowane przez jeden departament w ramach tej samej posługi. Ministerstwo wprowadziło szatę kaznodziejską (niem. Talar ) jako zwykłą odzież duchowną.

W dniu 27 września 1817 roku, Fryderyk Wilhelm ogłosił, poprzez tekst napisany przez Eylert, że Potsdam „s sąd Reformowany i garnizon zgromadzenie, prowadzona przez Sąd Preacher Rulemann Friedrich Eylert  [ de ] , a garnizon zboru luterańskiego, obaj użył kalwiński Garrison Kościoła , zjednoczyłaby się w jedno zbór ewangelicko- chrześcijański w Dzień Reformacji , 31 października, w 300. rocznicę Reformacji . Już dzień wcześniej luteranie i chrześcijanie reformowani celebrowali wspólnie Wieczerzę Pańską w berlińskim luterańskim kościele św. Mikołaja .

7 listopada Fryderyk Wilhelm wyraził pragnienie, aby zbory protestanckie wokół Prus poszły za tym przykładem i stały się zborami związkowymi . Luteranie z państwowego kościoła luterańskiego w Nassau-Saarbrücken i kalwini w południowym regionie Saary utworzyli już 24 października kościół zjednoczony w administracji ( Unia Saarbrücken  [ de ] ). Jednak ze względu na wyjątkową konstytutywną rolę zborów w protestantyzmie, żaden zbór nie został zmuszony dekretem króla do połączenia. Tak więc w następnych latach wiele zborów luterańskich i reformowanych poszło za przykładem Poczdamu i połączyło się, podczas gdy inne zachowały swoje dawne wyznanie luterańskie lub reformowane.

Szczególnie w wielu nadreńskich miejscowościach luteranie i kalwiniści połączyli swoje parafie, tworząc zjednoczone zbory protestanckie. Kiedy Prusy ostatecznie otrzymały sejm w 1847 r., niektóre urzędy kościelne obejmowały miejsce w pierwszej izbie członków niewybieralnych, ale mianowanych (zastąpionych przez Izbę Lordów Prus od 1854 r.).

Podjęto szereg kroków w celu zwiększenia liczby pastorów, którzy mieli zostać pastorami Unii. Kandydaci do ministerstwa od 1820 r. musieli zgłaszać chęć przystąpienia do Związku. Cała teologicznego wydziału Pod Uniwersytetu reńskiego Fryderyka Wilhelma jest w Bonn należał do Związku. Ekumenicznego święcenia ślubowanie, w którym pastor avowed wierność Kościoła Ewangelickiego został także komponować.

Kłótnie o związek

W 1821 r. parasol administracyjny skupień protestanckich w Prusach przyjął nazwę Kościół Ewangelicki na Królewskich Ziemiach Pruskich (niem. Evangelische Kirche in den Königlich-Preußischen Landen ). W okresie Bożego Narodzenia tego samego roku, w wyniku ogromnej osobistej pracy Fryderyka Wilhelma, a także przez komisję, którą powołał w 1798 roku, powstał wspólny program liturgiczny. Program nie został dobrze przyjęty przez wielu luteran, jak to było postrzegane jako kompromitujące sformułowanie Słów Ustanowienia do tego stopnia, że Prawdziwa Obecność nie została ogłoszona. Co ważniejsze, rosnący przymus władz cywilnych w sprawach kościelnych był postrzegany jako nowe zagrożenie dla wolności protestanckiej, jakiego nie widziano od czasów papiestwa.

W 1822 r. zborom protestanckim polecono, aby do nabożeństw posługiwały się wyłącznie nowo sformułowanym Agendą . Spotkało się to z silnym sprzeciwem pastorów luterańskich z całego Prus. Pomimo sprzeciwu, 5 343 z 7 782 zborów protestanckich korzystało z nowej agendy w 1825 roku. Fryderyk Wilhelm III zwrócił uwagę na Daniela Amadeusza Neandera  [ de ] , który stał się jego poddanym w wyniku aneksji terytoriów królewskich Saksonii w 1816 roku i który pomagał król do realizacji programu w swoich zborach luterańskich. W 1823 roku, król uczynił go Provost z Petri Church St. (wtedy najwyższy ranking urzędu kościelnego w Berlinie) oraz Oberkonsistorialrat (najwyższy Consistorial radnego), a tym samym członkiem Marcher Konsystorza. Został wpływowym powiernikiem króla i jednym z jego tajnych radnych oraz sędzią ministra Stein zum Altenstein.

Po 1818 r . zwołało się 16 synodów prowincjonalnych – w języku niemieckim synod jest parlamentem kościelnym, a nie reprezentowanym przez niego okręgiem. Minister Stein zum Altenstein i król byli rozczarowani wynikiem, zwłaszcza po synodzie prowincjonalnym marszowym, nie podobając się całej idei udziału parafian w zarządzaniu kościołem. Król wolał wówczas organizację raczej odgórną i wprowadził kościelną funkcję przywódczą superintendentów generalnych , która istniała już w niektórych prowincjach przed reformą.

W 1828 r. Neander został mianowany pierwszym nadinspektorem generalnym Kurmarku (1829-1853). W ten sposób Neander walczył na trzech polach o nową agendę, na szczeblu rządowym, w kościele iw opinii publicznej, poprzez publikacje takie jak Luter w Beziehung auf die evangelische Kirchen-Agende in den Königlich Preussischen Landen (1827). W 1830 r. król nadał mu bardzo nietypowy tytuł biskupa honorowego. Król nadał tytuły także innym współpracownikom w realizacji Unii, z honorowym tytułem biskupa, takim jak Eylert (1824), Johann Heinrich Bernhard Dräseke  [ de ] (1832) i Wilhelm Ross  [ de ] (1836).

Debata i sprzeciw wobec nowej agendy utrzymywały się do 1829 roku, kiedy sporządzono poprawione wydanie agendy. Liturgia ta zawierała większy poziom elementów z liturgicznej tradycji luterańskiej. Wraz z tym wprowadzeniem, sprzeciw wobec porządku obrad został znacznie zredukowany. Jednak znaczna mniejszość uważała, że ​​był to jedynie tymczasowy kompromis polityczny, dzięki któremu król mógł kontynuować swoją trwającą kampanię na rzecz ustanowienia władzy cywilnej nad ich wolnością sumienia .

W czerwcu 1829 r. Fryderyk Wilhelm nakazał wszystkim zborom i duchowieństwu protestanckiemu w Prusach rezygnację z nazw luterańskich lub reformowanych na rzecz ewangelickiego . Dekret nie miał na celu wymuszenia zmiany przekonań lub wyznania, a jedynie zmianę nomenklatury. Następnie termin ewangelicki (niem. evangelisch ) stał się powszechnym ogólnym wyrażeniem protestantyzmu w języku niemieckim. W kwietniu 1830 r. Fryderyk Wilhelm w instrukcji na zbliżające się obchody 300. rocznicy złożenia wyznania augsburskiego nakazał wszystkim zborom protestanckim w Prusach celebrowanie Wieczerzy Pańskiej według nowego porządku obrad. Zamiast wywoływać jednoczący efekt, jakiego pragnął Fryderyk Wilhelm, dekret wywołał spory sprzeciw wśród zborów luterańskich. W 1830 r. Johann Gottfried Scheibel , profesor teologii na Śląskim Uniwersytecie Fryderyka Wilhelma , założył we Wrocławiu pierwszy w Prusach zbór luterański, niezależny od Związku i poza jego organizacją patronacką Kościół Ewangelicki na Królewskich Ziemiach Pruskich.

W kompromisie z niektórymi dysydentami, którzy teraz zasłużyli na miano Staroluteranie , w 1834 Fryderyk Wilhelm wydał dekret, w którym stwierdzał, że zjednoczenie będzie dotyczyło tylko spraw rządowych i agendy liturgicznej, oraz że odpowiednie kongregacje mogą zachować ich tożsamości wyznaniowej. Jednak w celu stłumienia przyszłych waśni w jego Związku, dysydentom zabroniono również organizowania grup sekciarskich .

Wbrew temu dekretowi, wielu pastorów i kongregacji luterańskich – tak jak we Wrocławiu – uważając, że posłuszeństwo dekretowi króla jest sprzeczne z Wolą Bożą, nadal korzystało ze starego programu liturgicznego i obrzędów sakramentalnych Kościoła luterańskiego. Zdając sobie sprawę z tego buntu, urzędnicy odszukali tych, którzy wystąpili przeciwko dekretowi. Pastorzy, którzy zostali złapani, zostali zawieszeni w swojej posłudze. Jeśli zawieszonych pastorów przyłapano na pełnieniu roli duszpasterskiej, byli więzieni. Kościół ewangelicki na Królewskich Ziemiach Pruskich, który teraz pokazał swoją rękę jako tyran dążący do ucisku ich wolności religijnej i pod nieustanną inwigilacją policyjną, zaczął się rozpadać.

Stara schizma luterańska

W 1835 r. wiele protestujących grup staroluterańskich szukało emigracji jako sposobu na znalezienie wolności religijnej . Niektóre grupy wyemigrowały do ​​Stanów Zjednoczonych i Australii w latach poprzedzających 1840. Utworzyły one dziś odpowiednio Kościół Luterański – Synod Missouri (drugi co do wielkości wyznanie luterańskie w USA) i Kościół Luterański Australii .

Wraz ze śmiercią Fryderyka Wilhelma III w 1840 roku na tron ​​wstąpił król Fryderyk Wilhelm IV . Zwolnił uwięzionych pastorów i pozwolił grupom dysydenckim na swobodne tworzenie organizacji religijnych. W 1841 r. staroluteranie, którzy pozostali w Prusach, zebrali się na walnym synodzie we Wrocławiu i założyli w Prusach Kościół Ewangelicko-Luterański, który po połączeniu się w 1972 r. z organami staroluterańskimi w innych państwach niemieckich stał się dzisiejszym Niezależnym Kościołem Ewangelicko-Luterańskim ( niemiecki: Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche lub SELK). 23 lipca 1845 r. rząd królewski uznał Kościół Ewangelicko-Luterański w Prusach i jego zbory za osoby prawne. W tym samym roku Kościół ewangelicki na Królewskich Ziemiach Pruskich umocnił swoją samoocenę jako Kościół Państwa Pruskiego i został przemianowany na Państwowy Kościół Ewangelicki Prus (niem. Evangelische Landeskirche Preußens ).

Kościoły protestanckie w nowych pruskich prowincjach

W 1850 r. głównie katolickie księstwa Hohenzollern-Hechingen i Hohenzollern-Sigmaringen , rządzone przez katolickie gałęzie książęce rodziny Hohenzollernów, przyłączyły się do Królestwa Prus i stały się Prowincją Hohenzollernów . Na maleńkim obszarze prawie nie było protestantów, ale dzięki wsparciu kongregacji berlińskiej wzniesiono struktury. Do 1874 r. powstały trzy (później łącznie pięć) zbory, aw 1889 r. zorganizowano je jako własny dekanat . Zbory były zarządzane przez Radę Najwyższego Kościoła Ewangelickiego (patrz poniżej), podobnie jak zbory emigrantów za granicą. Z dniem 1 stycznia 1899 roku zbory stały się integralną częścią pruskiego kościoła państwowego. Nie utworzono odrębnej prowincji kościelnej, ale dekanat podlegał nadreńskiemu. W 1866 r. Prusy zaanektowały Królestwo Hanoweru (wówczas przekształcone w Prowincję Hanower ), Wolne Miasto Frankfurt nad Menem , Elektorat Heski i Księstwo Nassau (połączone jako prowincja Hesja-Nassau ) oraz Księstwa Szlezwiku i Holsztynu (stające się Prowincją Szlezwik-Holsztyn ), wszystkie z przewagą luterańskich terytoriów, gdzie luteranie i mniejszość kalwinistów nie zjednoczyli się. Po kłopotach ze staroluteranami w Prusach sprzed 1866 r. rząd pruski zrezygnował z narzucenia na te ziemie organów kościelnych Związku Pruskiego. Także pojednanie większości luterańskiej w państwach anektowanych z ich nowym obywatelstwem pruskim nie miało być dalej komplikowane przez spory religijne. W ten sposób organizacje protestanckie na zaanektowanych terytoriach utrzymały swoje poprzednie konstytucje lub rozwinęły nowe, niezależne struktury luterańskie lub kalwińskie.

Zagraniczne zaangażowanie Kościoła

Król Prus Wilhelm II , ówczesny Naczelny Gubernator Kościoła Ewangelickiego Starszych Prowincji Pruskich , oraz królowa Augusta Wiktoria po inauguracji Kościoła Ewangelickiego Zbawiciela w Jerozolimie ( Dzień Reformacji , 31 października 1898).

Za namową Fryderyka Wilhelma IV anglikański Kościół Anglii i Kościół Ewangelicki na Królewskich Ziemiach Pruskich założyły Biskupstwo Anglikańsko-Ewangelickie w Jerozolimie (1841-1886). Jego biskupi i duchowieństwo nawracali w Ziemi Świętej wśród niemuzułmańskiej rdzennej ludności i niemieckich imigrantów, takich jak Templariusze . Ale do zborów niemieckojęzycznych dołączyli również kalwińscy, ewangeliccy i luteranie emigranci z Niemiec i Szwajcarii przebywający w Ziemi Świętej.

Kościół Immanuela (Tel Awiw-Jafa) w Rechov Beer-Hofmann # 15 (רחוב בר הופמן)

W Beit Jalla (Ar.), Beit Sahour (Ar.), Betlejem Judei (Ar.), Kolonii Niemieckiej (Haifa) (niem.), Kolonii Amerykańskiej (Jaffa) (niem .) powstało kilka kongregacji języka arabskiego lub niemieckiego. .), Jerozolima (ar. niem.), Nazaret (ar.) i Waldheim (niem.).

Przy pomocy finansowej Prus, innych państw niemieckich, Stowarzyszenia Jerozolimskiego  [ de ] , Ewangelickiego Towarzystwa Budowy Kościołów  [ de ] i innych zbudowano szereg kościołów i innych obiektów. Ale były też zbory emigrantów i emigrantów na innych obszarach Imperium Osmańskiego (2), a także w Argentynie (3), Brazylii (10), Bułgarii (1), Chile (3), Egipcie (2), Włoszech (2), Holandia (2), Portugalia (1), Rumunia (8), Serbia (1), Hiszpania (1), Szwajcaria (1), Wielka Brytania (5) i Urugwaj (1) oraz departament spraw zagranicznych Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego (patrz niżej) zarządzał nimi.

Struktury i organy Państwowego Kościoła Ewangelicko-Pruskiego

Państwowy Kościół Ewangelicki Prus był na bieżąco ze zmianami i został przemianowany w 1875 roku na Państwowy Kościół Ewangelicki Starszych Prowincji Prus (niem. Evangelische Landeskirche der älteren Provinzen Preußens ). Jej centralnymi organami były egzekutywa Najwyższa Rada Kościoła Ewangelickiego (niem. Evangelischer Oberkirchenrat , EOK, założona w 1850 r., przemianowana na Kancelaria Kościelna w 1951 r.), z siedzibą przy Jebensstraße nr 3 (Berlin, 1912–2003) oraz ustawodawczy Synod Generalny (niemiecki : Synod Generalny ).

Synod Generalny zwołany po raz pierwszy w czerwcu 1846 r., któremu przewodniczył Daniel Neander, składał się z przedstawicieli duchowieństwa, parafian i członków nominowanych przez króla. Synod Generalny doszedł do porozumienia w sprawie nauczania i święceń, ale król nie potwierdził żadnej z jego decyzji. Po 1876 roku synod generalny składał się z 200 synodów, 50 parafian świeckich, 50 proboszczów, 50 zastępców wydziałów teologicznych uniwersytetów protestanckich jako członków z urzędu oraz 50 synodów mianowanych przez króla.

Prowincjonalny konsystorz Saksonia , w tle katedra w Magdeburgu .

Państwowy Kościół Ewangelicki w starszych pruskich prowincjach miał podstruktury, zwane prowincją kościelną (niem. Kirchenprovinz ; patrz prowincja kościelna Ewangelickiego Kościoła Państwowego w Prusach ), w dziewięciu prowincjach politycznych sprzed 1866 roku w Prusach, w tym w Prowincji Prus Wschodnich (homonimiczna prowincja kościelna) w Berlinie, który stał się odrębną pruską jednostką administracyjną w 1881 r., oraz prowincja Brandenburgia (w obu przypadkach prowincja kościelna Marchii Brandenburskiej), prowincja Pomorska (jednoznaczna), prowincja Poznań (homonimiczny), w prowincji Ren, a od 1899 w prowincji Hohenzollern (kościelnej prowincji Nadrenii), w prowincji Saksonii (homonimiczny), w prowincji Śląskiej (homonimiczny), w prowincji Westfalia (homonimiczny) ) oraz w Prowincji Prus Zachodnich (jednoznaczna).

Każda prowincja kościelna miała synod prowincjalny reprezentujący prowincjalnych parafian i duchowieństwo oraz jeden lub więcej konsystorzy kierowanych przez superintendentów generalnych . W kościelnych prowincji Pomorza i Śląska miał dwa (po roku 1922), osoby z Saksonii i Marchii Brandenburskiej , trzy - od 1911 do 1933 roku te ostatnie nawet cztery - ogólne kuratorów, corocznie na przemian w kierownictwie odpowiedniej konsystorzu.

Dwie zachodnie prowincje, Nadrenia i Westfalia, miał najsilniejszy kalwiński tła, ponieważ zawarte terytoria dawnych księstw Berg , Kleve i Juliers i powiatach Mark , Tecklenburg , w Siegerland , a Księstwo Wittgensteina , wszystkie który miał tradycje kalwińskie. Już w 1835 r. prowincjonalne konstytucje kościelne (niem. Provinzial-Kirchenordnung ) przewidywały generalnego superintendenta i kongregacje w obu prowincjach kościelnych z prezbiterium wybranych prezbiterów.

Podczas gdy ten poziom demokracji parafian pojawił się w innych prowincjach pruskich dopiero w 1874 r., kiedy Otto von Bismarck , w drugiej kadencji pruskiego ministra-prezydenta (9 listopada 1873 – 20 marca 1890), uzyskał parlamentarne poparcie narodowych liberałów w państwa pruskiego Diet (niem Landtag ). Ówczesny minister oświaty i spraw religijnych w Prusach Wojciech Falk przeforsował projekt ustawy, która rozszerzyła wspólną konstytucję reńskiego i westfalskiego kościoła prezbiterialnego i konsystorskiego na cały ewangelicki Kościół państwowy w Prusach . W związku z tym terminologia jest inna: w Nadrenii i Westfalii prezbiterium nazywa się po niemiecku: Presbyterium , jego członkiem jest Presbyterium , podczas gdy w innych prowincjach odpowiednie terminy to Gemeindekirchenrat ( rada kongregacji ) z jej członkami Ęlteste ( starszy ).

Tradycje autorytarne konkurowały z liberalnymi i nowoczesnymi. Zaangażowane kongregacje utworzyły Kirchenparteien , który nominował kandydatów do elekcji parafialnych prezbiterium oraz prowincjonalnych lub ogólnokościelnych synodów generalnych . Silny Kirchenpartei były na Konfessionellen ( na denominationals ), reprezentujących Zgromadzeni z luterańskiej tradycji, którzy ulegli w procesie jednoczenia nominałów po 1817 roku i nadal walczył Związku Pruskiego. One promowane Neo-luteranizm i ściśle przeciwieństwie liberalny strumień Kulturprotestantismus  [ de ] , promujący racjonalizm i reconcialition wiary i nowoczesnej wiedzy, zalecane przez Deutscher Protestantenverein .

Trzecim Kirchenpartei była antyliberalna Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung (VEV, założona w połowie XIX w. Ludowo-Ewangelicki Związek ), potocznie Środkowa partia (niem. Mittelpartei ), afirmująca Związek Pruski, krytykująca wyższą krytykę biblijną nauka , ale wciąż domaga się wolności nauki także w teologii . Długoletnim przewodniczącym i członkiem synodu generalnego średniej partii (1891–1915) był znany profesor prawa Wilhelm Kahl  [ de ] ( DVP ), współautor konstytucji weimarskiej .

Zdecydowanie najbardziej udanym Kirchenpartei w wyborach kościelnych był anty-liberalny Positive  [ de ] Unia , będąc zdrowym rozsądkiem z Konfessionellen w wielu dziedzinach, ale potwierdzając Związku Pruskiego. Dlatego Unia Pozytywna często tworzyła koalicje z Konfessionellen . Król Wilhelm I Pruski stanął po stronie Unii Pozytywnej . Przed 1918 r. większość konsystorzy i Naczelną Radę Kościoła Ewangelickiego zdominowali zwolennicy Unii Pozytywnej . W 1888 król pruski Wilhelm II mógł mianować liberalnego Adolfa von Harnacka profesorem teologii na Uniwersytecie Fryderyka Wilhelma w Berlinie po długich debatach publicznych i protestach Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego .

Stale rosnąca część społeczna robotników wśród parafian ewangelickich miała niewielkie powinowactwo z Kościołem, który wśród swoich pastorów i funkcjonariuszy był zdominowany przez członków burżuazji i arystokracji. Ankieta przeprowadzona na początku 1924 r. wykazała, że ​​w 96 kościołach w Berlinie , Charlottenburgu i Schönebergu tylko 9 do 15% parafian faktycznie uczestniczyło w nabożeństwach. Zbory w okręgach robotniczych, często liczące kilkadziesiąt tysięcy parafian, liczyły zwykle niewiele więcej niż sto kongregacji w regularnych nabożeństwach. Wilhelm II i jego żona Augusta Wiktoria ze Szlezwika-Holsztynu-Sonderburg-Augustenburga , którzy przewodniczyli Ewangelickiemu Towarzystwu Budowy Kościołów, często finansowali budowę kościołów dla ubogich kongregacji i promowali masowe programy budowy kościołów, zwłaszcza w dzielnicach robotniczych, ale mogli nie zwiększać atrakcyjności Kościoła państwowego dla robotników. Jednak królowa zyskała przydomek Kirchen-Juste . Więcej rozmachu nabrało charytatywnej pracy Kościoła państwowego, którą w dużej mierze niosła Misja Wewnętrzna i diakonistyczna praca .

Nowożytny antysemityzm , pojawiający się w latach 70. XIX wieku, ze swym wybitnym zwolennikiem Heinrichem Treitschke i jego słynnym przeciwnikiem Theodorem Mommsenem , synem pastora, a później laureatem Nagrody Nobla , znalazł także zwolenników wśród orędowników tradycyjnego protestanckiego antyjudaizmu promowanego przez Pruski kaznodzieja dworski Adolf Stoecker . Nowy król Wilhelm II zwolnił go w 1890 r. z powodu jego politycznej agitacji przez antysemicką Chrześcijańską Partię Społeczną , neopogaństwa i osobistych skandali.

Przeplatanie się większości czołowych duchownych i funkcjonariuszy kościelnych z tradycyjnymi elitami pruskimi sprawiło, że Kościół państwowy uznał I wojnę światową za wojnę sprawiedliwą. Pacyfiści, tacy jak Hans Francke (Kościół Świętego Krzyża w Berlinie), Walter Nithack-Stahn ( Kościół Pamięci Wilhelma I , Charlottenburg [część dzisiejszego Berlina]) i Friedrich Siegmund-Schultze (Ewangelicki Auferstehungsheim , Friedensstraße nr 60, Berlin ) stanowili niewielką, ale rosnącą mniejszość wśród duchowieństwa. Kościół państwowy poparł emisje dziewięciu serii obligacji wojennych i zapisał się na obligacje wojenne o wartości 41 mln marek (ℳ) .

Zmiany terytorialne i ustrojowe po 1918 r.

Wraz z upadkiem monarchii pruskiej w 1918 r. przestała istnieć także funkcja króla jako summus episcopus (Naczelnego Namiestnika Kościoła Ewangelickiego). Ponadto konstytucja weimarska z 1919 roku dekretowała rozdział państwa i religii . W ten sposób w nowej konstytucji z 29 września 1922 r. Państwowy Kościół Ewangelicki Starszych Prowincji Pruskich zreorganizował się w 1922 r. pod nazwą Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego (niem. Evangelische Kirche der altpreußischen Union , EKapU lub ApU). Kościół nie nosił już w swojej nazwie terminu Kościół państwowy , biorąc pod uwagę, że jego kongregacje rozprzestrzeniły się obecnie na sześć suwerennych państw. Nowa nazwa pochodziła od denominacji, a nie od stanu. Utrzymanie jedności Kościoła stało się trudnym zadaniem, gdyż część państw anektujących sprzeciwiała się utrzymywaniu unii kościelnych w swoich granicach z niemieckimi organizacjami kościelnymi.

Terytorium składające się na kościelną prowincję Poznań było teraz w większości polskie i poza niewielkimi obrzeżami Prus Zachodnich zostało zajęte przez Polskę lub Gdańsk . Trans- Niemen część Prus Wschodnich ( Okręg Kłajpedy ) stała się Liga Narodów mandatu z dniem 10 stycznia 1920 roku oraz części pruskiego Śląska były albo załączonego przez Czechosłowację ( Hlučín Region ) lub w Polsce ( polska Silesia ), natomiast czterech kongregacji Reńskich prowincje kościelne zostały przejęte przez Belgię , a wiele innych weszło w skład Mandatu Saar (Ligi Narodów) .

Zbór ewangelicki w Hlučín załączonego przez Czechosłowacji w 1920 roku, po czym dołączył do Kościoła ewangelickiego śląską z Augsburskiego z czeskiego Śląska . Polski rząd nakazał rozplątywania Kościelnego Prowincja Poznańska z Państwowego Kościoła Ewangelicko starszych prowincjach pruskich  - oprócz swoich zborów pozostających z Niemiec. Obecnie polski organ kościelny utworzył Zjednoczony Kościół Ewangelicki w Polsce  [ pl ] (niem. Unierte Evangelische Kirche in Polen , pol.: Ewangelicki Kościół Unijny w Polsce ), który istniał niezależnie od Kościoła Ewangelicko-Augsburskiego w Polsce do 1945 r., kiedy to większość spośród wiernych tych pierwszych uciekł przed zbliżającą się armią sowiecką lub został następnie przez Polskę wydziedziczony z powodu ojczystego języka niemieckiego i wydalony (1945–1950).

Kościół Wielka Ewangelicki w Polsce włączono także kongregacje Ewangelicki w Pomerellia , przekazywanego przez Niemcy do Polski w lutym 1920 roku, które przed należał do kościelnej prowincji Prus Zachodnich , a także zgromadzeń w Soldau oraz 32 kolejnych miast Prus Wschodnich, które Niemcy przekazały Polsce 10 stycznia 1920 r., wcześniej należące do Kościelnej Prowincji Prus Wschodnich .

W tych północnych i zachodnich częściach Prowincji Poznańskiej , które nie zostały przyłączone do Polski i pozostały przy Niemcach, znajdowało się kilka zborów . Zostały one zjednoczone z tymi zborami z najbardziej wysuniętego na zachód obszaru Prus Zachodnich, które pozostały z Niemcami, tworząc nową prowincję kościelną Poznań-Prusy Zachodnie . Zbory we wschodniej części Prus Zachodnich pozostające przy Niemcach przyłączyły się do Kościelnej Prowincji Prus Wschodnich 9 marca 1921 r.

17 zborów na Wschodnim Górnym Śląsku , scedowanych na teren Polski w 1922, ukonstytuowanych 6 czerwca 1923 jako Zjednoczony Kościół Ewangelicki na polskim Górnym Śląsku  [ pl ] (niem. Unierte Evangelische Kirche in Polnisch Oberschlesien , pol.: Ewangelicki Kościół Unijny na Górnym Śląsku ) . Kościół tworzył staropruską prowincję kościelną do maja 1937 r., kiedy to wygasło polsko-niemieckie porozumienie genewskie na Górnym Śląsku . W latach 1945-1948 spotkał go taki sam los jak Zjednoczony Kościół Ewangelicki w Polsce . Zbory w Eupen , Malmedy , Neu-Moresnet i St. Vith , znajdujące się w obecnie belgijskich kantonach wschodnich , zostały odłączone od Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego 1 października 1922 r. i przyłączyły się do 1923/1924 do Union des églises évangéliques protestantes de Belgique , który później przekształcił się w Zjednoczony Kościół Protestancki w Belgii . Istnieją do dziś.

Zbory na terenie zajętym przez Wolne Miasto Gdańsk , należące wcześniej do Kościelnej Prowincji Prus Zachodnich , przekształciły się w Regionalną Federację Synodalną Wolnego Miasta Gdańska (niem. Landessynodalverband der Freien Stadt Danzig ). Pozostała prowincją kościelną Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , ponieważ Senat Gdańska (rząd) nie sprzeciwiał się transgranicznym organom kościelnym. Prowincja gdańska współpracowała także ze Zjednoczonym Kościołem Ewangelickim w Polsce w zakresie kształcenia pastorów, gdyż jej polscy studenci teologii w języku ojczystym niemieckim utrudniali studiowanie na niemieckich uczelniach restrykcyjnymi polskimi przepisami legitymacyjnymi.

Zbory objęte mandatem Ligi Narodów Regionu Kłajpedy (niem. Memelgebiet ) nadal należały do Kościelnej Prowincji Prus Wschodnich  [ de ] . Gdy od 10 do 16 stycznia 1923 r. sąsiednia Litwa zdobyła terytorium obowiązkowe i anektowała je 24 stycznia, sytuacja tamtejszych zborów stała się niepewna. W dniu 8 maja 1924 r. Litwa i państwa obligatoryjne Francja , Włochy , Japonia i Wielka Brytania podpisały Konwencję Kłajpedską , przyznającą autonomię mieszkańcom Regionu Kłajpedzkiego. Umożliwiło to Kościołowi ewangelickiemu Związku Staropruskiego podpisanie 23 lipca 1925 r. umowy z autonomicznym rządem Kłajpedy (niem. Landesdirektorium ) pod wodzą Wiktora Gailiusa w celu utrzymania przynależności zborów do Kościoła ewangelickiego staropruskiego. Unia .

Zbory ewangelickie w regionie Kłajpedy zostały odłączone od kościelnej prowincji Prus Wschodnich i utworzyły Regionalną Federację Synodalną Terytorium Kłajpedy (Landessynodalverband Memelgebiet), będącą prowincją kościelną bezpośrednio podporządkowaną Najwyższej Radzie Kościoła Ewangelickiego z własnym konsystorzem w Kłajpedzie (zał. w 1927), kierowany przez generalnego nadinspektora (początkowo Franza Gregora, po 1933 Otto Obereignera  [ de ] ). 25 czerwca 1934 r. maleńki korpus kościelny oldenburskiej enklawy Birkenfeld połączył się w nadreńskiej prowincji kościelnej.

Konstytucja Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego z 1922 r. obejmowała znacznie silniejsze struktury kapłańskie i formy demokratycznego uczestnictwa parafian w sprawach kościelnych. Parafianie kongregacji wybierali plebanię i reprezentację wiernych (niem. Gemeindevertretung ). Kilka kongregacji utworzyło dekanat (niem. Kirchenkreis ), organizujący synod dekanatalny (niem. Kreissynode ) synodów wybieranych przez prezbiterium. Synody dekanatowe wybrały dekanatową radę synodalną (niem. Kreissynodalvorstand ), sprawującą nadzór kościelny nad zborami w dekanacie, której przewodniczył nadinspektor, powołany przez prowincjonalną radę kościelną (niem. Provinzialkirchenrat ) na wniosek generalny nadinspektor.

Parafianie w kongregacjach wybierali synody na swój synod prowincjalny  – organ ustawodawczy – który ponownie wybierał swój zarząd – prowincjonalną radę kościelną , w skład której wchodzili również członkowie delegowani przez konsystorz. Konsystorz był wojewódzkim organem administracyjnym, którego członków wyznaczała Naczelna Rada Kościoła Ewangelickiego . Każdemu konsystorzowi przewodniczył superintendent generalny, będący kościelnym, oraz konsystorz prezydent (niem. Konsistorialpräsident ), będący kierownikiem administracyjnym.

Na synody prowincjalne i wojewódzkich rad kościelnych wybrani spośród nich te synodals z ogólnego Synodu , organ ustawodawczy ogólnej Kościoła Ewangelicko-pruskiej starej Unii . Ogólnym Synodu wybrany senat kościół (niem Kirchensenat ), rada zarządzająca przewodniczył praeses ogólnego Synodu, wybierany przez synodals. Johann Friedrich Winckler sprawował urząd praese od 1915 do 1933 roku. Senat kościoła powołał członków Najwyższej Rady Kościoła Ewangelickiego , najwyższego organu administracyjnego, który ponownie powołał członków konsystorza.

Tożsamość i samoocena w latach weimarskich

Większość parafian niepokoiła się zmianami, a wielu było sceptycznie nastawionych do demokracji Republiki Weimarskiej . Na synodach powszechnych dominowały nacjonalistyczne grupy konserwatywne. Tradycje autorytarne konkurowały z liberalnymi i nowoczesnymi. Tradycyjny związek z dawnymi książęcymi posiadaczami summepiskopatu często się utrzymywał. Kiedy więc w 1926 roku partiom lewicowym udało się przeprowadzić plebiscyt w sprawie wywłaszczenia bez odszkodowania niemieckich dawnych domów królewskich , Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego wezwał do wstrzymania się od wyborów, podtrzymując przykazanie : nie kradnij . Plebiscyt przeoczył więc minimalną frekwencję i nie powiódł się.

Problemem była duchowa próżnia, która pojawiła się po tym, jak kościół przestał być kościołem państwowym. Otto Dibelius , od 1925 r. superintendent generalny Kurmarku w kościelnej prowincji Marchii Brandenburskiej , opublikował swoją książkę Das Jahrhundert der Kirche ( Wiek Kościoła ) , w której ogłosił XX wiek erą , w której Kościół ewangelicki może po raz pierwszy rozwijaj się swobodnie i zdobywaj niezależność, jakiej pragnął Bóg, bez ciężaru i ograniczeń funkcji kościoła państwowego. Rolę Kościoła uważał za tym ważniejszą, gdyż państwo Republiki Weimarskiej  – w jego oczach – nie będzie już zapewniało społeczeństwu obowiązujących norm, więc to byłoby zadanie Kościoła. Kościół musiałby stanąć w obronie chrześcijańskiej kultury Zachodu . Pod tym względem Dibelius uważał się za świadomie antyżydowskiego, wyjaśniając w okólniku do pastorów w swoim generalnym okręgu kurmarku Kurmark , „że we wszystkich degenerujących się zjawiskach współczesnej cywilizacji judaizm odgrywa wiodącą rolę”. Jego książka była w tamtym okresie jedną z najchętniej czytanych o sprawach kościelnych.

Podczas gdy ta nowa samoocena pomogła działaczom w Kościele, Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego nie był w stanie zwiększyć liczby swoich działaczy. W Berlinie liczba aktywistów wynosiła od 60 000 do 80 000 osób z ogólnej liczby ponad 3 milionów parafian w ogólnej liczbie ponad 4 milionów berlińczyków. Zwłaszcza w Berlinie przynależność osłabła. Pod koniec lat dwudziestych w Berlinie grzebano jeszcze 70% zmarłych podczas ceremonii ewangelickiej, a 90% dzieci z małżeństw ewangelickich zostało ochrzczonych. Ale tylko 40% małżeństw w Berlinie wybrało ewangelicką ceremonię ślubną.

O ile w 1913 roku, przed końcem monarchii, z Kościoła staropruskiego odłączyło się 20 500 parafian, o tyle liczba ta – w okresie rozdziału wyznań i Wolnego Państwa Pruskiego – wzrosła do 133 379 w 1919 i 163 819 w 1920. secesje były nadal rekompensowane przez baptysandów i migrantów. Na początku i w połowie lat dwudziestych roczna liczba secesji wynosiła około 80 tysięcy. Od 1928 do 1932 roku z Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego odłączało się rocznie około 50 000 parafian .

W zakresie wyborów kościelnych zaangażowane kongregacje utworzyły nowe Kirchenparteien , które nominowały kandydatów do elekcji prezbiterów i synodów różnego szczebla. W 1919 chrześcijańscy socjaliści założyli Przymierze Socjalistów Religijnych . W reakcji na to upolitycznienie powstała Evangelisch- unpolitische Liste (EuL, ewangelicka lista apolityczna ), która kandydowała obok tradycyjnej Partii Środka , Unii Pozytywnej i kolejnego nowego Kirchenpartei , Jungreformorische Bewegung ( Młody Ruch Reformacyjny ). Zwłaszcza na wsi często nie było rozwiniętego Kirchenparteien , toteż zgromadzenia aktywistów tworzyły wspólne listy kandydatów o różnych poglądach.

W lutym 1932 protestanccy naziści, przede wszystkim Wilhelm Kube (prezbiter w kościele Getsemani w Berlinie i przewodniczący sześciu parlamentarzystów NSDAP w pruskim sejmie stanowym ) zainicjowali powstanie nowego Kirchenpartei , tzw. Ruchu Wiary niemieckich chrześcijan ( niemiecki: Glaubensbewegung Deutsche Christen , DC), uczestnicząc w dniach 12-14 listopada 1932 r. po raz pierwszy w wyborach prezbiterów i synodów w ramach Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego i zdobywając około jednej trzeciej miejsc w prezbiterium i synodach.

W latach międzywojennych synod generalny zbierał się pięć razy. W 1927 r. niewielką większością głosów postanowił utrzymać tytuł generalnego superintendenta zamiast zastępować go tytułem biskupa. Ten sam synod generalny głosował za przyjęciem kobiet na wikariuszy . Kościół staropruski i Wolne Państwo Pruskie sformalizowały swoje stosunki konkordatem z dnia 31 maja 1931 r. Konkordat ten dał Kościołowi prawo głosu w mianowaniu profesorów teologii protestanckiej i treści wykładanych przez nich na pruskich uniwersytetach państwowych, Państwo może zawetować mianowanie czołowych funkcjonariuszy.

Po zniknięciu systemu kościołów państwowych wraz z monarchiami w państwach niemieckich powstało pytanie, dlaczego nie doszło do połączenia organów kościołów protestanckich w Niemczech. Oprócz mniejszych wyznań protestanckich – menonitów, baptystów czy metodystów, które organizowano przekraczając granice państwowe wzdłuż linii wyznaniowych, istniało 29 (później 28) organów kościelnych zorganizowanych wzdłuż granic terytorialnych państw niemieckich lub prowincji pruskich. Wszystkie te, obejmujące terytorium dawnych monarchii z panującą dynastią protestancką, były do ​​1918 r. kościołami państwowymi – z wyjątkiem kościołów protestanckich na terenach zaanektowanych przez Prusy w 1866 r. Inne były nie mniej terytorialnie określonymi organami kościelnymi mniejszości protestanckiej w państwach monarchowie katoliccy, gdzie przed 1918 r. kościół rzymskokatolicki pełnił rolę kościoła państwowego.

W rzeczywistości fuzja była stale przedmiotem dyskusji, ale nigdy nie doszło do skutku ze względu na silną regionalną pewność siebie i tradycje, a także denominacyjną fragmentację na kościoły luterańskie, kalwiński i zjednoczone oraz jednoczące się . Po Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund (Szwajcarska Federacja Kościołów Protestanckich) z 1920 r., 29 terytorialnie zdefiniowanych niemieckich kościołów protestanckich założyło w 1922 r. Deutscher Evangelischer Kirchenbund (Niemiecką Federację Kościołów Protestanckich), która nie była nowym zjednoczonym kościołem, ale luźną konfederacją istniejących niezależnych organów kościelnych.

Pod rządami nazistów

W okresie Trzeciej Rzeszy Kościoła Ewangelicko starego pruskiego Unii spadł do głębokiego rozłamu. Większość duchownych, przedstawicieli i parafian z zadowoleniem przyjęła przejęcie władzy przez nazistów. Większość protestantów sugerowała, że ​​masowe aresztowania, po zniesieniu przez Paula von Hindenburga 28 lutego 1933 r. centralnych praw obywatelskich , uderzyły we właściwe osoby. 20 marca 1933 r. otwarto pierwszy w swoim rodzaju oficjalny obóz koncentracyjny w Dachau , a w setkach spontanicznych tzw. dzikich obozów koncentracyjnych przetrzymywano 150 tys. do końca 1933 roku.

21 marca 1933 r. nowo wybrany Reichstag zebrał się w ewangelickim kościele garnizonowym w Poczdamie , obchodzonym jako Dzień Poczdamski , oraz kompetentny lokalnie gen.-Supt. Głosił Dibelius . Dibelius bagatelizował bojkot przedsiębiorstw właścicieli żydowskich i gojów pochodzenia żydowskiego w przemówieniu dla amerykańskiego radia. Nawet po tej wyraźnie antysemickiej akcji powtórzył w okólniku do pastorów Kurmarku z okazji Wielkanocy (16 kwietnia 1933) swoją antyżydowską postawę, podając te same słowa, co w 1928 roku.

Rząd nazistowskiej Rzeszy, mający na celu usprawnienie kościołów protestanckich, uznał niemieckich chrześcijan za swój środek do tego. W dniach 4 i 5 kwietnia 1933 r. przedstawiciele niemieckich chrześcijan zebrali się w Berlinie i zażądali odwołania wszystkich członków organów wykonawczych 28 organów kościoła protestanckiego w Niemczech. W niemieckich chrześcijan zażądał ich ostatecznego połączenia w mundurach niemiecki ewangelicki Kościół kierowany według nazistowskiej zasada wodzostwa przez biskupa Rzeszy (niem Reichsbischof ), znosząc wszystkie demokratyczne uczestnictwo parafian w plebaniach i synodów. W niemieckich chrześcijan ogłosiła mianowania biskupa Rzeszy do 31 października 1933, w Dzień Reformacji wakacje.

Co więcej, niemieccy chrześcijanie zażądali oczyszczenia protestantyzmu z całego żydowskiego dziedzictwa. Judaizm nie powinien być dłużej uważany za religię, którą można przyjąć i porzucić, ale za kategorię rasową, która ma podłoże genetyczne. Tak więc niemieccy chrześcijanie sprzeciwiali się prozelityzmowi wśród Żydów. Protestantyzm powinien stać się pogańską, heroiczną pseudo-nordycką religią. Oczywiście Stary Testament , który zawiera Dziesięcioro Przykazań i cnotę miłosierdzia (zaczerpnięte z Tory , Księga Kapłańska 19:18 : „Nie mścisz się ani nie żywisz urazy wobec dzieci Twego ludu, ale będziesz miłował bliźniego jak ty sam: Ja jestem Pan”), miał zostać opuszczony.

Funkcjonariusze ówczesnych organów wykonawczych 28 organów kościoła protestanckiego w sytuacji zagrożenia, spowodowanego zbliżającym się przejęciem przez nazistów, ukradli marsz na niemieckich chrześcijan . Funkcjonariusze i działacze pospiesznie pracowali nad wynegocjowaniem między 28 organami Kościoła protestanckiego niewątpliwego prawnie zjednoczenia 25 kwietnia 1933 roku trzech mężczyzn, Hermanna Kaplera, przewodniczącego staropruskiej Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego  – reprezentującego zjednoczony protestantyzm – Augusta Marahrensa , biskupa stanowego Państwowy Kościół Ewangelicko-Luterański w Hanowerze (dla luteranów) i reformowany Hermann-Albert Klugkist Hesse, dyrektor seminarium kaznodziejskiego w Wuppertalu , aby przygotować konstytucję zjednoczonego Kościoła, który nazwali także niemieckim kościołem ewangelickim.

To spowodowało późniejsze zamieszanie, kiedy usprawniony Kościół Rzeszy i Kościół Wyznający zidentyfikowały się jako prawowity kościół o tej nazwie. Rząd nazistowski zmusił negocjatorów do włączenia swojego przedstawiciela, byłego kapelana wojskowego Ludwiga Müllera z Królewca , pobożnego niemieckiego chrześcijanina . Planowano rozwiązanie Niemieckiej Konfederacji Kościoła Ewangelickiego oraz 28 organów kościelnych i zastąpienie ich jednolitym kościołem protestanckim, zwanym Niemieckim Kościołem Ewangelickim (niem. Deutsche Evangelische Kirche ).

Pastor Friedrich von Bodelschwingh Młodszy

27 maja 1933 r. zebrali się w Berlinie przedstawiciele 28 organów kościelnych i, wbrew głosowaniu mniejszości na Ludwiga Müllera , wybrali Friedricha von Bodelschwingha , szefa Zakładu Betel i członka Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , biskupa Rzeszy, nowo utworzony tytuł. W niemieckich chrześcijan ściśle przeciwny że wybory, bo nie było ich Bodelschwingh partyzant. W ten sposób naziści, którzy ustawicznie łamali prawo, wkroczyli, korzystając z usprawnionego rządu pruskiego, i oświadczyli, że funkcjonariusze przekroczyli swoje uprawnienia.

Zniesienie autonomii religijnej

Gdy rząd nazistowski zorientował się, że organy kościoła protestanckiego nie zostaną usprawnione od wewnątrz przy użyciu niemieckich chrześcijan , zniosły konstytucyjną wolność wyznania i organizacji religijnych, oświadczając, że nieautoryzowany wybór Bodelschwingha stworzył sytuację niezgodną z konstytucjami kościołów protestanckich i na tej podstawie w dniu 24 czerwca nazistowski minister Spraw Kulturalnych, Bernhard Rust mianowany sierpnia Jäger jak pruskiego państwa komisarza do spraw pruskich kościelnych (niem Staatskommissar für die Preussischen kirchlichen Angelegenheiten ).

Akt ten wyraźnie naruszył status Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego jako organu statutowego (niem. Körperschaft des öffentlichen Rechts ) i podporządkował go rozkazom Jägera (zob. Walka Kościołów , niem.: Kirchenkampf ). Bodelschwingh zrezygnował z funkcji biskupa Rzeszy tego samego dnia. 28 czerwca Jäger mianował Müllera nowym biskupem Rzeszy, a 6 lipca przywódcą Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , a następnie z 18 milionami parafian zdecydowanie największym kościołem protestanckim w Niemczech, z łącznie 41 milionami protestantów (całkowita populacja : 62 miliony).

Kapler zrezygnował z funkcji przewodniczącego Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego po tym, jak 3 czerwca złożył podanie o emeryturę, a Gen.-Supt. Wilhelm Haendler (właściciel przedmieść Berlina), ówczesny przewodniczący konsystorza brandenburskiego, przeszedł na emeryturę ze względu na wiek. Jäger urlopował Martina Albertza (superintendenta dekanatu Spandau ), Dibeliusa, Maxa Diestel (superintendenta dekanatu Cölln Land I na południowo-zachodnich przedmieściach Berlina), Emila Karowa (superintendenta śródmieścia Berlina) i Ernsta Vitsa (superintendenta generalnego Łużyce Dolne i Nowa Marchia ), dekapitując w ten sposób całe duchowe kierownictwo Prowincji Kościelnej Marchii Brandenburskiej .

Następnie niemiecki Christian Dr. iur. Friedrich Werner  [ de ] został mianowany tymczasowym przewodniczącym Najwyższej Rady Kościoła Ewangelickiego , którą pozostał po oficjalnej nominacji przez ponownie wybrany staropruski synod generalny do 1945 r. Na 2 lipca Werner zarządził ogólne nabożeństwa dziękczynne we wszystkich zborach dziękuję za nowe narzucone usprawnione przywództwo. Wielu pastorów protestowało przeciwko temu i odprawiało nabożeństwa pokutne, mając na uwadze naruszenie konstytucji Kościoła. Pastorzy Gerhard Jacobi  [ de ] ( Kościół Pamięci Wilhelma I , Berlin), Fritz (Friedrich) Müller, Martin Niemöller , Eberhard Röhricht (cała kongregacja Dahlem , Berlin) i Eitel-Friedrich von Rabenau (Kościół Apostoła Pawła, Berlin, dawniej Kościół Immanuela (Tel Awiw-Jafa) , 1912–1917) napisał list protestacyjny do Jägera. Pastor Otto Grossmann ( Mark's Church Südende, Berlin  [ de ] w ramach kongregacji Steglitz) skrytykował naruszenie konstytucji Kościoła w przemówieniu w radiu, po czym został aresztowany i przesłuchany (lipiec 1933).

11 lipca niemiecko-chrześcijańscy i zastraszeni nie-tacy przedstawiciele wszystkich 28 organów kościelnych protestanckich w Niemczech ogłosili rozwiązanie Konfederacji Niemieckiego Kościoła Ewangelickiego i założenie Niemieckiego Kościoła Ewangelickiego . 14 lipca Hesja, Kapler i Marahrens przedstawili nowo opracowaną konstytucję Niemieckiego Kościoła Ewangelickiego , którą rząd nazistowski uznał za ważną. Tego samego dnia Adolf Hitler dyskretnie zarządził niekonstytucyjny przedwczesny ponowny wybór wszystkich prezbiterów i synodów we wszystkich 28 organach kościelnych na dzień 23 lipca.

Nowe synody 28 kościołów protestanckich miały ogłosić ich rozwiązanie jako odrębne organy kościelne. Przedstawiciele wszystkich 28 kościołów protestanckich mieli wziąć udział w nowo utworzonym synodzie narodowym, aby potwierdzić Müllera biskupem Rzeszy. Müller już teraz uważał się za lidera tej nowej organizacji. Ustanowił Ministerstwo Duchowe (niem. Geistliches Ministerium , z siedzibą w Berlinie, Marchstraße #2 w dawnej siedzibie Niemieckiej Konfederacji Kościoła Ewangelickiego ), będące organem wykonawczym, składające się z czterech osób, które nie miały być wybierane, ale które sam siebie wyznaczył.

Kościół pod sprawnym przywództwem

15 lipca władze nazistowskie zniosły kontrolę państwa nad Kościołem Ewangelickim Związku Staropruskiego , twierdząc, że sytuacja kontrkonstytucyjna została uzdrowiona. Od dnia, gdy Müller został przywódcą Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , systematycznie znosił demokrację wewnątrzorganizacyjną. 4 sierpnia Müller przyjął tytuł Biskupa Stanowego (niem. Landesbischof ), tytuł i funkcję nieistniejącą w konstytucji Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , i twierdził, jak to zwykle bywa, zwierzchnictwo hierarchiczne nad wszystkimi duchownymi i innymi pracownikami Biskupi katoliccy .

Niemieccy chrześcijanie prowadzący propagandę podczas wyborów prezbiterów i synodów 23 lipca 1933 r. w kościele Mariackim w Berlinie .

W kampanii na rzecz przedwczesnego reelekcji wszystkich prezbiterów i synodów 23 lipca rząd Rzeszy nazistowskiej stanął po stronie niemieckich chrześcijan . Pod wrażeniem stronniczości rządu pozostałe dotychczasowe listy opozycyjnych kandydatów połączyły się w listę Kościół ewangelicki . Gestapo (zał. 26 kwietnia 1933) uporządkowane listy, aby zmienić jego nazwę i zastąpić wszystkie swoje plakaty wyborcze i ulotki wydane pod nazwą zakazanego. Pastor Wilhelm Harnisch ( Kościół Dobrego Samarytanina, Berlin  [ de ] ) gościł przeciwną listę w biurze dla bezdomnych swojego zgromadzenia przy Mirbachstraße 24 (obecnie Bänschstraße 52).

Kampania w wyborach synodów i prezbiterów (23 lipca 1933)

Gestapo skonfiskowało tam biuro i drukarnię, aby utrudnić dodruk. W ten sposób lista, przemianowana na Ewangelię i Kościół  [ de ] (niem. Evangelium und Kirche ), schroniła się w Stowarzyszeniu Prasy Ewangelickiej (niem. Evangelischer Preßverband ), której przewodniczył Dibelius, i wydrukowało nowe plakaty wyborcze w swojej siedzibie przy Alte Jacobstraße # 129, Berlin. W noc przed wyborami Hitler zaapelował przez radio do wszystkich protestantów, aby głosowali na kandydatów niemieckich chrześcijan , podczas gdy partia nazistowska zadeklarowała, że ​​wszyscy jej protestanccy członkowie są zobowiązani głosować na niemieckich chrześcijan .

W ten sposób frekwencja w wyborach była niezwykle wysoka, ponieważ głosowała większość nie przestrzegających zasad protestantów, którzy od dawna byli sprzymierzeni z nazistami. 70–80% nowo wybranych prezbiterów i synodów Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego było kandydatami chrześcijan niemieckich . W Berlinie np. kandydaci Ewangelii i Kościoła zdobyli większość tylko w dwóch prezbiterium, w kongregacji Dahlem Niemöllera iw kongregacji w Berlinie- Staaken- Dorf. W 1933 r. wśród pastorów berlińskich 160 przylgnęło do Ewangelii i Kościoła , 40 było chrześcijanami niemieckimi, podczas gdy kolejne 200 nie opowiedziało się po żadnej ze stron.

Chrześcijanie niemieccy zdobyli większość na synodzie generalnym Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego i na jego synodach prowincjonalnych – z wyjątkiem westfalskiego  – a także na wielu synodach innych kościołów protestanckich, z wyjątkiem ewangelicko-luterańskiego Kościół w Bawarii na prawo od Renu , Państwowy Kościół Ewangelicko-Luterański w Hanowerze i Państwowy Kościół Ewangelicko- Augsburski w Wirtembergii , które w ten sposób opozycja uznała za nienaruszone , nienaruszone kościoły , w przeciwieństwie do innych niż tzw. kościoły zniszczone .

24 sierpnia 1933 r. zwołane zostały nowe synody na marsz brandenburski synodu prowincjonalnego. Wybrali nową prowincjonalną radę kościelną z 8 mandatami dla niemieckich chrześcijan i dwoma dla Detlev von Arnim-Kröchlendorff, giermkiem posiadającym dwór w Kröchlendorff (część dzisiejszego Nordwestuckermark ) oraz Gerharda Jacobiego (zarówno Ewangelia, jak i Kościół ). Wtedy niemiecki Christian większość 113 synodals ponad 37 nays postanowił odwołać się do ogólnego Synodu wprowadzenie tzw paragraf aryjski (niem Arierparagraph ) jako prawa kościelnego, a więc wymagających że pracownicy Kościoła Ewangelicko starego pruskiego Unii  - wszyscy byli ochrzczonymi członkami kościoła protestanckiego - którzy mieli dziadków, którzy byli zapisani jako Żydzi lub byli małżeństwem z takimi osobami, wszyscy mieli zostać zwolnieni. Gerhard Jacobi przewodniczył przeciwstawnym synodom prowincjalnym. Inne prowincjonalne synody również domagały się paragrafu aryjskiego .

7 kwietnia 1933 r. rząd Rzeszy nazistowskiej wprowadził równoważne prawo dla wszystkich urzędników państwowych i pracowników. Wprowadzając nazistowskie postawy rasistowskie do Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , synody aprobujące zdradziły chrześcijański sakrament chrztu , zgodnie z którym akt ten czyni człowieka chrześcijaninem, wypierając wszelką inną wiarę, którą sam mógł wcześniej wyznawać. i nic nie wiedząc o przynależności rasowej jako warunku bycia chrześcijaninem, nie mówiąc już o przynależności religijnej dziadków, która jest przeszkodą w byciu chrześcijaninem.

Rudolf Bultmann i Hans von Soden  [ de ] , profesorowie teologii protestanckiej na Uniwersytecie Filipa w Marburgu nad Lahn , napisali w swojej ocenie w 1933, że aryjski paragraf jest sprzeczny z protestanckim wyznaniem prawa każdego do swobodnego wyznawania swojej wiary. „Ewangelia ma być powszechnie głoszona wszystkim narodom i rasom i czyni wszystkich ochrzczonych nierozdzielnymi braćmi względem siebie. Dlatego nierówne prawa, wynikające z argumentów narodowych lub rasowych, są niedopuszczalne, jak również jakakolwiek segregacja”.

W dniach 5 i 6 września tego samego roku w budynku dawnej Pruskiej Rady Państwa (Leipziger Straße nr 3, obecnie siedziba Rady Związkowej (Niemcy) ) zwołał się Synod Generalny całego Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego . Również tutaj niemieccy chrześcijanie wykorzystali swoją nową większość, tak więc ten Generalny Synod stał się znany wśród przeciwników jako Brązowy Synod , ponieważ brązowy był kolorem partii nazistowskiej.

Kiedy 5 września Jakob Emil Karl Koch  [ de ] , ówczesny praese niesfałszowanego synodu prowincjonalnego westfalskiego, próbował przedstawić argumenty opozycji przeciwko paragrafowi aryjskiemu i zniesieniu demokracji synodalnej i prezbiterialnej, większość niemieckich synodów chrześcijańskich krzyczała go w dół. Niemieccy chrześcijanie nadużyli synodu generalnego jako zwykłej aklamacji, jak zjazd partii nazistowskiej. Koch i jego partyzanci opuścili synod. W ten sposób większość niemieckich chrześcijan głosowała w paragrafie aryjskim za cały Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego . 5 września brunatne synody uchwaliły prawo kościelne z mocą wsteczną, ustalające jedynie funkcję i tytuł biskupa. Ta sama ustawa przemianowała prowincje kościelne na biskupstwa (niem. Bistum/Bistümer , sg./pl.), na czele których – zgodnie z nową ustawą z 6 września – stanął biskup prowincjalny (niem. Provinzialbischof ) w miejsce dotychczasowych superintendentów generalnych.

Umożliwiając zwolnienie z pracy w Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego wszystkich protestantów pochodzenia żydowskiego , oficjalne organy kościelne zaakceptowały nazistowską rasistowską doktrynę antysemityzmu . To naruszenie zasad chrześcijańskich w zasięgu Kościoła było nie do przyjęcia dla wielu członków kościoła. Niemniej, realizując Martin Luther „s doktryny o dwóch królestwach (zasady Boga w świecie: Bezpośrednio w Kościele i w stanie za pomocą rządu świeckiego) wielu członków kościoła nie widział żadnych podstaw, w jaki sposób ciało protestancki kościół mógłby kolidować z antysemityzmem realizowanym w sferze państwowej, gdyż w swojej samoocenie organ kościelny był organizacją religijną, a nie polityczną. Tylko nieliczni parafianie i duchowni, w większości o tradycji reformowanej, podążali za doktryną Jana Cauvin o Królestwie Chrystusowym w Kościele iw świecie.

Wśród nich byli Karl Barth i Dietrich Bonhoeffer , którzy domagali się od organów kościelnych sprzeciwu wobec zniesienia demokracji i bezprawności w ogólnej sferze politycznej. Szczególnie pastorzy na wsi – często młodsi mężczyźni, ponieważ tradycyjna drabina kariery duszpasterskiej rozpoczęła się w wiejskiej parafii – byli oburzeni tym rozwojem. Herbert Goltzen, Eugen Weschke i Günter Jacob, trzej pastorzy z Łużyc Dolnych , uznali wprowadzenie paragrafu aryjskiego za naruszenie wyznania. Późnym latem 1933 r. Jacob, proboszcz w Noßdorfie (część dzisiejszego Fortu na Łużycach/Baršć ), rozwinął tezy centralne, które stały się samozaangażowaniem przeciwników.

W odpowiedzi na antysemickie dyskryminacje w Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego, związany z Kościołem Breslauer Christliches Wochenblatt ( Wrocławski Tygodnik Chrześcijański ) opublikował następującą krytykę w październikowym wydaniu z 1933 roku:

"Wizja:

Praca. Introit zniknął. Pastor staje przy ołtarzu i zaczyna:

›Nie-aryjczycy proszeni są o opuszczenie kościoła!‹

Nikt się nie rusza.

›Nie-aryjczycy proszeni są o opuszczenie kościoła!‹

Wszystko pozostaje nieruchome.

›Nie-aryjczycy proszeni są o opuszczenie kościoła!‹

Wtedy Chrystus zstępuje od Krzyża z ołtarza i opuszcza kościół.”

Nadzwyczajne Przymierze Pastorów

11 września 1933 r. Gerhard Jacobi zgromadził ok. 4 tys. 60 przeciwnych pastorów, którzy wyraźnie widzieli naruszenie zasad chrześcijańskich i protestanckich. Weschke i Günter Jacob zaproponowali utworzenie Emergency Covenant of Pastors (niem. Pfarrernotbund ) i tak zrobili, wybierając pastora Niemöllera na swojego przewodniczącego. Na podstawie tez Güntera Jacoba jej członkowie doszli do wniosku, że schizma jest faktem, miał powstać nowy kościół protestancki, ponieważ oficjalna organizacja była antychrześcijańska, heretycka, a zatem nielegalna. Każdy pastor przystępujący do Przymierza – do końca września 1933 r. 2036 z łącznej liczby 18 842 pastorów protestanckich w Niemczech przystąpiło – musiał podpisać, że odrzucił paragraf aryjski .

W 1934 Przymierze liczyło 7036 członków, po 1935 liczba ta spadła do 4952, wśród nich 374 emerytowanych pastorów, 529 kaznodziejów pomocniczych i 116 kandydatów. Najpierw pastorzy Berlina, związani z Przymierzem, spotykali się co dwa tygodnie w prywatnym mieszkaniu Gerharda Jacobiego. Od 1935 roku na ich zwołanym w siedzibie młodych mężczyzn Christian Association (YMCA, niemiecki: Christlicher Verein Junger Männer ) w Wilhelmstrasse nr 24 w Berlin- Kreuzberg , naprzeciwko siedziby Heinricha Himmlera „s Sicherheitsdienst (w 1939 roku uwzględnione we Reichssicherheitshauptamt , RSHA) przy Wilhelmstraße # 102. W 1941 gestapo zamknęło dom YMCA.

Zniesienie synodów

Biskup prowincjalny Joachim Hossenfelder przemawiający z okazji Dnia Lutra (19 listopada 1933) przed Pałacem Miejskim w Berlinie .

18 września 1933 r. Werner został mianowany praesą staropruskiego synodu generalnego, stając się tym samym przewodniczącym senatu kościoła. We wrześniu Ludwig Müller mianował biskupem prowincjalnym Brandenburgii Joachima Hossenfeldera , Reichsführera niemieckich chrześcijan (zrezygnował w listopadzie po eklacie w Sportpalast, patrz poniżej), podczas gdy ówczesny urlopowicz Karow został nowo mianowany biskupem prowincjalnym Berlina. Tak więc kościelna prowincja Marchii Brandenburskiej , do której należał Berlin, miała dwóch biskupów. Karow, nie będąc chrześcijaninem niemieckim , zrezygnował na początku 1934 roku w proteście przeciwko Ludwigowi Müllerowi.

Staropruski biskup państwowy Ludwig Müller przed ogłoszeniem go przez Synod Krajowy w Wittenberdze na biskupa Rzeszy .

27 września w bardzo symbolicznym mieście Wittenberdze zebrał się panniemiecki Pierwszy Synod Narodowy , gdzie w 1517 r. protestancki reformator Marcin Luter przybił do drzwi kościoła dziewięćdziesiąt pięć tez . Synodów nie wybierali parafianie, lecz dwie trzecie zostały przekazane przez przywódców kościelnych, teraz nazywa biskupów, z 28 protestanckich organów kościelnych, w tym trzech z nich nienaruszone, a jedna trzecia to emisariusze Müllera Duchowej Ministerium .

Dopuszczono tylko takie synody, które „w każdej chwili bezkompromisowo staną w obronie państwa narodowosocjalistycznego" (niem. »jederzeit rückhaltlos für den nationalsozialistischen Staat eintritt" ). Synod narodowy zatwierdził Müllera na biskupa Rzeszy. zrzeczenie się prawa do stanowienia prawa w sprawach kościelnych i upoważnienie Duszpasterstwa Duchowego Müllera do działania według własnego uznania.Ponadto narodowy synod uzurpował sobie władzę w 28 organach kościoła protestanckiego i zapewnił nowym tzw. zwierzchnictwo nad wszystkimi duchownymi i świeckimi w ich organizacji kościelnej. Synod narodowy zniósł przyszłe wybory na synody 28 protestanckich organów kościelnych. Odtąd synody musiały zastąpić dwie trzecie ustępujących synodów przez kooptację, pozostała jedna trzecia miała być mianowany przez odpowiedniego biskupa.

Próba połączenia z Kościołem Rzeszy

Synod generalny (niem. Generalsynode ) Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego zadecydował wraz z większością niemieckich synodów chrześcijańskich o połączeniu Kościoła z Niemieckim Kościołem Ewangelickim z dniem 1 marca 1934 roku. Synody 25 innych kościołów protestanckich zdecydowały tak samo do końca 1933 r. Tylko synody Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Bawarii na prawo od Renu pod przewodnictwem Hansa Meisera i Państwowego Kościoła Ewangelickiego w Wirtembergii pod przewodnictwem Teofila Wurma , sprzeciwił się i postanowił nie łączyć.

To spowodowało, że również ewangelicko-luterański Państwowy Kościół Hanowerski (jeden z nielicznych protestanckich kościołów w Niemczech posługujących się tytułem biskupa już od lat 20. XX wieku, a więc przed nazistami), wraz z biskupem państwowym Augustem Marahrensem , zmienił zdanie. Ale ewangelicko-luterański Państwowy Kościół w Hanowerze wahał się przed otwarciem konfrontacji z rządem nazistowskiej Rzeszy, wciąż szukając porozumienia nawet po 1934 roku.

Niemöller, Rabenau i Kurt Scharf (Zgromadzenie w Sachsenhausen (Oranienburg) ) rozesłali apel wzywający pastorów do nie wypełniania formularzy potwierdzających ich aryjskie pochodzenie, rozpowszechniany przez Radę Najwyższego Kościoła Ewangelickiego . W ten sposób jego prezydent Werner zwolnił tę trójkę 9 listopada. Niemcy coraz częściej musieli udowadniać swoje tzw. aryjskie pochodzenie, co zwykle potwierdzały odpisy z ksiąg chrztu kościołów, poświadczające, że wszyscy czterej dziadkowie zostali ochrzczeni. Niektórzy pastorzy szybko zrozumieli, że osobom pozbawionym czterech ochrzczonych dziadków bardzo pomaga, a później nawet ratuje im życie, jeśli poświadczono ich aryjską metryką na podstawie fałszywych odpisów z metryk chrztu. Pastor Paul Braune (Lobetal, część dzisiejszego Bernau bei Berlin ) wydał memorandum, potajemnie wręczane pastorom zaufania, jak fałszować najlepsze. Ale większość pastorów w swojej legalistycznej postawie nie wydawałaby fałszywych kopii.

13 listopada 20 000 niemieckich chrześcijan zebrało się w berlińskim Sportpalast na walnym zgromadzeniu. Dr Reinhold Krause, ówczesny przewodniczący sekcji niemieckich chrześcijan w Wielkim Berlinie , wygłosił przemówienie, zniesławiając Stary Testament za rzekomą „żydowską moralność nagród” (niem. jüdische Lohnmoral ) i domagając się oczyszczenia Nowego Testamentu z „mentalność kozła ofiarnego i teologia niższości” (niem. Sündenbock- und Minderwertigkeitstheologie des Rabbiners Paulus ), której pojawienie się Krause przypisał rabinowi (Sha'ulowi) Pawłowi z Tarsos . Poprzez to przemówienie niemieccy chrześcijanie pokazali swoje prawdziwe oblicze, co otworzyło oczy wielu sympatykom niemieckich chrześcijan . 22 listopada Nadzwyczajne Przymierze Pastorów , kierowane przez Niemöllera, wydało deklarację o heretyckiej wierze niemieckich chrześcijan . 29 listopada Porozumienie zgromadziło w Berlinie-Dahlem 170 członków, aby powołać do dymisji Ludwiga Müllera, aby Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego mógł powrócić do stanu konstytucyjnego.

Fala protestów zalała niemieckich chrześcijan , co ostatecznie zapoczątkowało upadek tego ruchu. 25 listopada cała bawarska sekcja niemieckich chrześcijan ogłosiła secesję. Tak więc Krause został odwołany z jego funkcji w niemieckich chrześcijanach i Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego . Dymisja Krausego ponownie skłoniła radykalną podsekcję Turyngii do ogłoszenia secesji do końca listopada. Doprowadziło to do kryzysu całego Ruchu Wiary, tak że 20 grudnia 1933 r. przywódca jego Rzeszy Joachim Hossenfelder musiał ustąpić. Różne sekcje regionalne następnie podzieliły się, zjednoczyły i podzieliły na pół tuzina ruchów, popadając w męczącą samoocenę. Wielu prezbiterów niemieckiego sojuszu chrześcijańskiego odeszło na emeryturę, zmęczonych sporami. Tak więc do roku 1937/1938 wiele prezbiterium w berlińskich kongregacjach straciło swoją niemiecką większość chrześcijańską przez zwykłą nieobecność. Jednak niemieccy funkcjonariusze chrześcijańscy na wyższych szczeblach w większości pozostawali na pokładzie.

W dniu 4 stycznia 1934 roku Ludwig Müller, twierdząc, że jego tytuł jako biskup władzy ustawodawczej Rzeszy dla wszystkich organów kościelnych protestanckich w Niemczech, wydał tzw dekret wylotową , która zakazała wszelkich dyskusji na temat walki z kościołów w pokojach, organów i media kościoła. Awaryjne Przymierze pasterzy odpowiedział na to dekret odczytu deklaracji przeciwstawiając pastorów ze swoich ambon w dniach 7 i 14 stycznia. Następnie Müller doprowadził do aresztowania lub postępowania dyscyplinarnego wobec około 60 pastorów w samym Berlinie, którzy zostali zadenuncjowani przez szpiegów lub kongregacje niemieckiej przynależności chrześcijańskiej . Gestapo podsłuchiwało telefon Niemöllera i dowiedziało się w ten sposób o planie jego i Waltera Künnetha , by osobiście domagać się od Hitlera dymisji Ludwiga Müllera. Gestapo – grając „ dziel i rządź”  – nagłośniło swój zamiar jako spisek i 26 stycznia od Niemöllera zdystansowali się przywódcy kościoła luterańskiego Marahrens, Meiser i Wurm.

Tego samego dnia Ludwig Müller zadekretował Führerprinzip , hierarchię podporządkowaną dowództwu, w Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego . W ten sposób, uzurpując sobie władzę, niemiecki Christian Müller zabronił swojemu niepożądanemu konkurentowi jako przywódcy Kościoła, niemieckiemu chrześcijaninowi Wernerowi, wypełniania obowiązków praese Senatu Kościoła i przewodniczącego Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego . Werner następnie pozwał Müllera przed Landgericht I w Berlinie. Wyrok miałby poważne konsekwencje dla Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego . Również przeciwnicy, prawnie konsultowani przez sędziego Günthera (sędziego sądu Landgericht), Horsta Holsteina, Friedricha Justusa Perelsa i Friedricha Weißlera , objęli Ludwiga Müllera i jego chętnych podwładnych falą sporów przed sądami powszechnymi w celu wydania wyroków w sprawie jego arbitralne środki antykonstytucyjne. Ponieważ Müller działał bez podstawy prawnej, sądy zwykle udowadniały rację stronom procesu.

3 lutego Müller wydał kolejne zarządzenie, aby wbrew ich woli przenieść funkcjonariuszy na wcześniejszą emeryturę. Müller oczyścił w ten sposób personel konsystorzy, Najwyższą Radę Kościoła Ewangelickiego i dekanaty z przeciwników. 1 marca Müller zwolnił Niemöllera z emerytury, ten ostatni i jego kongregacja w Dahlem po prostu to zignorowali.

Co więcej, Müller zdegradował ustawodawcze prowincjonalne synody i wykonawcze prowincjonalne rady kościelne do zwykłych rad doradczych. Müller wyznaczył Paula Walzera, dawnego komisarza powiatowego w Wolnym Mieście Gdańsku, na przewodniczącego konsystorza prowincjonalnego Marchii Brandenburskiej . Na początku 1936 r. następcą Walzera na stanowisku przewodniczącego konsystorza został Naczelny Radny Konsystorialny Georg Rapmund, członek Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego . Po śmierci Rapmunda podążył za nim Naczelny Radny Konsystorialny Ewald Siebert.

W serii synodów prowincjonalnych opozycja nabrała kształtu. 3/4 stycznia 1934 Karl Barth przewodniczył synodowi w Wuppertal-Barmen dla parafian reformowanych w ramach Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego ; 18/19 lutego tzw. wolny synod zwołał przeciwników reńskich, a westfalowcy spotkali się 16 marca na pierwszym westfalskim synodzie spowiedzi . 7 marca odbył się tak zwany wolny synod dla Kościelnej Prowincji Marchii Brandenburskiej , pod dużym wpływem reformowanego proboszcza Supta. Martin Albertz, wybrał swoją pierwszą prowincjalną radę braci , w skład której wchodził sut. Albertz, Arnim-Kröchlendorff, Wilhelm von Arnim-Lützow, rzeźbiarz Wilhelm Groß, Walter Häfele, Justizrat Willy Hahn, Oberstudienrat Georg Lindner, H. Michael, Willy Praetorius, Rabenau, Scharf, Regierunsgrat Kurt Siehe i Heinrich Ger Vogel, przewodniczyli Jacob .

Gestapo zamykało jeden po drugim urząd rady braci prowincjalnych . Werner Zillich i Max Moelter byli dyrektorami wykonawczymi, dalszymi współpracownikami byli Elisabeth Möhring (siostra przeciwnego pastora Gottfrieda Möhringa w kościele św. Katarzyny w Brandenburgu nad Hawelą ) i Senta Maria Klatt (Zgromadzenie Kościoła św. Jana, Berlin- Moabit ). Gestapo wzywało ją ponad 40 razy i próbowało ją zastraszyć, konfrontując ją z faktem, że częściowo pochodzenia żydowskiego będzie musiała przejść w więzieniu najgorsze możliwe leczenie. W jedenastu dekanatach obejmujących obszar Wielkiego Berlina sześciu kierowali superintendenci, którzy przyłączyli się do nadzwyczajnego paktu pastorów .

Niemiecka schizma chrześcijańska

Niektórzy funkcjonariusze i świeccy w Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego sprzeciwiali się zjednoczeniu 28 protestanckich organów kościelnych, ale o wiele więcej się zgodziło, ale chcieli, aby zachowano prawdziwą wiarę protestancką, a nie narzuconą przez nazistowskich partyzantów. W reakcji na konwencji i roszczeń niemieckich chrześcijan non-hitlerowskich protestantów spełnione w Barmen od 29 do 31 maja 1934. W dniu 29 maja tych pochodzących z kongregacji wewnątrz Kościoła Ewangelickiego Unii starej pruskiej odbyło się spotkanie, oddzielnego ich na później tzw. pierwszy staropruski synod spowiedzi (niem. erste altpreußische Landes-Bekenntnissynode , także Synod Barmen ). Stare-pruski synodals wybrany Radę Bracia z Kościoła Ewangelicko-pruski starej Unii , pod przewodnictwem westfalskiego synodalnych praeses Jakob Emil Karl Koch  [ de ] , a następnie utytułowanych Praeses z Rady Braci . Kolejnymi członkami byli Gerhard Jacobi, Niemöller i Fritz Müller.

W konwencji, podobnie jak w dniach 30 i 31 maja, uczestnicy ze wszystkich 28 organów kościelnych protestanckich w Niemczech – w tym staropruskich synodów – zadeklarowali, że protestantyzm opiera się na pełnym Piśmie Świętym , Starym i Nowym Przymierzu . Uczestnicy zadeklarowali, że podstawa ta jest wiążąca dla każdego Kościoła protestanckiego zasługującego na to miano i wyznali wierność tej podstawie (zob. Deklaracja Teologiczna z Barmen ). Odtąd ruch wszystkich wyznań protestanckich, przeciwstawiający się nazistowskiemu fałszowaniu protestantyzmu i nazistowskiemu wtrącaniu się w sprawy kościoła protestanckiego, został nazwany Kościołem Wyznającym (niem. Bekennende Kirche , BK), ich zwolennicy Wyznający chrześcijanie , w przeciwieństwie do niemieckich chrześcijan . Później konwencja ta w Barmen była nazywana pierwszym Synodem Wyznań Rzeszy (niem. erste Reichsbekenntnissynode ).

Prezbiterium z większością niemieckich chrześcijan często zakazywało spowiadającym chrześcijanom korzystania z własności kościelnej, a nawet wchodzenia do budynków kościelnych. Wielu pracowników kościoła, którzy się sprzeciwiali, zostało zwolnionych. Szczególnie wśród wielu pietystów wiejskich w Kościelnej Prowincji Pomorskiej opozycja znalazła znaczne poparcie. Podczas gdy niemieccy chrześcijanie , mający większość w większości oficjalnych organów kościelnych, stracili wielu zwolenników, wyznający chrześcijanie , składający się z wielu autentycznych działaczy perswazyjnych, nadal stanowili mniejszość, ale zwiększali swoją liczbę. W porównaniu do zdecydowanej większości obojętnych, nieobserwujących protestantów oba ruchy były marginalne.

Jedna z tradycji niekościelnych wpływów sprzed 1918 roku w strukturach kościelnych przekształciła się w nową konstytucję Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego z 1922 roku. Wiele kościołów, które powstały przed XIX wiekiem, miało patrona posiadanie ius patronatus , co oznacza, że za utrzymanie budynków kościelnych i płacenie proboszczowi odpowiadał albo właściciel majątku ziemskiego (na wsi), albo gmina polityczna lub miasto. Żaden proboszcz nie mógł być powołany bez zgody patrona ( advowson ). W okresie nazistowskim stało się to przekleństwem i błogosławieństwem. Podczas gdy wszystkie jednostki polityczne były uproszczone nazistowskie, nadużywały patronatu, aby mianować uległych nazistowskim pastorom przy okazji wakatu. Również właściciele majątków stawali po stronie nazistów. Jednak coraz więcej właścicieli majątków było konserwatywnych i raczej popierało opozycję w Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego . Tak więc kongregacje pod ich patronatem często mogły zachować lub na nowo mianować proboszcza opozycji wewnątrzkościelnej.

W dniu 9 sierpnia 1934 r. II Synod Narodowy , na którym wszystkie synody ponownie zostały przyjęte przez Ministerstwo Duchowe , zerwał jednolitość wcześniej niezależnych organów kościelnych protestanckich, pozbawiając ich synodów prawa do decydowania w sprawach wewnętrznych Kościoła. Te pretensje zwiększyły krytykę wśród członków kościoła w ramach usprawnionych organów kościelnych. 23 września 1934 r. Ludwig Müller został uroczyście zainaugurowany w kościele jako biskup Rzeszy.

Kościoły luterańskie w Bawarii na prawo od Renu i Wirtembergii ponownie odmówiły połączenia we wrześniu 1934 roku. Uwięzienie ich przywódców, biskupa Meisera i biskupa Wurma, wywołało publiczne protesty wiernych w Bawarii na prawo od Renu i Wirtembergii. W ten sposób rząd nazistowskiej Rzeszy dostrzegł, że niemieccy chrześcijanie wzbudzali coraz większe niepokoje wśród protestantów, raczej wpędzając ludzi w opozycję wobec rządu, niż oswajając protestantyzm jako użyteczne narzędzie dla nazistowskich rządów. Przełomowym okazał się wyrok z 20 listopada 1934 r. Sąd Landgericht I w Berlinie postanowił, że wszystkie decyzje podjęte przez Müllera od czasu zadekretowania Führerprinzip w Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego 26 stycznia tego samego roku mają zostać wywrócony. W ten sposób Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego został odtworzony 20 listopada 1934 r. Jednak wcześniejsze dymisje przeciwników i narzucanie wiernym niemieckim chrześcijanom w wielu funkcjach kościelnych nie zostały cofnięte. Werner odzyskał władzę jako przewodniczący Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego .

Staropruski kościół wyznania

Bonhoeffer – m.in. wykładowca w seminarium duchownym w Finkenwalde, tutaj w jego późniejszej siedzibie w Sigurdshof, sierpień 1939.

Jesienią 1934 r. gestapo nakazało zamknięcie istniejących wolnych seminariów duchownych, których uczęszczanie było częścią obowiązkowej edukacji teologicznej proboszcza. Istniejące seminarium reformowane w Wuppertal-Elberfeld, kierowane przez Hessę, oparło się jego zamknięciu i zostało zaakceptowane przez Kościół Wyznający , który otworzył więcej własnych seminariów kaznodziejów (niem. Predigerseminar ), takich jak seminarium w Bielefeld- Sieker (kierowane przez Otto Schmitz), Bloestau (Prusy Wschodnie) i Jordania w Nowej Marchii (oba kierowani przez Hansa Iwanda 1935-1937), Naumburg am Queis (Gerhard Gloege), Stettin-Finkenwalde , później przeniesiony do Groß Schlönwitz, a następnie do Sigurdshof (przymusowo zamknięty w 1940 r. kierowany przez Dietricha Bonhoeffera ). Działania te całkowicie zależały od darowizn. W 1937 gestapo zamknęło seminaria duchowne na wschodzie. Iwand, któremu w 1936 roku gestapo nałożyło ogólnokrajowy zakaz publicznego wypowiadania się, w styczniu 1938 roku ponownie otworzył seminarium w Dortmundzie . W tym samym roku otrzymał za to cztery miesiące więzienia.

11 października 1934 r. Kościół Wyznający utworzył przy Achenbachstraße nr 3 w Berlinie własne biuro egzaminacyjne dla pastorów i innych pracowników kościelnych, ponieważ oficjalny organ kościelny dyskryminował kandydatów o przeciwnych nazistowskich poglądach. Do 1945 roku tę kancelarię ukończyło 3300 teologów. Wśród ich egzaminatorów byli pierwotnie profesorowie Uniwersytetu Fryderyka Wilhelma w Berlinie , którzy powstrzymali się od egzaminowania po tym, jak ich pracodawca, nazistowski rząd, zagroził zwolnieniem ich w 1935 roku. Po tym byli tylko egzaminatorzy kościelni, tacy jak Walter Delius  [ de ] (Berlin -Friedrichshagen), Elisabeth Grauer, Günther Harder  [ de ] ( Fehrbellin ), Günter Jacob  [ de ] , Fritz Müller  [ de ] , Wilhelm Niesel  [ de ] (pomocniczy kaznodzieja Wuppertal- Elberfeld ), Susanne Niesel-Pfannschmidt, Barbara Thiele, Bruno Violet  [ de ] ( kościół Friedrichswerder w Berlinie) i Johannes Zippel (zgromadzenie Steglitz w Berlinie). 1 grudnia 1935 r. Kościół Wyznaniowy otworzył własną Kirchliche Hochschule (KiHo, kolegium kościelne ), z siedzibą w Berlinie-Dahlem i Wuppertalu-Elberfeld. Gestapo zabroniło ceremonii otwarcia w Dahlem, tym samym supt. Albertz spontanicznie celebrował je w kościele św. Mikołaja w Spandau w Berlinie  [ de ] . 4 grudnia gestapo całkowicie zamknęło KiHo, dzięki czemu nauczanie i uczenie się kontynuowało pod ziemią w zmieniających się lokalizacjach. Wśród nauczycieli byli m.in. Albertz, Hans Asmussen , Joseph Chambon, Franz Hildebrandt , Niesel, Edo Osterloh  [ de ] , Heinrich Vogel i Johannes Wolff.

Sala Bractwa Zboru Ewangelickiego Dahlem, Berlin
Tablica upamiętniająca II Synod Wyznań Rzeszy na zewnętrznej ścianie Sali Bractwa.

W międzyczasie Niemöller i inni działacze wyznaniowego Kościoła zorganizowali w dniach 19 i 20 października 1934 r. w berlińskiej kongregacji Dahlem II Synod Wyznań Rzeszy . Wybrane przez wszystkie zbory wyznaniowe oraz zbory nienaruszonych kościołów postanowiły założyć niezależny niemiecki Kościół ewangelicki . Ponieważ wyznające kongregacje musiałyby łamać prawa interpretowane przez oficjalne organy kościelne, synod opracował własne prawo nadzwyczajne. Dla zburzonego kościoła Związku Staropruskiego przewidzieli dla każdej kongregacji, przejętej przez niemiecką większość chrześcijańską, tzw. radę braterską (niem. Bruderrat ) jako prowizoryczne prezbiterium oraz zgromadzenie kongregacji spowiedzi (niem. Bekenntnisgemeindeversammlung ) zrównoleglone reprezentacja wiernych . Zbory wyznaniowe każdego dekanatu utworzyły synod dekanatu wyznaniowego (niem. Kreis-Bekenntnissynode ), wybierający radę braci dekanatu (niem. Kreis-Bruderrat ).

Jeśli superintendent dekanatu przylgnął do kościoła wyznaniowego , był przyjmowany, w przeciwnym razie proboszcz dekanatu (niem. Kreispfarrer ) był wybierany spośród pastorów wyznaniowych w dekanacie. Wyznając Zgromadzeni wybieranych synodals na wyznając synodzie prowincjonalnym jak Wyznającego State Synodu (niem Provinzial-, re Landes-Bekenntnissynode. ), Który ponownie wybrany prowincjał bracia rada lub rada bracia państwowe z Kościoła Ewangelicko-pruskiej starej Unii (potocznie staropruska rada braci ) i rada wyznaniowej prowincji kościelnej (niem. Rat der Bekennenden Kirche odpowiedniej prowincji kościelnej) lub rada wyznaniowego kościoła staropruskiego Związku , odpowiednie organy administracyjne.

Wszelkie posłuszeństwo wobec oficjalnych organów zniszczonej cerkwi Związku Staropruskiego miało zostać odrzucone. W wyznając chrześcijan zintegrowane istniejących organów opozycji - jak braci rad z nadzwyczajną Przymierza pasterzy i niezależnych synody (. Est począwszy od stycznia 1934) - lub siedzibę opisanych struktur równoległych nowo całym obszarze Kościół ewangelicki Związku Staropruskiego w listopadzie 1934 r.

W Dahlem ukonstytuował się konkurencyjny niemiecki kościół ewangelicki ruchu wyznaniowego . Synody wybrały Radę Braci Rzeszy , która wybrała spośród siebie sześcioosobową Radę wykonawczą Niemieckiego Kościoła Ewangelickiego .

Tak zwana Czerwona Kartka , oznaczająca przynależność do Kościoła Wyznającego w celu uzyskania dostępu do jakiegokolwiek wydarzenia w Kościele Wyznającym , ponieważ wszystkie jego wydarzenia zostały zakazane przez rząd nazistowski. być otwarte dla publiczności.

W Berlinie spowiadający chrześcijanie świętowali konstytucję swojego kościoła z okazji Dnia Reformacji (31 października 1934). Gestapo zabroniło im wszelkich imprez publicznych, dlatego uroczystości musiały odbywać się w zamkniętych salach z zaproszonymi gośćmi. Wszyscy uczestnicy musieli mieć przy sobie tak zwaną czerwoną kartkę , identyfikującą ich jako zwolenników Kościoła Wyznającego . Jednak 30.000 zebrało się w różnych centrach kongresowych w mieście, a przemówienia wygłosili m.in. Niemöller, Peter Petersen (Lichterfelde) i Adolf Kurtz (Kościół Dwunastu Apostołów). 7 grudnia gestapo zakazało Kościołowi Wyznań wynajmowania jakiejkolwiek lokalizacji, aby zapobiec podobnym wydarzeniom w przyszłości. Następnie rząd nazistowski zabronił jakichkolwiek wzmianek o Kirchenkampf, w których mediach.

Hitler został poinformowany o postępowaniu w Dahlem i zaprosił przywódców trzech nienaruszonych kościołów luterańskich: Marahrens, Meiser i Wurm. Uznał ich za prawowitych przywódców, ale wyraził, że nie zaakceptuje Rady Braci Rzeszy . Miało to zaklinować Kościół Wyznający na wzór bezkompromisowych wyznawców chrześcijan , wokół Niemöllera z Dahlem, stąd przydomek Dahlemites (niem. Dahlemiten ), oraz bardziej umiarkowanych luterańskich nienaruszonych kościołów i wielu opozycyjnych funkcjonariuszy i duchownych w zniszczonych kościołach , który nie został jeszcze zwolniony.

W chwili obecnej na wyznając chrześcijan znaleźć kompromis i mianowany - na 22 listopada - tak zwana pierwsza wstępna Kościół wykonawczy (niem Vorläufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche , 1. VKL), składający się z Thomasem Breit, Wilhelma Flor, Paula Humburg , Koch i Marahrens. Organ wykonawczy miał reprezentować jedynie Radę Braci Rzeszy na zewnątrz. Ale wkrótce Barth, Hesja, Karl Immanuel Immer  [ de ] i Niemöller uznali, że pierwszy Wstępny Zarządca Kościoła był zbyt kompromitujący, tak że dali ci zrezygnowali z Rady Braci Rzeszy .

Między końcem 1934 a marcem 1937 centralny urząd wstępny Church wykonawczy został zlokalizowany w Burckhardt-Haus w szkole dla pracowników socjalnych (niem . Lehrhaus für Gemeindehelferinnen der ev Kirche ) z Kościoła Ewangelicko-old-pruski Unii w Berlińska wówczas nr 27, Friedbergstraße (obecnie Rudeloffstraße).

Wyrokiem Landgerichta I i tym zwrotem w polityce Hitlera Jäger zrezygnował ze stanowiska komisarza stanowego. Müller odmówił ustąpienia ze stanowiska biskupa Rzeszy, ale musiał wycofać wszelkie środki podjęte w celu siłowego zjednoczenia organów kościelnych. Tak więc obok Kościoła Wyznaniowego Związku Staropruskiego, założonego w październiku 1934 r., także oficjalny, zdominowany przez chrześcijan niemieckich Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego, odtworzony w listopadzie.

Drugi staropruski Synod Wyznań (również staropruski Synod Dahlem ) zwołany w Berlinie-Dahlem w dniach 4 i 5 marca 1935 r. Synody zdecydowały, że Kościół Wyznaniowy Związku Staropruskiego powinien połączyć się ze zniszczonym oficjalnym Kościołem staropruski związek . Następnie synody przyjęły deklarację o nazistowskiej doktrynie rasistowskiej. W tym samym miesiącu we wszystkich wyznających kongregacjach odczytano deklarację, że nazistowska doktryna rasistowska, głosząca istnienie rasy żydowskiej i aryjskiej , jest czystym mistycyzmem . W odpowiedzi na to nazistowski rząd aresztował 700 pastorów, którzy odczytali tę deklarację ze swoich ambon. Oficjalny kościół nakazał odczytanie deklaracji żądającej posłuszeństwa parafian wobec władz nazistowskich. W niedzielę Judica (7 kwietnia 1935) pastorzy spowiadający przeprowadzili proces sądowy dla uwięzionych wyznających chrześcijan . Odtąd w każdy wtorek rady braterskie wydawały uaktualnione listy z nazwiskami uwięzionych.

Ponieważ 28 kościelnych kościołów protestanckich w Niemczech pobierało składki od swoich parafian poprzez dopłatę do podatku dochodowego , pobieranego, a następnie przekazywanego przez państwowe urzędy skarbowe, oficjalne organy kościelne odmawiały wiernym kongregacji ich udziału w składkach. Każda kongregacja miała własny budżet, a oficjalne władze kościelne przekazywały odpowiednią część dochodów do legalnego plebanii każdej kongregacji, czy to zarządzanej przez niemieckich chrześcijan, czy przez chrześcijan wyznających .

Rząd nazistowskiej Rzeszy zamierzał teraz osuszyć ten napływ finansowy nowym dekretem o eufemizującym tytule Prawo o formowaniu bogactwa w organach Kościoła ewangelickiego (11 marca 1935). W ten sposób rząd nazistowskiej Rzeszy poddał Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego rządowej kontroli finansowej. Wszystkie budżety i przekazy miały być potwierdzone przez kontrolerów państwowych. W dniu 11 kwietnia rozporządzenie nakazywało przekazywanie pensji tylko uporządkowanym pracownikom, a wszystkie przyszłe nominacje, kogokolwiek, miałyby obowiązywać tylko za zgodą departamentów finansowych.

Radny Konsystorza von Arnim-Kröchlendorff, zwolennik Kościoła Wyznającego , został mianowany kierownikiem wydziału finansowego Berlina. Okazało się, że lekceważy zasady i w dużej mierze wykorzystuje swój zakres dyskrecji. Ale wielu innym działom finansowym kierowali bystrzy nazistowscy urzędnicy. W ten sposób zbory spowiadające poza Berlinem zbudowały nową sieć rachunków powierniczych. Szczególnie trudne stało się regulowanie pensji pracowników oficjalnie niepotwierdzonych. Wyznający chrześcijanie świeccy i pastorzy Przymierza, wciąż bezspornie otrzymujący pełną pensję od oficjalnego kościoła, zgodzili się na znaczne składki na utrzymanie Kościoła Wyznającego .

Prof. Karl Barth w Wuppertalu (1 marca 1958)

Na 4 do 6 czerwca 1935 roku, dwa tygodnie po tym, ustawy norymberskie zostały ogłoszone, że synodals z Kościołem Wyznającego zwołane w Augsburgu za III Rzeszy Synodu spowiedzi . Spory między nienaruszonymi kościołami Bawarii po prawej stronie Renu i Wirtembergii z pierwszym wstępnym kościołem wykonawczym mogły zostać rozstrzygnięte. Tak więc Niemöller, Hesse i Immer wrócili do Rady Braci Rzeszy. Profesor Barth, odmawiając podpisania nowo wprowadzonej przysięgi wszystkich profesorów złożony Hitlerowi, został odwołany z katedry na Uniwersytecie Nadreńskim im. Fryderyka Wilhelma w Bonn i wyemigrował do Szwajcarii, gdzie został mianowany profesorem na Uniwersytecie w Bazylei . Ale synody nie przyjęły deklaracji, przygotowanej przez supt. Albertz, potępiając ustawy norymberskie . Wurm został wybrany mówcą Kościoła Wyznającego .

Zaraz po tym synodzie rząd Rzeszy nazistowskiej zintensyfikował walkę z Kościołem Wyznającym . Ponieważ sądy porządkowe często aprobowały spory przeciwko niemieckim pomiarom chrześcijańskim , ponieważ zwykle nie miały one żadnej podstawy prawnej, 26 czerwca 1935 r. rząd nazistowski uchwalił ustawę, która zakazywała rozstrzygania wszystkich spraw dotyczących spraw kościelnych przez jurysdykcję porządkową.

Zamiast tego – jak to było typowe dla rządu nazistowskiego – ustanowili nowy równoległy organ, Biuro Orzekające do Spraw Kościoła Ewangelickiego (niem. Beschlußstelle in Angelegenheiten der Evangelischen Kirche ). W ten sposób rząd nazistowski odciął Kościół Wyznający od apelacji do sądów. Wszystkie procesy sądowe w sprawach kościelnych, niektóre toczące się jeszcze od 1 maja 1933 r., miały być rozstrzygane przez Biuro Orzekające . Sądy porządkowe nie mogły uchylić jego decyzji. Mając tę ​​władzę, Biuro Podejmowania Decyzji szantażowało Kościół Wyznający do kompromisu. Decyzyjnych Biuro powstrzymał się od działania, dopóki Wyznającego Kościół współpracował. W rzeczywistości Urząd Decyzyjny przystąpił do działania dopiero po nieudanym kompromisie w 1937 roku. W kolejnych latach kompromitowania Hermann Ehlers został doradcą prawnym staropruskiej rady braterskiej , dopóki nie został aresztowany od czerwca do lipca 1937, co uczyniło go zrezygnował ze współpracy.

Odpowiedź rządu na schizmę

16 lipca 1935 Hanns Kerrl został mianowany ministrem do spraw kościelnych Rzeszy, nowo utworzony departament. Rozpoczął negocjacje w celu znalezienia kompromisu. Dlatego porzucił skrajnych niemieckich chrześcijan i próbował pozyskać umiarkowanych wyznawców i szanowanych neutralnych. 24 września 1935 r. nowa ustawa upoważniła Kerrl do stanowienia prawa w drodze rozporządzeń w organach kościoła protestanckiego, z pominięciem jakiejkolwiek autonomii synodalnej.

Tablica upamiętniająca III staropruski synod spowiedzi i jego niepodjęcie decyzji na korzyść Żydów.

10 września 1935 r. zebrała się staropruska rada braterska przygotowująca nadchodzący III staropruski synod spowiedzi (również synod Steglitz ). Bracia postanowili nie łączyć się z oficjalnym Kościołem Ewangelickim Związku Staropruskiego , chyba że zrezygnują z niego heretycy niemieccy chrześcijanie . Supp. Albertz wezwał radę braci do przedyskutowania straszliwej sytuacji Niemców żydowskich i Niemców pochodzenia żydowskiego pochodzenia żydowskiego, jak to obróciły się na podstawie ustaw norymberskich i wszystkich innych antysemickich dyskryminacji. Ale westfalski Praese Koch zagroził, że odłączy się od staropruskiej rady braterskiej , jeśli – na synodzie – rada będzie opowiadać się za przekazaniem Żydom orędzia solidarnościowego. 26 września w sali parafialnej berlińskiej kongregacji Steglitz przy Albrechtstraße nr 81 zwołały się synody spowiedzi z całego Kościoła ewangelickiego Unii Staropruskiej na trzeci staropruski synod spowiedzi , zorganizowany przez wiernych kościoła Marka Südende, Berlin  [ de ] .

Tablica upamiętniająca Margę Meusel

Marga Meusel  [ de ] , od 1932 r. dyrektorka Ewangelickiego Urzędu Opieki Społecznej berlińskiej gminy Zehlendorf (część dzisiejszej gminy Steglitz-Zehlendorf ), apelowała do synodów o podjęcie działań na rzecz prześladowanych Żydów i chrześcijan pochodzenia żydowskiego. W swoim memorandum wyjaśniła m.in., że jedna trzecia tzw. niearyjskich protestantów jest bezrobotna ze względu na stale rosnącą liczbę prac zakazanych Żydom w rozumieniu ustaw norymberskich . Znalazła jasne słowa, nazywając systematyczne zubożenie zimnym pogromem , zmierzającym do i skutkującym – jak pokazuje dotychczasowy rozwój demograficzny niemieckiego żydostwa pod nazistowskimi prześladowaniami – wyginięciem niemieckiego żydostwa. Zacytowała krytykę Kościoła Szwecji , mówiącą, że nowym bogiem Niemców była Rasa , której będą składać ofiary z ludzi.

Podczas gdy Supt. Albertz i Niemöller spierali się o omówienie memorandum, większość synodów odmówiła, a memorandum zostało następnie złożone ad acta. Synodowie mogli tylko zyskać zdrowy rozsądek, że osoby wyznania mojżeszowego miały zostać ochrzczone, gdyby tego chciały. To było całkowicie negowane przez niemieckich chrześcijan od 1932 roku, zastrzegając chrześcijaństwo jako religię wyłącznie dla pogan, ale także niektórzy wyznający chrześcijanie odmówili chrztu Żydów.

Kerrl udało się zdobyć bardzo szanowane Wilhelm Zoellner (luterański, aż do 1931 roku ogólny kuratora Westfalii), tworząc Eklezjastyczne Komitet Rzeszy (niem Reichskirchenausschuss , RKA) w dniu 3 października 1935, łącząc neutralne, umiarkowane wyznając chrześcijan i umiarkowany niemieckich chrześcijan do pogodzenia sporne partie kościelne. Tak więc oficjalny niemiecki Kościół Ewangelicki został podporządkowany nowej biurokracji, Ludwig Müller stracił głos, ale nadal zachował nic nie znaczące już tytuły biskupa Rzeszy Niemieckiej i staropruskiego biskupa państwowego.

W ciągu listopada miały powstać państwowe komitety kościelne i wojewódzkie komitety kościelne. Kerrl powołał państwowy komitet kościelny (niem. Landeskirchenausschuss , LKA) dla Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , kierowany przez Karla Egera, a następnie obsadzany przez Najwyższego Radnego Konsystorza Waltera Kamińskiego (Königsberg), pastora Theodora Kuessnera (praese of the East Pruski Prowincjonalny Synod Wyznań), Pastor Ernst Martin (Magdeburg), Supt. Wilhelm Ewald Schmidt ( Oberhausen ) und Supt. Richarda Zimmermanna ( Kościół Bartłomieja w Berlinie  [ de ] i praese synodu miejskiego w Berlinie).

W listopadzie Kerrl zarządził rozwiązanie równoległych instytucji Kościoła Wyznającego , co zostało oprotestowane i zignorowane przez rady braci. 19 grudnia Kerrl wydał dekret zakazujący wszelkiego rodzaju działalności kościelnej spowiedzi , a mianowicie mianowania proboszczów, edukacji, egzaminów, święceń, wizytacji kościelnych, zapowiedzi i oświadczeń z ambony, odrębnych struktur finansowych i zwoływania synodów spowiedzi; ponadto dekret ustanowił prowincjonalne komitety kościelne. Dlatego rady braci musiały się ukrywać. Wyznającego Kościół w reńskiego i Westfalii prowincje kościelne zablokowany w rzeczywistości tworzenie wojewódzkich komisji kościelnych do dnia 14 lutego 1936 r.

Marsz Brandenburg wojewódzkiej komisji kościelnej (zał. W dniu 19 grudnia 1935 roku, obejmujące Wielkiego Berlina i prowincji Brandenburgii) składał się z dyrektora Ministerialna retd. Peter Conze (Berlin-Halensee), Prezydent Senatu Engert (Berlin-Lichterfelde West), Pastor Gustav Heidenreich (Kościół Studni Zbawienia, Berlin-Schöneberg), Generalny Mistrz Lasów Walter von Keudell ( Hohenlübbichow , Brandenburgia), Supt. Friedrich Klein (lider Nazistowskiej Federacji Pastorów Bad Freienwalde ), supt. Otto Riehl (przywódca Pfarrvereine der Altpreußischen Union , rodzaj związku zawodowego pastorów, Crossen nad Odrą ) oraz supt. Zimmermanna. Komitet ten był również właściwy dla prowincji kościelnej Poznań-Prusy Zachodnie , z Heidenreichem w posiadaniu stosu. 6 stycznia posłowie wybrali Zimmermanna na swojego przewodniczącego. 10 stycznia komisja kościelna Rzeszy upoważniła zarządzeniem wojewódzkie komisje kościelne do tworzenia, w razie potrzeby, komitetów kościelnych na szczeblu dekanatów. Tak było w dekanacie Berlin-Spandau.

W geście pojednania państwowa komisja kościelna Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego uprawomocniła z mocą wsteczną wszystkie święcenia i egzaminy Kościoła Wyznającego na okres od 1 stycznia 1934 r. do 30 listopada 1935 r. Mimo to Kościół Wyznający odmówił przyjęcia nowe biuro egzaminacyjne państwowej komisji kościelnej. Ale Künneth (Misja Wewnętrzna) i wielu znanych profesorów Uniwersytetu Fryderyka Wilhelma w Berlinie , którzy wcześniej pracowali dla Kościoła Wyznającego , zadeklarowali gotowość współpracy z komitetem, m.in. prof. Alfred Bertholet, Gustav Adolf Deissmann (Volkskirchlich- Evangelische Vereinigung; VEV.), Hans Lietzmann , Wilhelm Lütgert i Julius Richter  [ de ] .

W ten sposób Kerrl z powodzeniem zaklinował Kościół Wyznający . W dniu 4 grudnia 1935 r. prowincjonalny synod wyznaniowy marszu brandenburskiego zgodził się podzielić na dwa podsekcje prowincjalne, jeden dla Berlina Wielkiego, a drugi obejmujący polityczną prowincję Brandenburgia z dwiema prowincjalnymi radami braterskimi pod przewodnictwem Gerharda Jacobiego (Berlin, zrezygnowany w 1939 r., ale nadal trwały spory między umiarkowanymi a Dahlemitami ) oraz Scharfa (Brandenburgia), który postępował zgodnie z wytycznymi Dahlemitów .

Na Synodzie Wyznań IV Rzeszy w Bad Oeynhausen (17-22 lutego 1936) Dahlemici pokłócili się z większością wyznających wyznania luterańskiego . Pierwszy Preliminary Church Executive zrezygnował, ponieważ jego członkowie, reprezentujący nienaruszone kościoły , chcieli współpracować z komitetami, podczas gdy jego członkowie ze zniszczonych kościołów , zwłaszcza Dahlemici, nie. Mniejszość umiarkowany, przeważnie Lutheran wyznając chrześcijan zamknąć Bracia Radę Reicha . Nie zgadzały się także różne prowincjalne sobory braterskie w ramach Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego . Podczas gdy większość radnych braterskich Berlina chciała współpracować, rada braterska Brandenburgii (bez Berlina), Nadrenii i cała rada staropruska stanowczo sprzeciwiała się wszelkim kompromisom.

12 marca pozostali członkowie Rady Braci Rzeszy , pod przewodnictwem Niemöllera, powołali drugi Wykonawczy Kościół Wstępny , składający się z supt. Albertz, Bernhard Heinrich Forck (St. Trinity in Hamm, Hamburg ), Paul Fricke (Frankfurt-Bockenheim), Hans Böhm (Berlin) i Fritz Müller. Organ ten został uznany przez sobory braterskie zniszczonych kościołów staropruskiego Związku, Bremy , Nassau-Hesse i Oldenburga oraz przez przymierze pastorów z Wirtembergii (tzw. Württembergische Sozietät ).

18 marca trzy luterańskie nienaruszone kościoły ogłosiły utworzenie Rady Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Niemczech (niem. Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands , potocznie Lutherrat , rada luterańska) jako własnej organizacji patronackiej. Rady Braci luterańskich zniszczyły kościoły w Brunszwiku , Lubece, Meklemburgii , Wolnym Państwie Saksonii , Szlezwiku-Holsztynie i Turyngii, a także niektóre ewangelickie kongregacje spowiedzi na terenach Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego uznały ten parasol . Wyznającego Kościół zdecydowanie podzielone na dwie części. Jednak rady braci stanowych zniszczonych kościołów spotykały się od czasu do czasu na konferencjach.

Pod wrażeniem większej liczby zagranicznych gości w Niemczech, począwszy od Zimowych Igrzysk Olimpijskich rok 1936 był stosunkowo spokojnym okresem. Kerrl pozwolił komitetom robić, jak im się podobało. Złagodzono także agitację antysemicką. Jednak Sinti i Romowie w Berlinie zrealizowali pierwsze masowe internowanie, aby zaprezentować berlińskie zigeunerfrei na Letnie Igrzyska Olimpijskie 1936 . Ale mniej widoczne zjawiska państwa policyjnego, takie jak rewizje domów, przejmowanie broszur i materiałów drukowanych, a także tłumienie prasy kościelnej Wyznania, trwały nadal.

W dniu Pięćdziesiątnicy 1936 (31 maja) drugi wstępny zarząd kościelny wydał memorandum do Hitlera, również odczytane z ambony, potępiające antysemityzm, obozy koncentracyjne , terroryzm państwowy . Wstępna wersja została opublikowana wcześniej w zagranicznych mediach. „Jeżeli krew, rasa, narodowość i honor mają rangę wiecznych wartości, to ewangelicki chrześcijanin jest zmuszony przez Pierwsze Przykazanie sprzeciwić się temu sądowi. wszystkich ludzi. Jeśli – w ramach narodowosocjalistycznego Weltanschauung  – na każdego chrześcijanina narzuca się antysemityzm, zobowiązujący do nienawiści do Żydów, to dla niego przeciwstawia się mu chrześcijańska cnota miłosierdzia”. Autorzy doszli do wniosku, że reżim nazistowski z pewnością doprowadzi naród niemiecki do katastrofy.

7 października gestapo aresztowało Weißlera, ówczesnego kierownika biura i radcę prawnego drugiego prezbiterium kościelnego , błędnie zarzucając mu przekazanie memorandum zagranicznym mediom. Ponieważ Weißler był protestantem pochodzenia żydowskiego, nie został postawiony przed sądem, gdzie ewidentnie fałszywe obwinianie byłoby łatwo ujawnione, ale deportowany do obozu koncentracyjnego Sachsenhausen i torturowany na śmierć od 13 do 19 lutego 1937 roku, stając się pierwszą śmiertelną ofiarą Kirchenkampf po stronie protestanckiej.

Heinrich Himmler uczestniczy w Henryk I Ptasznik Obchody w Serwacego Church St w Quedlinburg , 1938

Od 2 lipca 1936 roku do 1945 roku Heinrich Himmler , Reichsführer SS, zdobyli Quedlinburg -na Kościół św Serwacego w Kościele Ewangelicko-pruskiej starej Unii i zbezcześcił je jako pogańskie miejsce kultu w zakresie zniekształcone idei SS o religii neogermańskiej.

15 grudnia 1936 r. staropruska rada braterska wydała deklarację autorstwa Fritza Müllera, w której skrytykowała kompromisy i niedociągnięcia w polityce komitetów kościelnych. Następnego dnia do XVIII w. odbył się czwarty staropruski Synod Wyznań (również wrocławski ), na którym omówiono prace komisji kościelnych oraz sposoby kontynuowania edukacji i święceń w zakresie Kościoła Wyznającego .

W międzyczasie zakończył się olimpijski, zamknięty sezon polowań. Gestapo nasiliło jego tłumienie, podważając gotowość do kompromisów wśród Kościoła Wyznającego . Zoellner doszedł do wniosku, że uniemożliwiło to jego pracę pojednawczą i skrytykował działalność Gestapo. Zrezygnował 2 lutego 1937 r., sparaliżując komitet kościelny Rzeszy, który tym samym stracił uznanie opozycji. Kerrl poddał teraz Kancelarię Niemieckiego Kościoła Ewangelickiego Ludwiga Müllera bezpośrednio jego posłudze, a kościelne komitety Rzeszy, prowincjonalne i państwowe zostały wkrótce rozwiązane.

Otwartą lukę w zarządzaniu oficjalnym Kościołem Ewangelickim Związku Staropruskiego wypełniła istniejąca do dziś Rada Naczelnego Kościoła Ewangelickiego pod przewodnictwem Wernera oraz konsystorze na szczeblu prowincjonalnym. Wyznającego Kościół teraz nazywany oficjalnego Kościoła Ewangelicko starego pruskiego Unii One-Man-kościelnej , ponieważ Werner połączone niezwykłą moc jako prezydenta tymczasowego z Ewangelickiego Kościoła Rady Najwyższej i lidera starych-pruski działów kontroli finansowej. Werner systematycznie wysysał środki finansowe Kościoła Wyznającego . Werner został człowiekiem Kerrl. Ale Kerrl zrezygnował, a Hitler i Alfred Rosenberg całkowicie porzucili chrześcijaństwo.

Jednak ministerialna biurokracja Kerrl również wiedziała, co bez niego zrobić. Odtąd ministerstwo spraw kościelnych podporządkowało także inne protestanckie organy kościelne, których w 1937 r. po fuzji było już 23, kontrolowanym przez państwo komisjom finansowym. Zrezygnowano z wszelkich prób narzucenia unii wszystkim organom kościoła protestanckiego. Rząd wolał teraz walczyć z poszczególnymi przeciwnikami przez zakazy publikowania, wygłaszanie publicznych przemówień, przez areszt domowy, wygnanie z niektórych regionów i więzienie. Od 9 czerwca 1937 r. zbiórki pieniędzy podlegały ścisłemu potwierdzeniu państwowemu, regularnie odmawiane Kościołowi Wyznającemu . W okresie polityki komitetu tolerowano niezatwierdzone zbiórki, teraz jednak systematycznie więziono pastorów spowiadających, oskarżanych o gromadzenie pieniędzy. W całym 1937 r. liczba więzionych dostojników Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , przeważnie tylko czasowo, wynosiła 765.

Tablica upamiętniająca aresztowanie Martina Niemollera.

W dniach 10–13 maja 1937 r. w Halle nad Saale zwołały się synody w celu przedyskutowania kwestii wyznaniowych zborów reformowanych, luterańskich i zjednoczonych w staropruskim Kościele Wyznaniowym. Synod w Halle dał również podstawę dla wielowyznaniowej protestanckiej konferencji w Arnoldshain (1957) i jej tez o Wieczerzy Pańskiej. Niedługo potem, 1 lipca, Niemöller został aresztowany i po miesiącach aresztu został zwolniony – sąd skazał go i uznał odbytą karę za czas aresztu, ale gestapo od razu zabrało go do aresztu i osadziło w obozie koncentracyjnym Sachsenhausen, a później w Dachau.

Piąty staropruski synod spowiedzi (również synod w Lippsztadzie) zwołał swoje synody w Lippstadt w dniach 21–27 sierpnia 1937 r., omawiając sprawy finansowe. Po zaostrzeniu kontroli finansowej synody postanowiły kontynuować zbiórki, ale bardziej w ukryciu, i wznowiły regularne rewizje dla uwięzionych, odczytując ich nazwiska z ambony. Jesienią 1937 gestapo zlikwidowało podziemną edukację teologiczną (KiHo) i systematycznie zwalczało wszelkie egzaminy w Kościele Wyznającym .

10 grudnia 1937 ministerstwo spraw kościelnych powołało Wernera na przewodniczącego Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego . Następnie Werner ponownie mianował konsystorza Marchii Brandenburskiej , mianując na nowo Johannesa Heinricha na prezydenta konsystorza (po prawie roku wakatu) oraz trzech innych członków niemieckiej afiliacji chrześcijańskiej : Siegfrieda Nobilinga, Fritza Loerzera (wcześniej także proboszcza Kurmarku) i pastora Karla Themela ( Kongregacja Luisenstadt, Berlin). Pozostałymi wcześniejszymi członkami byli niemiecki Christian Walter Herrmann ( Melanchthon Church Wilhelmstadt, Berlin  [ de ] ), Friedrich Riehm ( niemiecki chrześcijanin ), Helmut Engelhardt i von Arnim-Kröchlendorff ( Kościół Wyznający ), Ernst Bender i Friedrich Wendtlandt. W lutym 1938 Werner pozbył się von Arnima-Kröchlendorffa ze stanowiska szefa departamentu finansowego Berlina i zastąpił go nazistowskim urzędnikiem Erhardem von Schmidtem, który następnie przerwał drenaż finansowy berlińskiego Kościoła Wyznającego .

Na urodziny Hitlera (20 kwietnia 1938) Werner przygotował specjalny prezent. Wszyscy pastorzy Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego powinni złożyć przysięgę wierności Hitlerowi. W maju siódmy synod spowiedzi reńskiej prowincji kościelnej odmówił podporządkowania się, ponieważ to nie państwo zażądało złożenia przysięgi.

Szósty staropruski synod spowiedzi odbył się dwukrotnie w Berlinie, raz w kościele Nikolassee (11–13 VI 1938) i drugi raz w sali parafialnej Kongregacji Steglitz (31 lipca). W Nikolassee przysięga była szeroko dyskutowana, jednak decyzja nie została podjęta, ale odłożono – do czasu uzyskania dalszych informacji. Na drugim spotkaniu w Steglitz większość synodów spełniła żądanie Wernera. W sierpniu Martin Bormann , przywódca partii nazistowskiej w Rzeszy, oświadczył, że Hitlera nie interesuje przysięga. Jednak konsystorzy zażądały złożenia przysięgi, ale w nadreńskiej prowincji kościelnej tylko 184 z 800 pastorów odmówiło złożenia przysięgi.

W lecie 1938 Kerrl ponownie pojawił się na scenie z nową próbą zjednoczenia wśród nich partii kościelnych, używając federacji o nazwie Wittenberger Bund , zainicjowanej przez Friedricha Buschtönsa ( niemieckich chrześcijan ), Theodora Ellweina i prof. Helmutha Kittela, wszystkich członków ewangelików Najwyższa Rada Kościoła . Kerrl znowu zawiódł.

Protestanci pochodzenia żydowskiego

Stale rosnąca dyskryminacja żydowskich Niemców (w tym specjalnej kategorii Geltungsjuden ) i gojowskich Niemców pochodzenia żydowskiego prowadziła ich do coraz większego zubożenia. Oficjalny organ kościelny całkowicie odmówił pomocy prześladowanym parafianom pochodzenia żydowskiego, nie mówiąc już o Niemcach wyznania mojżeszowego. Ale także działacze Kościoła Wyznającego zaniepokoili się tym problemem – jak np. supt. Albertz, Bonhoeffer, Charlotte Friedenthal , Pastor Heinrich Grüber ( Kościół Jezusa (Berlin-Kaulsdorf) ), Hermann Maas , Meusel, Pastor Werner Sylten  [ de ] nie mogli zwyciężyć ze swoją troską o pomoc pod parasolem Kościoła Wyznającego , ponieważ również wśród wielu przeciwników, bardziej luteranów niż kalwinów, miało antyżydowskie nastroje lub było całkowicie zajętych utrzymywaniem prawdziwej wiary protestanckiej pod tłumieniem państwa.

Mimo że przeciwnikom udało się zwalczyć paragraf aryjski w ramach Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego (Ludwig Müller zniósł go 16 listopada 1934), Kościół Wyznań dopiero latem 1938 roku zbudował sieć dla prześladowanych.

Na początku 1933 roku Friedrich Siegmund-Schultze zaproponował powołanie Międzynarodowego Komitetu Pomocy Emigrantom Niemieckim (ewangelickim, katolickim i mozaikowym) (niem. Internationales Hilfskomitee für deutsche (evangelische, katholische und mosaische) Auswanderer ). Projekt znalazł się w korkociągu, ponieważ partnerzy ekumeniczni w USA zażądali wykluczenia osób wyznania mojżeszowego, zanim ostatecznie zakończył się niepowodzeniem, ponieważ nazistowski rząd wydalił Siegmunda-Schultze z Niemiec.

W lipcu 1933 r. chrześcijańscy Niemcy pochodzenia żydowskiego założyli organizację samopomocy, najpierw pod nazwą Federacja Niearyjskich Chrześcijan Rzeszy (niem. Reichsverband nichtarischer Christen ), a następnie przemianowana na Przymierze Pawła (niem. Paulusbund ) po słynnym żydowskim nawróceniu na chrześcijaństwo (Sha'ul) Paweł z Tarsos , któremu przewodniczył znany historyk literatury Heinrich Spiero  [ de ] . Na początku 1937 r. rząd nazistowski zabronił tej organizacji, zezwalając na nową następczynię organizacji Association 1937 (niem. Vereinigung 1937 ), która miała zakaz przyjmowania członków – jak Spiero – z trzema lub czterema dziadkami, którzy byli zapisani do gminy żydowskiej. W ten sposób to nowe stowarzyszenie straciło najwybitniejszych przywódców i zanikło, stając się organizacją tzw. Mischlinge nazistowskiej terminologii. Spiero otworzył swoje prywatne biuro pomocy przy Brandenburgische Straße nr 41 (Berlin).

31 stycznia 1936 roku w Londynie ukonstytuowała się Międzynarodowa Komisja Pomocy Kościelnej dla Uchodźców Niemieckich – z supt. Albertz reprezentujący Kościół Wyznający  – ale jego niemiecki odpowiednik nigdy się nie zmaterializował. Tak więc biskup George Bell pozyskał swoją szwagierkę Laurę Livingstone do prowadzenia biura Międzynarodowej Komisji Pomocy w Berlinie. Dołączyła do biura Spiero.

Porażka Kościoła Wyznającego była oczywista, mimo że 70–80% chrześcijańskich Niemców pochodzenia żydowskiego było protestantami. W sierpniu 1938 r. rząd nazistowski zmusił Niemców żydowskich i Niemców pochodzenia żydowskiego pochodzenia żydowskiego do przyjęcia drugich imion Israel lub Sara i używania ich przy każdej okazji, takich jak podpisy, wizytówki, listy, adresy oraz firmowe i imienne tabliczki.

Tablica upamiętniająca założenie Biura Grüber w 1936 roku.

Dopiero Grüber i niektórzy entuzjaści podjęli w 1936 r. nową akcję. Zmusili do ręki Kościół Wyznający , który w 1938 r. poparł nową organizację, nazwaną przez Biuro Gestapo Grüber  [ de ] , ale po jej oficjalnym uznaniu Centrum Pomocy Ewangelicko-Augsburskiej Nie-aryjczycy . Do maja 1939 r. można było otworzyć 25 biur regionalnych, kierowanych przez tych dyrektorów wykonawczych prowincjonalnych pomieszczeń Misji Wewnętrznej , którzy przylgnęli do Kościoła Wyznającego lub innych mandatów tego ostatniego.

Supp. Albertz, pastor Adolf Kurtz (Kościół Dwunastu Apostołów w Berlinie) i Livingstone współpracowali. Biuro zajmowało się głównie wspieraniem reedukacji w innych zawodach, (jeszcze) nie zabronionych dla Niemców żydowskich i Niemców pochodzenia nieżydowskiego oraz poszukiwaniem narodów emigracyjnych, które wydałyby wizy imigracyjne. Dopóki decyzja nazistów o wymordowaniu wszystkich osób uznanych za Żydów nie została jeszcze podjęta, Biuro zyskało pewne uznanie rządu jako agencja promująca emigrację tych osób.

W nocy 9 listopada 1938 r. nazistowski rząd zorganizował pogrom listopadowy , często nazywany Nocą Kryształową . Dobrze zorganizowane oddziały nazistowskie zabiły kilkaset osób, podpalili dziewięć z 12 głównych synagog w Berlinie (1900 synagog w całych Niemczech), 1200 żydowskich berlińczyków zostało deportowanych do obozu koncentracyjnego Sachsenhausen . W całych Niemczech aresztowano łącznie 30.000 Żydów płci męskiej, wśród nich prawie wszystkich 115 pastorów protestanckich z trzema lub czterema dziadkami, którzy zostali włączeni jako członkowie kongregacji żydowskiej. Wielu mężczyzn ukrywało się przed aresztowaniem, a także pojawiło się w domu Grübera na plebanii kościoła Jezusowego (Berlin-Kaulsdorf) . Grüber organizował ich ukrywanie się w domkach na działkach w swojej parafii.

Aresztowanych więźniów Niemcy zwalniali tylko w przypadku, gdy natychmiast wyemigrowali. W ten sposób uzyskanie wizy stało się głównym celem i problemem. Podczas gdy biskup George Bell próbował i zdołał uratować wielu uwięzionych pastorów, skutecznie przekonując Kościół Anglii do dostarczenia im za pośrednictwem rządu brytyjskiego wizy brytyjskiej, oficjalny Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego nawet nie próbował interweniować na korzyść uwięzionego duchowieństwa. W ten sposób żaden z protestanckich pastorów pochodzenia żydowskiego nie pozostał ani nie powrócił do urzędu. Również wielu innych więźniów nie miało zwolenników takich wpływów jak Kościół anglikański .

7 grudnia 1938 r. brytyjska organizacja Hebrew Christian Testimony to Israel zrezygnowała z siedziby przy Oranienburger Straße 20/21 na rzecz Grübera, który w ten sposób przeniósł tam swoje biuro. Kurtz przeniósł swoje konsultacje, które dotychczas odbywały się w swoim prywatnym domu na plebanii kościoła Dwunastu Apostołów (Berlin), do nowej siedziby. Załoga Biura Grübera powiększyła się do pięciu osób 19 grudnia, następnie 30 w lutym 1939 i wreszcie 35 w lipcu tego samego roku. Do pracy przyłączył się pastor Werner Sylten, który został zwolniony – ze względu na swoje częściowo żydowskie pochodzenie – przez swojego pracodawcę, zdominowany przez niemieckich chrześcijan kościół ewangelicki w Turyngii .

Zamek miejski w Berlinie z domem An der Stechbahn nr 3–4 w samym środku górnej krawędzi zdjęcia, czteropiętrowy budynek z szerokimi łukowymi oknami na trzecim piętrze, mieścił biuro Grüber .

Sylten znalazł dodatkowe pomieszczenia biurowe na ulicy An der Stechbahn #3–4 naprzeciw południowej fasady berlińskiego zamku miejskiego , a 25 stycznia 1939 r. wydział emigracji Biura, kierowany przez radcę ministerialnego rtrd. Paul Heinitz przeniósł się do nowej siedziby. Żona Grübera, Marianne z domu Vits, sprzedała swoje udziały w IG Farben, aby sfinansować czynsz w nowej lokalizacji. Livingstone kierował działem Wspólnoty Brytyjskiej, Werner Hirschwald sekcją Ameryki Łacińskiej i Sylvią Wolff Skandynawką. Do października 1939 roku wszystkie biura Biura Grübera przeniosły się do An der Stechbahn. Departament pomocy społecznej pod kierownictwem Richarda Kobraka wspierał często zubożałe ofiary prześladowań, a Margarete Draeger zorganizowała Kindertransporte . Erwin Reisner służył ofiarom jako kapelan. Inge Jacobson pracowała jako asystentka Grübera. Sylten został jego zastępcą.

W lutym 1939 r. ministerstwo spraw wewnętrznych Rzeszy połączyło pracę wszystkich urzędów zajmujących się wysiedlaniem Niemców żydowskich i Niemców pochodzenia żydowskiego w centralnym Urzędzie Rzeszy ds. Emigracji Żydowskiej (niem. Reichszentrale für jüdische Auswanderung ), kierowanym przez Reinharda Heydricha . Adolf Eichmann zyskał wątpliwą sławę, gdy w ciągu zaledwie trzech miesięcy po Anschluß wypędził 50.000 Austriaków pochodzenia żydowskiego i Austriaków pochodzenia żydowskiego pochodzenia żydowskiego . W związku z tym otrzymał polecenie wypędzenia żydowskich Niemców i gojowskich Niemców pochodzenia żydowskiego w granicach starej Rzeszy. Od września 1939 r. Biuro Grüber podlegało nadzorowi Eichmanna, który pracował jako Sędzia Specjalny do Spraw Żydów (niem. Sonderreferent für Judenangelegenheiten ) w biurze przy Kurfürstenstraße #115–116 w Berlinie. Eichmann zapytał Grübera na spotkaniu na temat emigracji żydowskiej, dlaczego Grüber, nie mając żadnej żydowskiej rodziny i nie mając żadnych perspektyw na podziękowanie, pomaga Żydom. Grüber odpowiedział, ponieważ Dobry Samarytanin tak zrobił, a mój Pan tak mi powiedział.

Od 1 marca 1939 r. rząd Rzeszy nazistowskiej zlecił Reichsvertretung der Deutschen Juden nałożenie nowego podatku od emigrantów żydowskich (niem. Auswandererabgabe ), obciążającego bogatszych emigrantów w celu sfinansowania emigracji biedniejszych. Składka została również wykorzystana na finansowanie różnych uznanych stowarzyszeń organizujących emigrację. Od 1 lipca Reichsvertretung przekazał Bureau Grüber miesięczną dotację Reichsmark (ℛℳ) 5.000 . Również nienaruszony kościół ewangelicko-luterański w Bawarii na prawo od Renu współfinansował pracę organizacji Grübera kwotą 10 tys. funtów rocznie. W lipcu biuro Spiero i Livingstone'a połączyło się w Bureau Grüber. W sumie Biuro Grübera umożliwiło emigrację 1139 osób w okresie od października 1938 do sierpnia 1939 i 580 od lipca 1939 do października 1940, według różnych źródeł.

Minister Rust zakazał wszystkim uczniom pochodzenia żydowskiego uczęszczania do szkół publicznych od 15 listopada 1938 roku. Tak więc pastor Kurtz i wikariusz Klara Hunsche otworzyli szkołę ewangelicką w styczniu 1939 r. na plebanii Zgromadzenia Dwunastu Apostołów (An der Apostelkirche nr 3, Berlin). Pod koniec stycznia szkoła przeniosła się na Oranienburger Straße nr 20/21, po wyprowadzeniu się wydziału emigracyjnego Grübera. Zrzeszenie Żydów w Niemczech od lipca zastępując Reichsvertretung jako nowy i tylko centralną organizacją właściwą dla wszystkich osób i instytucji prześladowanych jako żydowski według ustaw norymberskich, nadzorował szkołę. Teraz szkoła stała się ewangelicko-katolicką szkołą ekumeniczną, zwaną Familienschule , a uczniowie nazwali ją Grüber School .

Jesienią 1939 r. zapanował nowy stopień prześladowań. Władze hitlerowskie rozpoczęły deportację do okupowanej Polski żydowskich Austriaków i nieżydowskich Austriaków pochodzenia żydowskiego . 13 lutego 1940 r. ten sam los spotkał 1200 Niemców pochodzenia żydowskiego i Niemców pochodzenia gojowskiego pochodzenia żydowskiego oraz ich gojowskich małżonków z rejonu szczecińskiego , którzy zostali deportowani do Lublina . Grüber dowiedział się o tym od dowódcy Wehrmachtu w Lublinie, a następnie protestował do każdego wyższego przełożonego, aż do ówczesnego ministra-prezydenta pruskiego Hermanna Göringa , który na razie zabronił dalszych deportacji z Prus. Gestapo ostrzegło Grübera, aby nigdy więcej nie stanął po stronie deportowanych. Deportowanym nie pozwolono wrócić.

W dniach 22-23 października, 6500 Niemców żydowskich i Niemców pochodzenia żydowskiego pochodzenia żydowskiego z Baden i Palatynatu zostało deportowanych do Gurs , okupowanej Francji . Teraz Grüber wyrobił sobie paszport, z pomocą szwagra Bonhoeffera Hansa von Dohnanyi z Abwehry , aby odwiedzić deportowanych w Gurs (obozie koncentracyjnym) . Zanim jednak opuścił gestapo, 19 grudnia Grübera aresztowano i dwa dni później deportowano do obozu koncentracyjnego Sachsenhausen , aw 1941 roku do obozu koncentracyjnego Dachau . Sylten otrzymał rozkaz zamknięcia Biura, co czynił do 1 lutego 1941 r. 27 lutego gestapo aresztowało go i deportowało do końca maja do obozu koncentracyjnego Dachau , gdzie został zamordowany w sierpniu 1942 r. Grüber przeżył i został zwolniony z Dachau 23 czerwca 1943 r., po tym jak podpisał, by już więcej nie pomagać prześladowanym.

Szkołę rodzinną nakazano zamknąć do końca czerwca 1942 r. Draeger zanurkowała do podziemia pod koniec 1942 r., ukrywając się w Berlinie i przeżyła dzięki nieustraszonym pomocnikom, ale później została złapana i deportowana do Auschwitz w sierpniu 1944 r., gdzie zginęła . Osoby ukrywające się przed deportacją nazywały siebie łodzią podwodną (niem. U-Boot ). Losy innych współpracowników Biura: Paul Heinitz zginął w pokoju w lutym 1942 r., Günther Heinitz, Werner Hirschwald, Max Honig, Inge Jacobson, Elisabeth Kayser i Richard Kobrak zostali deportowani i zamordowani w różnych obozach koncentracyjnych. Od stycznia 1943 r. pastor Braune mógł ukrywać Luise Wolff w diakonalnym Hoffnungstal Institution  [ de ] , dzięki czemu przeżyła.

Wśród nieustraszonych pomocników w Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego , ukrywających i karmiących „okręty podwodne”, było wiele kobiet, ale także mężczyzn, takich jak Bolette Burckhardt, pastor Theodor Burckhardt, Helene Jacobs , Franz Kaufmann , pastor Wilhelm Jannasch , Pastor Harald Poelchau  [ de ] , Pastor Eitel-Friedrich von Rabenau, Gertrud Staewen, Pastor Hans Urner itd.

W 1945 roku, zaraz po wojnie, Grüber ponownie otworzył swoje Biuro, aby pomagać ocalałym, najpierw w prowizorycznych pomieszczeniach w szpitalu diakonis Bethany  [ de ] w Berlinie- Kreuzbergu . Następnie biuro, noszące dziś nazwę Ewangelickiego Centrum Pomocy dla dawniej Prześladowanych Rasowo (niem. Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte ), przeniosło się do swojej obecnej siedziby w Berlinie-Zehlendorf , Teltower Damm #124. W 1950 roku trzy czwarte wychowanków, którzy przeżyli, było bezrobotnych i biednych. Wielu potrzebowało pomocy psychologicznej, inni chcieli wsparcia w ubieganiu się o odszkodowanie od rządu za szkody i cierpienia spowodowane nazistowskimi prześladowaniami. W 1958 r. Grüber założył fundację, prowadzącą dziś domy seniora i dom opieki dla około stu osób, które przeżyły.

Po listopadowym pogromie

W nocy z 9 na 10 listopada naziści zorganizowali pogrom listopadowy . Chrześcijanie niemieccy , jak biskup Martin Sasse  [ de ] z Kościoła Ewangelickiego Turyngii , powitali pogrom.

Na Buß- und Bettag (16 listopada 1938), Dzień Pokuty i Modlitwy , obchodzony wówczas w Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego w przedostatnią środę przed nowym początkiem ewangelickiego roku liturgicznego (Pierwsza Niedziela Adwentu ) , dahlemicka frakcja Kościoła Wyznającego postanowiła przeprowadzić proces sądowy dla prześladowanych Żydów i chrześcijan pochodzenia żydowskiego. Pastorom zalecono następujący tekst: „Służ na potrzeby wszystkich Żydów pośród nas, którzy dla krwi tracą honor człowieka i możliwość życia. Dopomóż, aby nikt nie działał na nich mściwie. .. Szczególnie nie pozwól, aby zerwała więź miłości z tymi, którzy stoją z nami w tej samej prawdziwej wierze i którzy są przez Niego jak my Twoje dzieci.”

Elisabeth Schmitz, A congregant w głosić na dzień pokuty i modlitwy o Helmut Gollwitzer , następnie zastępując uwięzionego Niemöller w St. Ann Church Dahlem, Berlin  [ de ] , zaapelował do Kościoła Wyznającego odrzucić żadnej etykietowania Żydów, ostrzegając, że po oznakowaniu wszystkich sklepów należących do Żydów w sierpniu 1938 r. nastąpiło ich zniszczenie, więc to samo stanie się – „w ten sam sposób bez sumienia, zły i sadystyczny” – z osobami, które zostaną oznaczone.

Organizowanie synodów spowiedzi było zakazane od 1935 roku, ale teraz, po zakończeniu olimpijskiego sezonu łowieckiego, władze skutecznie walczyły z przygotowaniami i przeprowadzeniem synodów. Synody musiały więc być przygotowywane w tajemnicy, dlatego nie nazywano ich już nazwą swojej siedziby, zachowując ją jak najdłużej w tajemnicy. VII staropruski synod spowiedzi (tzw. Synod Objawienia Pańskiego ) zwołany w dniach 29–31 stycznia 1939 r. w Berlinie-Nikolassee.

18 i 20 marca 1939 r. Werner, przewodniczący Najwyższej Rady Kościoła Ewangelickiego , nowym zarządzeniem odciął odwoływanie przeciwnych pastorów, co upoważniło go do przesunięć pastorów wbrew ich woli. 6 maja Kerrl poparł otwarcie Instytutu Badania i Eliminacji Wpływu Żydowskiego na Niemieckie Życie Kościoła (niem. Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben ) w Eisenach , kierowanego przez prof. Waltera Grundmanna . Instytut ten dostarczał propagandzie wszystkim oficjalnym zborom, jak oczyścić protestantyzm z żydowskiego dziedzictwa w chrześcijaństwie.

W dniach 20–22 maja 1939 r. zwołały się synody na VIII staropruski synod spowiedzi w Steglitz (tzw. synod Exaudi ).

Z początkiem wojny (1 września 1939 r.) Kerrl zarządził rozdział władzy kościelnej i administracyjnej w ramach oficjalnego Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego . Werner pozostał naczelnym wykonawcą administracyjnym (przewodniczący Najwyższej Rady Kościoła Ewangelickiego ), władza kościelna wciąż nie została znaleziona. Werner pozyskał Marahrensa, biskupa stanowego „nienaruszonego” Kościoła hanowerskiego, i teologów Walthera Schultza ( niemiecki chrześcijanin ) i Friedricha Hymmena, wiceprzewodniczącego Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego , do utworzenia Kościelnej Rady Zaufania (niem. Geistlicher Vertrauensrat ). , przejmując kościelne kierownictwo niemieckiego kościoła ewangelickiego od początku 1940 r. W oficjalnym Kościele Ewangelickim Związku Staropruskiego ta sama funkcja pozostała nieważna.

Od 1938 r. naziści testowali reakcję opinii publicznej na mordowanie nieuleczalnie chorych filmami, artykułami, książkami i reportażami na ten temat. Morderstwo niepełnosprawnych i nieuleczalnie chorych zostało eufemizowane jako Eutanazja . Jednak tak zwane zabijanie chorych z litości nie stało się popularne w społeczeństwie. Mimo to rząd hitlerowskiej Rzeszy zaczął dokonywać mordu. 1 września 1939 r., w dniu, w którym Niemcy rozpoczęły wojnę z Polską, Hitler zarządził, by bezwzględni lekarze dokonali mordu na niepełnosprawnych mieszkających w sanatoriach. Po pierwszych morderstwach w fazie testowej, systematyczne mordy rozpoczęły się w 1940 roku.

Początek wojny

22 sierpnia 1939 r. Hitler zebrał generałów Wehrmachtu i wyjaśnił im archaiczny charakter nadchodzącej wojny: „Naszą siłą jest nasza szybkość i nasza brutalność. Czyngis-chan ścigał na śmierć miliony kobiet i dzieci, świadomie i ze szczęśliwym sercem. Historia widzi go tylko jako wielkiego założyciela państw. Nie ma znaczenia, co mówi o mnie słaba cywilizacja zachodnioeuropejska. Wydałem rozkaz – i każę rozstrzelać wszystkich, którzy wypowiedzą tylko jedno słowo krytyki – że to nie jest celem wojny dotarcie do poszczególnych linii, ale fizyczne unicestwienie wroga, dlatego zmobilizowałem swoje Szwadrony Głów Śmierci , na razie tylko na Wschodzie, z rozkazem bezlitosnego i bezlitosnego posyłania mężczyzn, kobiet i dzieci polskiego pochodzenia i języka na śmierć . To jedyny sposób na zdobycie Lebensraum , którego potrzebujemy. Kto jeszcze dzisiaj mówi o wyginięciu Ormian ? Hitler nie czuł się bezpiecznie z opiniami swoich generałów, więc groził im egzekucją, nie pozwalając na żadne krytyczne słowo na temat planowanego ludobójstwa Polaków.

Po tym, jak rząd rozpoczął wojnę z Polską, a tym samym rozpoczęło się II wojnę światową, męscy członkowie Kościoła Wyznającego , tacy jak Fritz Müller (członek drugiej wstępnej władzy kościelnej ), byli najchętniej powoływani do wojska. Kerrl zażądał od Wernera uspokojenia walki kościołów , ponieważ Wehrmacht nie chciał w czasie wojny żadnych działań przeciwko pastorom Kościoła Wyznającego . Gestapo i oficjalni funkcjonariusze kościelni skoncentrowali się więc na pastorach Kościoła Wyznającego , którzy nie zostali powołani. W styczniu 1940 roku, namawiany przez Wehrmacht, Hitler powtórzył, że nie należy podejmować szeroko zakrojonych działań przeciwko Kościołowi Wyznającemu , tak że Gestapo powróciło do selektywnych form represji.

Ale na spotkaniu z partyzantami hitlerowskimi Hitler przyznał, że za jego słabość uznaje lgnięcie Wehrmachtu, choć tylko w ograniczonym zakresie, do kościołów. Co do kwestii kościołów powiedział: „Wojna jest pod tym względem, jak również przy wielu innych okazjach, dogodną okazją do jej całkowitego zakończenia [kwestii kościołów]”. Już w starożytności zlikwidowano całe narody. Plemiona zostały przesiedlone właśnie w ten sposób, a właśnie Związek Sowiecki dał ostatnio wystarczające przykłady , jak można to zrobić. [...] Jeśli on [Hitler] nie robi jeszcze nic z buntowniczymi „golami”, to nie tylko ze względu na Wehrmacht. Tam [wśród członków Wehrmachtu] wciąż biega się do służb polowych. [...] Ale pod tym względem edukacja w SS byłaby zapowiedzią koniecznego rozwoju, z SS udowadniając – właśnie teraz w czasie wojny – że kształcenie w Weltanschauung  – odważymy się – bez drogiego Boga”. A zatem adiutant Hitlera Major Gerhard Engel wspominał rozmowę.

Wraz z podbojem wszystkich wschodnich ziem b.pruskich, które Niemcy odstąpiły Polsce po I wojnie światowej, i ich aneksji przez nazistowskie Niemcy, funkcjonariusze Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego oczekiwali reintegracji Zjednoczonego Kościoła Ewangelickiego w Polsce . Było to jednak sprzeczne z nazistowskim zamiarem przekształcenia anektowanych terytoriów, zwłaszcza Kraju Warty pod rządami Arthura Greisera , we wzorcową nazistowską dyktaturę.

W Kraju Warty nie istniała żadna wcześniejsza cywilna administracja niemiecka, więc utworzono wyłącznie administrację zrzeszoną z partią nazistowską. Obawy szanowane w Niemczech nie odgrywały żadnej roli w okupowanych i anektowanych częściach Polski. Prawo niemieckie, tak pogwałcone, jak było, nie miałoby automatycznie obowiązywać w Kraju Warty, a jedynie wybrane reguły. Prawie całe katolickie, żydowskie i protestanckie duchowieństwo w Kraju Warty zostało zamordowane lub wydalone, z wyjątkiem kilku niemieckojęzycznych pastorów protestanckich i kilku takich księży katolickich. W większości niemieckojęzyczny Zjednoczony Kościół Ewangelicki w Polsce pod dowództwem gen.-supta. Paul Blau  [ de ] , nie mając oficjalnego uznania przez polski rząd, oczekiwał zmiany przez aneksję niemiecką, co stało się jednak wbrew oczekiwaniom.

W marcu 1940 r. Greiser wydał dekret dla Kraju Warty, który określał organy kościelne nie jako organy statutowe, jak w Niemczech, lecz jako stowarzyszenia prywatne. Nieletnim poniżej 18 roku życia zabroniono uczęszczania na zebrania i nabożeństwa, aby zrazić ich do chrześcijaństwa. Cały majątek kościelny, z wyjątkiem sali modlitewnej, miał zostać wywłaszczony. Wszyscy pastorzy Zjednoczonego Kościoła Ewangelickiego w Polsce zostali poddani ścisłej kontroli państwowej i wydaleni przy najmniejszym podejrzeniu o krytykę mordów i wypędzeń dokonywanych codziennie w Kraju Warty.

Pastorzy, którzy odważyliby się opowiadać o żydowskim dziedzictwie w chrześcijaństwie, takim jak dziesięć przykazań, świętość życia ( Nie zabijaj ), przykazanie miłości ( Trzecia Księga Mojżesza 19:18 : „Nie będziesz się mścić , ani nie noś urazy do dzieci twojego ludu, ale bliźniego swego będziesz miłował jak siebie samego: Ja jestem Pan.”, Księga Ozeasza 6:6 : „Albowiem miłosierdzia pragnąłem, a nie ofiary, i poznania Boga więcej niż całopalenia”) i sprawiedliwości ( Księga Amosa 5:24 : „Ale sąd niech spłynie jak woda, a sprawiedliwość jak potężny strumień”), a także sprzeciw wobec rasizmu (Księga Amosa 9:7 : „Czyż nie jesteście dla mnie jak synowie Etiopczycy, synowie Izraela? mówi Pan. Czyż nie wyprowadziłem Izraela z ziemi egipskiej? A Filistynów z Kaftoru i Syryjczyków z Kir?”) przy minimalnym wydaleniu i maltretowaniu, jeśli nie deportacji do obozu koncentracyjnego. Pastorom pozwolono ograniczyć się do autentycznej chrześcijańskiej części chrześcijaństwa, wiary w zbawienie przez ofiarę Jezusa, który rzekomo umarł za grzechy wierzących – a grzechów było coraz więcej.

Kraj Warty pozostał zablokowany, a funkcjonariuszom oficjalnej Najwyższej Rady Kościoła Ewangelickiego udało się ponownie zintegrować zbory Zjednoczonego Kościoła Ewangelickiego w Polsce , położonego na polskim Wielkim Pomorzu , w nowo utworzony Region Kościelny Gdańsk-Prusy Zachodnie (Kirchengebiet). Danzig-Westpreußen), od 1940 r. obejmujący również zbory regionalnej federacji synodalnej gdańskiej, a tym samym kompetentny dla wszystkich zborów zjednoczonych organów kościelnych protestanckich w homonimicznej Rzeszy . Kiedy w październiku 1940 Kerrl – z ramienia nazistowskiego ministerstwa spraw religijnych – próbował przejąć kontrolę nad kościołami w Kraju Warty, Greiser mu tego zabronił.

Ponownie zainicjowane rządowe morderstwa niepełnosprawnych, w tym nawet inwalidów wojennych, zaskoczyły zwolenników organów Kościoła Wyznającego. Przedstawiciele Kościoła Wyznającego i Kościoła rzymskokatolickiego protestowali przeciwko władzom nazistowskiej Rzeszy przeciwko mordom, które obejmowały także więźniów chrześcijańskich sanatoriów. W dniu 4 grudnia 1940 roku Reinhold Sautter, Najwyższego Church Radnego Wirtembergii, wyrzucał ministerialnego nazistowski Radny Eugen Stähle za morderstwa w Grafeneck zamku , ten ostatni następnie konfrontacji go z opinią nazistowskiego rządu, że „Piąte przykazanie: Nie zabijaj , jest żadne przykazanie Boże, ale wynalazek żydowski” i nie może już dłużej rościć sobie żadnej ważności. Biskup katolicki Clemens von Galen z diecezji Münster (Westfalia) jako pierwszy publicznie zaprotestował przeciwko mordom latem 1941 r. W grudniu poszli w ich ślady Wurm i Adolf Bertram , katolicki arcybiskup Wrocławia . Następnie rząd hitlerowskiej Rzeszy zaprzestał mordów, aby wkrótce potem wznowić je w bardziej tajny sposób. O mordach milczeli przedstawiciele oficjalnego Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , podobnie jak jego ówczesny przywódca Werner.

Werner kontynuował usprawnianie instytucji kościelnych. Na początku 1941 r. wyznaczył Oskara Söhngena, jednocześnie członka Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego , na przywódcę kościelnego konsystorza marszu brandenburskiego . Z pomocą Gestapo w 1941 r. udało się skutecznie zniszczyć równoległe instytucje kształcenia i egzaminowania Kościoła Wyznającego . Supt. Albertz i Hans Böhm, liderzy tych placówek oświatowych, zostali aresztowani w lipcu 1941 r. Söhngen zaprotestował i zrezygnował z konsystorza pod koniec 1942 r.

Od 1 września 1941 r. na Niemcach żydowskich i Niemcach pochodzenia żydowskiego z trzema lub czterema dziadkami, którzy zostali zapisani do gminy żydowskiej, a specjalna kategoria Geltungsjuden musiała nosić żółtą odznakę . W ten sposób zainteresowane zbory były łatwo identyfikowane przez innych. Jedna z nielicznych reakcji wyszła od wikariusza Kathariny Staritz, właściwej dla okręgu synodalnego miasta Wrocławia. W okólniku zachęciła wrocławskie kongregacje do szczególnej troski o zaniepokojonych parafian i zasugerowała, aby podczas nabożeństw inni szanowani wierni siadali obok swoich napiętnowanych współbraci, aby przeciwstawić się temu niechcianemu wyróżnieniu. Nazistowskie media ostro ją zaatakowały i gestapo deportowało ją do obozu koncentracyjnego (później została zwolniona), a oficjalna śląska prowincja kościelna zwolniła ją.

Systematyczne deportacje Niemców żydowskich i Niemców pochodzenia żydowskiego pochodzenia żydowskiego rozpoczęły się 18 października 1941 r. Wszystkie te osoby kierowane były do gett w okupowanej przez hitlerowców Europie lub do obozów koncentracyjnych . W październiku 1941 r. zwolennicy Kościoła Wyznającego poinformowali o nowo otwartym 23 września Auschwitz (obozie koncentracyjnym) o gazowaniu w nim Żydów. Członkowie drugiego wstępnego dyrektora kościoła nie mogli w to uwierzyć i nie odzywali się. W dniach 8-9 listopada, dziesiąty stary pruski Synod spowiedzi zwołane w siedzibie Trinity Church St. ( Hamburg -Hamm; Ewangelicki Kościół Luterański w hamburskiej państwa ), poza Prusami. Zorganizował go Forck, członek drugiego wstępnego kierownictwa kościoła . Synod zajmował się zastępowaniem zwerbowanych pastorów przez wikariuszy, prezbiterów i świeckich.

22 grudnia 1941 r. oficjalny niemiecki kościół ewangelicki wezwał wszystkie organy kościelne protestanckie do podjęcia odpowiednich działań w celu powstrzymania ochrzczonych nie- aryjczyków od wszelkich sfer życia kościoła protestanckiego. Wiele niemieckich zborów zdominowanych przez chrześcijan poszło w ich ślady. Drugi prezbiterium kościelny Wyznającego Niemieckiego Kościoła Ewangelickiego wraz z Konferencją Rad Braci Państwowych (reprezentujących zniszczone kościoły, w tym Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego ) wydał deklarację protestacyjną. Kongregacje spowiadające w Pomorskiej Prowincji Kościelnej i Kongregacja Neubabelsberg złożyły spisy podpisów w proteście przeciwko wykluczeniu napiętnowanych protestantów pochodzenia żydowskiego. Również Rada Najwyższego Kościoła Ewangelickiego „nienaruszonego” Państwowego Kościoła Ewangelickiego w Wirtembergii i jej biskup Wurm wystosowali listy protestacyjne odpowiednio 27 stycznia i 6 lutego 1942 r.

Sachsenhausen, na początku 1943 r. miejsce pierwszych wyświęcenia kobiet na pastorów o pełnych kompetencjach równych kolegom płci męskiej

W dniach 17-18 października 1942 r. w Hamm w Hamburgu odbył się ponownie XI staropruski synod spowiedzi . Większość członków synodu zagłosowała przeciwko wnioskowi, aby zezwolić kobietom na wyświęcanie kobiet na pastorów . Jednak zdeklarowani zwolennicy wyświęcania kobiet nadal dążyli do celu. 12 stycznia 1943 Kurt Scharf , prezbiter synodu spowiedzi prowincji Brandenburgii (Bekenntnissynode) i proboszcz w Sachsenhausen , wyświęcił Ilse Härter i Hannelotte Reiffen  [ de ] w swoim kościele, dwie kobiety noszące pełne szaty służebne, jako pierwsze kobiety w Niemcy jako pastorzy równi swoim kolegom.

Do 1943 r. prawie wszyscy pozostali żydowscy Niemcy i gojowscy Niemcy pochodzenia żydowskiego zostali deportowani do obozów koncentracyjnych. W ten sposób 10 czerwca Reichssicherheitshauptamt rozwiązał Reichsvereinigung der Juden in Deutschland i deportował niewielką resztę jego współpracowników 6 dni później do Theresienstadt . Tam około 800 protestantów pochodzenia żydowskiego ze wszystkich niemieckich organów kościelnych założyło zbór protestancki. Pastor Hans Encke ( Kolonia ) wyświęcił parafian ze swojej kongregacji, którzy mieli być deportowani i chcieli pracować jako kapelani w miejscu, do którego mieli przybyć. Jedynymi Żydami niemieckimi i poganami pochodzenia żydowskiego, których faktycznie nie deportowano, byli żyjący w tzw. uprzywilejowanym małżeństwie mieszanym , które w 1933 r. liczyło ok. 40 tys.

Tuż przed kolejnym staropruskim synodem spowiedzi, na początku października 1943 r. staropruska Rada Braci Kościoła Wyznającego postanowiła ogólnie zezwolić na święcenia kobiet, a następnie święcenia Annemarie Grosch, Sieghild Jungklaus, Margarethe Saar, Lore Schlunk , Ruth Wendland  [ de ] i Gisela von Witzleben łącznie 16 października 1943 r. w Lichterfelde (miejscowość Berlina). Na XII staropruskim synodzie spowiedzi (16-19 października 1943) we Wrocławiu synody uchwaliły deklarację przeciwko trwającym mordom na Żydach i niepełnosprawnych, którą odczytano z ambony w spowiedziach kongregacji. Swoje decyzje poparła przykazaniem Nie zabijaj , wydając później ulotki i broszury z wytycznymi dla parafian. Ale ogólnie rzecz biorąc, prześladowania i aresztowania – a także rosnące zmęczenie podczas długiej wojny z 72 godzinami pracy tygodniowo – sprawiły, że większość członków zgodziła się.

Wpływ wojny na kościół

Allied Naloty strategiczne podczas II wojny światowej w Niemczech po raz pierwszy dotarło obszary reńskiego i Westfalii prowincji kościelnych z Kościoła Ewangelicko-pruski starej Unii (zwłaszcza w Zagłębiu Ruhry ). Ogromne dewastacje zamieszkałych terenów obejmowały oczywiście także budynki kościelne i inne należące do kościoła nieruchomości. W toku coraz bardziej nasilających się bombardowań alianckich Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego poniósł znaczne straty w obiektach kościelnych we wszystkich prowincjach kościelnych, zwłaszcza w miastach, w tym wiele obiektów o znacznej wartości historycznej i/lub architektonicznej.

W Berlinie np. na 191 kościołów należących do Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego 18 zostało doszczętnie zniszczonych, 68 poważnie uszkodzonych, 54 poważnie uszkodzonych, 49 lekkich, a 2 nietknięte. Marsz Brandenburg konsystorza został poważnie uszkodzony na początku 1944 roku i spalony całkowicie z dnia 3 lutego 1945 roku urzędy zostały przeniesione do Baršć / Forst na Łużycach i na plebanii w Trinity Zgromadzenia (Berlin-Friedrichstadt) , jak również do pomieszczeń w Poczdamie . Przewodniczący Konsystorza Heinrich Fichtner, zastępując Söhngena od 1943 r., Bender, August Krieg, von Arnim, Paul Fahland, Paul Görs i Hans Nordmann pozostali w Berlinie. W 1944 r. ewangelicka Rada Najwyższa Kościoła przeniosła się częściowo do pomieszczeń konsystorza Stolberg-Stolberg w Stolbergu w Harzu, a częściowo do Züllichau .

Kiedy żołnierze sowieccy po raz pierwszy wkroczyli na terytorium Kościelnej Prowincji Prus Wschodnich pod koniec 1944 r., Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego zdecydował o przeniesieniu archiwów kościelnych z zagrożonych Prus Wschodnich i Zachodnich do centralnych części Prus, gdzie ponad 7200 księgi w końcu zostały uratowane. Ale z radzieckie ofensywy począwszy od stycznia 1945 roku (patrz Wisła-Odra Offensive , styczeń-luty, z obserwacji-up z operacja wschodniopruska , styczeń-kwiecień, z operacja pomorska i śląskiego ofensyw , luty-kwiecień) na czerwono Armia posuwała się tak szybko, że prawie nie było szans na ratowanie uchodźców, nie mówiąc już o archiwach zborów na Pomorzu Dalszym , wschodniej Brandenburgii i większości zborów śląskiej prowincji kościelnej, o czym informuje raport o sytuacji w prowincjach kościelnych ( 10 marca 1945). Pod koniec wojny miliony parafian i wielu pastorów uciekało na zachód.

Powojenny

Z końcem wojny tragedia członków kościołów, niszczenie kościołów i utrata archiwów kościelnych nie miały końca. Wielka Brytania, USA i ZSRR uzgodniły w Umowie Poczdamskiej przyjęcie wszystkich wypędzonych z Polski właściwej oraz z terenów niemieckich nowo zaanektowanych przez Polskę (marzec 1945 r.) i Związek Sowiecki . W ten sposób wypędzono coraz większą liczbę parafian. Zwłaszcza wszyscy przedstawiciele inteligencji niemieckiej – w tym duchowieństwo protestanckie – byli systematycznie deportowani na zachód od linii Odra-Nysa .

7 maja 1945 Otto Dibelius zorganizował utworzenie tymczasowego zarządu kościelnego dla kościelnej prowincji Marchii Brandenburskiej . W prowincji kościelnej Saksonii Wyznającego Christian Lothar Kreyssig objął urząd prezydenta Consistorial. W czerwcu wyłonił się ogólny tymczasowy kościół wykonawczy, Rada Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego (niem. Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ), działająca do grudnia 1948 r. głównie w środkowych Niemczech , ponieważ ruch i komunikacja między niemieckimi regionami upadł. 13 czerwca 1945 r. westfalska prowincja kościelna pod wodzą praese Karla Kocha jednostronnie uzyskała niepodległość jako Kościół ewangelicki Westfalii . Od 1945 r. dekanat prowincjonalny Hohenzollernów znajdował się pod prowizorycznym nadzorem Państwowego Kościoła Ewangelickiego w Wirtembergii . 1 kwietnia 1950 r. dekanat przyłączył się do tego organu kościelnego i tym samym zniósł jego podporządkowanie nadzorowi kościoła ewangelickiego w Nadrenii .

15 lipca Heinrich Grüber został mianowany proboszczem kościoła Mariackiego i św. Mikołaja w Berlinie, a Dibelius powierzył mu 8 sierpnia uroczystość w kościele Mariackim , tylko częściowo oczyszczonym z gruzów.

Wurm zaproszono przedstawicieli wszystkich organów kościelnych protestanckich do Treysa do 31 sierpnia 1945. Przedstawiciele sześciu nadal istniejących prowincji kościelnych (marzec Brandenburgia, Pomorze, Nadrenii, Saksonii, Śląsk i Westfalia) i centralny Ewangelicki Kościół Najwyższa Rada z Ewangelicko Kościół Związku Staropruskiego wykorzystał okazję do podjęcia zasadniczych decyzji dotyczących przyszłości Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego . Przedstawiciele postanowili przejąć niezależne istnienie każdej prowincji kościelnej i zreformować Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego w zwykłą organizację parasolową ("Neuordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union"). Dibelius i niektórzy przedstawiciele środkowoniemieccy (tzw. Dibelians) nie mogli wystąpić przeciwko Kocha i jego partyzantom, aby utrzymać Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego jako zintegrowany organ kościelny.

Budynek dawnego Konsystorza (zał. 1923) Prowincji Kościelnej Poznań-Prusy Zachodnie w dzisiejszej Pile , obecnie centrum administracyjne firmy wiertniczej naftowo-gazowej.

Trzy kościelne prowincje Gdańsk, Prusy Wschodnie i Poznań-Prusy Zachodnie, wszystkie w całości położone na terenie dzisiejszej Polski, dzisiejszego rosyjskiego Obwodu Kaliningradzkiego i Litwy Mniejszej , były w trakcie całkowitego zanikania po ucieczce wielu parafian i pastorów pod koniec wojna i powojenna wypędzenie Niemców przez rządy polski i sowiecki w latach 1945–1948. W grudniu prawnik i radny Najwyższego Kościoła Erich Dalhoff wydał ocenę, że nowo utworzone tymczasowe organy wykonawcze na poziomie ogólnym i prowincjonalnym Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego należy uznać za legalne w danych okolicznościach.

Jeśli chodzi o współpracę wszystkich organów kościelnych protestanckich w Niemczech, zapanowały silne resentymenty, zwłaszcza wśród kościołów luterańskich Bawarii na prawo od Renu , państwa hamburskiego , Hanoweru , Meklemburgii , Wolnego Państwa Saksonii i Turyngii , przeciwko jakiemukolwiek zjednoczeniu po doświadczenia z okresu panowania nazistów z niemieckim kościołem ewangelickim . Postanowiono jednak zastąpić dawną Niemiecką Federację Kościołów Protestanckich nowym parasolowym Kościołem Ewangelickim w Niemczech , tymczasowo kierowanym przez Radę Kościoła Ewangelickiego w Niemczech, nazewnictwo zapożyczone od organizacji rady braci.

Do 1951 r. wszystkie sześć istniejących jeszcze prowincji kościelnych Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego przyjęło nowe konstytucje kościelne, ogłaszając swoją niepodległość. W 1946 r. w śląskiej prowincji kościelnej pod przewodnictwem Ernsta Horniga odbył się pierwszy powojenny synod prowincjalny w już wówczas polskiej Świdnicy . Jednak 4 grudnia 1946 Hornig został deportowany z Wrocławia za Nysę Łużycką , gdzie objął nową siedzibę w niemieckiej części podzielonego śląskiego miasta Görlitz . W 1947 r. polski rząd wydalił również pozostałych członków konsystorza śląskiego, który tymczasowo mógł nadal sprawować urząd we Wrocławiu. Görlitz stał się siedzibą niewielkiej reszty terytorialnej śląskiej prowincji kościelnej, ukonstytuowanej 1 maja 1947 r. jako samodzielny Śląski Kościół Ewangelicki  [ de ] .

Cały majątek kościelny na wschód od linii Odra-Nysa został wywłaszczony bez odszkodowania, budynki kościelne w większości przejęte przez Kościół rzymskokatolicki w Polsce, a większość cmentarzy została zbezczeszczona i zdewastowana. Bardzo niewiele kościołów – a mianowicie na Śląsku i Mazurach  – jest dziś własnością zborów protestanckich Kościoła Ewangelicko-Augsburskiego w Polsce (patrz np. Kościoły Pokoju ). W obwodzie kaliningradzkim większość majątku Kościelnej Prowincji Prus Wschodnich została przejęta przez państwo i służy obecnie świeckim celom.

Uciekli i wypędzeni parafianie ze staropruskich wschodnich prowincji kościelnych, a także uciekli i wypędzili protestantów z kościołów czechosłowackich, węgierskich, litewskich, polskich lub rumuńskich – łącznie około 10 milionów, którzy zdarzyli się utknąć w jednym z pozostałych kościelnych prowincje miały zostać zintegrowane. Kościół ufundował fundację pomocową (niem. Evangelisches Hilfswerk ), pomagając ludziom bez środków do życia.

Sześć ocalałych prowincje kościelne przekształcony następujących niezależnych organów kościelnych, a mianowicie z Kościoła Ewangelickiego w Berlinie-Brandenburgii , w Kościele pomorskim Ewangelickiego , z Kościoła Ewangelickiego w Nadrenii , w Kościele Ewangelicko prowincji kościelnej Saksonii , w Kościele Ewangelicko Śląska oraz Kościół Ewangelicki Westfalii . Synody reński i westfalski ukonstytuowały się po raz pierwszy w listopadzie 1948 r. jako synody państwowe (niem. Landessynode ) odpowiednich, obecnie niezależnych organów kościelnych.

W 1947 r. na spotkaniu delegatów sześciu zachowanych prowincji kościelnych potwierdzili status quo, a Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego przekształcił się w ligę niezależnych organów kościelnych. W lipcu 1948 r. prowizoryczny zarząd Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego musiał zebrać się oddzielnie na Wschodzie i Zachodzie, ponieważ Sowieci zablokowali ruch międzystrefowy po wprowadzeniu marki niemieckiej w Bizonie i we francuskiej strefie okupacyjnej.

Schizma nie została jeszcze w pełni przezwyciężona, ponieważ tylko najbardziej radykalni niemieccy chrześcijanie zostali usunięci lub zrezygnowali ze swoich stanowisk. Stanowiska objęło wielu neutralnych, tworzących większość duchowieństwa i parafian, oraz wielu zwolenników dość wątpliwej kompromisowej polityki w czasach zmagań kościołów . Polityką Dibeliusa było zdobycie głównego nurtu parafian. W ten sposób ścisła opozycja Dahlemitów i Barmenów nadal utrzymywała swoje konwencje w staropruskich radach braci. 14 stycznia 1949 r. przedstawiciele Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego podjęli decyzję o pojednaniu grup i powołali komitet do opracowania nowej konstytucji kościelnej. 15 sierpnia 1949 r. Naczelna Rada Kościoła Ewangelickiego pod przewodnictwem Dibeliusa przedstawiła propozycję komisji ds. nowej konstytucji, która zgromadziłaby Westfalczyków dążących do całkowitego rozwiązania Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , Dahlemitów i Barmeńczycy i Dibelianie .

Przemówienie Otto Dibeliusa z ambony (1703 autorstwa Andreasa Schlütera ) w kościele Mariackim w Berlinie (Wschód), 1959

Większość parafian głównego nurtu podzielała silny sceptycyzm, jeśli nie sprzeciw wobec komunizmu, podobnie jak Dibelius. Tak więc po utworzeniu Niemieckiej Republiki Demokratycznej (NRD) w sowieckiej strefie okupacyjnej 7 października 1949 r. Dibelius był często zniesławiany na Wschodzie jako propadandysta zachodniego rządu Konrada Adenauera .

Do lat 50.

24 lutego 1950 r. Naczelna Rada Kościoła Ewangelickiego zaproponowała nadzwyczajny Synod Generalny , który zwołał się w dniach 11–13 grudnia w Berlinie. Synod wybrał Lothara Kreyssiga na przewodniczącego ( praese ) synodu i zagłosował za nową konstytucją Kościoła w dniu 13 grudnia, i ponownie na drugim posiedzeniu w dniu 20 lutego 1951. 1 sierpnia 1951 nowa konstytucja (niem. Ordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ) weszła w życie. Przekształciła Kościół Ewangelicki Związku Staropruskiego (niem. Evangelische Kirche der altpreußischen Union (ApU/EKapU) ) w zwykłą organizację parasolową i zlikwidowała Najwyższą Radę Kościoła Ewangelickiego , zastępując ją Kancelarią Kościoła (niem. Kirchenkanzlei ), jako jego organ administracyjny. Organem kierowniczym, Senatem Kościoła pod przewodnictwem prez Synodu Generalnego (rozwiązanym do 1933 r.), stał się Sobór Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego .

Przywódcy organu kościelnego nosili teraz tytuł Przewodniczącego Rady (niem. Vorsitzende(r) des Rates der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ) i kierowali przez dwa lata. Rada składała się z przewodniczących Kościołów członkowskich, Prazes Synodu Generalnego, członków każdego Kościoła członkowskiego mianowanych przez ich odpowiednie synody, Szefa Kancelarii Kościelnej, dwóch przedstawicieli parafian reformowanych i dwóch synodów generalnych, którzy nie byli teologowie. Do czasu mianowania pierwszego szefa w 1952 r. prezydent Dibelius, były przewodniczący Rady Najwyższego Kościoła Ewangelickiego i jej inni członkowie pełnili pro pro jako szef i członkowie Kancelarii Kościelnej.

W 1951 r. biskup bawarski Hans Meiser, ówczesny przewodniczący Zjednoczonego Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego Niemiec , skrytykował kontynuację Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego jako parasola, ponieważ nie miał on tożsamości wyznaniowej, pomimo przynależności do Związku Pruskiego . 5 kwietnia tego samego roku Karl Steinhoff , ówczesny minister spraw wewnętrznych NRD, sprzeciwił się utrzymywaniu tożsamości Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego , a zwłaszcza używaniu w jego nazwie określenia „pruski”. Ewangelicki Kościół Najwyższa Rada odpowiedziała, że termin stary pruski Unia odnosi się do nazwy, a nie do państwa, więc nazwa nie została zmieniona.

5 maja 1952 r. po raz pierwszy zebrała się Rada Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego i wybrała ze swego grona Heinricha Helda  [ de ] na Przewodniczącego Rady . 2 lipca Held spotkał się z pierwszą oficjalną wizytą ministrem prezydenta NRD Otto Grotewohlem .

Rząd NRD nadal protestował przeciwko nazwie, toteż na synodzie generalnym 12 grudnia 1953 r. synody postanowiły usunąć z nazwy określenie staropruski , potwierdzając jednak, że nie oznacza to rezygnacji z wyznania Związku Pruskiego . Ponadto synod otworzył możliwość objęcia parasolem niepruskich zjednoczonych i zjednoczonych kościołów . Ewangelicki Kościół starego pruskiego Unii kiedyś skrócona w języku niemieckim jako APU lub EKapU , przemianowanej Ewangelickiego Kościoła Unii (niem Evangelische Kirche der Unii ) wybrał skrót EKU .

W 1960 r. synod EKU wezwał Niemców na wschodzie do niewychodzenia z NRD. W listopadzie tego samego roku Państwowy Kościół Ewangelicki w Anhalt , obejmujący terytorium, które nigdy nie było częścią Prus, przystąpił do EKU.

Od lat 50. NRD sprzeciwiała się współpracy transgranicznej Kościoła Ewangelickiego Zjednoczenia . Zwłaszcza po zbudowaniu muru berlińskiego NRD prawie nie pozwalała swoim obywatelom odwiedzać Republiki Federalnej Niemiec i często odmawiała mieszkańcom Zachodu wstępu do NRD. Jednak NRD do pewnego stopnia tolerowała współpracę ze względu na znaczne subsydia przyznane przez dwa zachodnie kościoły członkowskie czterem (od 1960 do pięciu) wschodnim kościołom członkowskim, co pozwoliło Narodowemu Bankowi NRD, a później jego Staatsbankowi przejąć zachodnie Deutsche Marki , inaczej trudne do zarobienia na eksporcie NRD na Zachód, podczas wydawania wschodnioniemieckich marek dla kościołów wschodnich po arbitralnie ustalonym kursie 1:1, ponieważ obywatele i podmioty NRD miały zakaz posiadania nieograniczonych sum zachodnich walut, więc kościoły zachodnie mogły nie pomóc. Jej synody ze Wschodu i Zachodu spotykałyby się jednocześnie w Berlinie (Wschód) i Berlinie (Zachód), a posłowie podtrzymywali komunikację między nimi. 9 maja 1967 r. ewangelicki kościół Zjednoczenia podjął decyzję o powołaniu komisji odbudowy Naczelnego Kościoła Parafialnego i Katedralnego w Berlinie Wschodnim. Rząd NRD nie sprzeciwił się pracom komisji ze względu na wynikający z tego napływ marek niemieckich .

9 kwietnia 1968 r. NRD przyjęła drugą konstytucję , formalizującą przekształcenie kraju w komunistyczną dyktaturę. Tym samym rząd NRD pozbawił organy kościelne w NRD statusu organów statutowych (niem. Körperschaft des öffentlichen Rechts ) i zniósł podatek kościelny, który automatycznie pobierał składki parafian jako dopłatę do podatku dochodowego. Teraz parafianie musieliby sami ustalać wysokość swoich składek i przekazywać je na nowo. To, w połączeniu z trwającą dyskryminacją członków kościoła, która pozwoliła wielu odstąpić od kościoła, skutecznie podkopało sytuację finansową organów kościelnych na Wschodzie. Podczas gdy w 1946 r. 87,7% dzieci w strefie sowieckiej zostało ochrzczonych w jednym z kościołów protestanckich, liczba spadła w 1950 r. do 86,4% wszystkich dzieci urodzonych w NRD, z 80,9% w 1952 r., 31% (1960) i 24% (1970). Odsetek parafian protestanckich wśród ogółu ludności wzrósł z 81,9% (1946), 80,5% (1950), 59% (1964) i zaledwie 23% w 1990 roku.

W swojej nowej konstytucji w 1968 roku rząd NRD zdegradowany wszystkie kościoły z „korporacji prawa publicznego” do roli „Stowarzyszeń Obywatelskich”, a tym samym może zmusić użytkownika EKU Kościoły ewangelicki Kościół na Śląsku i Kościół pomorskie ewangelicki usunąć warunki Śląsk i Pomorze z ich imiona. Pierwszy wybrał wówczas nową nazwę Kościół ewangelicki regionu kościelnego Görlitz , drugi Kościół ewangelicki w Greifswaldzie .

1 października 1968 r. Synod Kościoła Ewangelickiego Zjednoczenia przygotował się na najgorsze i uchwalił środki nadzwyczajne, ustanawiając synody regionalne dla Wschodu i Zachodu na wypadek siłowego rozdzielenia Zjednoczenia. Synod wschodni Hanfried Müller, szpieg Stasi (nazwa kamuflażowa: IM Hans Meier) – zdecydowanie nie jedyny szpieg w Kościele – zażądał rozdzielenia Unii. Jednak większość synodu sprzeciwiła się temu i Kościół Ewangelicki Zjednoczenia zachował jedność do 1972 roku.

W lipcu 1970 roku Karl Eduard Immer  [ de ] , Praese Kościoła Ewangelickiego Nadrenii zostały zaproszone na spotkanie w Berlinie (Wschód), aby omówić dalszą transgraniczną pracę Kościoła Ewangelickiego Unii . Jednak, gdy próbował wjechać do Berlina Wschodniego w październiku, odmówiono mu wjazdu. Tak więc w 1972 roku Kościół Ewangelicko-Augsburski został zmuszony do rozdzielenia się na dwa formalnie niezależne organy, oznaczone afiksami z nazwy Bereich Bundesrepublick Deutschland und Berlin West (Region/zakres Republika Federalna Niemiec i Berlin Zachodni) oraz Bereich Deutsche Demokratische Republik (Region/ zakres Niemieckiej Republiki Demokratycznej; NRD) z Berlinem Wschodnim podlegającym NRD. Rady regionu zachodniego i wschodniego spotykały się co miesiąc w Berlinie Wschodnim. Rząd NRD nie był po zakończeniu tej współpracy. Dotacje z Zachodu były kontynuowane i nadal były dozwolone z wyżej wymienionych powodów.

Sytuacja zmieniła się zdecydowanie wraz z końcem dyktatury NRD w 1989 r. W 1990 r. Kościół Ewangelicki w Greifswaldzie ponownie przyjął swoją pierwotną nazwę Pomorski Kościół Ewangelicki . W 1991 r . ponownie zjednoczyły się dwa Kościoły ewangelickie Zjednoczenia . Z dniem 1 stycznia 1992 r. oba regiony zostały ponownie połączone administracyjnie. EKU składało się wówczas z 6119 zborów w siedmiu kościołach członkowskich. W 1992 roku Kościół Ewangelicki Regionu Kościelnego Görlitz porzucił niechcianą nazwę i wybrał nową nazwę Kościół Ewangelicki Śląska Górnych Łużyc .

Z powodu rosnącej areligijności , niższych wskaźników urodzeń od lat 70. i niewielkiej liczby imigrantów protestanckich, kościoły protestanckie w Niemczech przeżywają poważny spadek liczby parafian, a tym samym ich składek, zmuszając Kościoły członkowskie do reorganizacji, aby wydawać mniej. Z tego powodu Synod Kościoła Ewangelickiego Zjednoczenia postanowił w czerwcu 2002 r. o połączeniu ich organizacji z Unią Kościołów Ewangelickich , która weszła w życie 1 lipca 2003 r. Jest to organizacja patronacka łącząca wszystkie niezależne protestanckie kościoły regionalne zjednoczone i jednoczące w Niemcy.

Źródła doktrynalne

Wiara i nauczanie opierały się na wielu wyznaniach akceptowanych przez Kościół. Były to: Wyznanie Augsburskie , Apologia Wyznania Augsburskiego , Artykuły Smalkaldyczne , Wielki Katechizm Lutra oraz jego Mały Katechizm i Katechizm Heidelberski . Niektóre kongregacje luterańskie w Kościele również przyjęły Formułę Zgody . Z kolei kongregacje francuskiej tradycji reformowanej zgodziły się nauczać zgodnie z galijską spowiedzią i dyscypliną kościelną . Poprzez aneksję do Polski i wypędzenie parafian pomorski Kościół ewangelicki utracił wszystkie zjednoczone zbory protestanckie i reformowane, stając się w ten sposób czysto luterańskimi. Wśród przyjętych wyznań wiary były tylko wyznania luterańskie.

Po odzyskaniu niepodległości przez prowincje kościelne w latach 1945-1950 charakteryzowały się one odmiennie. Berlin-Brandenburgia , Saksonia i Śląsk postrzegane były jako kościoły reformacji luterańskiej , z kościołem prowincjonalnym saskim stanowiącym główne miejsca życia i pracy Lutra ( Wittenberga , Eisleben ). Kościoły berlińsko-brandenburskie, saksońskie i śląskie składały się głównie ze zborów luterańskich, niektórych zborów reformowanych (Śląsk po zaborze Polski i wygnaniu parafian jeden) oraz nieliczne zjednoczone zbory protestanckie.

W Berlinie-Brandenburgii kongregacje reformowane utworzyły własny dekanat (Kirchenkreis) nie wytyczony wzdłuż granic terytorialnych, ale wyznaniowych. Dekanat reformowany nadal istniał po połączeniu Berlina-Brandenburgii z kościołem na Śląsku Górnych Łużycach, obejmującym obecnie także śląsko-reformowaną kongregację. Kościół Ewangelicki w Nadrenii i że westfalski są kościoły Zjednoczonych w administracji według własnej koncepcji. Podczas gdy wiele kongregacji reńskich jest rzeczywiście zjednoczonych w spowiedzi, Kościół westfalski postrzega tradycje luterańskie i reformowane jako równorzędne. State Kościół Ewangelicko-Anhalt znowu jest kościół zjednoczeni w wyznaniu ze wszystkimi jego zgromadzenia są zjednoczeni w wyznaniu też.

kościelne prowincje kościoła

Kościół był podzielony na regionalne prowincje kościelne , terytorialnie w większości przypominające polityczne prowincje pruskie należące do Prus przed 1866 r. Każda prowincja kościelna posiadała co najmniej jeden konsystorz, czasem więcej o specjalnych kompetencjach, i co najmniej jednego nadinspektora generalnego, jako prowincjonalnego przywódcę duchowego, czasami bardziej z kompetencjami regionalnymi.

Liczba parafian

Parafianie
Kościoła Staropruskiego (pop.)
Rok Muzyka pop. ±%
1865 11 000 000 —    
1890 14 900 000 +35,5%
1925 18 700 000 +25,5%
1933 19 500 000 +4,3%
1950 14 700 000 −24,6%
1990 9 262 000 −37,0%
Uwaga: W 1940 r. kościół wchłonął zbory znajdujące się w Gdańsku-Prusach Zachodnich, wcześniej należące do Zjednoczonego Kościoła Ewangelickiego w Polsce oraz całego Zjednoczonego Kościoła Ewangelickiego na polskim Górnym Śląsku z jego 17 zborami.
Uwaga: Od 1945 wielu parafian zginęło podczas podboju sowieckiego, potem znowu wielu zginęło w późniejszych zbrodniach przeciwko Niemcom i ich wypędzeniu ze wschodnich Niemiec . Około jedna trzecia parafian została wygnana, wielu utknęło poza obrębem kościoła i tym samym zostało członkami innych kościołów protestanckich.
Źródło: patrz przypis

Gubernatorzy, organy zarządzające i przewodniczący kościoła

W latach 1817-1918 zasiadający na tronie pruskim byli jednocześnie naczelnymi namiestnikami (summus episcopus) Kościoła. Od 1850 r. – wraz ze wzmocnieniem samorządności w kościele – dodatkowo organem wykonawczym administracyjnym stała się ewangelicka Najwyższa Rada Kościelna (Evangelischer Oberkirchenrat, EOK). Jej członkowie, utytułowani najwyżsi radni konsystorzy (Oberkonsistorialrat, [Oberkonsistorialräte, l.mn.]) byli z powołania teologami i prawnikami. Wraz z upadkiem monarchii i summepiskopatu w 1918 r. oraz rozdziałem religii i państwa przez konstytucję weimarską w 1919 r. kościół ustanowił nowym porządkiem kościelnym (konstytucją) wybieralny zarząd w 1922 r., zwany senatem kościelnym (Kirchensenat), któremu podporządkowany został EOK o zmniejszonych kompetencjach. Senatowi kościoła przewodniczyły prezy synodu generalnego.

Wraz z ingerencją reżimu nazistowskiego, która spowodowała naruszenie i de facto zniesienie porządku kościelnego, pojawiły się nowe organy, takie jak biskup stanowy ( Landesbischof ) w 1933 r., pozbawiony władzy w 1935 r., państwowy komitet kościelny (Landeskirchenausschuss) od 1935 r. (rozwiązany w 1937) i wreszcie de facto uzurpacja rządów przez bezprawnie mianowanego od tego czasu prezesa EOK (do 1945 r.). Pod koniec wojny spontanicznie utworzona prowizoryczna rada doradcza (Beirat) powołała nowego prezesa EOK. W 1951 r. EOK został przemianowany na kancelarię kościelną (Kirchenkanzlei), a następnie w grudniu 1953 r. zmieniono nazwę organu kościelnego na Ewangelicki Kościół Zjednoczenia.

Najwyżsi gubernatorzy (1817-1918)

Prezydium synodu generalnego i synodu EKU

Przed 1922 r. praese przewodniczyły jedynie organowi ustawodawczemu Kościoła, synodowi generalnemu , a następnie także senatowi kościoła, czyli nowemu organowi zarządzającemu.

Synod Generalny (1846-1953)

Synod Kościoła Ewangelickiego Unii (1953-1972)

  • 1950-1970: Lothar Kreyssig
  • 1970–1976: Helmut Waitz (*1910–1993*), od 1972 tylko dla regionu wschodniego

Zjednoczony synod (1992-2003)

  • 1992-1994: Dietrich Affeld, później zdemaskowany jako szpieg Stasi IM „Dietrich”
  • 1994-1998: Manfred Kock (* 1936)
  • 1998-2003: Nikolaus Schneider

Przewodniczący Rady Najwyższej Kościoła Ewangelickiego (1850-1951)

Ewangelicka Najwyższa Rada Kościelna (Evangelischer Oberkirchenrat, EOK) była wiodącym organem wykonawczym, a de facto organem zarządzającym w latach 1918-1922 i ponownie w latach 1937-1951, jednak wtedy podczas schizmy, której paralela miała miejsce w przypadku alternatywnych staropruskich braci państwowych Rada.

Przewodniczący senatu Kościoła (1922–1934)

Równoległe organy zarządzające w okresie panowania nazistowskiego

Wskutek ingerencji reżimu nazistowskiego w wewnętrzne sprawy staropruskiego kościoła faworyci reżimu mogli uzurpować sobie stanowiska kierownicze i ponownie je stracić, popadając w niełaskę. Bohaterowie wyznania staropruskiego uznali schizmę za faktyczność i 29 maja 1934 r. utworzyli własne organy kierownicze, zwane Radą Braci Państwowych (Landesbruderrat) Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego.

Rada Kościoła Ewangelickiego Związku (staropruskiego)

Nowy porządek kościelny z 1 sierpnia 1951 r., przewidujący przekształcenie zintegrowanego kościoła staropruskiego w parasol, zastąpił wakujący senat kościelny przez Radę Kościoła Ewangelickiego Związku Staropruskiego (Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ). Również zwolennicy Rady Braci Państwowych (Landesbruderrat) mogli zostać ponownie zintegrowani z kościołem. W grudniu 1953 r. w nazwach kościoła (od: Evangelische Kirche der Union, EKU) pominięto określenie staropruskie .

Członkiem rady była praese synodu generalnego, ale przewodniczącymi byli tylko duchowi przywódcy jednego z kościołów członkowskich, z wyjątkiem Kurta Scharfa , który został dopiero później biskupem. Dlatego przewodniczący był również nazywany biskupem wiodącym (Leitender Bischof), mimo że ten tytuł nie jest używany dla duchowych przywódców trzech byłych Kościołów członkowskich. Ze względu na nasilające się wschodnioniemieckie utrudnianie współpracy transgranicznej w ramach Kościoła Ewangelicko-Augsburskiego utworzyła w 1972 r. odrębne organy dla regionów NRD z Berlinem Wschodnim i RFN z Berlinem Zachodnim. Organy te połączyły się ponownie w 1991 r.

Czołowi biskupi i przewodniczący Rady (1951-1972)

  • 1951–1957: Heinrich Held  [ de ] (*1897–1957*), praese Kościoła ewangelickiego w Nadrenii
  • 1957–1960: Kurt Scharf , ówczesny jeden z rektorów Kościoła Ewangelickiego w Berlinie-Brandenburgii
  • 1960–1963: Joachim Beckmann (*1901–1987*), praese Kościoła ewangelickiego w Nadrenii
  • 1963–1969: Ernst Wilm  [ de ] (*1901–1989*), prezesy kościoła ewangelickiego Westfalii
  • 1970–1972: Hans-Joachim Fränkel  [ de ] (*1909–1997*), biskup Kościoła Ewangelickiego Ziemi Kościelnej Görlitz (dawniej Śląski Kościół Ewangelicki do 1968 r.)

Zjednoczeni biskupi i przewodniczący kościoła (1992–2003)

  • 1992–1993: Joachim Rogge, biskup Kościoła Ewangelickiego Śląskich Górnych Łużyc (dawniej Region Kościelny Görlitz do 1992 r.); później zdemaskowany jako Stasi IM „Ferdynand”
  • 1994–1996: Peter Beier  [ de ] (*1934–1996*), praese Kościoła ewangelickiego w Nadrenii
  • 1996–1998: Eduard Berger  [ de ] (*1944), biskup Pomorskiego Kościoła Ewangelickiego (dawniej Kościół Ewangelicki w Greifswaldzie do 1991 r.)
  • 1998–2000: Helge Klassohn  [ de ] (*1944), przewodniczący kościoła Państwowego Kościoła Ewangelickiego w Anhalt
  • 2000–2003: Manfred Sorg  [ de ] (*1938), prezes Kościoła Ewangelickiego Westfalii

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Bigler, Robert M. Polityka niemieckiego protestantyzmu: The Rise of protestanckiej elity Kościoła w Prusach, 1815-1848 (Univ of California Press, 1972)
  • Borg, Daniel R. Kościół staropruski i Republika Weimarska: studium dostosowania politycznego, 1917-1927 (University Press of New England, 1984)
  • Clark, Christopher. „Polityka wyznania i granice działania państwa: Fryderyk Wilhelm III i Pruski Związek Kościelny 1817-40”. Dziennik Historyczny 39.#4 (1996) s. 985-1004. w JSTOR
  • Crowner, David, Gerald Christianson i August Tholuck. Duchowość niemieckiego przebudzenia (Paulist Press, 2003)
  • Groh, John E. XIX-wieczny niemiecki protestantyzm: Kościół jako model społeczny (University Press of America, 1982)
  • Lamberti, Marjorie. „Konflikty religijne i niemiecka tożsamość narodowa w Prusach 1866-1914”. w Philip Dwyer, red., Nowoczesna historia pruska: 1830-1947 (2001) s. 169-87.
  • Lamberti, Marjorie. „Ortodoksja luterańska i początek organizacji Partii Konserwatywnej w Prusach”. Historia Kościoła 37 nr 4 (1968): 439–453. w JSTOR
  • Landry, Stan Michael. „To wszystko może być jednym? Jedność Kościoła, pamięć Lutra i idee narodu niemieckiego, 1817-1883”. (doktorat, Uniwersytet Arizony, 2010). online
  • Drummond, Andrew Landale. Niemiecki protestantyzm od czasów Lutra (1951)
  • Gordon, Frank J. „Protestantyzm i socjalizm w Republice Weimarskiej”. Przegląd Studiów Niemieckich (1988): 423-446. w JSTOR
  • Nadzieja, Mikołaju. Niemiecki i skandynawski protestantyzm 1700-1918 (Oxford University Press, 1999) online , z bardzo szczegółową bibliografią
  • Latourette, Kennetha Scotta. Chrześcijaństwo w epoce rewolucji, II: XIX wiek w Europie: Kościoły protestanckie i wschodnie. (1969)
  • Steinhoff, Anthony. Bogowie miasta: protestantyzm i kultura religijna w Strasburgu, 1870-1914 (Brill, 2008)
  • Ward, WR Teologia, socjologia i polityka: niemiecka protestancka świadomość społeczna 1890-1933 (Berne, 1979)
  • Williamson, George S. „Religijna sonderweg? Refleksje na temat sacrum i świeckiego w historiografii współczesnych Niemiec”. Historia Kościoła 75#1 (2006): 139–156.

Po niemiecku

  • Akten zur deutschen auswärtigen Politik : Seria D (1937-1945), 13 tomów, Walter Bußmann (red.), obj. 7: „Die letzten Wochen vor Kriegsausbruch: 9. August bis 3. September 1939”, Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1956, s. 171. [ISBN nieokreślony].
  • Helmut Baier, Kirche in Not: Die bayerische Landeskirche im Zweiten Weltkrieg , Neustadt an der Aisch: Degener (w komisji), 1979, (=Einzelarbeiten aus der Kirchengeschichte Bayerns; vol. 57). ISBN  3-7686-9049-0 .
  • Felicitas Bothe-von Richthofen, Widerstand in Wilmersdorf , Gedenkstätte Deutscher Widerstand (red.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 1993, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; vol. 7). ISBN  3-926082-03-8 .
  • Die Bekenntnisse und grundsätzlichen Ęußerungen zur Kirchenfrage : 3 tomy, Kurt Dietrich Schmidt (red.), Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1934-1936, obj. 1. [ISBN nieokreślony].
  • Ursula Büttner, „Von der Kirche verlassen: Die deutschen Protestanten und die Verfolgung der Juden und Christen Jüdischer Herkunft im» Dritten Reich "", w: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen Judischer Herkunft im "dritten Rzeszy" , Ursula Büttner i Martin Greschat (red.), Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, s. 15-69. ISBN  3-525-01620-4 .
  • Otto Dibelius , Das Jahrhundert der Kirche: Geschichte, Betrachtung, Umschau und Ziele , Berlin: Furche-Verlag, 1927. [ISBN nieokreślony].
  • Klaus Drobisch, „Humanitäre Hilfe – gewichtiger Teil des Widerstandes von Christen (anläßlich des 100. Geburtstages von Propst Heinrich Grüber)”, w: Heinrich Grüber und die Folgen: Beiträge des Symposiums am 25. Juni 1991 in der Jesus-K Kaulsdorf , Eva Voßberg (red.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf, 1992, (=Hellersdorfer Heimathefte; nr 1), s. 26-29. [ISBN nieokreślony].
  • Gerhard Engel, Heeresadjutant bei Hitler: 1938–1943; Aufzeichnungen des Majors Engel , Hildegard von Kotze (red. i komentarz), Stuttgart: Deutsche Verlags-Anstalt, 1974, (=Schriftenreihe der Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte; vol. 29). ISBN  3-421-01699-2 .
  • Erich Foerster, Die Entstehung der Preußischen Landeskirche unter der Regierung König Friedrich Wilhelms des Dritten; Nach den Quellen erzählt von Erich Foerster. Ein Beitrag zur Geschichte der Kirchenbildung im deutschen Protestantismus : 2 części, Tybinga: Mohr, 1905 (pkt 1) i 1907 (pkt 2). [ISBN nieokreślony].
  • Fryderyk Wilhelm III i Daniel Amadeus Gottlieb Neander, Luter in Beziehung auf die evangelische Kirchen-Agende in den Königlich Preussischen Landen ( 1 1827), Berlin: Unger, 2 1834. [ISBN nieokreślony].
  • Herbert Frost, Strukturprobleme evangelischer Kirchenverfassung: Rechtsvergleichende Untersuchungen zum Verfassungsrecht der deutschen evangelischen Landeskirchen , Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1972, częściowo identyczny z Kolonią, Univ. , Habilitationsschrift, 1968. [ISBN nieokreślony].
  • Wolfgang Gerlach, Als die Zeugen schwiegen: Bekennende Kirche und die Juden , przeredagowane i zrealizowane. wyd., Berlin: Institut Kirche und Judentum, 2 1993, (=Studien zu Kirche und Israel; vol. 10). ISBN  3-923095-69-4 . Wcześniejsza wersja ukazała się jako praca doktorska pt. Zwischen Kreuz und Davidstern , Hamburg, Univ. , Diss., 1 1970. [ISBN nieokreślony]
  • Arthur Goldschmidt, Geschichte der evangelischen Gemeinde Theresienstadt 1942-1945 , Tybinga: Furche-Verlag, 1948, (=Das christliche Deutschland 1933 bis 1945: Evangelische Reihe; t. 7). [ISBN nieokreślony].
  • Martin Greschat, „Friedrich Weißler: Ein Jurist der Bekennenden Kirche im Widerstand gegen Hitler”, w: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen jüdischer Herkunft im „Dritten Reich” , Ursula Büttner i Martin Greschat (red.), Göttingen: Vandenhoeck i Ruprecht, 1998, s. 86-122. ISBN  3-525-01620-4 .
  • Martin Greschat, „Gegen den Gott der Deutschen”: Marga Meusels Kampf für die Rettung der Juden, w: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen jüdischer Herkunft im „Dritten Reich” , Ursula Büttner i Martin Greschat (red. ), Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, s. 70-85. ISBN  3-525-01620-4 .
  • Martin Greschat (red. i komentator), Zwischen Widerspruch und Widerstand: Texte zur Denkschrift der Bekennenden Kirche an Hitler (1936) , Monachium: Kaiser, 1987, (=Studienbücher zur kirchlichen Zeitgeschichte; vol. 6). ISBN  3-459-01708-2 .
  • Israel Gutman , Daniel Fraenkel, Sara Bender i Jacob Borut (red.), Lexikon der Gerechten unter den Völkern: Deutsche und Österreicher [Rashût ha-Zîkkarôn la-Sho'a we-la-Gvûrah (רשות הזכרון לשואה ולגבורה), Jerozolima : Jad Waszem ; dt.], Uwe Hager (trl.), Getynga: Wallstein Verlag, 2005, artykuł: Heinrich Grüber, s. 128 nast. ISBN  3-89244-900-7 .
  • Heinricha Grübera. Sein Dienst am Menschen , Peter Mehnert w imieniu Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte i Bezirksamt Hellersdorf (red.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf, 1988. [ISBN nieokreślony].
  • Gunnar Heinsohn , Worin unterscheidet sich der Holocaust von den anderen Völkermorden Hitlerdeutschlands? , wykład dla Deutsch-Israelische Gesellschaft , Berlin, 22 kwietnia 1999 r. w Gemeindehaus Gminy Żydowskiej w Berlinie, s. 3. [ISBN nieokreślony].
  • Ernst Hornig, Die Bekennende Kirche in Schlesien 1933-1945: Geschichte und Dokumente , Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1977, (=Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes: Ergänzungsreihe; vol. 10). ISBN  3-525-55554-7 .
  • Wilhelm Hüffmeier, "Die Evangelische Kirche der Union: Eine kurze geschichtliche Orientierung", w: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden (Wilhelmcom Hüffmeier) ) dla Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (red.) w imieniu Synodu, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, s. 13–28. ISBN  3-7858-0346-X
  • Wilhelm Hüffmeier i Christa Stache, Jebensstraße 3. Ein Erinnerungsbuch , Berlin: Union Evangelischer Kirchen in der EKD, 2006. ISBN  3-00-019520-3
  • Justus Perthes' Staatsbürger-Atlas: 24 Kartenblätter mit über 60 Darstellungen zur Verfassung und Verwaltung des Deutschen Reichs und der Bundesstaaten ( 1 1896), Paul Langhans (komentarz), Gotha: Perthes, 2 1896. [ISBN nieokreślony].
  • Kirchliches Jahrbuch für die Evangelische Kirche in Deutschland ; tom. 60-71 (1933-1944), Joachim Beckmann (red.) w imieniu Evangelische Kirche in Deutschland, Gütersloh: Bertelsmann, 1948. ISSN 0075-6210.
  • Alfred Kleindienst i Oskar Wagner, Der Protestantismus in der Republik Polen 1918/19 bis 1939 im Spannungsfeld von Nationalitätenpolitik und Staatskirchenrecht, kirchlicher und nationaler Gegensätze , Marburg upon Lahn: J.-G.-Herder-Institut, 1985, (= Marchung-Marchung) tom 42). ISBN  3-87969-179-7 .
  • Michael Kreutzer, Joachim-Dieter Schwäbl i Walter Sylten, „Mahnung und Verpflichtung”, w: ›Büro Pfarrer Grüber‹ Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte. Geschichte und Wirken heute , Walter Sylten, Joachim-Dieter Schwäbl i Michael Kreutzer w imieniu Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte (red.; Evangelical Relief Centre for the wcześniej prześladowanych rasowo), Berlin: Evangelische Hilfsstelles. 24-29. [ISBN nieokreślony].
  • Barbara Krüger i Peter Noss, „Die Strukturen in der Evangelischen Kirche 1933-1945”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 149–171. ISBN  3-923095-61-9 .
  • Olaf Kühl-Freudenstein, „Berlin-Dahlem”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (= Studien zu Kirche und Judentum, t. 18, s. 396–411. ISBN  3-923095-61-9 .
  • Olaf Kühl-Freudenstein, „Die Glaubensbewegung Deutsche Christen”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, ( =Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 97–113. ISBN  3-923095-61-9 .
  • Günther Kühne i Elisabeth Stephani, Evangelische Kirchen w Berlinie ( 1 1978), Berlin: CZV-Verlag, 2 1986. ISBN  3-7674-0158-4 .
  • Ralf Lange i Peter Noss, „ Bekennende Kirche w Berlinie”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 114–147. ISBN  3-923095-61-9 .
  • Eckhard Lessing, „Gemeinschaft im Dienst am Evangelium: Der theologische Weg der EKU”, w: „... den großen Zwecken des Christenthums gemäß”: Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden , Wilhelm Hüffmeier (com .) dla Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (red.) w imieniu Synodu, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, s. 29–37. ISBN  3-7858-0346-X
  • Hartmut Ludwig, "Das ›Büro Pfarrer Grüber‹ 1938–1940", w: ›Büro Pfarrer Grüber‹ Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte. Geschichte und Wirken heute , Walter Sylten, Joachim-Dieter Schwäbl i Michael Kreutzer w imieniu Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte (red.; Evangelical Relief Centre for the wcześniej prześladowanych rasowo), Berlin: Evangelische Hilfsstelles. Rasseverfolgte, 1988, 1988, 1-23. [ISBN nieokreślony].
  • Kurt Meier, Kirche und Judentum: Die Haltung der evangelischen Kirche zur Judenpolitik des Dritten Reiches , Halle upon Saale: Niemeyer, 1968. [ISBN nieokreślony].
  • Christine-Ruth Müller, Dietrich Bonhoeffers Kampf gegen die nationalsozialistische Verfolgung und Vernichtung der Juden: Bonhoeffers Haltung zur Judenfrage im Vergleich mit Stellungnahmen aus der evangelischen Kirche und Kreisen dessuchung deutschen Wider- derstandi und Hedelberg , Monachium, 1990 r. Kirchenkampf im Dritten Reich; t. 5), jednocześnie przekazany na Uniwersytecie Ruperto Carola Heidelbergensis , Diss., 1986. ISBN  3-459-01811-9 .
  • Wilhelm Niesel, Kirche unter dem Wort: Der Kampf der Bekennenden Kirche der altpreußischen Union 1933-1945 , Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978 (= Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes: Ergänzungsreihe; vol. 11). ISBN  3-525-55556-3 .
  • Peter Noss, „Berlin-Staaken-Dorf”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (= Studien zu Kirche und Judentum, t. 18, s. 558–563. ISBN  3-923095-61-9 .
  • Peter Noss, „Schlussbetrachtung”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999 (= Studium zu Kirche und Judentum, t. 18, s. 574–591. ISBN  3-923095-61-9 .
  • Enno Obendiek, „Die Theologische Erklärung von Barmen 1934: Hinführung”, w: „... den großen Zwecken des Christenthums gemäß”: Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden , Wilhelm Hüffmeier) dla (compilatora) Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (red.) w imieniu Synodu, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, s. 52–58. ISBN  3-7858-0346-X
  • Eberhard Röhm i Jörg Thierfelder, Juden – Christen – Deutsche : 4 tomy. w 7 częściach, Stuttgart: Calwer-Verlag, 1990-2007. ISBN  3-7668-3934-9 .
  • Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand w Kreuzbergu , przebudowany i wew. red., Gedenkstätte Deutscher Widerstand (red.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 2 1997, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 10). ISSN 0175-3592.
  • Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand in Steglitz und Zehlendorf , Gedenkstätte Deutscher Widerstand (red.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 1986, (=Schriftenreihe über den Widerstand w Berlinie od 1933 do 1945; nr 2). ISSN 0175-3592.
  • Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand in Wedding und Gesundbrunnen , Gedenkstätte Deutscher Widerstand (red.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 2003, (=Schriftenreihe über den Widerstand w Berlinie od 1933 do 1945; nr 14). ISSN 0175-3592.
  • Hans-Walter Schmuhl, Rassenhygiene, Nationalsozialismus, Euthanasie: Von der Verhütung zur Vernichtung "lebensunwerten Lebens", 1890-1945 , Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1987, (=Kritische Studien zur Geschichtswissensschaft); jednocześnie złożona jako praca doktorska w Bielefeld, University of Bielefeld , Diss., 1986 pod tytułem: Die Synthese von Arzt und Henker , ISBN  978-3-525-35737-8 (druk), ISBN  978-3-666-35737 -4 (ebook), doi : 10.13109/9783666357374 str.
  • Stefan Schreiner, „Antisemitismus in der evangelischen Kirche”, w: Heinrich Grüber und die Folgen: Beiträge des Symposiums am 25. Juni 1991 in der Jesus-Kirche zu Berlin-Kaulsdorf, Eva Voßberg (red.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf , 1992, (=Hellersdorfer Heimathefte; nr 1) , s. 17–25. [ISBN nieokreślony].
  • Synode der Evangelischen Kirche der Union, "Erklärung zur theologischen Grundbestimmung der Evangelischen Kirche der Union (EKU)", w: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine die Handreichung für , Wilhelm Hüffmeier (kompilacja) dla Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (red.) w imieniu Synodu, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, s. 38–49. ISBN  3-7858-0346-X
  • Claus Wagener, „Die evangelische Kirche der altpreußischen Union”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, ( =Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 20–26. ISBN  3-923095-61-9
  • Claus Wagener, „Die Vorgeschichte des Kirchenkampfes”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999 (= Studium) zu Kirche und Judentum, t. 18, s. 27–75. ISBN  3-923095-61-9 .
  • Claus Wagener, „Nationalsozialistische Kirchenpolitik und protestantische Kirchen nach 1933”, w: Kirchenkampf w Berlinie 1932-1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss i Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 76–96. ISBN  3-923095-61-9
  • Wider das Vergessen: Schicksale judenchristlicher Pfarrer in der Zeit 1933–1945 (wystawa specjalna w Lutherhaus Eisenach kwiecień 1988 – kwiecień 1989), Evangelisches Pfarrhausarchiv (red.), Eisenach: Evangelisches Pfarrhausarchiv, 1988. [ISBN nieokreślony].

Zewnętrzne linki