protestantyzm -Protestantism

Drzwi tez w Wittenberdze, Saksonia-Anhalt, Niemcy

Protestantyzm jest formą chrześcijaństwa wywodzącą się z XVI-wiecznej reformacji , ruchu przeciw temu, co jego wyznawcy postrzegali jako błędy w Kościele katolickim . Protestanci wywodzący się z reformacji odrzucają rzymskokatolicką doktrynę supremacji papieskiej , ale nie zgadzają się między sobą co do liczby sakramentów , rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii oraz kwestii ustroju kościelnego i sukcesji apostolskiej . Podkreślają kapłaństwo wszystkich wierzących ; usprawiedliwienie jedynie przez wiarę ( sola fide ), a nie przez wiarę dobrymi uczynkami ; nauczanie, że zbawienie przychodzi wyłącznie z łaski Bożej lub „niezasłużonej łaski”, a nie jako coś zasłużonego ( sola gratia ); i albo twierdzą, że Biblia jest jedynym najwyższym autorytetem ( sola scriptura „jedynie Pismo Święte”) lub głównym autorytetem ( prima scriptura „najpierw Pismo Święte”) dla doktryny chrześcijańskiej, zamiast być na równi ze świętą tradycją . Pięć soli chrześcijaństwa luterańskiego i reformowanego podsumowuje podstawowe różnice teologiczne w opozycji do Kościoła katolickiego.

Protestantyzm rozpoczął się w Niemczech w 1517 r., kiedy Marcin Luter opublikował swoje 95 tez jako reakcję na nadużycia w sprzedaży odpustów przez Kościół katolicki, który miał oferować nabywcom darowanie kary doczesnej za grzechy. Termin ten jednak wywodzi się z listu protestacyjnego niemieckich książąt luterańskich z 1529 r. przeciwko edyktowi sejmu w Speyer, który potępił nauki Marcina Lutra jako heretyckie . Chociaż wcześniej zdarzały się przerwy i próby reformy Kościoła katolickiego, zwłaszcza ze strony Piotra Waldo , Jana Wiklifa i Jana Husa , tylko Luterowi udało się zainicjować szerszy, trwały i nowoczesny ruch. W XVI wieku luteranizm rozprzestrzenił się z Niemiec do Danii , Norwegii , Szwecji , Finlandii , Łotwy , Estonii i Islandii . Kościoły kalwińskie rozprzestrzeniły się w Niemczech, na Węgrzech , w Holandii , Szkocji , Szwajcarii i Francji przez protestanckich reformatorów , takich jak Jan Kalwin , Huldrych Zwingli i John Knox . Polityczne oddzielenie Kościoła Anglii od papieża za króla Henryka VIII zapoczątkowało anglikanizm , wprowadzając Anglię i Walię do tego szerokiego ruchu reformacyjnego, pod przywództwem ówczesnego arcybiskupa Canterbury , reformatora Thomasa Cranmera , którego praca ukształtowała anglikańską doktrynę i tożsamość .

Dziś protestantyzm stanowi drugą co do wielkości formę chrześcijaństwa (po katolicyzmie ), z ogółem 800 milionów do 1 miliarda wyznawców na całym świecie, czyli około 37% wszystkich chrześcijan . Protestanci rozwinęli własną kulturę , wnosząc duży wkład w edukację, nauki humanistyczne, porządek polityczny i społeczny, gospodarkę i sztukę oraz wiele innych dziedzin. Protestantyzm jest różnorodny, bardziej podzielony teologicznie i kościelnie niż Kościół katolicki, prawosławie czy prawosławie wschodnie . Bez strukturalnej jedności i centralnego ludzkiego autorytetu protestanci rozwinęli koncepcję niewidzialnego Kościoła , w przeciwieństwie do katolickiego, prawosławnego Kościoła wschodniego, wschodniego Kościoła prawosławnego, asyryjskiego Kościoła Wschodu i starożytnego Kościoła Wschodu , które rozumieją sami jako jedyny pierwotny kościół – „ jedyny prawdziwy kościół ” – założony przez Jezusa Chrystusa. Niektóre denominacje mają zasięg i rozkład członkostwa na całym świecie, podczas gdy inne są ograniczone do jednego kraju. Większość protestantów jest członkami kilku protestanckich rodzin wyznaniowych: adwentystów , anabaptystów , anglikanów / episkopatów , baptystów , kalwinistów / reformowanych , luteran , metodystów , bezwyznaniowych , kwakrów , charyzmatyków , niezależnych i innych kościołów rośnie i znaczna część protestantyzmu.

Terminologia

Kościół Pamięci (ukończony i konsekrowany w 1904 r.) w Speyer upamiętnia protesty .
Protestujący Speyer , część pomnika Lutra w Wormacji

protestant

Sześciu książąt Świętego Cesarstwa Rzymskiego i władców czternastu Cesarskich Wolnych Miast , którzy zgłosili protest (lub sprzeciw) przeciwko edyktowi sejmu w Speyer (1529) , byli pierwszymi osobami, które nazwano protestantami. Edykt ten znosił ustępstwa poczynione na rzecz luteranów za zgodą cesarza Karola V sprzed trzech lat . Termin protestant , choć początkowo miał charakter czysto polityczny, później nabrał szerszego znaczenia, odnosząc się do członka dowolnego zachodniego kościoła, który wyznawał główne zasady protestanckie. Protestant jest zwolennikiem któregokolwiek z tych organów chrześcijańskich, które oddzieliły się od Kościoła rzymskiego podczas reformacji, lub jakiejkolwiek grupy od nich wywodzącej się.

W okresie reformacji termin protestant był rzadko używany poza polityką niemiecką. Osoby zaangażowane w ruch religijny używały słowa ewangelicki ( niem . evangelisch ). Więcej informacji można znaleźć w sekcji poniżej. Stopniowo protestant stał się terminem ogólnym, oznaczającym każdego zwolennika reformacji na obszarze niemieckojęzycznym. Ostatecznie zostało to nieco podchwycone przez luteranów , chociaż sam Marcin Luter nalegał, aby chrześcijańskie lub ewangeliczne nazwy były jedynymi dopuszczalnymi dla osób, które wyznawały Chrystusa. Zamiast tego francuscy i szwajcarscy protestanci woleli słowo zreformowany ( francuski : réformé ), które stało się popularną, neutralną i alternatywną nazwą dla kalwinistów .

Ewangelicki

Słowo ewangelicki ( niem . evangelisch ), które odnosi się do ewangelii , było powszechnie używane dla osób zaangażowanych w ruch religijny na obszarze niemieckojęzycznym począwszy od 1517 roku. Ewangeliczny jest nadal preferowany wśród niektórych historycznych wyznań protestanckich w luterańskich, Tradycje kalwińskie i zjednoczone (luterańskie i reformowane) protestanckie w Europie oraz te, które są z nimi silnie związane. Termin ten jest używany przede wszystkim przez organizacje protestanckie na obszarze niemieckojęzycznym , takie jak Kościół Ewangelicki w Niemczech . Tak więc niemieckie słowo evangelisch oznacza protestant, podczas gdy niemiecki ewangelikal odnosi się do kościołów ukształtowanych przez ewangelikalizm . Angielskie słowo evangelical zwykle odnosi się do ewangelicznych kościołów protestanckich, a zatem do pewnej części protestantyzmu, a nie do protestantyzmu jako całości. Angielskie słowo ma swoje korzenie w purytanach w Anglii, skąd narodził się ewangelikalizm, a następnie został sprowadzony do Stanów Zjednoczonych.

Marcin Luter zawsze nie lubił terminu luterański , preferując termin ewangelicki , który wywodzi się od euangelion , greckiego słowa oznaczającego „dobrą nowinę”, czyli „ ewangelię ”. Zwolennicy Jana Kalwina , Huldrycha Zwingliego i innych teologów związanych z tradycją reformowaną również zaczęli używać tego terminu. Aby odróżnić dwie grupy ewangelickie, inni zaczęli odnosić się do tych dwóch grup jako ewangelicko-luterańskiej i ewangelicko-reformowanej . Słowo to odnosi się w ten sam sposób do niektórych innych głównych grup, na przykład ewangelicki metodysta . W miarę upływu czasu słowo ewangeliczny zostało porzucone. Sami luteranie zaczęli używać terminu luteran w połowie XVI wieku, aby odróżnić się od innych grup, takich jak Filipiści i Kalwiniści .

Reformacyjny

Niemieckie słowo reformatorisch , które z grubsza tłumaczy się na angielski jako „reformacyjny” lub „reformujący”, jest używane jako alternatywa dla evangelisch w języku niemieckim i różni się od angielskiego zreformowanego ( niem . reformiert ), który odnosi się do kościołów ukształtowanych przez idee Jana Kalwina , Huldrycha Zwingli i innych teologów reformowanych. Termin ten, wywodzący się od słowa „reformacja”, pojawił się mniej więcej w tym samym czasie, co ewangelicki (1517) i protestancki (1529).

Teologia

Główne zasady

Kluczowe postacie reformacji protestanckiej: Marcin Luter i Jan Kalwin na ambonie kościelnej . Reformatorzy ci kładli nacisk na głoszenie kazań i uczynili je centralnym punktem kultu.
Biblia przetłumaczona na język narodowy przez Marcina Lutra. Najwyższy autorytet Pisma Świętego jest podstawową zasadą protestantyzmu.

Różni znawcy tematu próbowali ustalić, co sprawia, że ​​wyznanie chrześcijańskie jest częścią protestantyzmu. Powszechny konsensus zatwierdzony przez większość z nich jest taki, że jeśli wyznanie chrześcijańskie ma być uważane za protestanckie, musi uznawać następujące trzy podstawowe zasady protestantyzmu.

Tylko Pismo

Wiara, podkreślana przez Lutra, w Biblii jako najwyższym źródle autorytetu dla Kościoła. Wczesne kościoły reformacji wierzyły w krytyczne, ale poważne, czytanie Pisma Świętego i uznawanie Biblii za źródło autorytetu wyższego niż tradycja kościelna . Liczne nadużycia, które miały miejsce w Kościele zachodnim przed reformacją protestancką, doprowadziły reformatorów do odrzucenia większości jego tradycji. Na początku XX wieku w Stanach Zjednoczonych rozwinęła się mniej krytyczna lektura Biblii, prowadząca do „ fundamentalistycznej ” lektury Pisma Świętego. Chrześcijańscy fundamentaliści czytają Biblię jako „nieomylne, nieomylne ” Słowo Boże, podobnie jak kościoły katolickie, prawosławne, anglikańskie i luterańskie, ale interpretują ją w sposób dosłowny , bez stosowania metody historyczno-krytycznej . Metodyści i anglikanie różnią się od luteranów i reformowanych w tej doktrynie, ponieważ nauczają prima Scriptura , która utrzymuje, że Pismo Święte jest głównym źródłem doktryny chrześcijańskiej, ale że „tradycja, doświadczenie i rozum” mogą pielęgnować religię chrześcijańską tak długo, jak są w zgodzie z Biblią .

„Biblijne chrześcijaństwo” skupione na dogłębnym studiowaniu Biblii jest charakterystyczne dla większości protestantów w przeciwieństwie do „kościelnego chrześcijaństwa”, nastawionego na odprawianie rytuałów i dobrych uczynków, reprezentowanych przez tradycję katolicką i prawosławną. Jednak kwakrzy i zielonoświątkowcy podkreślają Ducha Świętego i osobistą bliskość z Bogiem.

Usprawiedliwienie tylko przez wiarę

Wiara, że ​​wierzący są usprawiedliwieni lub przebaczeni za grzech, wyłącznie pod warunkiem wiary w Chrystusa , a nie połączenia wiary i dobrych uczynków . Dla protestantów dobre uczynki są raczej konieczną konsekwencją niż przyczyną usprawiedliwienia. Jednakże, chociaż usprawiedliwienie jest wyłącznie przez wiarę, istnieje stanowisko, że wiara nie jest nuda fides . Jan Kalwin wyjaśnił, że „więc to tylko wiara usprawiedliwia, a jednak wiara, która usprawiedliwia nie jest sama: tak jak tylko ciepło słońca ogrzewa ziemię, a jednak w słońcu nie jest sama”. Chrześcijanie luteranie i reformowani różnią się od metodystów w swoim rozumieniu tej doktryny.

Powszechne kapłaństwo wierzących

Powszechne kapłaństwo wierzących zakłada prawo i obowiązek świeckich chrześcijan nie tylko do czytania Biblii w języku ojczystym , ale także do uczestniczenia w rządzeniu i wszystkich publicznych sprawach Kościoła. Przeciwstawia się systemowi hierarchicznemu, który istotę i autorytet Kościoła umieszcza w wyłącznym kapłaństwie, a wyświęcanych kapłanów czyni koniecznymi pośrednikami między Bogiem a ludem. Odróżnia się go od koncepcji kapłaństwa wszystkich wierzących, która nie przyznawała jednostkom prawa do interpretacji Biblii w oderwaniu od ogółu wspólnoty chrześcijańskiej, ponieważ kapłaństwo powszechne otwierało taką możliwość. Są uczeni, którzy cytują, że ta doktryna ma tendencję do podporządkowywania wszystkich różnic w kościele jednej duchowej istocie. Kalwin odniósł się do powszechnego kapłaństwa jako wyrazu relacji między wierzącym a jego Bogiem, w tym wolności chrześcijanina do przyjścia do Boga przez Chrystusa bez pośrednictwa człowieka. Utrzymywał również, że zasada ta uznaje Chrystusa za proroka , kapłana i króla oraz że jego kapłaństwo jest dzielone z jego ludem.

Trójca

Trójca to wiara , że ​​Bóg jest jednym Bogiem w trzech osobach: Ojciec, Syn ( Jezus ) i Duch Święty

Protestanci wyznający Credo Nicejsko wierzą w trzy osoby ( Boga Ojca , Boga Syna i Boga Ducha Świętego ) jako jednego Boga.

Ruchy powstające w okresie reformacji protestanckiej, ale nie będące częścią protestantyzmu, np. unitarianizm , również odrzucają Trójcę. Często służy to jako powód wykluczenia przez różnych obserwatorów z protestantyzmu Unitariańskiego Uniwersalizmu , Jedności pentekostalizmu i innych ruchów. Unitarianizm nadal jest obecny głównie w Transylwanii, Anglii i Stanach Zjednoczonych, a także gdzie indziej.

Pięć soli

Pięć solae to pięć łacińskich zwrotów (lub haseł), które pojawiły się podczas reformacji protestanckiej i podsumowują podstawowe różnice między reformatorami w wierzeniach teologicznych w opozycji do nauczania ówczesnego Kościoła katolickiego . Łacińskie słowo sola oznacza „sam”, „tylko” lub „single”.

Używanie zwrotów jako streszczeń nauczania pojawiło się z biegiem czasu podczas Reformacji, w oparciu o nadrzędną luterańską i reformowaną zasadę Sola Scriptura (wyłącznie przez Pismo). Ta idea zawiera cztery główne doktryny Biblii: że jej nauczanie jest potrzebne do zbawienia (konieczność); że cała doktryna konieczna do zbawienia pochodzi z samej Biblii (wystarczalność); że wszystko, czego naucza Biblia, jest poprawne (bezbłędność); i że dzięki Duchowi Świętemu przezwyciężającemu grzech, wierzący mogą czytać i rozumieć prawdę z samej Biblii, chociaż zrozumienie jest trudne, więc środkiem używanym do prowadzenia poszczególnych wierzących do prawdziwej nauki jest często wzajemna dyskusja w kościele (przejrzystość).

Konieczność i bezbłędność były dobrze ugruntowanymi ideami, nie wzbudzającymi zbytniej krytyki, choć później w okresie Oświecenia były przedmiotem dyskusji z zewnątrz. Najbardziej kontrowersyjnym pomysłem w tamtym czasie był jednak pogląd, że każdy może po prostu podnieść Biblię i nauczyć się wystarczająco dużo, aby uzyskać zbawienie. Chociaż reformatorzy zajmowali się eklezjologią (doktryną funkcjonowania Kościoła jako ciała), mieli inne rozumienie procesu, w którym prawdy z Pisma Świętego były stosowane do życia wierzących, w porównaniu z ideą katolików, że niektórzy ludzie wewnątrz Kościół lub idee, które były wystarczająco stare, miały szczególny status w dawaniu zrozumienia tekstu.

Druga główna zasada, sola fide (tylko przez wiarę), stwierdza, że ​​sama wiara w Chrystusa wystarczy do wiecznego zbawienia i usprawiedliwienia. Chociaż argumentowana z Pisma Świętego, a zatem logicznie wynika z Sola Scriptura , jest to wiodąca zasada dzieła Lutra i późniejszych reformatorów. Ponieważ sola scriptura umieściła Biblię jako jedyne źródło nauczania, sola fide uosabia główny nurt nauki, do której reformatorzy chcieli wrócić, a mianowicie bezpośredni, bliski, osobisty związek między Chrystusem a wierzącym, stąd teza reformatorów, że ich praca była chrystocentryczna.

Inne solasy, jako stwierdzenia, pojawiły się później, ale myślenie, które reprezentują, było również częścią wczesnej reformacji.

Protestanci określają dogmat o papieżu jako reprezentatywnej głowie Chrystusa Kościoła na ziemi, koncepcję dzieł zasłużonych przez Chrystusa oraz katolicką ideę skarbca zasług Chrystusa i jego świętych jako zaprzeczenie, że Chrystus jest jedyny pośrednik między Bogiem a człowiekiem. Z drugiej strony katolicy zachowali tradycyjne rozumienie judaizmu w tych kwestiach i odwoływali się do powszechnego konsensusu tradycji chrześcijańskiej.
Protestanci postrzegali zbawienie katolickie jako zależne od łaski Bożej i zasług własnych uczynków. Reformatorzy zakładali, że zbawienie jest darem Bożym (tj. aktem wolnej łaski Bożej), udzielanym przez Ducha Świętego tylko dzięki odkupieńczemu dziełu Jezusa Chrystusa. W konsekwencji argumentowali, że grzesznik nie jest akceptowany przez Boga z powodu zmiany dokonanej w wierzącym dzięki Bożej łasce i że wierzący jest akceptowany bez względu na zasługę jego uczynków, ponieważ nikt nie zasługuje na zbawienie.
Wszelka chwała należy się tylko Bogu, ponieważ zbawienie dokonuje się wyłącznie dzięki Jego woli i działaniu — nie tylko darowi dostatecznego zadośćuczynienia Jezusa na krzyżu , ale także darowi wiary w to zadośćuczynienie, stworzone w sercu wierzącego przez Ducha Świętego . Reformatorzy wierzyli, że ludzie — nawet święci kanonizowani przez Kościół katolicki, papieży i hierarchię kościelną — nie są godni chwały.

Obecność Chrystusa w Eucharystii

Luterański obraz Ostatniej Wieczerzy autorstwa Lucasa Cranacha Starszego , 1547

Od połowy do końca XVI wieku ruch protestancki zaczął się rozchodzić na kilka odrębnych gałęzi. Jednym z centralnych punktów rozbieżności był spór wokół Eucharystii . Pierwsi protestanci odrzucili katolicki dogmat o przeistoczeniu , który naucza, że ​​chleb i wino używane w ofiarnym obrzędzie Mszy św. tracą swoją naturalną substancję, przemieniając się w ciało, krew, duszę i boskość Chrystusa. Nie zgadzali się ze sobą w kwestii obecności Chrystusa oraz Jego Ciała i Krwi w Komunii Świętej.

  • Luteranie utrzymują, że w Wieczerzy Pańskiej konsekrowane elementy chleba i wina są prawdziwym ciałem i krwią Chrystusa „w, w i pod postacią” chleba i wina dla wszystkich, którzy je spożywają i piją ; Concord nazywa unię sakramentalną . Bóg żarliwie oferuje wszystkim, którzy przyjmują sakrament, przebaczenie grzechów i zbawienie wieczne.
  • Kościoły reformowane kładą nacisk na rzeczywistą duchową obecność lub sakramentalną obecność Chrystusa, mówiąc, że sakrament jest łaską uświęcającą, dzięki której wybrany wierzący faktycznie nie uczestniczy w Chrystusie, lecz jedynie chlebem i winem, a nie elementami. Kalwiniści zaprzeczają luterańskiemu twierdzeniu, że wszyscy komunikujący się, zarówno wierzący, jak i niewierzący, ustnie przyjmują ciało i krew Chrystusa w elementach sakramentu , ale zamiast tego twierdzą, że Chrystus jest zjednoczony z wierzącym przez wiarę – ku czemu wieczerza jest zewnętrzną i widzialną pomocą. Często określa się to mianem obecności dynamicznej .
  • Anglikanie i metodyści odmawiają zdefiniowania Obecności, woląc pozostawić ją w tajemnicy. Modlitewniki opisują chleb i wino jako zewnętrzny i widzialny znak łaski wewnętrznej i duchowej, którą jest Ciało i Krew Chrystusa. Jednak słowa ich liturgii sugerują, że można jednocześnie trzymać się wiary w Rzeczywistą Obecność oraz Duchową i Sakramentalną teraźniejszość. Na przykład: „… i nakarmiliście nas pokarmem duchowym w sakramencie Jego Ciała i Krwi”; „… duchowy pokarm najcenniejszego Ciała i Krwi Twojego Syna, naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, i zapewnienie nam w tych świętych tajemnicach…” American Book of Common Prayer, 1977, s. 365–366.
  • Anabaptyści utrzymują popularne uproszczenie poglądu Zwinglian , bez troski o zawiłości teologiczne, jak wspomniano powyżej, mogą postrzegać Wieczerzę Pańską jedynie jako symbol wspólnej wiary uczestników, upamiętnienie faktów ukrzyżowania i przypomnienie ich stanięcie razem jako ciało Chrystusa (pogląd określany jako memorializm ).

Historia

Przed reformacją

Egzekucja Jana Husa w 1415 r .

Jedną z najwcześniejszych osób, którą należy chwalić jako prekursora protestantów, jest Jovinian , żyjący w IV wieku naszej ery. Atakował monastycyzm , ascetyzm i wierzył, że zbawiony wierzący nigdy nie zostanie pokonany przez szatana.

W IX wieku teolog Gottschalk z Orbais został potępiony za herezję przez kościół katolicki, Gottschalk wierzył, że zbawienie Jezusa jest ograniczone i że jego odkupienie jest tylko dla wybranych. Teologia Gottschalka wyprzedziła reformację protestancką. Ratramnus bronił także teologii Gottschalka i zaprzeczał rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii; jego pisma wpłynęły także na późniejszą reformację protestancką. Klaudiusz z Turynu w IX wieku również wyznawał idee protestanckie, takie jak sama wiara i odrzucenie supremacji Piotra.

Pod koniec lat trzydziestych XI wieku Arnold z Brescii , włoski kanonik , stał się jednym z pierwszych teologów, którzy próbowali zreformować Kościół katolicki. Po jego śmierci jego nauczanie o apostolskim ubóstwie zyskało popularność wśród arnoldystów , a później szerzej wśród waldensów i duchowych franciszkanów , chociaż żadne jego pisemne słowo nie przetrwało oficjalnego potępienia. Na początku lat 70. XIX wieku Peter Waldo założył Waldensów. Opowiadał się za interpretacją Ewangelii, która doprowadziła do konfliktów z Kościołem katolickim. W 1215 Waldensi zostali uznani za heretyków i prześladowani. Mimo to ruch istnieje do dziś we Włoszech, jako część szerszej tradycji reformowanej .

W latach siedemdziesiątych XIII wieku John Wycliffe — nazwany później „Gwiazdą Poranną Reformacji” — rozpoczął swoją działalność jako angielski reformator. Odrzucił władzę papieską nad władzą świecką, przetłumaczył Biblię na język angielski i głosił reformy antyklerykalne i skoncentrowane na Biblii.

Począwszy od pierwszej dekady XV wieku Jan Hus — katolicki ksiądz, czeski reformator i profesor — pod wpływem pism Jana Wiklifa założył ruch husycki . Zdecydowanie opowiadał się za swoim reformatorskim czeskim wyznaniem religijnym. Został ekskomunikowany i spalony na stosie w Konstancji , w biskupstwie Konstancji , w 1415 roku przez władze świeckie za zatwardziałą i uporczywą herezję. Po jego egzekucji wybuchł bunt. Husyci pokonali pięć ciągłych krucjat proklamowanych przeciwko nim przez papieża .

Girolamo Savonarola

Późniejsze spory teologiczne spowodowały rozłam w ruchu husyckim. Utrakwiści utrzymywali, że zarówno chleb, jak i wino należy podawać ludziom podczas Eucharystii. Inną ważną frakcją byli Taboryci , którzy sprzeciwiali się utrakwistom w bitwie pod Lipanami podczas wojen husyckich . Wśród husytów istniały dwie odrębne partie: ruchy umiarkowane i radykalne. Inne mniejsze regionalne gałęzie husyckie w Czechach to Adamici , Orebici , Sieroty i Prahańczycy.

Wessel Gansfort

Wojny husyckie zakończyły się zwycięstwem cesarza Zygmunta , jego katolickich sojuszników i umiarkowanych husytów oraz klęską radykalnych husytów. Napięcia pojawiły się, gdy wojna trzydziestoletnia dotarła do Czech w 1620 roku. Zarówno umiarkowany, jak i radykalny husytyzm był coraz bardziej prześladowany przez katolików i wojska cesarza.

W XIV wieku niemiecka grupa mistyków Gottesfreunde skrytykowała Kościół katolicki i jego korupcję. Wielu z ich przywódców zostało straconych za atakowanie kościoła katolickiego i wierzyli, że Boży sąd wkrótce nadejdzie na kościół. Gottesfreunde byli demokratycznym ruchem świeckim i prekursorem reformacji i kładli duży nacisk na świętość i pobożność,

Od 1475 roku włoski dominikanin Girolamo Savonarola wzywał do odnowy chrześcijańskiej. Później sam Marcin Luter przeczytał niektóre z jego pism i wychwalał go jako męczennika i prekursora, którego poglądy na wiarę i łaskę antycypowały jego własną doktrynę o usprawiedliwieniu przez wiarę.

Niektórzy zwolennicy Husa założyli Unitas Fratrum — „Jedność Braci” — która została odnowiona pod przewodnictwem hrabiego Mikołaja von Zinzendorfa w Herrnhut w Saksonii w 1722 r., po prawie całkowitym zniszczeniu podczas wojny trzydziestoletniej i kontr- Reformacja . Dziś jest zwykle określany w języku angielskim jako Kościół Morawski, a w języku niemieckim jako Herrnhuter Brüdergemeine .

W XV wieku trzej niemieccy teologowie przewidzieli reformację: Wessel Gansfort , Johann Ruchat von Wesel i Johannes von Goch . Trzymali takie idee, jak predestynacja , Sola Scriptura i niewidzialność Kościoła , zaprzeczali katolickiemu poglądowi na usprawiedliwienie i autorytet papieża, kwestionowali także monastycyzm .

Wessel Gansfort również zaprzeczał przeistoczeniu i antycypował luterański pogląd na usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę.

Właściwa reformacja

Rozprzestrzenianie się protestantyzmu i katolicyzmu w Europie Środkowej w przededniu wojny trzydziestoletniej (1618)
Henryk VIII z Anglii , znany ze swojej roli w oddzieleniu Kościoła Anglii od Kościoła Katolickiego
John Knox, który kierował reformacją w Szkocji , założył prezbiterianizm .

Reformacja protestancka rozpoczęła się jako próba zreformowania Kościoła katolickiego.

31 października 1517 r. ( Wszystkich Świętych ) Marcin Luter rzekomo przybił swoje dziewięćdziesiąt pięć tez (Spór o moc odpustów) na drzwiach kościoła Wszystkich Świętych w Wittenberdze w Niemczech, wyszczególniając doktrynalne i praktyczne nadużycia Kościoła katolickiego zwłaszcza sprzedaż odpustów . W tezach dyskutowano i krytykowano wiele aspektów Kościoła i papiestwa, w tym praktykę czyśćca , sądu szczególnego oraz autorytet papieża. Później Luter pisał dzieła przeciwko katolickiemu nabożeństwu do Maryi Panny , wstawiennictwu i nabożeństwu do świętych, obowiązkowemu celibatowi kleru, monastycyzmowi, władzy papieża, prawu kościelnemu, cenzurze i ekskomuniki , roli władców świeckich w sprawach religijnych , związek między chrześcijaństwem a prawem, dobrymi uczynkami i sakramentami.

Reformacja była triumfem piśmienności i nowej prasy drukarskiej wynalezionej przez Johannesa Gutenberga . Przekład Biblii na język niemiecki dokonany przez Lutra był decydującym momentem w upowszechnieniu umiejętności czytania i pisania, a także pobudził druk i dystrybucję ksiąg religijnych i broszur. Od 1517 r. religijny pamflety zalały znaczną część Europy.

Po ekskomuniki Lutra i potępieniu Reformacji przez Papieża, prace i pisma Jana Kalwina miały wpływ na ustanowienie luźnego konsensusu między różnymi grupami w Szwajcarii, Szkocji, na Węgrzech, w Niemczech i gdzie indziej. Po wydaleniu biskupa w 1526 r. i nieudanych próbach reformatora berneńskiego Williama Farela , poproszono Kalwina o wykorzystanie umiejętności organizacyjnych, które nabył jako student prawa, do zdyscyplinowania miasta Genewy . Jego Ordynacje z 1541 r . zakładały współpracę spraw kościelnych z radą miejską i konsystorzem, aby wprowadzić moralność we wszystkich dziedzinach życia. Po utworzeniu akademii genewskiej w 1559 r. Genewa stała się nieoficjalną stolicą ruchu protestanckiego, zapewniając schronienie protestanckim wygnańcom z całej Europy i kształcąc ich na misjonarzy kalwińskich. Wiara nadal szerzyła się po śmierci Kalwina w 1563 roku.

Protestantyzm rozprzestrzenił się również z ziem niemieckich do Francji, gdzie protestanci byli nazywani hugenotami . Kalwin nadal interesował się francuskimi sprawami religijnymi ze swojej bazy w Genewie. Regularnie szkolił pastorów do prowadzenia tam zborów. Pomimo ciężkich prześladowań tradycja reformowana poczyniła stały postęp w dużej części kraju, odwołując się do ludzi wyobcowanych przez nieustępliwość i samozadowolenie katolickiego establishmentu. Francuski protestantyzm nabrał wyraźnie politycznego charakteru, co jeszcze bardziej uwidoczniło nawrócenie szlachty w latach pięćdziesiątych XVI wieku. Ustanowiło to warunki wstępne dla serii konfliktów, znanych jako francuskie wojny religijne . Wojny domowe nabrały impetu wraz z nagłą śmiercią Henryka II we Francji w 1559 roku. Okrucieństwo i oburzenie stały się cechami charakterystycznymi tamtych czasów, czego najbardziej intensywnym przykładem była masakra w dniu św. Bartłomieja w sierpniu 1572 roku, kiedy partia katolicka unicestwiła się 30 000 i 100 000 hugenotów w całej Francji. Wojny zakończyły się dopiero, gdy Henryk IV z Francji wydał edykt nantejski , obiecujący oficjalną tolerancję mniejszości protestanckiej, ale na bardzo restrykcyjnych warunkach. Katolicyzm pozostał oficjalną religią państwową , a losy francuskich protestantów stopniowo podupadały w ciągu następnego stulecia, czego kulminacją był edykt z Fontainebleau wydany przez Ludwika XIV, który unieważnił edykt nantejski i ponownie uczynił katolicyzm jedyną legalną religią. W odpowiedzi na edykt z Fontainebleau elektor brandenburski Fryderyk Wilhelm I ogłosił edykt poczdamski , dający swobodny przejazd uchodźcom hugenockim. Pod koniec XVII wieku wielu hugenotów uciekło do Anglii, Holandii, Prus, Szwajcarii oraz angielskich i holenderskich kolonii zamorskich. Znacząca społeczność we Francji pozostała w regionie Sewennów .

Równolegle do wydarzeń w Niemczech rozpoczął się ruch w Szwajcarii pod przywództwem Huldrycha Zwingliego. Zwingli był uczonym i kaznodzieją, który w 1518 przeniósł się do Zurychu. Chociaż oba ruchy zgadzały się w wielu kwestiach teologicznych, pewne nierozwiązane różnice oddzielały je. Długotrwała niechęć między państwami niemieckimi a Konfederacją Szwajcarską doprowadziła do gorącej debaty na temat tego, jak wiele Zwingli zawdzięczał swoje idee luteranizmowi. Niemiecki książę Heski Filip dostrzegł potencjał w stworzeniu sojuszu między Zwinglim a Lutrem. W 1529 roku w jego zamku, znanym obecnie jako Kolokwium Marburga , odbyło się spotkanie , które zasłynęło niepowodzeniem. Obaj mężczyźni nie mogli dojść do porozumienia z powodu sporu o jedną kluczową doktrynę.

W 1534 król Henryk VIII położył kres wszelkiej jurysdykcji papieskiej w Anglii , po tym jak papież nie unieważnił jego małżeństwa z Katarzyną Aragońską ; otworzyło to drzwi do idei reformatorskich. Reformatorzy Kościoła anglikańskiego na przemian sympatyzowali z starożytną tradycją katolicką i bardziej reformowanymi zasadami, stopniowo rozwijając się w tradycję uważaną za pośrednią drogę ( poprzez media ) między tradycją katolicką i protestancką. Reformacja angielska poszła według określonego kursu. Odmienny charakter angielskiej reformacji wynikał przede wszystkim z tego, że początkowo kierowała się ona politycznymi potrzebami Henryka VIII. Król Henryk postanowił usunąć Kościół Anglii spod władzy Rzymu. W 1534 r. Akt supremacji uznał Henryka za jedyną Najwyższą Głowę Kościoła anglikańskiego na ziemi . W latach 1535-1540, pod rządami Thomasa Cromwella , wprowadzono w życie politykę znaną jako rozwiązanie klasztorów . Po krótkiej restauracji katolickiej za panowania Marii I, za panowania Elżbiety I powstał luźny konsensus . Elżbietańska osada religijna w dużej mierze ukształtowała anglikanizm w charakterystyczną tradycję kościelną. Kompromis był niełatwy i potrafił oscylować między skrajnym kalwinizmem z jednej strony a katolicyzmem z drugiej. To było stosunkowo skuteczne aż do rewolucji purytańskiej lub angielskiej wojny domowej w XVII wieku.

Sukces kontrreformacji na kontynencie i rozwój partii purytańskiej oddanej dalszej reformie protestanckiej spolaryzowały epokę elżbietańską . Wczesny ruch purytański był ruchem na rzecz reform w Kościele Anglii. Pragnieniem było, aby Kościół Anglii bardziej przypominał protestanckie kościoły Europy, zwłaszcza Genewę. Późniejszy ruch purytański, często nazywany dysydentami i nonkonformistami , doprowadził w końcu do powstania różnych wyznań reformowanych.

Szkocka reformacja z 1560 roku w decydujący sposób ukształtowała Kościół Szkocji . Reformacja w Szkocji osiągnęła kulminację kościelną w ustanowieniu kościoła na linii reformowanych, a politycznie w triumfie wpływów angielskich nad francuskimi. John Knox jest uważany za przywódcę szkockiej reformacji. Szkocki Parlament Reformacyjny z 1560 r. odrzucił autorytet papieża na mocy ustawy o jurysdykcji papieskiej z 1560 r., zakazał odprawiania mszy i zatwierdził protestanckie wyznanie wiary. Stało się to możliwe dzięki rewolucji przeciwko francuskiej hegemonii pod rządami regentki Marii de Guise , która rządziła Szkocją w imieniu jej nieobecnej córki .

Do najważniejszych działaczy reformacji protestanckiej należeli Jacobus Arminius , Theodore Beza , Martin Bucer , Andreas von Carlstadt , Heinrich Bullinger , Balthasar Hubmaier , Thomas Cranmer , William Farel , Thomas Müntzer , Laurentius Petri , Olaus Simon Petri , Philipp Mennochthon . , Louis de Berquin , Primož Trubar i John Smyth .

W trakcie tego przewrotu religijnego przez księstwa bawarskie , turyńskie i szwabskie przetoczyła się niemiecka wojna chłopska z lat 1524–25 . Po wojnie osiemdziesięcioletniej w Niderlandach i francuskich wojnach religijnych podział wyznaniowy stanów Świętego Cesarstwa Rzymskiego ostatecznie wybuchł podczas wojny trzydziestoletniej w latach 1618-1648. Zniszczył znaczną część Niemiec , zabijając 25 lat. % i 40% populacji. Głównymi założeniami pokoju westfalskiego , który zakończył wojnę trzydziestoletnią, były:

  • Wszystkie partie uznałyby teraz pokój augsburski z 1555 r., na mocy którego każdy książę miałby prawo do decydowania o religii własnego państwa, przy czym opcjami byłyby katolicyzm, luteranizm, a teraz kalwinizm. (zasada cuius regio, eius religio )
  • Chrześcijanom żyjącym w księstwach, w których ich wyznanie nie było obowiązującym kościołem, zagwarantowano prawo do publicznego praktykowania wiary w wyznaczonych godzinach oraz prywatnie według ich woli.
  • Traktat skutecznie zakończył także paneuropejską władzę polityczną papiestwa. Papież Innocenty X w swojej bulli Zelo Domus Dei ogłosił traktat „nieważny, nieważny, niegodziwy, niesprawiedliwy, potępiony, potępiony, bezsensowny, pozbawiony znaczenia i skutków po wszystkie czasy” . Władcy europejscy, zarówno katolicy, jak i protestanci, zignorowali jego werdykt.
Szczyt reformacji i początek kontrreformacji (1545–1620)
Koniec reformacji i kontrreformacji (1648)
Sytuacja religijna w Europie na przełomie XVI i XVII wieku

Postreformacja

Wielkie Przebudzenia były okresami szybkiego i dramatycznego przebudzenia religijnego w anglo-amerykańskiej historii religijnej.

Pierwsze Wielkie Przebudzenie było ruchem ewangelizacyjnym i rewitalizacyjnym, który przetoczył się przez protestancką Europę i Amerykę Brytyjską , zwłaszcza kolonie amerykańskie w latach 30. i 40. XVIII wieku, pozostawiając trwały wpływ na amerykański protestantyzm . Wynikało to z mocnego przepowiadania, które dało słuchaczom poczucie głębokiego osobistego objawienia ich potrzeby zbawienia przez Jezusa Chrystusa. Odchodząc od rytuałów, ceremonii, sakramentalizmu i hierarchii, nadał chrześcijaństwu intensywnie osobisty charakter dla przeciętnego człowieka, rozwijając głębokie poczucie duchowego przekonania i odkupienia oraz zachęcając do introspekcji i zaangażowania w nowy standard osobistej moralności.

Drugie Wielkie Przebudzenie rozpoczęło się około 1790 r. Rozpędu nabrało do 1800 r. Po 1820 r. liczba członków kongregacji baptystów i metodystów , których kaznodzieje kierowali ruchem, gwałtownie wzrosła. Swój szczyt minął pod koniec lat 40. XIX wieku. Zostało to opisane jako reakcja przeciwko sceptycyzmowi, deizmowi i racjonalizmowi , chociaż nie jest w pełni zrozumiałe, dlaczego te siły stały się wtedy wystarczająco naglące, aby wywołać przebudzenia. Zwerbował miliony nowych członków do istniejących wyznań ewangelicznych i doprowadził do powstania nowych wyznań.

Trzecie Wielkie Przebudzenie odnosi się do hipotetycznego okresu historycznego naznaczonego aktywizmem religijnym w historii Ameryki i obejmującego od końca lat 50. XIX wieku do początku XX wieku. Wpłynęła na pietystyczne wyznania protestanckie i miała silny element aktywizmu społecznego. Nabierał siły z pomillennialnej wiary, że powtórne przyjście Chrystusa nastąpi po tym, jak ludzkość zreformuje całą ziemię. Był powiązany z Ruchem Ewangelii Społecznej , który zastosował chrześcijaństwo do kwestii społecznych i zyskał swoją siłę dzięki Przebudzeniu, podobnie jak światowy ruch misyjny. Pojawiły się nowe ugrupowania, takie jak ruchy Świętość , Nazarejczyk i Chrześcijańska Nauka .

Czwarte Wielkie Przebudzenie było chrześcijańskim przebudzeniem religijnym, które według niektórych badaczy — w szczególności Robert Fogel — miało miejsce w Stanach Zjednoczonych pod koniec lat 60. i na początku lat 70., podczas gdy inni przyglądają się epoce po II wojnie światowej . Terminologia jest kontrowersyjna. Tak więc sama idea Czwartego Wielkiego Przebudzenia nie została ogólnie zaakceptowana.

W 1814 r. Le Réveil przetoczył się przez regiony kalwińskie w Szwajcarii i Francji.

W 1904 roku protestanckie odrodzenie w Walii wywarło ogromny wpływ na miejscową ludność. W ramach brytyjskiej modernizacji przyciągnął wielu ludzi do kościołów, zwłaszcza metodystów i baptystów.

Godnym uwagi wydarzeniem w XX-wiecznym chrześcijaństwie protestanckim było powstanie współczesnego ruchu zielonoświątkowego . Wyrosła z metodystów i wesleyańskich korzeni, wyrosła ze spotkań w miejskiej misji na Azusa Street w Los Angeles. Stamtąd rozprzestrzenił się na cały świat, niesiony przez tych, którzy doświadczyli tam, jak wierzyli, cudownych posunięć Boga. Te podobne do Pięćdziesiątnicy manifestacje były stale widoczne w całej historii, tak jak w przypadku dwóch Wielkich Przebudzeń. Zielonoświątkowiec, który z kolei zrodził ruch charyzmatyczny w już ustalonych wyznaniach, nadal jest ważną siłą w zachodnim chrześcijaństwie .

W Stanach Zjednoczonych i gdzie indziej na świecie nastąpił wyraźny wzrost ewangelicznego skrzydła wyznań protestanckich, zwłaszcza tych, które są bardziej ewangeliczne, i odpowiadający temu spadek w głównych kościołach liberalnych . W epoce po I wojnie światowej rosło liberalne chrześcijaństwo , a znaczna liczba seminariów prowadziła i nauczała również z perspektywy liberalnej. W epoce po II wojnie światowej trend zaczął się odwracać w kierunku obozu konserwatywnego w amerykańskich seminariach i strukturach kościelnych.

W Europie nastąpiło ogólne odejście od praktyk religijnych i wiary w nauki chrześcijańskie oraz przejście w kierunku sekularyzmu . Oświecenie jest w dużej mierze odpowiedzialne za rozprzestrzenianie się sekularyzmu. Kilku uczonych argumentowało za związkiem między powstaniem sekularyzmu a protestantyzmem, przypisując to szeroko zakrojonej wolności w krajach z większością protestancką. W Ameryce Północnej, Ameryce Południowej i Australii chrześcijańskie obrzędy religijne są znacznie wyższe niż w Europie. Stany Zjednoczone pozostają szczególnie religijne w porównaniu z innymi krajami rozwiniętymi . Ameryka Południowa, historycznie katolicka, doświadczyła dużego napływu ewangelii i zielonoświątkowców w XX i XXI wieku.

Radykalna reformacja

Niezadowolenie z wyniku sporu w 1525 r. skłoniło braci szwajcarskich do rozstania się z Huldrychem Zwinglim

W przeciwieństwie do głównego nurtu ruchów luterańskich , kalwińskich i zwinglijskich, radykalna reformacja , która nie była sponsorowana przez państwo, generalnie porzuciła ideę „Kościoła widzialnego” w odróżnieniu od „Kościoła niewidzialnego”. Było to racjonalne rozszerzenie zatwierdzonego przez państwo protestanckiego sprzeciwu, który posunął wartość niezależności od ukonstytuowanej władzy o krok dalej, argumentując to samo w sferze obywatelskiej. Radykalna reformacja nie była głównym nurtem, chociaż w niektórych częściach Niemiec, Szwajcarii i Austrii większość sympatyzowałaby z radykalną reformacją pomimo intensywnych prześladowań, z jakimi borykali się zarówno ze strony katolików, jak i protestantów magisterskich.

Wcześni anabaptyści wierzyli, że ich reformacja musi oczyścić nie tylko teologię, ale także rzeczywiste życie chrześcijan, zwłaszcza ich stosunki polityczne i społeczne. Dlatego Kościół nie powinien być wspierany przez państwo ani przez dziesięciny i podatki, ani przez używanie miecza; Chrześcijaństwo było kwestią indywidualnego przekonania, którego nie można było nikomu narzucić, a raczej wymagało od niego osobistej decyzji. Protestanccy przywódcy kościelni, tacy jak Hubmaier i Hofmann , głosili nieważność chrztu niemowląt, zalecając zamiast tego chrzest jako następstwo nawrócenia ( „chrzest wierzących” ). Nie była to doktryna nowa dla reformatorów, ale nauczały ją wcześniejsze grupy, takie jak albigensi w 1147. Chociaż większość radykalnych reformatorów była anabaptystami, niektórzy nie identyfikowali się z głównym nurtem tradycji anabaptystycznej. Thomas Müntzer brał udział w niemieckiej wojnie chłopskiej . Andreas Karlstadt nie zgadzał się teologicznie z Huldrychem Zwinglim i Martinem Lutherem, nauczając o niestosowaniu przemocy i odmawiając chrztu niemowląt, jednocześnie nie udzielając powtórnego chrztu dorosłych wierzących. Kaspar Schwenkfeld i Sebastian Franck byli pod wpływem niemieckiego mistycyzmu i spirytualizmu .

W opinii wielu osób związanych z radykalną reformacją reformacja magisterska nie zaszła wystarczająco daleko. Na przykład radykalny reformator Andreas von Bodenstein Karlstadt nazwał luterańskich teologów w Wittenberdze „nowymi papistami”. Ponieważ termin „magister” oznacza również „nauczyciela”, Reformacja Magisterium charakteryzuje się również podkreśleniem autorytetu nauczyciela. Widać to wyraźnie w roli Lutra, Kalwina i Zwingliego jako przywódców ruchów reformatorskich w swoich dziedzinach służby. Ze względu na swój autorytet byli często krytykowani przez radykalnych reformatorów jako zbyt podobni do rzymskich papieży. Bardziej polityczną stronę Radykalnej Reformacji można dostrzec w myśli i praktyce Hansa Huta , chociaż typowo anabaptyzm kojarzony jest z pacyfizmem.

Z radykalnej reformacji wyszedł anabaptyzm w postaci różnych jego zróżnicowań, takich jak amisze , menonici i huteryci . Później w historii bracia Schwarzenau i Apostolski Kościół Chrześcijański pojawili się w kręgach anabaptystów.

Wyznania

Protestantyzm jako religia państwowa :
  kalwinizm
  Metodyzm

Protestanci odnoszą się do określonych grup kongregacji lub kościołów, które dzielą wspólne fundamentalne doktryny i nazwy ich grup jako denominacje . Termin wyznanie (organ narodowy) należy odróżnić od gałęzi (rodzina wyznaniowa; tradycja), komunii (ciało międzynarodowe) i kongregacji (kościół). Przykład (nie jest to uniwersalny sposób klasyfikacji kościołów protestanckich, ponieważ mogą one czasami znacznie różnić się strukturą), aby pokazać różnicę:

Gałąź/rodzina wyznaniowa/tradycja: Metodyzm
Wspólnota/organ międzynarodowy: Światowa Rada Metodystyczna
Wyznanie/organ krajowy: Zjednoczony Kościół Metodystyczny
Kongregacja/kościół: Pierwszy Zjednoczony Kościół Metodystyczny (Paintsville, Kentucky)

Protestanci odrzucają doktrynę Kościoła katolickiego , że jest to jedyny prawdziwy kościół , z pewnym nauczaniem wiary w niewidzialny kościół , w skład którego wchodzą wszyscy wyznający wiarę w Jezusa Chrystusa. Kościół luterański tradycyjnie postrzega siebie jako „główny pień historycznego drzewa chrześcijańskiego” założonego przez Chrystusa i Apostołów, utrzymując, że podczas reformacji Kościół Rzymu upadł. Niektóre wyznania protestanckie mniej akceptują inne wyznania, a podstawowa ortodoksja niektórych jest kwestionowana przez większość innych. Poszczególne wyznania również utworzyły się w wyniku bardzo subtelnych różnic teologicznych. Inne wyznania są po prostu regionalnymi lub etnicznymi wyrazami tych samych przekonań. Ponieważ pięć solas jest głównymi zasadami wiary protestanckiej, grupy i organizacje bezwyznaniowe są również uważane za protestanckie.

Różne ruchy ekumeniczne próbowały współpracować lub reorganizować różne podzielone wyznania protestanckie, zgodnie z różnymi modelami unii, ale podziały nadal wyprzedzają unie, ponieważ nie ma nadrzędnej władzy, której żaden z kościołów byłby winien wierność, która mogłaby autorytatywnie zdefiniować wiarę . Większość wyznań dzieli wspólne przekonania w głównych aspektach wiary chrześcijańskiej, różniąc się wieloma doktrynami wtórnymi, chociaż to, co jest główne, a co drugorzędne, jest kwestią idiosynkratycznej wiary.

Kilka krajów ustanowiło swoje kościoły narodowe , łącząc strukturę kościelną z państwem. Jurysdykcje, w których wyznanie protestanckie zostało ustanowione jako religia państwowa, obejmuje kilka krajów nordyckich ; Dania (łącznie z Grenlandią), Wyspy Owcze ( od 2007 roku ich kościół jest niezależny), Islandia i Norwegia ustanowiły kościoły ewangelicko-luterańskie . Tuvalu ma jedyny na świecie ustanowiony kościół w tradycji reformowanej, podczas gdy Tongaw tradycji metodystycznej . Kościół anglikański jest oficjalnie ustanowioną instytucją religijną w Anglii, a także Kościołem Macierzystym wspólnoty anglikańskiej na całym świecie .

W 1869 r. Finlandia była pierwszym krajem nordyckim, który rozwiązał swój kościół ewangelicko-luterański , wprowadzając Ustawę o Kościele. Chociaż kościół nadal utrzymuje szczególne stosunki z państwem, w fińskiej konstytucji ani w innych ustawach uchwalonych przez fiński parlament nie jest określany jako religia państwowa . W 2000 roku Szwecja była drugim krajem nordyckim, który to zrobił.

Zjednoczone i jednoczące kościoły

Szklane okno w kościele miejskim Wiesloch ( Stadtkirche Wiesloch ) z Marcinem Lutrem i Janem Kalwinem upamiętniającym unię kościołów luterańskich i reformowanych w Wielkim Księstwie Badenii w 1821 roku

Kościoły zjednoczone i jednoczące to kościoły powstałe z połączenia lub innej formy unii dwóch lub więcej różnych wyznań protestanckich.

Historycznie, związki kościołów protestanckich były wymuszone przez państwo, zwykle w celu ściślejszej kontroli nad sferą religijną swoich ludzi, ale także z innych powodów organizacyjnych. W miarę postępu współczesnego ekumenizmu chrześcijańskiego związki między różnymi tradycjami protestanckimi stają się coraz bardziej powszechne, co skutkuje rosnącą liczbą zjednoczonych i jednoczących się Kościołów. Niektóre z ostatnich głównych przykładów to Kościół Północnych Indii (1970), Zjednoczony Kościół Protestancki we Francji (2013) i Kościół Protestancki w Holandii (2004). Ponieważ główny protestantyzm kurczy się w Europie i Ameryce Północnej z powodu wzrostu sekularyzmu lub na obszarach, na których chrześcijaństwo jest religią mniejszości, tak jak na subkontynencie indyjskim , zreformowane wyznania anglikańskie i luterańskie łączą się, często tworząc duże wyznania ogólnokrajowe. Zjawisko to jest znacznie mniej powszechne wśród kościołów ewangelickich , bezwyznaniowych i charyzmatycznych w miarę powstawania nowych i wiele z nich pozostaje od siebie niezależnych.

Być może najstarszy oficjalny zjednoczony kościół znajduje się w Niemczech , gdzie Kościół Ewangelicki w Niemczech jest federacją kościołów luterańskich , zjednoczonych ( Związek Pruski ) i reformowanych , unią sięgającą 1817 roku. Pierwsza z serii unii odbyła się na synodzie w Idstein w celu utworzenia kościoła protestanckiego w Hesji i Nassau w sierpniu 1817 r., upamiętnione nadaniem kościołowi Idstein Unionskirche sto lat później.

Na całym świecie każdy zjednoczony lub zjednoczony kościół składa się z innej mieszanki poprzedników protestanckich wyznań. Widoczne są jednak tendencje, ponieważ większość zjednoczonych i jednoczących się Kościołów ma jednego lub więcej poprzedników z dziedzictwem w tradycji reformowanej, a wiele z nich należy do Światowego Sojuszu Kościołów Reformowanych .

Główne oddziały

Protestantów można różnicować w zależności od tego, w jaki sposób od czasu reformacji wpłynęły na nich ważne ruchy, dziś uważane za gałęzie. Niektóre z tych ruchów mają wspólny rodowód, czasami tworzący bezpośrednio poszczególne wyznania. Ze względu na wspomnianą wcześniej mnogość wyznań , w tym rozdziale omówiono tylko największe rodziny lub gałęzie wyznaniowe, powszechnie uważane za część protestantyzmu. Są to w kolejności alfabetycznej: adwentyści , anglikanie , baptyści , kalwiniści ( reformowani ) , luteranie , metodyści i zielonoświątkowcy . Omówiono również małą, ale historycznie ważną gałąź anabaptystyczną .

Poniższy wykres przedstawia wzajemne relacje i historyczne pochodzenie głównych protestanckich rodzin wyznaniowych lub ich części. Ze względu na czynniki, takie jak kontrreformacja i zasada prawna Cuius regio, eius religio , wielu ludzi żyło jako Nikodemici , gdzie ich wyznawane przynależności religijne były mniej lub bardziej sprzeczne z ruchem, z którym sympatyzowali. W rezultacie granice między wyznaniami nie rozdzielają się tak wyraźnie, jak wskazuje ten wykres. Kiedy ludność była tłumiona lub prześladowana za udawanie przynależności do dominującej wiary, przez pokolenia nadal wywierała wpływ na kościół, do którego zewnętrznie przylgnęła.

Ponieważ kalwinizm nie był specjalnie uznawany w Świętym Cesarstwie Rzymskim aż do pokoju westfalskiego w 1648 roku, wielu kalwinów żyło jako krypto-kalwiniści . Ze względu na represje związane z kontrreformacją na ziemiach katolickich w XVI-XIX wieku, wielu protestantów żyło jako kryptoprotestanci . Tymczasem na terenach protestanckich katolicy żyli czasem jako kryptopapisci , chociaż w Europie kontynentalnej emigracja była bardziej realna, więc była mniej powszechna.

Wykres historyczny głównych gałęzi protestanckich

adwentyzm

Adwentyzm rozpoczął się w XIX wieku w kontekście drugiego wielkiego przebudzenia w Stanach Zjednoczonych . Nazwa odnosi się do wiary w zbliżające się Drugie Przyjście (lub „Drugi Adwent”) Jezusa Chrystusa . William Miller zapoczątkował ruch adwentystyczny w latach 30. XIX wieku. Jego wyznawcy stali się znani jako Millerites .

Chociaż kościoły adwentystyczne mają ze sobą wiele wspólnego, ich teologie różnią się w kwestii tego, czy stanem pośrednim jest nieświadomy sen czy świadomość, czy ostateczna kara dla niegodziwców to unicestwienie czy wieczne męki, natura nieśmiertelności, czy nikczemni zmartwychwstaną czy nie po milenium i czy sanktuarium z Księgi Daniela odnosi się do świątyni w niebie , czy na ziemi. Ruch zachęcał do badania całej Biblii , prowadząc adwentystów dnia siódmego i niektóre mniejsze grupy adwentystów do przestrzegania sabatu . Generalna Konferencja Adwentystów Dnia Siódmego zebrała podstawowe wierzenia tego kościoła w 28 fundamentalnych wierzeń (1980 i 2005), które wykorzystują odniesienia biblijne jako uzasadnienie.

W 2010 roku adwentyzm pochłonął około 22 milionów wierzących rozproszonych w różnych niezależnych kościołach. Największy kościół w ruchu — Kościół Adwentystów Dnia Siódmego — ma ponad 18 milionów członków.

anabaptyzm

Anabaptyzm ma swoje początki w radykalnej reformacji . Anabaptyści wierzą w odkładanie chrztu do czasu wyznania przez kandydata swojej wiary. Chociaż niektórzy uważają ten ruch za odgałęzienie protestantyzmu, inni widzą go jako odrębny ruch. Amisze , huteryci i menonici bezpośrednimi potomkami tego ruchu. Bracia Schwarzenau , Bruderhof i Apostolski Kościół Chrześcijański są uważane za późniejsze zmiany wśród anabaptystów.

Imię anabaptysta , oznaczające „ten, który ponownie chrzci”, zostało im nadane przez ich prześladowców w związku z praktyką ponownego chrzczenia nawróconych, którzy już byli ochrzczeni jako niemowlęta. Anabaptyści wymagali, aby kandydaci do chrztu byli w stanie samodzielnie wyznawać wiarę i dlatego odrzucali chrzest niemowląt . Pierwsi członkowie tego ruchu nie zaakceptowali nazwy anabaptysta , twierdząc, że ponieważ chrzest niemowląt jest niebiblijny i nieważny, chrzest wierzących nie był powtórnym chrztem, ale w rzeczywistości ich pierwszym prawdziwym chrztem. W wyniku ich poglądów na naturę chrztu i innych kwestii anabaptyści byli ciężko prześladowani w XVI i XVII wieku zarówno przez protestantów magisterskich , jak i katolików. Podczas gdy większość anabaptystów trzymała się dosłownej interpretacji Kazania na Górze , która wykluczała składanie przysięgi, udział w akcjach wojskowych i uczestniczenie w rządach cywilnych, niektórzy, którzy praktykowali ponowne chrzest, uważali inaczej. Z technicznego punktu widzenia byli więc anabaptystami, chociaż konserwatywni amisze , menonici i huteryci , a także niektórzy historycy, mają tendencję do uważania ich za znajdujących się poza prawdziwym anabaptyzmem. Anabaptystyczni reformatorzy radykalnej reformacji dzielą się na radykalny i tak zwany drugi front. Ważnymi teologami radykalnej reformacji byli Jan z Leiden , Thomas Müntzer , Kaspar Schwenkfeld , Sebastian Franck , Menno Simons . Reformatorzy Drugiego Frontu to Hans Denck , Conrad Grebel , Balthasar Hubmaier i Felix Manz . Wielu anabaptystów nadal używa Ausbundu , który jest najstarszym śpiewnikiem, który wciąż jest w ciągłym użyciu.

anglikanizm

Anglikanizm obejmuje Kościół anglikański i kościoły, które są z nim historycznie związane lub mają podobne wierzenia, praktyki kultu i struktury kościelne. Słowo anglikański wywodzi się ze średniowiecznego łacińskiego wyrażenia ecclesia anglicana , datowanego przynajmniej na 1246 rok, co oznacza Kościół angielski . Nie ma jednego „Kościoła anglikańskiego” z powszechną władzą prawną, ponieważ każdy kościół narodowy lub regionalny ma pełną autonomię . Jak sama nazwa wskazuje, komunia jest stowarzyszeniem kościołów w pełnej komunii z arcybiskupem Canterbury . Zdecydowana większość anglikanów należy do kościołów należących do międzynarodowej wspólnoty anglikańskiej , która liczy 85 milionów wyznawców.

Kościół anglikański ogłosił swoją niezależność od Kościoła katolickiego w czasach elżbietańskiego osadnictwa religijnego . Wiele nowych receptariuszy anglikańskich z połowy XVI wieku ściśle odpowiadało receptariuszom współczesnej tradycji reformowanej. Reformy te zostały zrozumiane przez jednego z najbardziej odpowiedzialnych za nie, ówczesnego arcybiskupa Canterbury, Thomasa Cranmera , jako nawigację pośrednią między dwiema wyłaniającymi się tradycjami protestanckimi, a mianowicie luteranizmem i kalwinizmem. Pod koniec stulecia utrzymywanie w anglikanizmie wielu tradycyjnych form liturgicznych i episkopatu było już postrzegane jako niedopuszczalne przez tych, którzy promują najbardziej rozwinięte zasady protestanckie.

Unikalny dla anglikanizmu jest Księga Wspólnej Modlitwy , zbiór nabożeństw, z których czciciele w większości kościołów anglikańskich korzystali od wieków. Chociaż od tego czasu przeszedł wiele rewizji, a kościoły anglikańskie w różnych krajach opracowały inne księgi nabożeństw, Księga Wspólnej Modlitwy jest nadal uznawana za jeden z ogniw łączących Wspólnotę Anglikańską.

Baptyści

Baptyści wyznają doktrynę, zgodnie z którą chrzest powinien być dokonywany tylko za wyznających wierzących ( chrzest wierzących , w przeciwieństwie do chrztu niemowląt ) i że musi się to odbywać przez całkowite zanurzenie (w przeciwieństwie do obmycia lub pokropienia ). Inne zasady kościołów baptystycznych obejmują kompetencje duszy (wolność), zbawienie wyłącznie przez wiarę , samo Pismo Święte jako regułę wiary i praktyki oraz autonomię lokalnej kongregacji . Baptyści uznają dwa urzędy ministerialne, proboszczów i diakonów . Kościoły baptystów są powszechnie uważane za kościoły protestanckie, chociaż niektórzy baptyści wypierają się tej tożsamości.

Od początku różni ci, którzy dzisiaj identyfikują się jako baptyści, znacznie różnią się między sobą pod względem tego, w co wierzą, w jaki sposób oddają cześć Bogu, ich postawy wobec innych chrześcijan i rozumienia tego, co jest ważne w chrześcijańskim uczniostwie.

Historycy śledzą najwcześniejszy kościół nazwany baptystą w Amsterdamie z 1609 r., z angielskim separatystą Johnem Smythem jako jego pastorem. Zgodnie z jego lekturą Nowego Testamentu odrzucił chrzest niemowląt i ustanowił chrzest tylko wierzących dorosłych. Praktyka baptystów rozprzestrzeniła się na Anglię, gdzie General Baptists uważali, że zadośćuczynienie Chrystusa rozciąga się na wszystkich ludzi, podczas gdy Szczególni Baptists wierzyli, że obejmuje ono tylko wybranych . W 1638 roku Roger Williams założył pierwszy zbór baptystów w koloniach północnoamerykańskich . W połowie XVIII wieku pierwsze wielkie przebudzenie zwiększyło wzrost baptystów zarówno w Nowej Anglii, jak i na południu. Drugie Wielkie Przebudzenie na Południu na początku XIX wieku zwiększyło liczbę członków Kościoła, podobnie jak zmniejszenie poparcia kaznodziejów dla zniesienia i wyzwolenia niewolnictwa , które było częścią nauk XVIII-wiecznych. Misjonarze baptystyczni rozszerzyli swój kościół na wszystkie kontynenty.

Baptist World Alliance informuje o ponad 41 milionach członków w ponad 150 000 zborach. W 2002 roku było ponad 100 milionów baptystów i członków grup baptystycznych na całym świecie i ponad 33 miliony w Ameryce Północnej. Największym stowarzyszeniem baptystycznym jest Konwencja Południowych Baptystów , w której zrzeszonych kościołów jest łącznie ponad 14 milionów.

kalwinizm

Kalwinizm, zwany także tradycją reformowaną, był propagowany przez kilku teologów, takich jak Martin Bucer , Heinrich Bullinger , Peter Martyr Vermigli i Huldrych Zwingli, ale ta gałąź chrześcijaństwa nosi imię francuskiego reformatora Jana Kalwina ze względu na jego znaczący wpływ na nią. oraz ze względu na jego rolę w debatach wyznaniowych i kościelnych w XVI wieku.

Dziś termin ten odnosi się również do doktryn i praktyk kościołów reformowanych , których Kalwin był pierwszym przywódcą. Rzadziej może odnosić się do indywidualnego nauczania samego Kalwina. Szczegóły teologii kalwińskiej można przedstawiać na wiele sposobów. Być może najbardziej znane podsumowanie zawarte jest w pięciu punktach kalwinizmu , chociaż punkty te raczej identyfikują kalwiński pogląd na soteriologię niż podsumowują system jako całość. Mówiąc ogólnie, kalwinizm podkreśla suwerenność lub rządy Boga we wszystkim — w zbawieniu, ale także w całym życiu. Ta koncepcja jest wyraźnie widoczna w doktrynach predestynacji i całkowitej deprawacji .

Największym stowarzyszeniem reformowanym jest Światowa Wspólnota Kościołów Reformowanych z ponad 80 milionami członków w 211 wyznaniach członkowskich na całym świecie. Istnieją bardziej konserwatywne federacje reformowane, takie jak World Reformed Fellowship i Międzynarodowa Konferencja Kościołów Reformowanych , jak również kościoły niezależne .

Luteranizm

Luteranizm utożsamia się z teologią Marcina Lutraniemieckiego mnicha i księdza, kościelnego reformatora i teologa.

Luteranizm opowiada się za doktryną o usprawiedliwieniu „ tylko z łaski przez wiarę wyłącznie na podstawie samego Pisma ”, doktrynę, że Pismo Święte jest ostatecznym autorytetem we wszystkich sprawach wiary, odrzucając twierdzenie wygłoszone przez katolickich przywódców na Soborze Trydenckim , że autorytet przychodzi zarówno z Pisma Świętego, jak iz Tradycji . Ponadto luteranie akceptują naukę pierwszych czterech soborów ekumenicznych niepodzielonego Kościoła chrześcijańskiego.

W przeciwieństwie do tradycji reformowanej, luteranie zachowują wiele praktyk liturgicznych i sakramentalnych nauk Kościoła przedreformacyjnego, ze szczególnym naciskiem na Eucharystię , czyli Wieczerzę Pańską. Teologia luterańska różni się od teologii reformowanej w chrystologii , celu Prawa Bożego, łaski Bożej , koncepcji wytrwania świętych i predestynacji .

Dziś luteranizm jest jedną z największych gałęzi protestantyzmu. Mając około 80 milionów wyznawców, stanowi trzecie najpowszechniejsze wyznanie protestanckie po historycznie wyznaniach zielonoświątkowych i anglikanizmie . Światowa Federacja Luterańska , największa globalna wspólnota kościołów luterańskich, reprezentuje ponad 72 miliony ludzi. Obie te postacie mylą luteran na całym świecie, ponieważ wielu członków bardziej ogólnie protestanckich organów kościelnych ŚFL nie identyfikuje się jako luteranie ani nie uczęszcza do kongregacji, które identyfikują się jako luteranie. Ponadto istnieją inne organizacje międzynarodowe, takie jak Global Confessional and Missional Lutheran Forum , International Lutheran Council i Confessional Evangelical Lutheran Conference , a także wyznania luterańskie , które niekoniecznie są członkami organizacji międzynarodowej.

Metodyzm

Metodyzm utożsamia się głównie z teologią Johna Wesleyaanglikańskiego księdza i ewangelisty. Ten ruch ewangeliczny powstał jako przebudzenie w XVIII-wiecznym Kościele Anglii i stał się odrębnym Kościołem po śmierci Wesleya. Dzięki energicznej działalności misyjnej ruch rozprzestrzenił się na całe Imperium Brytyjskie , Stany Zjednoczone i dalej, mając obecnie około 80 milionów wyznawców na całym świecie. Pierwotnie przemawiał szczególnie do robotników i niewolników.

Soteriologicznie większość metodystów to arminian , podkreślając, że Chrystus dokonał zbawienia dla każdego człowieka i że ludzie muszą wykonywać akt woli, aby je otrzymać (w przeciwieństwie do tradycyjnej kalwińskiej doktryny monergizmu ). Metodyzm jest tradycyjnie niskim kościołem w liturgii, chociaż różni się to znacznie między poszczególnymi kongregacjami; sami Wesleyowie bardzo cenili liturgię i tradycję anglikańską. Metodyzm słynie z bogatej tradycji muzycznej; Brat Johna Wesleya, Charles , odegrał kluczową rolę w napisaniu większości hymnów Kościoła Metodystycznego, a wielu innych wybitnych autorów hymnów wywodzi się z tradycji metodystycznej.

Zielonoświątkowy

Zielonoświątkowiec to ruch, który kładzie szczególny nacisk na bezpośrednie, osobiste doświadczenie Boga poprzez chrzest Duchem Świętym . Termin zielonoświątkowy wywodzi się od Pięćdziesiątnicy , greckiej nazwy żydowskiego Święta Tygodni . Dla chrześcijan to wydarzenie upamiętnia zstąpienie Ducha Świętego na naśladowców Jezusa Chrystusa , opisane w drugim rozdziale Księgi Dziejów Apostolskich .

Ta gałąź protestantyzmu wyróżnia się wiarą w chrzest w Duchu Świętym jako doświadczenie odrębne od nawrócenia , które umożliwia chrześcijaninowi życie wzmocnione i wypełnione Duchem Świętym. Ta inicjacja obejmuje korzystanie z darów duchowych , takich jak mówienie językami i boskie uzdrowienie — dwie inne charakterystyczne cechy zielonoświątkowców. Ze względu na swoje zaangażowanie w autorytet biblijny, dary duchowe i cuda, zielonoświątkowcy mają tendencję do postrzegania swojego ruchu jako odzwierciedlającego ten sam rodzaj duchowej mocy i nauk, które można było znaleźć w Wieku Apostolskim wczesnego kościoła . Z tego powodu niektórzy zielonoświątkowcy również używają terminu apostolska lub pełna ewangelia , aby opisać swój ruch.

Zielonoświątkowiec ostatecznie zrodził setki nowych denominacji, w tym duże grupy, takie jak Zgromadzenia Boga i Kościół Boga w Chrystusie, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i gdzie indziej. Na całym świecie jest ponad 279 milionów zielonoświątkowców, a ruch rośnie w wielu częściach świata, zwłaszcza na globalnym Południu . Od lat sześćdziesiątych zielonoświątkowiec coraz bardziej zyskał akceptację z innych tradycji chrześcijańskich, a wierzenia zielonoświątkowców dotyczące chrztu w Duchu i darów duchowych zostały przyjęte przez chrześcijan spoza zielonoświątkowców w kościołach protestanckich i katolickich za pośrednictwem Ruchu Charyzmatycznego . Łącznie chrześcijaństwo zielonoświątkowe i charyzmatyczne liczy ponad 500 milionów wyznawców.

Inni protestanci

Istnieje wiele innych wyznań protestanckich, które nie pasują dokładnie do wspomnianych gałęzi i mają znacznie mniejszą liczbę członków. Niektóre grupy osób, które wyznają podstawowe zasady protestanckie, identyfikują się po prostu jako „chrześcijanie” lub „ narodzeni na nowo chrześcijanie”. Zazwyczaj dystansują się od konfesjonału lub kreedalizmu innych wspólnot chrześcijańskich, nazywając siebie „ bezwyznaniowymi ” lub „ ewangelicznymi ”. Często zakładane przez indywidualnych pastorów, mają niewielki związek z wyznaniami historycznymi.

Husytyzm podąża za naukami czeskiego reformatora Jana Husa, który stał się najbardziej znanym przedstawicielem czeskiej reformacji i jednym z prekursorów reformacji protestanckiej. Wczesnym śpiewnikiem był ręcznie pisany śpiewnik jistebnicki . Ten w przeważającej mierze religijny ruch był napędzany kwestiami społecznymi i wzmacniał czeską świadomość narodową. Wśród współczesnych chrześcijan tradycje husyckie są reprezentowane w Kościele Morawskim i odbudowanych czechosłowackich kościołach husyckich.

Bracia z Plymouthkonserwatywnym , niskim kościołem, ruchem ewangelickim , którego historia sięga Dublina w Irlandii pod koniec lat 20. XIX wieku, wywodzącego się z anglikanizmu . Wśród innych wierzeń grupa kładzie nacisk na Sola Scriptura . Bracia na ogół postrzegają siebie nie jako denominację, ale jako sieć, a nawet jako zbiór nakładających się sieci, podobnie myślących niezależnych kościołów. Chociaż grupa przez wiele lat odmawiała przyjęcia jakiejkolwiek nazwy denominacyjnej – stanowisko, które niektórzy z nich wciąż utrzymują – tytuł Bracia , jest tym, z którym wielu z nich czuje się komfortowo, ponieważ Biblia określa wszystkich wierzących jako braci .

Ruch Świętości odnosi się do zestawu wierzeń i praktyk wyłaniających się w XIX-wiecznym metodyzmie oraz szeregu wyznań ewangelicznych, organizacji parakościelnych i ruchów, które kładły nacisk na te wierzenia jako na centralną doktrynę. Szacuje się, że w kościołach ruchu świętości jest około 12 milionów wyznawców. Wolny Kościół Metodystyczny , Armia Zbawienia i Wesleyański Kościół Metodystyczny są godnymi uwagi przykładami, podczas gdy inni zwolennicy Ruchu Świętości pozostali w obrębie głównego nurtu metodyzmu, np. Zjednoczony Kościół Metodystyczny .

Kwakrzy lub przyjaciele są członkami rodziny ruchów religijnych, znanych pod wspólną nazwą Religijnego Towarzystwa Przyjaciół. Centralną jednoczącą doktryną tych ruchów jest kapłaństwo wszystkich wierzących . Wielu Przyjaciół uważa się za członków wyznania chrześcijańskiego. Obejmują one tych z ewangelicznym , świętym , liberalnym i tradycyjnym konserwatywnym rozumieniem chrześcijaństwa kwakierskim . W przeciwieństwie do wielu innych grup, które pojawiły się w chrześcijaństwie, Religijne Towarzystwo Przyjaciół aktywnie próbowało unikać wyznań i struktur hierarchicznych.

Chociaż unitarianizm rozwinął się z reformacji protestanckiej, jest wykluczony z protestantyzmu ze względu na jego nietrynitarny charakter teologiczny. Unitarianizm był popularny w regionie Transylwanii na terenie dzisiejszej Rumunii , Anglii i Stanów Zjednoczonych. Powstała niemal równocześnie w Siedmiogrodzie i Rzeczypospolitej Obojga Narodów .

Ruchy międzywyznaniowe

Są też ruchy chrześcijańskie, które przekraczają granice wyznaniowe, a nawet odłamy i nie mogą być zaklasyfikowane do tego samego poziomu, o których wcześniej wspomniano. Wybitnym przykładem jest ewangelicyzm . Niektóre z tych ruchów działają wyłącznie w obrębie protestantyzmu, inne mają charakter ogólnochrześcijański. Ruchy międzywyznaniowe są czasami w stanie wpłynąć na części Kościoła katolickiego, takie jak ruch charyzmatyczny , którego celem jest włączenie wierzeń i praktyk podobnych do zielonoświątkowców do różnych gałęzi chrześcijaństwa. Kościoły neocharyzmatyczne są czasami uważane za podgrupę Ruchu Charyzmatycznego. Obaj znajdują się pod wspólną etykietą Chrześcijaństwa Charyzmatycznego (tzw. Odnowy ), wraz z zielonoświątkowcami. Kościoły bezwyznaniowe i różne kościoły domowe często przyjmują lub są pokrewne jednemu z tych ruchów.

Megakościoły są zwykle pod wpływem ruchów międzywyznaniowych. Na całym świecie te duże zbory stanowią znaczący postęp w chrześcijaństwie protestanckim. W Stanach Zjednoczonych zjawisko to zwiększyło się ponad czterokrotnie w ciągu ostatnich dwóch dekad. Od tego czasu rozprzestrzenił się na całym świecie.

Poniższy wykres przedstawia wzajemne relacje i historyczne początki głównych ruchów międzywyznaniowych i innych wydarzeń w obrębie protestantyzmu.

Powiązania między ruchami międzywyznaniowymi a innymi wydarzeniami w obrębie protestantyzmu

Ewangelizacja

Ewangelikalizm, czyli ewangelicki protestantyzm, jest ogólnoświatowym, ponadwyznaniowym ruchem, który utrzymuje, że istotą ewangelii jest doktryna zbawienia z łaski przez wiarę w zadośćuczynienie Jezusa Chrystusa .

Ewangelicy to chrześcijanie , którzy wierzą w centralne znaczenie nawrócenia lub doświadczenia „narodzonych na nowo” w otrzymaniu zbawienia, wierzą w autorytet Biblii jako Bożego objawienia ludzkości i są mocno zaangażowani w ewangelizację lub dzielenie się chrześcijańskim przesłaniem.

Nabrała wielkiego rozpędu w XVIII i XIX wieku wraz z pojawieniem się metodyzmu i wielkiego przebudzenia w Wielkiej Brytanii i Ameryce Północnej. Początki ewangelikalizmu wywodzą się zwykle z angielskiego ruchu metodystów , Mikołaja Zinzendorfa , Kościoła Morawskiego , pietyzmu luterańskiego , prezbiterianizmu i purytanizmu . Wśród przywódców i głównych postaci ruchu ewangelicko-protestanckiego byli John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Harold John Ockenga , John Stott i Martyn Lloyd-Jones .

Szacuje się, że ewangelików jest 285 480 000, co odpowiada 13% ludności chrześcijańskiej i 4% całej ludności świata . Ameryka, Afryka i Azja są domem dla większości ewangelików. Stany Zjednoczone mają największą koncentrację ewangelików. Ewangelizacja zyskuje popularność zarówno w świecie anglojęzycznym, jak i poza nim, zwłaszcza w Ameryce Łacińskiej i krajach rozwijających się .

Ruch charyzmatyczny

Hillsong Church Konstanz , Niemcy, ewangelicki kościół charyzmatyczny

Ruch charyzmatyczny to międzynarodowy trend historycznie głównego nurtu kongregacji przyjmujących wierzenia i praktyki podobne do zielonoświątkowców . Fundamentem ruchu jest posługiwanie się darami duchowymi . Wśród protestantów ruch rozpoczął się około 1960 roku.

W Ameryce episkopalny Dennis Bennett jest czasami wymieniany jako jeden z najbardziej znaczących wpływów ruchu charyzmatycznego. W Wielkiej Brytanii Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson i inni byli w awangardzie podobnych wydarzeń. W konferencji Massey w Nowej Zelandii w 1964 r. wzięło udział kilku anglikanów, w tym wielebny Ray Muller, który w 1966 r. zaprosił Bennetta do Nowej Zelandii i odegrał wiodącą rolę w rozwoju i promocji seminariów Życia w Duchu . Inni liderzy ruchu charyzmatycznego w Nowej Zelandii to Bill Subritzky .

Larry Christenson, teolog luterański mieszkający w San Pedro w Kalifornii , wiele zrobił w latach 60. i 70., aby zinterpretować charyzmatyczny ruch dla luteran. W Minneapolis odbyła się bardzo duża doroczna konferencja w tej sprawie . Szczególnie duże i wpływowe stały się charyzmatyczne kongregacje luterańskie w Minnesocie; zwłaszcza „Hosanna!” w Lakeville i North Heights w St. Paul. Kolejne pokolenie charyzmatyków luterańskich skupia się wokół Sojuszu Kościołów Odnowy. Wśród młodych przywódców luterańskich w Kalifornii istnieje znaczna aktywność charyzmatyczna, skupiona wokół corocznego spotkania w kościele Robinwood w Huntington Beach. Książka Richarda A. Jensena Touched by the Spirit opublikowana w 1974 roku odegrała ważną rolę w luterańskim pojmowaniu ruchu charyzmatycznego.

W kościołach kongregacyjnych i prezbiteriańskich, które wyznają tradycyjnie kalwińską lub reformowaną teologię , istnieją różne poglądy na temat współczesnego kontynuowania lub ustania darów ( charyzmatów ) Ducha. Generalnie jednak charyzmatycy reformowani dystansują się od ruchów odnowy z tendencjami, które mogą być postrzegane jako przesadne, takie jak Słowo Wiary , Toronto Blessing , Odrodzenie Brownsville i Odrodzenie Lakeland . Prominentnymi reformowanymi wyznaniami charyzmatycznymi są Kościoły Suwerennej Łaski i Kościoły Każdego Narodu w USA, w Wielkiej Brytanii są kościoły i ruch Newfrontiers , którego czołową postacią jest Terry Virgo .

Obecnie mniejszość adwentystów dnia siódmego jest charyzmatyczna. Są silnie związane z wyznawcami bardziej „postępowych” przekonań adwentystów . W pierwszych dziesięcioleciach Kościoła zjawiska charyzmatyczne lub ekstatyczne były powszechne.

Kościoły neocharyzmatyczne

Kościoły neocharyzmatyczne to kategoria kościołów w ruchu Odnowy Chrześcijańskiej . Neocharyzmatycy obejmują trzecią falę , ale są szersze. Obecnie liczniejsze niż zielonoświątkowcy (pierwsza fala) i charyzmatyczni (druga fala) razem wzięte, dzięki niezwykłemu wzrostowi post- wyznaniowych i niezależnych grup charyzmatycznych.

Neocharyzmatycy wierzą i podkreślają pobiblijną dostępność darów Ducha Świętego , w tym glosolalii , uzdrawiania i proroctwa. Praktykują nakładanie rąk i szukają „napełnienia” Duchem Świętym . Jednak specyficzne doświadczenie chrztu Duchem Świętym może nie być konieczne do doświadczania takich darów. Żadna pojedyncza forma, struktura rządowa czy styl nabożeństw nie charakteryzuje wszystkich nabożeństw i kościołów neocharyzmatycznych.

Około dziewiętnaście tysięcy denominacji, z około 295 milionami indywidualnych wyznawców, zostało zidentyfikowanych jako neo-charyzmatyczne. Neocharyzmatyczne zasady i praktyki można znaleźć w wielu niezależnych, pozawyznaniowych lub post-wyznaniowych kongregacjach, których siła liczebna skupia się w niezależnych kościołach afrykańskich , wśród chińskiego ruchu kościołów domowych Han oraz w kościołach Ameryki Łacińskiej.

Protestanckie odgałęzienia

Arminianizm

Jacobus Arminius był holenderskim teologiem reformowanym, którego poglądy wpłynęły na część protestantyzmu. Mała społeczność Remonstrantów pozostaje w Holandii.

Arminianizm opiera się na ideach teologicznych holenderskiego teologa reformowanego Jakuba Arminiusa (1560–1609) i jego historycznych zwolenników, znanych jako remonstranci . Jego nauki opierały się na pięciu solae Reformacji, ale różniły się od poszczególnych nauk Marcina Lutra , Huldrycha Zwingli , Jana Kalwina i innych protestanckich reformatorów . Jacobus Arminius był studentem Teodora Bezy na Uniwersytecie Teologicznym w Genewie. Arminianizm jest znany niektórym jako soteriologiczne zróżnicowanie kalwinizmu . Jednak dla innych arminianizm jest odzyskaniem konsensusu teologicznego wczesnego Kościoła. Holenderski arminianizm został pierwotnie wyartykułowany w Remonstrancji (1610), teologicznym oświadczeniu podpisanym przez 45 ministrów i przedłożonym Stanom Generalnym Holandii . Wiele wyznań chrześcijańskich było pod wpływem poglądów Arminian na temat woli człowieka, który został wyzwolony przez łaskę przed odrodzeniem, zwłaszcza baptyści w XVI wieku, metodyści w XVIII wieku i Kościół Adwentystów Dnia Siódmego w XIX wieku.

Pierwotne wierzenia samego Jacobusa Arminiusa są powszechnie określane jako arminianizm, ale szerzej termin ten może obejmować nauki Hugo Grotiusa , Johna Wesleya i innych. Klasyczny arminianizm i wesleyański arminianizm to dwie główne szkoły myślenia. Wesleyański arminianizm jest często tożsamy ​​z metodyzmem. Dwa systemy kalwinizmu i arminianizmu mają wspólną historię i wiele doktryn oraz historię teologii chrześcijańskiej . Jednak ze względu na różnice w doktrynach o boskim predestynacji i wyborze, wielu ludzi postrzega te szkoły myślenia jako przeciwstawne sobie nawzajem. Krótko mówiąc, różnica może być ostatecznie dostrzeżona przez to, czy Bóg pozwala, aby Jego pragnienie zbawienia wszystkich opierało się woli jednostki (w doktrynie Arminian), czy też Boża łaska jest nieodparta i ograniczona tylko do niektórych (w kalwinizmie). Niektórzy kalwiniści twierdzą, że perspektywa arminian przedstawia synergiczny system zbawienia, a zatem nie jest tylko z łaski, podczas gdy arminiani stanowczo odrzucają ten wniosek. Wielu uważa, że ​​różnice teologiczne są kluczowymi różnicami w doktrynie, podczas gdy inni uważają je za stosunkowo niewielkie.

Pietyzm

Pietyzm był wpływowym ruchem w obrębie luteranizmu , który łączył XVII-wieczne zasady luterańskie z reformowanym naciskiem na indywidualną pobożność i energiczne życie chrześcijańskie .

Rozpoczęła się pod koniec XVII wieku, osiągnęła apogeum w połowie XVIII wieku, upadała w XIX wieku i prawie zniknęła w Ameryce pod koniec XX wieku. Chociaż upadała jako identyfikowalna grupa luterańska, niektóre jej teologiczne zasady wpłynęły ogólnie na protestantyzm, inspirując anglikańskiego księdza Johna Wesleya do zapoczątkowania ruchu metodystów i Alexandra Macka do zapoczątkowania ruchu braci wśród anabaptystów .

Chociaż pietyzm kładzie nacisk na zachowanie osobiste z ruchem purytańskim , a oba te elementy są często mylone, istnieją istotne różnice, szczególnie w koncepcji roli religii w rządzie.

Purytanizm, angielscy dysydenci i nonkonformiści

Purytanie byli grupą angielskich protestantów w XVI i XVII wieku , którzy starali się oczyścić Kościół Anglii z tego, co uważali za praktyki katolickie, utrzymując, że Kościół został zreformowany tylko częściowo. Purytanizm w tym sensie został założony przez niektórych powracających duchownych wygnanych pod rządami Marii I wkrótce po wstąpieniu na tron ​​Anglii Elżbiety I w 1558 r., jako ruch aktywistyczny w Kościele anglikańskim .

Purytanie nie mogli zmieniać ustalonego kościoła od wewnątrz, aw Anglii byli poważnie ograniczani przez przepisy regulujące praktykowanie religii. Jednak ich wierzenia zostały przeniesione przez emigrację zborów do Holandii (a później do Nowej Anglii) oraz przez duchowieństwo ewangelickie do Irlandii (a później do Walii) i rozprzestrzeniły się na świeckie społeczeństwo i część systemu edukacyjnego, zwłaszcza niektóre kolegia Uniwersytetu Cambridge . Pierwsze kazanie protestanckie wygłoszone w Anglii odbyło się w Cambridge, z amboną, którą wygłoszono od tego kazania do dziś. Przyjęli charakterystyczne przekonania o stroju duchownym iw opozycji do systemu biskupiego , zwłaszcza po konkluzjach synodu w Dort z 1619 roku, którym sprzeciwili się biskupi angielscy. W XVII wieku przyjęli oni w dużej mierze sabatatarianizm i byli pod wpływem milenializmu .

Utworzyli i utożsamiali się z różnymi grupami religijnymi, opowiadającymi się za większą czystością kultu i doktryny , a także pobożnością osobistą i grupową . Purytanie przyjęli teologię reformowaną , ale zwrócili także uwagę na radykalną krytykę Zwingliego w Zurychu i Kalwina w Genewie. W polityce kościelnej niektórzy opowiadali się za oddzieleniem od wszystkich innych chrześcijan na rzecz autonomicznych kościołów zgromadzonych . Te separatystyczne i niezależne nurty purytanizmu stały się widoczne w latach czterdziestych XVII wieku. Chociaż angielska wojna domowa (która rozszerzyła się na Wojny Trzech Królestw ) rozpoczęła się od rywalizacji o władzę polityczną między królem Anglii a Izbą Gmin , podzieliła kraj wzdłuż linii religijnych, ponieważ episkopalniacy w Kościele Anglii stanęli po stronie Korona i Prezbiterianie i Niepodlegli poparli parlament (po pokonaniu rojalistów Izba Lordów i Monarcha zostały usunięte ze struktury politycznej państwa, aby stworzyć Rzeczpospolitą ). Zwolennicy ustroju prezbiteriańskiego w Zgromadzeniu Westminsterskim nie byli w stanie wykuć nowego angielskiego kościoła narodowego, a Parlamentarna Armia Nowego Modelu , która składała się głównie z Niezależnych, pod przewodnictwem Olivera Cromwella , najpierw oczyściła Parlament, potem go zniosła i ustanowiła Protektorat .

Podczas wojny kolonie transatlantyckie w Anglii podążały różnymi ścieżkami, w zależności od ich wewnętrznej demografii. W starszych koloniach, do których należała Wirginia (1607) i jej odgałęzienie Bermudy (1612), a także Barbados i Antigua w Indiach Zachodnich (łącznie cele w 1650 r. Ustawy o zakazie handlu z Barbadosami, Wirginia, Bermudy i Antego ), episkopaliści pozostali dominującą frakcją kościelną, a kolonie pozostały rojalistyczne, dopóki nie zostali podbici lub zmuszeni do zaakceptowania nowego porządku politycznego. Na Bermudach, kontrolując lokalny rząd i armię (dziewięć kompanii piechoty Milicji plus artyleria przybrzeżna ), rojaliści zmusili wspieranych przez Parlament niezależnych religijnych do emigracji, aby osiedlili się na Bahamach jako eleuterańscy awanturnicy .

Episkopalia została przywrócona po Restauracji . Sto lat później protestanci, którzy się nie podporządkowali, wraz z protestanckimi uchodźcami z Europy kontynentalnej, mieli być jednymi z głównych inicjatorów wojny secesyjnej , która doprowadziła do powstania Stanów Zjednoczonych Ameryki.

Neoortodoksja i paleoortodoksja

Karl Barth , często uważany za największego teologa protestanckiego XX wieku

Niefundamentalistyczne odrzucenie liberalnego chrześcijaństwa na wzór chrześcijańskiego egzystencjalizmu Sørena Kierkegaarda , który zaatakował heglowskie kościoły państwowe swoich czasów za „martwą ortodoksję”, neoortodoksja jest kojarzona przede wszystkim z Karlem Barthem , Jürgenem Moltmannem i Dietrichem Bonhoefferem . Neoortodoksja starała się przeciwdziałać tendencji teologii liberalnej do dokonywania teologicznych dostosowań do współczesnych perspektyw naukowych. Czasami nazywana „teologią kryzysu”, w egzystencjalistycznym znaczeniu tego słowa kryzys, czasami nazywana także neoewangelicyzmem , która używa znaczenia „ewangelicki” w odniesieniu do protestantów z Europy kontynentalnej, a nie ewangelikalizmu amerykańskiego. „Ewangelicki” był pierwotnie preferowaną nazwą używaną przez luteranów i kalwinistów, ale zastąpiono ją nazwami używanymi przez niektórych katolików do oznaczania herezji imieniem jej założyciela.

Paleo-ortodoksja jest ruchem podobnym pod pewnymi względami do neoewangelikalizmu, ale podkreślającym starożytny chrześcijański konsensus niepodzielnego kościoła pierwszego tysiąclecia naszej ery, w tym w szczególności wczesne wyznania wiary i sobory kościelne jako sposób właściwego zrozumienia pism świętych. Ten ruch ma charakter międzywyznaniowy. Wybitnym teologiem w tej grupie jest Thomas Oden , metodysta.

fundamentalizm chrześcijański

W odpowiedzi na liberalną krytykę biblijną w XX wieku powstał fundamentalizm , głównie w Stanach Zjednoczonych, wśród wyznań najbardziej dotkniętych ewangelizacją. Teologia fundamentalistyczna kładzie nacisk na biblijną nieomylność i biblijną dosłowność .

Pod koniec XX wieku niektórzy mieli tendencję do mylenia ewangelikalizmu z fundamentalizmem; jednak etykiety reprezentują bardzo wyraźne różnice w podejściu, które obie grupy starają się utrzymać, chociaż z powodu dramatycznie mniejszych rozmiarów fundamentalizmu często klasyfikuje się go po prostu jako ultrakonserwatywną gałąź ewangelizacji.

Modernizm i liberalizm

Modernizm i liberalizm nie stanowią rygorystycznych i dobrze zdefiniowanych szkół teologicznych, lecz raczej skłonność niektórych pisarzy i nauczycieli do integrowania myśli chrześcijańskiej z duchem wieku Oświecenia . Nowe rozumienie historii i nauk przyrodniczych w tamtych czasach doprowadziło bezpośrednio do nowych podejść do teologii. Jej sprzeciw wobec fundamentalistycznego nauczania zaowocował debatami religijnymi, takimi jak kontrowersje fundamentalistyczno-modernistyczne w Kościele Prezbiteriańskim w Stanach Zjednoczonych Ameryki w latach dwudziestych.

Kultura protestancka

Chociaż reformacja była ruchem religijnym, wywarła również silny wpływ na wszystkie inne aspekty życia: małżeństwo i rodzinę, edukację, nauki humanistyczne, porządek polityczny i społeczny, gospodarkę i sztukę. Kościoły protestanckie odrzucają ideę kapłaństwa w celibacie, a tym samym pozwalają swoim duchownym na zawieranie małżeństw. Wiele ich rodzin przyczyniło się do rozwoju elit intelektualnych w swoich krajach. Od około 1950 roku kobiety weszły do ​​posługi, a niektóre objęły kierownicze stanowiska (np . biskupi ) w większości kościołów protestanckich.

Ponieważ reformatorzy chcieli, aby wszyscy członkowie Kościoła mogli czytać Biblię, edukacja na wszystkich poziomach zyskała silny impuls. W połowie XVIII wieku wskaźnik alfabetyzacji w Anglii wynosił około 60%, w Szkocji 65%, aw Szwecji ośmiu na dziesięciu mężczyzn i kobiet potrafiło czytać i pisać. Powstały kolegia i uniwersytety. Na przykład purytanie , którzy założyli Massachusetts Bay Colony w 1628 roku, założyli Harvard College zaledwie osiem lat później. W XVIII wieku powstało kilkanaście innych kolegiów, w tym Yale (1701). Pensylwania stała się także ośrodkiem nauki.

Członkowie głównych wyznań protestanckich odgrywali przywódcze role w wielu aspektach amerykańskiego życia , w tym w polityce, biznesie, nauce, sztuce i edukacji. Założyli większość wiodących uczelni w kraju.

Myśl i etyka pracy

Protestancka koncepcja Boga i człowieka pozwala wierzącym na wykorzystanie wszystkich danych im przez Boga zdolności, w tym mocy rozumu. Oznacza to, że mogą badać Boże stworzenie i, zgodnie z Księgą Rodzaju 2:15, korzystać z niej w odpowiedzialny i zrównoważony sposób. W ten sposób powstał klimat kulturowy, który znacznie przyczynił się do rozwoju humanistyki i nauk ścisłych . Inną konsekwencją protestanckiego rozumienia człowieka jest to, że wierzący, z wdzięcznością za ich wybranie i odkupienie w Chrystusie, mają przestrzegać przykazań Bożych. Branża, oszczędność, powołanie, dyscyplina i silne poczucie odpowiedzialności leżą u podstaw ich kodeksu moralnego. W szczególności Calvin odrzucił luksus. Dzięki temu rzemieślnicy, przemysłowcy i inni biznesmeni mogli ponownie zainwestować większą część swoich zysków w najwydajniejsze maszyny i najnowocześniejsze metody produkcji, oparte na postępie w nauce i technologii. W rezultacie wzrosła produktywność, co doprowadziło do wzrostu zysków i umożliwiło pracodawcom płacenie wyższych wynagrodzeń. W ten sposób gospodarka, nauka i technologia wzmacniały się nawzajem. Szansa na udział w sukcesie gospodarczym wynalazków technologicznych była silnym bodźcem zarówno dla wynalazców, jak i inwestorów. Protestancka etyka pracy była ważną siłą stojącą za nieplanowaną i nieskoordynowaną akcją masową, która wpłynęła na rozwój kapitalizmu i rewolucję przemysłową . Ta idea jest również znana jako „protestancka teza etyczna”.

Jednak wybitny historyk Fernand Braudel (zm. 1985), przywódca ważnej szkoły Annales, napisał: „wszyscy historycy sprzeciwiali się tej wątłej teorii [etyki protestanckiej], chociaż nie zdołali się jej pozbyć raz na zawsze. A jednak jest to wyraźnie fałszywe. Kraje północne zajęły miejsce, które wcześniej było tak długo i znakomicie zajmowane przez stare kapitalistyczne ośrodki Morza Śródziemnego. Niczego nie wymyśliły, ani w dziedzinie technologii, ani zarządzania przedsiębiorstwem”. Socjolog Rodney Stark komentuje ponadto, że „w krytycznym okresie rozwoju gospodarczego te północne ośrodki kapitalizmu były katolickie, a nie protestanckie – reformacja wciąż leżała daleko w przyszłości”, podczas gdy brytyjski historyk Hugh Trevor-Roper (zm. 2003) powiedział „Pomysł, że wielkoskalowy kapitalizm przemysłowy był ideologicznie niemożliwy przed reformacją, zostaje obalony przez prosty fakt, że istniał”.

W analizie czynnikowej ostatniej fali danych World Values ​​Survey Arno Tausch ( Uniwersytet Corvinus w Budapeszcie ) stwierdził, że protestantyzm okazuje się być bardzo bliski połączenia religii i tradycji liberalizmu . Global Value Development Index, obliczany przez Tausch, opiera się na wymiarach World Values ​​Survey, takich jak zaufanie do państwa prawa, brak wsparcia dla szarej strefy, aktywizm postmaterialny, wsparcie dla demokracji, nieakceptacja przemocy, ksenofobia i rasizm, zaufanie do ponadnarodowego kapitału i uniwersytetów, zaufanie do gospodarki rynkowej, wspieranie sprawiedliwości płci i angażowanie się w aktywizm środowiskowy itp.

Episcopalians i Presbyterians , jak również inni WASP , wydają się być znacznie bogatsi i lepiej wykształceni (mają stopnie magisterskie i podyplomowe na mieszkańca) niż większość innych grup religijnych w Stanach Zjednoczonych i są nieproporcjonalnie reprezentowani w wyższych sferach amerykańskiego biznesu , prawo i polityka , zwłaszcza Partia Republikańska . Liczby najbardziej zamożnych i zamożnych amerykańskich rodzin , takich jak Vanderbilts i Astors , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitneys , Morganowie i Harrimanowie, to główne rodziny protestanckie .

Nauki ścisłe

Protestantyzm wywarł istotny wpływ na naukę. Zgodnie z tezą Mertona , istniała pozytywna korelacja między rozwojem angielskiego purytanizmu i niemieckiego pietyzmu z jednej strony a wczesną nauką eksperymentalną z drugiej. Teza Mertona składa się z dwóch oddzielnych części: Po pierwsze, przedstawia teorię, że nauka zmienia się dzięki nagromadzeniu obserwacji i doskonaleniu techniki i metodologii eksperymentalnej ; po drugie, wysuwa argument, że popularność nauki w XVII-wiecznej Anglii i religijną demografię Towarzystwa Królewskiego (wówczas angielscy naukowcy byli głównie purytanami lub innymi protestantami) można wyjaśnić korelacją między protestantyzmem a wartościami naukowymi . Merton skupił się na angielskim purytanizmie i niemieckim pietyzmie jako odpowiedzialnych za rozwój rewolucji naukowej XVII i XVIII wieku. Wyjaśnił, że związek między przynależnością religijną a zainteresowaniem nauką jest wynikiem znaczącej synergii między ascetycznymi wartościami protestanckimi a wartościami współczesnej nauki. Protestanckie wartości zachęcały do ​​badań naukowych, pozwalając nauce identyfikować wpływ Boga na świat — jego stworzenie — i dostarczając w ten sposób religijnego uzasadnienia dla badań naukowych.

Według Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States autorstwa Harriet Zuckerman , przeglądu amerykańskich nagród Nobla przyznanych w latach 1901-1972, 72% amerykańskich laureatów Nagrody Nobla zidentyfikowało pochodzenie protestanckie. Ogólnie rzecz biorąc, 84% wszystkich Nagród Nobla przyznanych Amerykanom w dziedzinie chemii , 60% w medycynie i 59% w dziedzinie fizyki w latach 1901-1972 zdobyli protestanci.

Według 100 lat Nagrody Nobla (2005) , przeglądu nagród Nobla przyznanych w latach 1901-2000, 65% laureatów Nagrody Nobla określiło chrześcijaństwo w jego różnych formach jako swoje preferencje religijne (423 nagrody). Podczas gdy 32% identyfikuje się z protestantyzmem w jego różnych formach (208 nagród), chociaż protestanci stanowią od 12% do 13% światowej populacji.

Rząd

Flagi kościelne używane przez niemieckich protestantów.

W średniowieczu Kościół i władze światowe były ze sobą blisko spokrewnione. Marcin Luter w zasadzie oddzielił sferę religijną i światową ( doktryna o dwóch królestwach ). Wierzący byli zobowiązani używać rozumu do rządzenia światem w sposób uporządkowany i pokojowy. Doktryna Lutra o kapłaństwie wszystkich wierzących znacznie podniosła rolę świeckich w Kościele. Członkowie kongregacji mieli prawo wybrać pastora i, jeśli to konieczne, głosować za jego odwołaniem (Traktat o prawie i autorytecie zgromadzenia chrześcijańskiego lub kongregacji do sądzenia wszystkich doktryn oraz powoływania, ustanawiania i odwoływania nauczycieli, zgodnie ze świadectwem w Piśmie ; 1523). Kalwin wzmocnił to zasadniczo demokratyczne podejście, włączając wybranych świeckich ( starszych kościelnych , prezbiterów ) do swojego reprezentatywnego rządu kościelnego. Hugenoci włączyli synody regionalne i synod krajowy, którego członkowie byli wybierani przez kongregacje, do kalwińskiego systemu samorządu kościelnego. System ten został przejęty przez inne kościoły reformowane i został przyjęty przez niektórych luteran, począwszy od kościołów w Jülich-Cleves-Berg w XVII wieku.

Z politycznego punktu widzenia Kalwin opowiadał się za mieszanką arystokracji i demokracji. Doceniał zalety demokracji : „To nieoceniony dar, jeśli Bóg pozwala narodowi swobodnie wybierać własne władze i zwierzchników”. Kalwin uważał również, że ziemscy władcy tracą swoje boskie prawo i muszą zostać pokonani, gdy wystąpią przeciwko Bogu. Aby dalej chronić prawa zwykłych ludzi, Kalwin zasugerował rozdzielenie władzy politycznej w systemie kontroli i równowagi ( podział władzy ). W ten sposób on i jego zwolennicy przeciwstawili się politycznemu absolutyzmowi i utorowali drogę do powstania nowoczesnej demokracji. Poza Anglią, pod przywództwem kalwińskim, Holandia była najbardziej wolnym krajem w Europie w XVII i XVIII wieku. Udzielała azylu filozofom takim jak Baruch Spinoza i Pierre Bayle . Hugo Grotius był w stanie nauczać swojej teorii prawa naturalnego i stosunkowo liberalnej interpretacji Biblii.

Zgodnie z politycznymi ideami Kalwina protestanci stworzyli zarówno angielską, jak i amerykańską demokrację. W siedemnastowiecznej Anglii najważniejszymi postaciami i wydarzeniami w tym procesie były angielska wojna domowa , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , Chwalebna Rewolucja , angielska Karta Praw i Akt Ugody . Później Brytyjczycy przenieśli swoje demokratyczne ideały do ​​swoich kolonii, m.in. Australii, Nowej Zelandii i Indii. W Ameryce Północnej kolonie Plymouth ( ojcowie pielgrzymi ; 1620) i Massachusetts Bay Colony (1628) praktykowały demokratyczne rządy i podział władzy . Ci kongregacjonaliści byli przekonani, że demokratyczna forma rządów jest wolą Boga. Mayflower Compact był kontraktem społecznym .

Prawa i wolność

Filozof oświecenia John Locke opowiadał się za indywidualnym sumieniem, wolnym od kontroli państwa

Protestanci podjęli również inicjatywę w obronie wolności religijnej . Wolność sumienia miała wysoki priorytet w programach teologicznych, filozoficznych i politycznych, ponieważ Luter odmówił wyrzeczenia się swoich przekonań przed Sejmem Świętego Cesarstwa Rzymskiego w Wormacji (1521). Jego zdaniem wiara była wolnym dziełem Ducha Świętego i dlatego nie można jej narzucać. Prześladowani anabaptyści i hugenoci domagali się wolności sumienia i praktykowali rozdział kościoła od państwa . Na początku XVII wieku baptyści, tacy jak John Smyth i Thomas Helwys , publikowali traktaty w obronie wolności religijnej. Ich myślenie wpłynęło na stanowisko Johna Miltona i Johna Locke'a w sprawie tolerancji. Pod przywództwem baptysty Rogera Williamsa , kongregacjonalisty Thomasa Hookera i Quakera Williama Penna , Rhode Island , Connecticut i Pensylwania połączyły demokratyczne konstytucje z wolnością wyznania. Kolonie te stały się bezpiecznymi schronieniami dla prześladowanych mniejszości religijnych, w tym Żydów . Deklaracja Niepodległości Stanów Zjednoczonych , Konstytucja Stanów Zjednoczonych oraz Amerykańska Karta Praw z jej podstawowymi prawami człowieka utrwaliły tę tradycję, nadając jej prawne i polityczne ramy. Zdecydowana większość amerykańskich protestantów, zarówno duchownych, jak i świeckich, zdecydowanie popierała ruch niepodległościowy. Wszystkie główne kościoły protestanckie były reprezentowane na I i II Kongresie Kontynentalnym. W XIX i XX wieku demokracja amerykańska stała się wzorem dla wielu innych krajów i regionów na całym świecie (np. Ameryka Łacińska, Japonia, Niemcy). Najsilniejszym łącznikiem między amerykańską i francuską rewolucją był markiz de Lafayette , zagorzały zwolennik amerykańskich zasad konstytucyjnych. Francuska Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela opierała się głównie na projekcie tego dokumentu autorstwa Lafayette'a. Deklaracja Narodów Zjednoczonych i Powszechna Deklaracja Praw Człowieka również odzwierciedlają amerykańską tradycję konstytucyjną.

Demokracja, teoria umów socjalnych, rozdział władzy, wolność religijna, rozdział Kościoła i państwa – te osiągnięcia reformacji i wczesnego protestantyzmu zostały opracowane i spopularyzowane przez myślicieli oświeceniowych . Niektórzy filozofowie oświecenia angielskiego, szkockiego, niemieckiego i szwajcarskiego — Thomas Hobbes , John Locke , John Toland , David Hume , Gottfried Wilhelm Leibniz , Christian Wolff , Immanuel Kant i Jean-Jacques Rousseau — mieli korzenie protestanckie. Na przykład John Locke, którego myśl polityczna opierała się na „zestawie założeń protestanckich chrześcijan”, wyprowadził równość wszystkich ludzi, w tym równość płci („Adam i Ewa”), z Księgi Rodzaju 1, 26–28. Ponieważ wszyscy ludzie zostali stworzeni jednakowo wolni, wszystkie rządy potrzebowały „ zgody rządzonych ”.

Niektórzy protestanci opowiadali się również za innymi prawami człowieka. Na przykład tortury zostały zniesione w Prusach w 1740, niewolnictwo w Wielkiej Brytanii w 1834 iw Stanach Zjednoczonych w 1865 ( William Wilberforce , Harriet Beecher Stowe , Abraham Lincoln – przeciwko południowym protestantom). Hugo Grotius i Samuel Pufendorf byli jednymi z pierwszych myślicieli, którzy wnieśli znaczący wkład w prawo międzynarodowe . Konwencja Genewska , ważna część humanitarnego prawa międzynarodowego , była w dużej mierze dziełem Henry'ego Dunanta , zreformowanego pietysty . Założył także Czerwony Krzyż .

Nauczanie społeczne

Protestanci założyli szpitale, domy dla osób niepełnosprawnych lub starszych, instytucje edukacyjne, organizacje niosące pomoc krajom rozwijającym się i inne agencje pomocy społecznej. W XIX wieku na całym świecie anglo-amerykańskim liczni oddani członkowie wszystkich wyznań protestanckich byli aktywni w ruchach reform społecznych, takich jak zniesienie niewolnictwa, reformy więziennictwa i prawo wyborcze kobiet . W odpowiedzi na dziewiętnastowieczne „kwestie społeczne” Niemcy za kanclerza Otto von Bismarcka wprowadziły programy ubezpieczeniowe, które utorowały drogę do państwa opiekuńczego ( ubezpieczenie zdrowotne , wypadkowe , rentowe , emerytalne ). Dla Bismarcka było to „praktyczne chrześcijaństwo”. Te programy również zostały skopiowane przez wiele innych narodów, zwłaszcza w świecie zachodnim.

Chrześcijańskie Stowarzyszenie Młodych Mężczyzn zostało założone przez kongregacjonalistę George'a Williamsa , mające na celu wzmocnienie pozycji młodych ludzi.

Liturgia

Liturgia protestancka jest wzorcem kultu używanym (zalecanym lub zalecanym) przez zbór lub wyznanie protestanckie regularnie. Termin liturgia pochodzi z języka greckiego i oznacza „pracę publiczną”. Liturgia jest ważna głównie w historycznych kościołach protestanckich (lub głównych kościołach protestanckich), podczas gdy ewangelickie kościoły protestanckie są bardzo elastyczne, aw niektórych przypadkach w ogóle nie mają liturgii. Często, ale nie wyłącznie, występuje w niedzielę.

Sztuka

Sztuka była silnie inspirowana wierzeniami protestanckimi.

Martin Luther, Paul Gerhardt , George Wither , Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper i wielu innych autorów i kompozytorów stworzyło znane hymny kościelne.

Muzycy tacy jak Heinrich Schütz , Johann Sebastian Bach , George Frideric Handel , Henry Purcell , Johannes Brahms , Philipp Nicolai i Felix Mendelssohn komponowali wspaniałe dzieła muzyczne.

Wybitnymi malarzami protestanckiego pochodzenia byli m.in. Albrecht Dürer , Hans Holbein Młodszy , Lucas Cranach Starszy , Lucas Cranach Młodszy , Rembrandt i Vincent van Gogh .

Literaturę światową wzbogaciły dzieła Edmunda Spensera , Johna Miltona , Johna Bunyana , Johna Donne'a , Johna Drydena , Daniela Defoe , Williama Wordswortha , Jonathana Swifta , Johanna Wolfganga Goethego , Friedricha Schillera , Samuela Taylora Coleridge'a , Edgara Allana Poe , Matthew Arnolda , Conrad Ferdinand Meyer , Theodor Fontane , Washington Irving , Robert Browning , Emily Dickinson , Emily Bronte , Charles Dickens , Nathaniel Hawthorne , Thomas Stearns Eliot , John Galsworthy , Thomas Mann , William Faulkner , John Updike i wielu innych.

Katolickie odpowiedzi

Matanzas Inlet na Florydzie, gdzie Menéndez rozstrzelał protestanckich rozbitków , „ponieważ zbudowali go tam bez zgody Waszej Królewskiej Mości i rozpowszechniali religię luterańską”
Masakra francuskich protestantów w dniu św. Bartłomieja , 1572 r.

Pogląd Kościoła katolickiego jest taki, że wyznań protestanckich nie można uznać za kościoły, ale raczej, że są one wspólnotami kościelnymi lub specyficznymi wspólnotami wierzącymi, ponieważ ich obrzędy i doktryny historycznie nie są takie same jak sakramenty i dogmaty katolickie, a wspólnoty protestanckie nie mają sakramentalne kapłaństwo służebne i dlatego brakuje im prawdziwej sukcesji apostolskiej . Według biskupa Hilariona (Alfiejewa) Kościół prawosławny podziela ten sam pogląd na ten temat.

W przeciwieństwie do tego, jak często określano protestanckich reformatorów, koncepcja Kościoła katolickiego lub powszechnego nie została odrzucona podczas reformacji protestanckiej. Przeciwnie, widzialna jedność Kościoła katolickiego lub powszechnego była postrzegana przez reformatorów protestanckich jako ważna i zasadnicza doktryna Reformacji. Reformatorzy Magisterium, tacy jak Marcin Luter, Jan Kalwin i Huldrych Zwingli, wierzyli, że reformują Kościół Katolicki, który uważali za zepsuty. Każdy z nich bardzo poważnie potraktował zarzut schizmy i innowacji, zaprzeczając tym zarzutom i utrzymując, że to Kościół katolicki ich opuścił. Reformatorzy protestanccy sformułowali nową i radykalnie odmienną opinię teologiczną na temat eklezjologii, że widzialny Kościół jest raczej „katolicki” (małe „c”) niż „katolicki” (duże „C”). W związku z tym nie istnieje nieskończona liczba Kościołów parafialnych, kongregacyjnych czy narodowych, składających się niejako na tak wiele indywidualności kościelnych, lecz jedna wielka duchowa republika, której częścią są te różne organizacje, chociaż każda z nich ma bardzo różne poglądy. Było to znacznie odległe od tradycyjnego i historycznego katolickiego rozumienia, że ​​Kościół rzymskokatolicki jest jedynym prawdziwym Kościołem Chrystusa.

Jednak w rozumieniu protestanckim widzialny kościół nie jest rodzajem, że tak powiem, z tak wieloma gatunkami. Aby usprawiedliwić swoje odejście od Kościoła katolickiego, protestanci często przedstawiali nowy argument, mówiąc, że nie ma prawdziwego widzialnego Kościoła z boskim autorytetem, a jedynie duchowy, niewidzialny i ukryty Kościół – to pojęcie zaczęło się we wczesnych dniach protestantyzmu Reformacja.

Wszędzie tam, gdzie miała miejsce Reformacja Magisterium, która uzyskała poparcie władz rządzących, rezultatem był zreformowany narodowy kościół protestancki, który miał być częścią całego niewidzialnego Kościoła , ale nie zgadzał się w pewnych ważnych punktach doktryny i praktyki związanej z doktryną, z tym, co do tej pory uważano za normatywny punkt odniesienia w takich sprawach, a mianowicie z papiestwem i centralną władzą Kościoła katolickiego. Kościoły reformowane wierzyły zatem w jakąś formę katolicyzmu, opartą na ich doktrynach pięciu solas i widocznej organizacji kościelnej opartej na ruchu soborowym z XIV i XV wieku , odrzucając papiestwo i nieomylność papieską na rzecz soborów ekumenicznych . ostatnia sobór ekumeniczny, Sobór Trydencki . Tym samym jedność religijna stała się nie jednością doktryny i tożsamości, ale jednością o niewidzialnym charakterze, gdzie jedność była jednością wiary w Jezusa Chrystusa, a nie wspólną tożsamością, doktryną, wiarą i wspólnym działaniem.

Istnieją protestanci, zwłaszcza w tradycji reformowanej , którzy albo odrzucają, albo bagatelizują określenie protestancki z powodu negatywnej idei, którą to słowo przywołuje oprócz jego podstawowego znaczenia, preferując określenie reformowany , ewangelicki , a nawet reformowany katolicki , wyrażający to, co oni nazwać katolicyzm reformowany i bronić swoich argumentów przed tradycyjnymi wyznaniami protestanckimi.

Ekumenizm

Kolokwium marburskie ( 1529) było wczesną próbą zjednoczenia Lutra i Zwingliego . Nie udało się, ponieważ zarówno reformatorzy, jak i ich delegacje nie mogli dojść do porozumienia w sprawie sakramentu Eucharystii . Podobne dyskusje miały miejsce w 1586 r. podczas kolokwium Montbéliarda i od 1661 do 1663 r. podczas sporu synkretystycznego . Drzeworyt anonimowy, 1557.
Konferencja Misyjna w Edynburgu jest uważana za symboliczny punkt wyjścia współczesnego ruchu ekumenicznego.

Ruch ekumeniczny wywarł wpływ na główne kościoły, począwszy od co najmniej w 1910 roku Konferencji Misyjnej w Edynburgu . Jej początki sięgają uznania potrzeby współpracy na polu misyjnym w Afryce, Azji i Oceanii. Od 1948 Światowa Rada Kościołów była wpływowa, ale nieskuteczna w tworzeniu zjednoczonego Kościoła. Na całym świecie istnieją również organy ekumeniczne na szczeblu regionalnym, krajowym i lokalnym; ale schizmy wciąż znacznie przewyższają liczebnie zjednoczenia. Jednym, ale nie jedynym wyrazem ruchu ekumenicznego, jest dążenie do tworzenia zjednoczonych kościołów, takich jak Kościół Indii Południowych , Kościół Indii Północnych , Zjednoczony Kościół Chrystusa z siedzibą w USA , Zjednoczony Kościół Kanady , Jednoczący Kościół w Australii i Zjednoczony Kościół Chrystusowy na Filipinach , których liczba członków szybko spada. Kościoły prawosławne są silnie zaangażowane w ruch ekumeniczny, chociaż reakcja poszczególnych teologów prawosławnych była różna, od wstępnej akceptacji celu jedności chrześcijan do całkowitego potępienia postrzeganego efektu rozwodnienia doktryny prawosławnej.

Chrzest protestancki jest uznawany przez Kościół katolicki za ważny, jeśli jest udzielany w formule trynitarnej iz intencją chrztu. Jednakże, ponieważ święcenia duchownych protestanckich nie są uznawane z powodu braku sukcesji apostolskiej i braku jedności z Kościołem katolickim, wszystkie inne sakramenty (z wyjątkiem małżeństwa) sprawowane przez wyznania i duchownych protestanckich nie są uznawane za ważne. Dlatego protestanci pragnący pełnej komunii z Kościołem katolickim nie są ponownie ochrzczeni (chociaż są bierzmowani), a duchowni protestanccy, którzy stają się katolikami, mogą zostać wyświęceni do kapłaństwa po okresie studiów.

W 1999 roku przedstawiciele Światowej Federacji Luterańskiej i Kościoła Katolickiego podpisali Wspólną Deklarację w sprawie Doktryny Usprawiedliwienia , najwyraźniej rozwiązując konflikt o naturę usprawiedliwienia , który leżał u podstaw reformacji protestanckiej, chociaż wyznaniowi luteranie odrzucają to oświadczenie. Jest to zrozumiałe, ponieważ nie ma w nich przekonującego autorytetu. 18 lipca 2006 roku delegaci na Światową Konferencję Metodystyczną jednogłośnie przegłosowali przyjęcie Wspólnej Deklaracji.

Rozprzestrzenianie się i demografia

Na całym świecie jest ponad 900 milionów protestantów, wśród około 2,4 miliarda chrześcijan. W 2010 roku łącznie ponad 800 milionów, w tym 300 milionów w Afryce Subsaharyjskiej, 260 milionów w obu Amerykach, 140 milionów w regionie Azji i Pacyfiku, 100 milionów w Europie i 2 miliony w regionie Bliskiego Wschodu i Północnej Afryki. Protestanci stanowią prawie czterdzieści procent chrześcijan na całym świecie i ponad jedną dziesiątą całej populacji ludzkiej. Różne szacunki określają odsetek protestantów w stosunku do ogólnej liczby chrześcijan na świecie na 33%, 36%, 36,7% i 40%, podczas gdy w stosunku do światowej populacji na 11,6% i 13%.

W krajach europejskich, które były najbardziej pod wpływem reformacji, protestantyzm nadal pozostaje najbardziej praktykowaną religią. Należą do nich kraje skandynawskie i Wielka Brytania. W innych historycznych twierdzach protestanckich, takich jak Niemcy, Holandia, Szwajcaria, Łotwa i Estonia, pozostaje jedną z najpopularniejszych religii. Chociaż Czechy były miejscem jednego z najważniejszych ruchów przedreformacyjnych , wyznawców protestanckich jest niewielu; głównie z powodów historycznych, takich jak prześladowania protestantów przez katolickich Habsburgów , ograniczenia w okresie rządów komunistycznych , a także postępująca sekularyzacja . W ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat praktyki religijne zanikały wraz ze wzrostem sekularyzacji . Według badania Eurobarometru na temat religijności w Unii Europejskiej w 2019 roku , protestanci stanowili 9% populacji UE . Według Pew Research Center , protestanci stanowili prawie jedną piątą (lub 18%) chrześcijańskiej populacji kontynentu w 2010 roku. Clarke i Beyer szacują, że protestanci stanowili 15% wszystkich Europejczyków w 2009 roku, podczas gdy Noll twierdzi, że żyło mniej niż 12% z nich. w Europie w 2010 roku.

Kościół św. Piotra (1612), najstarszy zachowany kościół protestancki w „Nowym Świecie” (Ameryki i niektóre wyspy Oceanu Atlantyckiego), pierwszy z dziewięciu kościołów parafialnych założonych na Bermudach przez Kościół Anglii . Bermudy mają również najstarszy kościół prezbiteriański poza Wyspami Brytyjskimi, Kościół Chrystusowy w Szkocji (1719).

Zmiany w światowym protestantyzmie w ciągu ostatniego stulecia były znaczące. Od 1900 r. protestantyzm szybko rozprzestrzenił się w Afryce, Azji, Oceanii i Ameryce Łacińskiej. To spowodowało, że protestantyzm został nazwany religią głównie niezachodnią. Znaczna część wzrostu nastąpiła po II wojnie światowej , kiedy nastąpiła dekolonizacja Afryki i zniesienie różnych restrykcji wobec protestantów w krajach Ameryki Łacińskiej. Według jednego źródła protestanci stanowili odpowiednio 2,5%, 2%, 0,5% Latynosów, Afrykanów i Azjatów. W 2000 roku odsetek protestantów na wymienionych kontynentach wynosił odpowiednio 17%, ponad 27% i 6%. Według Marka A. Nolla, 79% anglikanów mieszkało w Wielkiej Brytanii w 1910 roku, podczas gdy większość pozostałych znajdowała się w Stanach Zjednoczonych i całej Wspólnocie Brytyjskiej . Do 2010 roku 59% anglikanów zostało znalezionych w Afryce. W 2010 roku w Indiach mieszkało więcej protestantów niż w Wielkiej Brytanii czy Niemczech, podczas gdy protestanci w Brazylii stanowili tyle samo ludzi, co protestanci w Wielkiej Brytanii i Niemczech łącznie. Prawie tyle samo mieszkało w Nigerii i Chinach, co w całej Europie. Chiny są domem dla największej na świecie mniejszości protestanckiej.

Protestantyzm rośnie w Afryce, Azji, Ameryce Łacińskiej i Oceanii, natomiast zanika w Anglo-Ameryce i Europie, z pewnymi wyjątkami, takimi jak Francja, gdzie został wykorzeniony po zniesieniu edyktu nantejskiego przez edykt z Fontainebleau i następujące po nim prześladowania hugenotów , ale obecnie twierdzi się, że ich liczba jest stabilna lub nawet nieznacznie rośnie . Według niektórych Rosja jest kolejnym krajem, w którym następuje odrodzenie protestanckie.

W 2010 roku największymi protestanckimi rodzinami wyznaniowymi były historycznie wyznania zielonoświątkowe (11%), anglikańskie (11%), luterańskie (10%), baptystyczne (9%), kościoły zjednoczone i jednoczące (związki różnych wyznań) (7%), Prezbiterianie lub reformatorzy (7%), Metodyści (3%), Adwentyści (3%), Kongregacjonaliści (1%), Bracia (1%), Armia Zbawienia (<1%) i Morawianie (<1%). Inne wyznania stanowiły 38% protestantów.

Stany Zjednoczone są domem dla około 20% protestantów. Według badania z 2012 r. udział protestantów w populacji USA spadł do 48%, tym samym kończąc po raz pierwszy status religii większości. Spadek przypisywany jest głównie spadkowi liczby członków głównych kościołów protestanckich , podczas gdy kościoły ewangelicko-protestanckie i czarne są stabilne lub nadal się rozwijają.

Przewiduje się, że do 2050 r. protestantyzm osiągnie nieco ponad połowę światowej populacji chrześcijańskiej. Według innych ekspertów, takich jak Hans J. Hillerbrand, protestantów będzie tyle samo, co katolików.

Według Marka Jürgensmeyera z Uniwersytetu Kalifornijskiego popularny protestantyzm jest obok odradzającego się islamu najbardziej dynamicznym ruchem religijnym we współczesnym świecie .

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

Bibliografia

Dalsze czytanie

  • Bruce, Steve. Dom podzielony: protestantyzm, schizma i sekularyzacja (Routledge, 2019).
  • Cook, Martin L. (1991). Koło otwarte: metoda spowiedzi w teologii . Minneapolis, Minnesota: Forteca Press. XIV, 130 pkt. Uwaga: Omawia miejsce Wyznań Wiary w teologii protestanckiej, zwłaszcza w luteranizmie. ISBN  0-8006-2482-3
  • Dillenberger, John i Claude Welch (1988). Chrześcijaństwo protestanckie, interpretowane przez jego rozwój . Wydanie drugie. Nowy Jork: Macmillan Publishing Co. ISBN  0-02-329601-1
  • Giussani, Luigi (1969), przeł. Damian Bacich (2013). Amerykańska teologia protestancka: szkic historyczny. Montreal: McGill-Queens UP.
  • Grytten, Ola Honningdal. „Weber ponownie odwiedził: przegląd literatury na temat możliwego związku między protestantyzmem, przedsiębiorczością i wzrostem gospodarczym”. (Dokument dyskusyjny Departamentu Ekonomii NHH 08, 2020). online
  • Howard, Thomas A. Remembering the Reformation: badanie znaczenia protestantyzmu (Oxford UP, 2016).
  • Howard, Thomas A. i Mark A. Noll, wyd. Protestantyzm po 500 latach (Oxford UP, 2016).
  • Leithart, Peter J. Koniec protestantyzmu: dążenie do jedności w rozdrobnionym kościele (Brazos Press, 2016).
  • McGrath, Alister E. (2007). Niebezpieczna idea chrześcijaństwa . Nowy Jork: HarperOne . ISBN 978-0060822132.
  • Nash, Arnold S., wyd. (1951). Myśl protestancka w XX wieku: skąd i dokąd ? Nowy Jork: Macmillan Co.
  • Noll, Mark A. (2011). Protestantyzm: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press.
  • Hillerbrand, Hans Joachim (2004). Encyklopedia protestantyzmu: zestaw 4-tomowy . Oksford: Routledge.– obszerne relacje naukowe na temat protestantyzmu na całym świecie, aktualne i historyczne; 2195pp
  • Melton, J, Gordon. Encyclopedia of Protestantism (Facts on File, 2005), 800 artykułów w 628 s.
  • Ryrie, Alec Protestants: Radykałowie, którzy stworzyli współczesny świat (Harper Collins, 2017).
  • Ryrie, Alec „The World's Local Religion” History Today (20 września 2017 r.) online

Zewnętrzne linki