Prymitywny komunizm - Primitive communism
| Część serii na |
|
Antropologia ekonomiczna , stosowana i rozwojowa |
|---|
| Antropologia społeczna i kulturowa |
| Część serii na |
| komunizm |
|---|
 Portal komunizmu
|
Prymitywny komunizm to sposób na opisanie ekonomii darów łowców-zbieraczy na przestrzeni dziejów, gdzie poszukiwane i gromadzone zasoby i mienie są dzielone ze wszystkimi członkami grupy, zgodnie z indywidualnymi potrzebami. W socjologii politycznej i antropologii jest to również koncepcja często przypisywana Karolowi Marksowi i Fryderykowi Engelsowi za powstanie, którzy pisali, że społeczeństwa łowiecko-zbierackie tradycyjnie opierały się na egalitarnych stosunkach społecznych i wspólnej własności. Główną inspiracją zarówno dla Marksa, jak i Engelsa były opisy Morgana o „komunizmie w życiu” praktykowanym przez Haudenosaunee w Ameryce Północnej. W modelu struktur społeczno-ekonomicznych Marksa społeczeństwa z prymitywnym komunizmem nie miały hierarchicznych struktur klas społecznych ani akumulacji kapitału .
Rozwój pomysłu
Pierwotna idea komunizmu prymitywnego jest zakorzeniona w ideach szlachetnego dzikusa poprzez prace Rousseau i wczesną antropologię Morgana i Parkera . Engels przedstawił pierwsze szczegółowe opracowanie na temat prymitywnego komunizmu w 1884 roku, publikując Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa . Engels podzielił prymitywne społeczeństwa komunistyczne na dwie fazy: fazę „dziką” (myśliwsko-zbieracką), która nie miała trwałej nadbudowy i miała bliskie związki ze światem przyrody, oraz fazę „ barbarzyńską ”, która była strukturą jak populacje starożytnych Niemiec poza granicami Imperium rzymskie i rdzennej ludności Ameryki Północnej przed kolonizacją przez Europejczyków. Marks i Engels używali tego terminu szerzej niż marksiści później i stosowali go nie tylko do łowców-zbieraczy, ale także do niektórych społeczności rolniczych na własne potrzeby . Nie ma również zgody między późniejszymi uczonymi, w tym marksistami, co do zakresu historycznego lub długowieczności prymitywnego komunizmu.
Marks i Engels zauważyli również, jak kapitalistyczna akumulacja uczepiła się społecznych organizacji prymitywnego komunizmu. Na przykład w prywatnej korespondencji w tym samym roku, w którym opublikowano Pochodzenie rodziny , Engels zaatakował europejski kolonializm , opisując holenderski reżim na Jawie bezpośrednio organizujący produkcję rolną i czerpiący z niej zyski „na podstawie starych komunistycznych społeczności wiejskich”. Dodał, że przypadki takie jak Holenderskie Indie Wschodnie, Indie Brytyjskie i Imperium Rosyjskie pokazały, „jak dzisiejszy prymitywny komunizm dostarcza… najdoskonalszych i najszerszych podstaw wyzysku ”. Anarchiści, w tym Kropotkin i Reclus , wierzyli, że społeczeństwa będące przykładem prymitywnego komunizmu były również przykładami społeczeństwa anarchistycznego przed uprzemysłowieniem. Z ludem San z południowej Afryki, będącym podstawą antropologicznej pracy Kropotkina na temat anarchizmu i darowizn gospodarek we wzajemnej pomocy . Niewielki postęp w badaniach nad „prymitywnym komunizmem” nastąpił wśród marksistowskich uczonych poza zasięgiem badań Engelsa, aż do XX i XXI wieku, kiedy Ernest Mandel , Róża Luksemburg , Ian Hodder , Marija Gimbutas i inni podjęli i rozwinęli tezy. Niemarksistowscy badacze prehistorii i wczesnej historii nie traktowali tego terminu poważnie, chociaż od czasu do czasu był on angażowany, a potem często odrzucany. Sowieccy teoretycy i antropolodzy, tacy jak Sternberg , uważają niektóre z rdzennych grup Syberii i rosyjskiego Dalekiego Wschodu (takich jak Niwkh ) za prymitywnych komunistów z natury. Radzieccy uczeni, tacy jak etnograf Zelenin , nie przyjrzeli się żadnym społecznościom łowiecko-zbierackim w Związku Radzieckim, aby zidentyfikować pozostałości prymitywnego komunizmu w ich społeczeństwach.
Wiara w prymitywny komunizm jako oparta na pracy Morgana jest błędna z powodu niezrozumienia przez Morgana społeczeństwa Haudenosaunee i jego teorii ewolucji społecznej , która okazała się błędna . Późniejsza dokładniejsze badania, skupiła się na myśliwego-zgromadzić społeczeństw i aspektów takich społeczeństw w stosunku do własności ziemi , wspólnej własności i odpowiedzialności karnej i sprawiedliwości. Nowsza definicja komunizmu prymitywnego to społeczeństwa, które praktykowały współpracę gospodarczą między członkami swojej społeczności, gdzie prawie każdy członek społeczności miał swój własny wkład w społeczeństwo oraz ziemię i zasoby naturalne, często byłaby dzielona pokojowo między społecznością.
Termin prymitywny komunizm pojawił się po raz pierwszy w rosyjskiej stypendium pod koniec XIX wieku, z odniesieniami do prymitywnego komunizmu istniejącego na starożytnej Krecie .
Od XX wieku socjologowie i archeolodzy przyglądali się stosowaniu terminu komunizmu prymitywnego do społeczeństw łowiecko-zbierackich, jakie spotykano w paleolicie, aż do społeczeństw ogrodniczych , jakie można znaleźć w chalkolitu . W tym społeczeństwa paleoamerykańskie od fazy litu po okres archaiczny . Radzieccy archeolodzy zinterpretowali paleolityczne figury Wenus , z których wiele znaleziono w Związku Radzieckim w latach 20. i 30. XX wieku, jako dowód pierwotnego matriarchatu komunistycznego . Pod wpływem prac Morgana i Engelsa postrzegali różne kultury paleolityczne jako prymitywne, komunistyczne i matriarchalne. Psychoanalityk Wilhelm Reich zawarta w 1931 roku istnienie wczesnego komunizmu z informacji Bronisław Malinowski pracy „s. Jednak Malinowski i filozof Erich Fromm nie uznali tego wniosku za przekonujący. Borneman poparł idee Reicha w swojej pracy Das Patriarchat z 1975 roku .
Prymitywne społeczeństwa komunistyczne
Charakterystyka
W prymitywnym społeczeństwie komunistycznym siły wytwórcze składałyby się ze wszystkich sprawnych fizycznie osób zaangażowanych w pozyskiwanie żywności i zasobów z ziemi i każdy miałby udział w tym, co zostało wyprodukowane przez polowanie i zbieranie. Nie byłoby własności prywatnej , która różni się od własności osobistej, takiej jak artykuły odzieżowe i podobne przedmioty osobiste, ponieważ prymitywne społeczeństwo nie wytwarza żadnych nadwyżek; to, co zostało wyprodukowane, zostało szybko skonsumowane, a to dlatego, że nie istniał podział pracy, stąd ludzie zmuszeni byli do wspólnej pracy. Nieliczne rzeczy, które istniały przez dłuższy czas ( środki produkcji ( narzędzia i ziemia), mieszkania ) były utrzymywane wspólnie, zdaniem Engelsa w powiązaniu z miejscem zamieszkania i pochodzeniem matrylinearnym oraz pracą reprodukcyjną były wspólne. Nie byłoby państwa .
Termin kojarzony zwykle z Karolem Marksem , ale najpełniej rozwinięty przez Fryderyka Engelsa (w Pochodzeniu rodziny , 1884) i odnoszący się do zbiorowego prawa do podstawowych zasobów, egalitaryzmu w stosunkach społecznych oraz braku autorytarnych rządów i hierarchii, czyli przypuszczalnie poprzedzał stratyfikację i wyzysk w historii ludzkości. Zarówno Marks, jak i Engels byli pod silnym wpływem spekulatywnej historii ewolucyjnej Lewisa Henry'ego Morgana , która opisywała „wolność, równość i braterstwo starożytnych rodów” oraz „komunizm w życiu”, o którym mówi się, że jest widoczny w wiejskiej architekturze rdzennych Amerykanów. .
—John Scott i Gordon Marshall, 2007, Dictionary of Sociology .
Udomowienie zwierząt i roślin po rewolucji neolitycznej poprzez hodowlę i rolnictwo oraz późniejszą rewolucję miejską postrzegano jako punkt zwrotny od prymitywnego komunizmu do społeczeństwa klasowego , po którym nastąpiła własność prywatna i niewolnictwo , z towarzyszącą im nierównością. Ponadto część populacji specjalizowała się w różnych działaniach, takich jak produkcja, kultura , filozofia i nauka, co ma prowadzić do rozwoju klas społecznych .
Egalitarne i przypominające komunizm społeczeństwa łowiecko-zbierackie były badane i opisywane przez wielu znanych antropologów społecznych, w tym Jamesa Woodburna, Richarda Lee, a ostatnio Alana Barnarda i Jerome'a Lewisa. Antropolodzy, tacy jak Christopher Boehm , Chris Knight i Jerome Lewis, przedstawiają teoretyczne wyjaśnienia wyjaśniające, w jaki sposób komunistyczne, asertywnie egalitarne układy społeczne mogły powstać w prehistorycznej przeszłości . Pomimo różnic w nacisku, ci i inni antropolodzy podążają za Engelsem, argumentując, że zmiana ewolucyjna – opór wobec dominacji seksualnej i politycznej w stylu naczelnych – zakończyła się w końcu rewolucyjną przemianą. Richard Borshay Lee krytykuje od dawna stronniczość głównego nurtu i dominującej kultury wobec idei prymitywnego komunizmu, wyśmiewając „ ideologię burżuazyjną, [która] kazałaby nam wierzyć, że prymitywny komunizm nie istnieje. egzotyka: szlachetny dzikus”.
Gazety argumentują, że przedstawianie łowców-zbieraczy jako egalitarnych jest mylące. Według jednego artykułu opublikowanego w Current Anthropology , chociaż poziomy nierówności były niskie, nadal były obecne, a przeciętna grupa łowców-zbieraczy miała współczynnik Giniego równy 0,25 (dla porównania, naród Danii osiągnął go w 2007 r.). Argument ten częściowo popiera Testart i inni, którzy twierdzą, że społeczeństwo bez własności nie było wolne od problemów wyzysku, dominacji czy wojen. Marks i Engels nie twierdzili jednak, że komunizm przyniósł równość, ponieważ według nich równość jest pojęciem bez związku w fizycznej rzeczywistości. Testart potwierdza obserwacje Engelsa, że społeczeństwa bez nadwyżki są ekonomicznie egalitarne i odwrotnie, że społeczeństwa z nadwyżką są nierówne .
Arnold Petersen wykorzystał istnienie komunizmu prymitywnego, aby argumentować przeciwko idei, że komunizm jest sprzeczny z ludzką naturą. Hikmet Kıvılcımlı w swojej Tezie historii twierdził, że w społeczeństwach przedkapitalistycznych główną dynamiką zmian historycznych „nie była walka klas w społeczeństwie, ale raczej silne wspólne działanie” egalitarnych i kolektywistycznych wartości „prymitywnego społeczeństwa socjalistycznego”.
Przykładowe towarzystwa
Ze względu na mocne dowody egalitarnego społeczeństwa, brak hierarchii i brak nierówności ekonomicznych, historyk Murray Bookchin twierdził, że Çatalhöyük był wczesnym przykładem anarchokomunizmu , a więc przykładem prymitywnego komunizmu w proto-miasto . Argumentowano również, że cywilizacja doliny Indusu jest przykładem prymitywnego społeczeństwa komunistycznego, ze względu na postrzegany brak konfliktów i hierarchii społecznych. Inni twierdzą, że taka ocena cywilizacji doliny Indusu nie jest poprawna.
Marksistowski archeolog V. Gordon Childe prowadził wykopaliska w Szkocji od lat 20. XX wieku i doszedł do wniosku, że istniało neolityczne społeczeństwo bezklasowe, które dotarło aż do Orkadów . Zostało to poparte przez Perry'ego Andersona , który twierdził, że prymitywny komunizm był powszechny w przedrzymskiej Europie Zachodniej . Opisy takich towarzystw można zabłysnąć także w pracach autorów klasycznych.
Bibliści twierdzili również, że sposób produkcji obserwowany we wczesnym społeczeństwie hebrajskim był wspólnotowym domowym, podobnym do prymitywnego komunizmu. Meillassoux skomentował również, że sposób produkcji obserwowany w wielu prymitywnych społeczeństwach jest sposobem krajowym.
Indyjski polityk komunistyczny Shripad Amrit Dange uważał starożytne indyjskie społeczeństwo za prymitywną komunistyczną naturę. Inni komuniści w Indiach również nazwali obecne grupy tubylcze, takie jak Adivasi , jako przykłady prymitywnego komunizmu.
W studium Andamańczyków z początku XX wieku Radcliffe-Brown stwierdza, że mają oni „zwyczaje, które skutkują podejściem do komunizmu” i „ich politykę wewnętrzną można określić jako komunizm”. Aleksander Michajłowicz Zolotariew w swojej pracy z 1960 r. na temat rozwoju wspólnot kultu religijnego ze wspólnot plemiennych na Bałkanach mówił o prymitywnym komunizmie „archaicznej formy systemu plemiennego”. Jensen w latach 80. przeprowadził historyczne badanie społeczeństwa Wolof w Afryce Zachodniej, przyglądając się rozwojowi antagonizmów klasowych w prymitywnym społeczeństwie komunistycznym. Również w latach osiemdziesiątych Bourgeault przyglądał się silnemu przejściu rdzennych społeczeństw w Kanadzie z ich tradycyjnych struktur, które miały charakter anarchistyczny i komunistyczny, do kapitalistycznego wyzysku z powodu wkraczającego imperializmu i kolonializmu . Taki obszar zainteresowań był częstym tematem badań w wielu dziedzinach, nie tylko uczonych marksistowskich. Niektórzy antropolodzy, tacy jak John H. Moore , nadal twierdzą, że społeczeństwa takie jak rdzenni Amerykanie stanowią prymitywne społeczeństwa komunistyczne, jednocześnie uznając i włączając badania wykazujące złożoność społeczeństw rdzennych Amerykanów.
James Connolly wierzył, że „ prymitywny komunizm gaelicki ” istniał w irlandzkim społeczeństwie po tym, jak większość zachodniej Europy „prawie całkowicie zniknęła”. W agrarne gminy z Rundale systemu w Irlandii zostały następnie oceniano za pomocą ramy prymitywnego komunizmu, gdzie system pasuje Marks i Engels' definicję.
Krytyka
Krytyka idei prymitywnego komunizmu odnosi się do definicji własności, w których antropolodzy, tacy jak Margaret Mead , argumentują, że własność prywatna istnieje w łowiecko-zbierackich i innych „prymitywnych społeczeństwach”, ale dostarcza przykładów, które Marks i późniejsi teoretycy określają jako własność osobistą, a nie prywatną. własność. Pomysł ten był również krytykowany przez innych antropologów za oparcie się na ewolucyjnym modelu społeczeństwa Morgana i za romantyzowanie społeczeństw niezachodnich.
Uczeni zachodni i niezachodni krytykowali bardziej ogólnie stosowanie modeli, które są zbyt etnocentrycznie europejskie w społeczeństwach pozaeuropejskich. Zachodni uczeni, w tym Leacock , również krytykowali etnocentryczny punkt widzenia i uprzedzenia we wcześniejszych badaniach etnograficznych nad społeczeństwami łowiecko-zbieraczy. Jest to również podobne do krytyki trzymania się stadializmu w analizie kultur. Feministyczni badacze skrytykowali ideę braku ujarzmiania kobiet, co sugeruje prace Engelsa. Podczas gdy marksistowskie feministki krytykowały i ponownie oceniały idee i sugestie Engelsa w Pochodzeniu rodziny dotyczące rozwoju ujarzmiania kobiet w przejściu od prymitywnego komunizmu do społeczeństwa klasowego.
Marksistowski ekonomista Ernest Mandel skrytykował badania uczonych radzieckich na prymitywnego komunizmu spowodowane wpływem „sowieckiej ideologii marksistowskiej” w ich nauk społecznych pracy.
Użycie terminu „prymitywny”
„Prymitywny” w ostatnich badaniach antropologicznych i społecznych zaczął wychodzić z użycia z powodu rasowych stereotypów otaczających ideę tego, czym jest „prymityw”. Dzięki temu termin „prymitywny komunizm” można zastąpić takimi terminami, jak komunizm przedmarksistowski .
Alain Testart i inni stwierdzili, że antropolodzy powinni być ostrożni, korzystając z badań nad obecnymi społecznościami łowców-zbieraczy w celu określenia struktury społeczeństw w paleolicie , gdzie postrzeganie obecnych społeczności łowców-zbieraczy jako „najstarszych z tak zwanych społeczeństw prymitywnych” jest prawdopodobnie z powodu pozorów i percepcji i nie odzwierciedla postępu i rozwoju, jaki przeszły takie społeczeństwa w ciągu ostatnich 10 000 lat.
Krytykowano także marksistowskich historyków za ich komentarze na temat „prymitywizmu” i „barbarzyństwa” społeczeństw przed ich kontaktem z imperiami europejskimi , takie jak komentarze Endre Síka . Takie poglądy na „prymitywizm” i „barbarzyństwo” są również powszechne w pracach ich niemarksistowskich współczesnych. Podobnie jak krytyka i potępienie ze strony antropologów marksistowskich przeciwko specyficznie sowieckim antropologom i historykom za ogłoszenie, że społeczności tubylcze, które badali, za prymitywny komunizm są „zdegenerowane”.
Zobacz też
Antropologia
- Społeczeństwo bezklasowe
- Funkcjonalizm (nauki społeczne)
- antropologia marksistowska
- archeologia marksistowska
- Pierwotne zamożne społeczeństwo
- Początki społeczeństwa
- Stan natury
- Funkcjonalizm strukturalny
- Ewolucja jednoliniowa
Gospodarka
- Antropologia ekonomiczna
- Gospodarka Irokezów
- Potlacz
- Pierwotna akumulacja kapitału
- Prawo własności
- Własność społeczna
- Dar (esej)
Prawo
marksizm
Bibliografia
Bibliografia
Teksty historyczne i oryginalne
- (w języku francuskim) Paul Lafargue, La propriété, Origine et évolution , Éditions du Sandre, 2007 (1890) ( Przeczytaj online , Marksist Internet Archive )
- Paul Lafargue, ewolucja własności od dzikości do cywilizacji, (1891), (nowe wydanie, 1905)
- (w języku francuskim) Paul Lafargue , Le Déterminisme économique de Karol Marks. Recherche sur l'origine des idees de Justice, du Bien, de l'âme et de dieu , L'Harmattan, 1997 (1909)
- (w języku niemieckim) Heinrich Eildermann : Urkommunismus und Urreligion: Geschichtsmaterialistisch beleuchtet. Nabu, 2011, ISBN 978-1245831512 (przedruk z 1921; Pełny tekst na archive.org).
- (w języku niemieckim) Karl August Wittfogel : Vom Urkommunismus bis zur proletarischen Revolution. Eine Skizze der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. Część 1: Urkommunismus und Feudalismus. Junge Garde, Berlin 1922.
- (po węgiersku) István Kertész Az ősközösség kora és az ókori-keleti társadalmak , IKVA Kiadó, Budapeszt, 1990
- Johann Jakob Bachofen , Mit, religia i prawo matki: wybrane pisma JJ Bachofena autorstwa Josepha Campbella (wstęp) i George'a Boasa (przedmowa), Princeton University Press, 380 s., 1992