Literatura postkolonialna - Postcolonial literature

Literatura postkolonialna to literatura ludzi z dawniej kolonizowanych krajów. Występuje na wszystkich kontynentach z wyjątkiem Antarktydy . Literatura postkolonialna często porusza problemy i konsekwencje dekolonizacji kraju, zwłaszcza kwestie związane z niezależnością polityczną i kulturową dawniej ujarzmionych ludzi, a także tematy takie jak rasizm i kolonializm . Wokół tego tematu rozwinął się szereg teorii literackich . Odnosi się do roli literatury w utrwalaniu i kwestionowaniu tego, co postkolonialny krytyk Edward Said nazywa imperializmem kulturowym .

Literatura migracyjna i literatura postkolonialna w pewnym stopniu się pokrywają. Jednak nie wszystkie migracje odbywają się w środowisku kolonialnym i nie cała literatura postkolonialna zajmuje się migracją. Pytaniem toczącej się obecnie debaty jest zakres, w jakim teoria postkolonialna przemawia również do literatury migracyjnej w środowiskach niekolonialnych.

Terminologia

Znaczenie przedrostka „post-” w „postkolonialnym” jest kwestią sporną wśród uczonych i historyków. W badaniach postkolonialnych nie ma jednolitego konsensusu co do tego, kiedy kolonializm się rozpoczął, a kiedy się skończył (a wielu uczonych twierdzi, że tak się nie stało). Jednak większość uczonych zgodziła się, że termin „postkolonialny” oznacza epokę „po” zakończeniu kolonializmu. Na spór wpłynęła historia kolonializmu , która jest powszechnie podzielona na kilka głównych faz; Europejska kolonizacja Ameryki rozpoczęła się w 15 wieku i trwał do 19, podczas gdy kolonizacja Afryki i Azji osiągnęły swój szczyt w 19 wieku. Na początku XX wieku zdecydowana większość regionów pozaeuropejskich znajdowała się pod europejskimi rządami kolonialnymi; trwało to aż do drugiej wojny światowej, kiedy antykolonialne ruchy niepodległościowe doprowadziły do dekolonizacji Afryki , Azji i obu Ameryk . Historycy wyrażali również różne opinie na temat postkolonialnego statusu narodów powstałych w wyniku kolonializmu osadniczego , takich jak Stany Zjednoczone , Kanada , Australia i Nowa Zelandia . Trwający neokolonializm na Globalnym Południu i skutki kolonializmu (z których wiele przetrwało po zakończeniu bezpośrednich rządów kolonialnych) sprawiły, że trudno jest określić, czy naród nie będący już pod rządami kolonialnymi gwarantuje jego status postkolonialny.

Pramod Nayar definiuje literaturę postkolonialną jako „taką, która negocjuje, kontestuje i obala europejsko-amerykańskie ideologie i reprezentacje”

Ewolucja terminu

Zanim termin „literatura postkolonialna” zyskał popularność wśród uczonych, „literatura Commonwealth” była używana w odniesieniu do piśmiennictwa w języku angielskim z kolonii lub narodów należących do Wspólnoty Brytyjskiej . Chociaż termin ten obejmował literaturę z Wielkiej Brytanii, był najczęściej używany do pisania po angielsku w brytyjskich koloniach . Badacze literatury Commonwealth używali tego terminu na określenie pisarstwa w języku angielskim, które zajmowało się tematem kolonializmu. Opowiadali się za włączeniem jej do programów literackich, dotychczas zdominowanych przez kanon brytyjski . Jednak następne pokolenie krytyków postkolonialnych, z których wielu należało do poststrukturalistycznej tradycji filozoficznej, zakwestionowało etykietę „commonwealth” za oddzielanie pisarstwa niebrytyjskiego od literatury „angielskiej” pisanej w Wielkiej Brytanii. Sugerowali również, że teksty z tej kategorii często prezentują krótkowzroczne spojrzenie na spuściznę kolonializmu.

Inne terminy używane w odniesieniu do literatury anglojęzycznej z byłych kolonii brytyjskich obejmują terminy określające narodowy korpus pisarski, takie jak literatura australijska lub kanadyjska ; liczne terminy, takie jak „literatura angielska inna niż brytyjska i amerykańska”, „nowa literatura w języku angielskim”, „literatura międzynarodowa w języku angielskim”; i „Literatura Światowa” zostały ukute. Zostały one jednak odrzucone jako zbyt niejasne lub zbyt niedokładne, aby reprezentować ogromną ilość dynamicznego pisma wyłaniającego się z kolonii brytyjskich w okresie bezpośrednich rządów kolonialnych i po nim. Terminy „kolonialny” i „postkolonialny” są nadal używane do pisania odpowiednio w trakcie i po okresie rządów kolonialnych.

„Postkolonialny” czy „postkolonialny”?

Konsensus w tej dziedzinie jest taki, że „postkolonialny” (z myślnikiem) oznacza okres, który chronologicznie następuje „po” kolonializmie. Z drugiej strony „postkolonialny” sygnalizuje utrzymujący się wpływ kolonizacji w różnych okresach czasu i regionach geograficznych. Podczas gdy myślnik sugeruje, że historia toczy się w zgrabnie rozróżnialnych stadiach, od przed- do postkolonialnej, pominięcie myślnika tworzy ramy porównawcze, dzięki którym można zrozumieć różnorodność lokalnej odporności na wpływ kolonialny. Argumenty przemawiające za myślnikiem sugerują, że termin „postkolonialny” osłabia różnice między historiami kolonialnymi w różnych częściach świata i ujednolica społeczeństwa kolonialne. Pismo krytyczne, które bierze udział w tych debatach, nazywa się teorią postkolonialną.

Podejścia krytyczne

W La Réforme intellectuelle et morale (1871) orientalista Ernest Renan opowiadał się za imperialnym zarządzaniem cywilizacją niezachodnich ludów świata.

Pisarze postkolonialnej fikcji zajmują się tradycyjnym dyskursem kolonialnym , modyfikując go lub obalając, albo jedno i drugie. Postkolonialna teoria literatury ponownie analizuje literaturę kolonialną i postkolonialną, szczególnie koncentrując się na dyskursie społecznym między kolonizatorem a kolonizowanym, który ukształtował i wyprodukował literaturę. W " Orientalism" (1978) Edward Said przeanalizował fikcję Honoré de Balzaca , Charlesa Baudelaire'a i Lautréamonta (Isidore-Lucien Ducasse), badając, w jaki sposób ukształtowały się i były pod wpływem społecznej fantazji o europejskiej wyższości rasowej . Był pionierem gałęzi krytyki postkolonialnej zwanej analizą dyskursu kolonialnego .

Innym ważnym teoretykiem dyskursu kolonialnego jest profesor Uniwersytetu Harvarda Homi K. Bhabha (ur. 1949). Opracował szereg neologizmów i kluczowych pojęć tej dziedziny, takich jak hybrydyczność , trzecia przestrzeń , mimikra , różnica i ambiwalencja . Zachodnie dzieła kanoniczne jak Shakespeare 's The Tempest , Charlotte Brontë ' s Jane Eyre , Jane Austen 's Mansfield Park , Rudyard Kipling ' s Kim , i Joseph Conrad „s Jądrze ciemności zostały cele analizy dyskursu kolonialnego. Kolejne pokolenie krytyków postkolonialnych koncentruje się na tekstach, które „ odpisują ” kolonialnemu centrum. Ogólnie rzecz biorąc, teoria postkolonialna analizuje, w jaki sposób idee antykolonialne , takie jak antypodbój, jedność narodowa , négritude , panafrykanizm i feminizm postkolonialny, zostały wykute i rozpowszechnione w literaturze. Wybitni teoretycy m.in. Gayatri Chakravorty Spivak , Frantz Fanon , Bill Ashcroft , Ngũgĩ wa Thiong'o , Chinua Achebe , Leela Gandhi , Gareth Griffiths , abiola Irele , John McLeod , Hamid Dabashi , Helen Tiffin , Khal Torabully i Robert JC Younga .

Nacjonalizm

Poczucie identyfikacji z narodem lub nacjonalizm napędzało ruchy antykolonialne dążące do uniezależnienia się od rządów kolonialnych. Język i literatura były czynnikami utrwalającymi to poczucie tożsamości narodowej, aby oprzeć się wpływowi kolonializmu. Wraz z pojawieniem się prasy drukarskiej gazety i czasopisma pomogły ludziom pokonywać bariery geograficzne identyfikować się ze wspólną społecznością narodową. Ta idea narodu jako jednorodnej wyobrażonej wspólnoty, połączonej ponad barierami geograficznymi za pośrednictwem języka, stała się wzorem dla współczesnego narodu. Literatura postkolonialna nie tylko pomogła utrwalić tożsamość narodową w walkach antykolonialnych, ale także krytykowała europejski kolonialny rodowód nacjonalizmu. Jak pokazują na przykład powieści Salmana Rushdiego , jednorodny naród został zbudowany na wzorach europejskich przez wykluczenie zmarginalizowanych głosów. Składały się z elit religijnych lub etnicznych, które przemawiały w imieniu całego narodu, uciszając grupy mniejszościowe.

Negritude, panafrykanizm i pannacjonalizm

Négritude to filozofia literacka i ideologiczna, opracowana przez frankofońskich afrykańskich intelektualistów , pisarzy i polityków we Francji w latach 30. XX wieku. Jego inicjatorami byli martyniński poeta Aimé Césaire , Léopold Sédar Senghor (przyszły prezydent Senegalu) i Léon Damas z Gujany Francuskiej. Intelektualiści négritude nie pochwalali francuskiego kolonializmu i twierdzili, że najlepszą strategią, by się temu przeciwstawić, jest zachęcanie do wspólnej tożsamości rasowej wśród rdzennych Afrykanów na całym świecie.

Panafrykanizm był ruchem wśród anglojęzycznych czarnych intelektualistów, który powtarzał zasady négritude. Frantz Fanon (1925-1961), urodzony na Martynice afro-karaibski psychiatra, filozof, rewolucjonista i pisarz, był jednym z orędowników ruchu. Jego prace mają wpływ na dziedziny studiów postkolonialnych, teorii krytycznej i marksizmu . Jako intelektualista Fanon był radykalnym politycznym i marksistowskim humanistą zajmującym się psychopatologią kolonizacji oraz ludzkimi, społecznymi i kulturowymi konsekwencjami dekolonizacji .

Powrót do ruchu afrykańskiego

Marcus Mosiah Garvey, Jr. (1887–1940), inny zwolennik panafrykanizmu, był jamańskim przywódcą politycznym, wydawcą, dziennikarzem, przedsiębiorcą i mówcą . Założył Universal Negro Improvement Association i African Communities League (UNIA-ACL). Założył także Black Star Line , linię żeglugową i pasażerską, która promowała powrót afrykańskiej diaspory na ziemie przodków. Przed XX wiekiem przywódcy tacy jak Prince Hall , Martin Delany , Edward Wilmot Blyden i Henry Highland Garnet opowiadali się za zaangażowaniem afrykańskiej diaspory w sprawy Afryki. Jednak Garvey był wyjątkowy w rozwijaniu filozofii panafrykańskiej, aby zainspirować globalny ruch masowy i wzmocnienie pozycji gospodarczej skupiającej się na Afryce. Filozofia stała się znana jako Garveyism . Promowany przez UNIA jako ruch afrykańskiego odkupienia , Garveyism ostatecznie zainspirował innych, począwszy od Nation of Islam do ruchu Rastafari (niektóre sekty głoszą Garveya jako proroka).

Przeciwko zwolennikom literatury, która promowała afrykańską solidarność rasową zgodnie z zasadami nieczystości, Frantz Fanon opowiadał się za literaturą narodową mającą na celu osiągnięcie wyzwolenia narodowego. Paul Gilroy argumentował przeciwko czytaniu literatury zarówno jako wyrazu wspólnej czarnej tożsamości rasowej, jak i jako reprezentacji nastrojów nacjonalistycznych. Twierdził raczej, że czarne formy kulturowe – w tym literatura – były formacjami diasporycznymi i transnarodowymi zrodzonymi ze wspólnych historycznych i geograficznych skutków niewolnictwa transatlantyckiego.

Antypodboje

„Narracja antypodbojowa” przemienia rdzennych mieszkańców skolonizowanych krajów na ofiary, a nie na wrogów kolonizatorów. Przedstawia to skolonizowany lud w bardziej ludzkim świetle, ale ryzykuje zwolnienie kolonizatorów z odpowiedzialności zakładając, że rdzenni mieszkańcy byli „skazani” na swój los.

W swojej książce Imperialne oczy Mary Louise Pratt analizuje strategie, za pomocą których europejskie pisarstwo podróżnicze przedstawia Europę jako bezpieczną przestrzeń domową w porównaniu z kontrastującą reprezentacją skolonizowanych obcych. Proponuje zupełnie inną teorię „antypodboju” niż omawiane tu idee, którą można powiązać z Edwardem Saidem. Zamiast odnosić się do tego, jak tubylcy opierają się kolonizacji lub są jej ofiarami, Pratt analizuje teksty, w których Europejczyk opowiada o swoich przygodach i zmaganiach o przetrwanie w krainie nieeuropejskiego Innego . To zabezpiecza niewinność imperialisty, nawet gdy sprawuje on swoją dominację, strategię, którą Pratt nazywa „antypodbojem”. Antypodbój jest funkcją tego, jak narrator wypisuje siebie z odpowiedzialności lub pośrednika, bezpośredniego lub pośredniego, kolonizacji i kolonializmu. To odmienne pojęcie antypodboju jest używane do analizy sposobów, w jakie kolonializm i kolonizacja są legitymizowane poprzez opowieści o przetrwaniu i przygodzie, które mają na celu informowanie lub rozrywkę. Pratt stworzył to wyjątkowe pojęcie w połączeniu z koncepcjami strefy kontaktu i transkulturacji , które zostały bardzo dobrze przyjęte w kręgach nauk społecznych i humanistycznych Ameryki Łacińskiej. Terminy odnoszą się do warunków i skutków spotkania między kolonizatorem a skolonizowanym.

Postkolonialna literatura feministyczna

Feminizm postkolonialny powstał jako odpowiedź na eurocentryczne skupienie feminizmu . Wyjaśnia, w jaki sposób rasizm i długotrwałe polityczne, gospodarcze i kulturowe skutki kolonializmu wpływają na nie-białe, niezachodnie kobiety w postkolonialnym świecie. Feminizm postkolonialny nie jest po prostu podzbiorem studiów postkolonialnych lub inną odmianą feminizmu. Ma raczej działać jako interwencja zmieniająca założenia zarówno studiów postkolonialnych, jak i feministycznych. Podstawowy esej Audre Lorde „Narzędzia mistrza nigdy nie rozmontują domu mistrza”, używa metafory narzędzi mistrza i domu mistrza, aby wyjaśnić, że zachodni feminizm nie dokonuje pozytywnych zmian dla kobiet z trzeciego świata, ponieważ używa tych samych narzędzi, co patriarchat. Postkolonialna fikcja feministyczna stara się zdekolonizować wyobraźnię i społeczeństwo. Wraz ze wzrostem globalnego zadłużenia, pracy i kryzysów środowiskowych, niepewna pozycja kobiet (zwłaszcza na globalnym południu) stała się głównym problemem postkolonialnych powieści feministycznych. Wspólne tematy obejmują role kobiet w zglobalizowanych społeczeństwach oraz wpływ masowej migracji na aglomeracje miejskie. Teksty obrotowe, w tym Nawal as-Sadawi „s Upadek Iman o lincz kobiet, Chimamanda Adichie ” s Połowa żółte słońce około dwóch sióstr w pre i powojennej Nigerii i Giannina Braschi „s Stanów Zjednoczonych Banana , która głosi, niepodległość Portoryko. Inne główne głosy to Maryse Condé , Fatou Diome i Marie Ndiaye .

Postkolonialne teoretyczki kultury feministycznej to Rey Chow , Maria Lugones , Gayatri Chakravorty Spivak i Trinh T. Minh-ha .

Wyspy Pacyfiku

Witi Ihimaera , z Nowej Zelandii , pierwszy opublikowany powieściopisarz maoryski

Na Wyspy Pacyfiku zawierać 20.000 do 30.000 wysp w Oceanie Spokojnym . W zależności od kontekstu może odnosić się do krajów i wysp o wspólnym pochodzeniu austronezyjskim , wysp niegdyś lub obecnie skolonizowanych lub Oceanii .

Istnieje rosnąca grupa młodych pisarzy z Pacyfiku, którzy odpowiadają i mówią o współczesnym doświadczeniu Pasifiki, w tym pisarzy Lani Wendt Young , Courtney Sina Meredith i Selina Tusitala Marsh . Odzyskiwanie kultury, utrata kultury, diaspora , wszystkie wątki wspólne dla literatury postkolonialnej są obecne w zbiorowości pisarzy Pacyfiku. Pionierami literatury są dwaj najbardziej wpływowi żyjący autorzy z tego regionu: Witi Ihimaera , pierwszy opublikowany powieściopisarz maoryski w Nowej Zelandii i samoański poeta Albert Wendt (ur. 1939). Wendt mieszka w Nowej Zelandii. Wśród jego prac są Liście Banyan Tree (1979). Ma niemieckie dziedzictwo poprzez swojego pradziadka ze strony ojca, co znajduje odzwierciedlenie w niektórych jego wierszach. Swoje dziedzictwo rodzinne opisuje jako „całkowicie samoański”, mimo że nosi niemieckie nazwisko. Nie zaprzecza jednak wyraźnie swojemu niemieckiemu dziedzictwu.

Inną godną uwagi postacią z regionu jest Sia Figiel (ur. 1967), współczesna pisarka, poetka i malarka z Samoa, której debiutancka powieść Gdzie kiedyś należeliśmy zdobyła nagrodę Commonwealth Writers' Prize za najlepszą pierwszą książkę 1997 roku, Azja Południowo-Wschodnia i Region Południowego Pacyfiku . Sia Figiel dorastała wśród tradycyjnego śpiewu i poezji Samoa, co miało duży wpływ na jej pisarstwo. Największy wpływ i inspirację Figiel w jej karierze wywarł samoański pisarz i poeta Albert Wendt.

Australia

W momencie pierwszej kolonizacji Australii od 1788 r. rdzenni Australijczycy ( Aborygeni i mieszkańcy wysp Cieśniny Torresa ) nie rozwinęli systemu pisma, więc pierwsze literackie relacje ludów aborygeńskich pochodzą z dzienników wczesnych europejskich odkrywców, które zawierają opisy pierwszego kontaktu, zarówno gwałtownego, jak i przyjacielskiego. Wczesne relacje holenderskich odkrywców i angielskiego korsarza Williama Dampiera pisały o „rdzennych mieszkańcach New Holland ” jako o „barbarzyńskich dzikusach”, ale w czasach kapitana Jamesa Cooka i marynarza pierwszej floty Watkina Tencha (epoka Jean-Jacquesa Rousseau ) , relacje ludów aborygeńskich były bardziej sympatyczne i romantyczne: „można naprawdę powiedzieć, że ci ludzie są w czystym stanie natury i mogą wydawać się niektórym najnędzniejszym na ziemi; ale w rzeczywistości są o wiele szczęśliwsi niż . ...my Europejczycy”, pisał Cook w swoim dzienniku 23 sierpnia 1770 r.

Podczas gdy jego ojciec, James Unaipon (ok. 1835-1907), przyczynił się do powstania opowieści o mitologii aborygeńskiej napisanej przez misjonarza Australii Południowej George'a Taplina , David Unaipon (1872-1967) dostarczył pierwszych opisów mitologii aborygeńskiej napisanej przez osobę aborygeńską w jego Legendarne opowieści o australijskich Aborygenach . Z tego powodu znany jest jako pierwszy autor aborygeński.

Oodgeroo Noonuccal (ur. Kath Walker, 1920-1995) był australijskim poetą, działaczem politycznym, artystą i pedagogiem. Była także działaczką na rzecz praw Aborygenów . Oodgeroo była najbardziej znana ze swojej poezji i była pierwszym aborygeńskim Australijczykiem, który opublikował tomik poezji We Are Going (1964).

Powieść Sally Morgan Moje miejsce (1987) została uznana za przełomowy pamiętnik, jeśli chodzi o przybliżenie rdzennych historii do szerszej uwagi. Czołowi aktywiści aborygeńscy Marcia Langton ( Pierwsi Australijczycy , 2008) i Noel Pearson ( Z misji , 2009) są aktywnymi współcześnie współtwórcami literatury australijskiej .

Głosy rdzennych Australijczyków są coraz bardziej dostrzegane, a wśród nich dramaturg Jack Davis i Kevin Gilbert . Pisarze zyskujący na znaczeniu w XXI wieku to między innymi Kim Scott , Alexis Wright , Kate Howarth , Tara June Winch , w poezji Yvette Holt oraz w popularnej powieści Anita Heiss .

Rdzenni autorzy, którzy zdobyli prestiżową australijską nagrodę Milesa Franklina, to między innymi Kim Scott, która została zwycięzcą (wraz z Theą Astley ) w 2000 roku za Benang i ponownie w 2011 za That Deadman Dance . Alexis Wright zdobyła nagrodę w 2007 roku za powieść Carpentaria .

Bruce Pascoe „s Mroczny Emu: Black Seeds: rolnictwie lub wypadek? (2014), który w oparciu o badania przeprowadzone już przez innych, ale rzadko zawarte w standardowych narracjach historycznych, ponownie analizuje kolonialne relacje ludności aborygeńskiej w Australii i przytacza dowody na przedkolonialne rolnictwo , inżynierię i budownictwo przez ludy aborygeńskie i wyspiarzy z Cieśniny Torresa . Książka zdobyła duże uznanie, zdobywając tytuł Książki Roku w Nagrodzie Literackiej NSW Premier i nie tylko, a także sprzedając się bardzo dobrze: do 2019 r. była już w 28 druku i sprzedała się w nakładzie ponad 100 000 egzemplarzy.

Wiele godnych uwagi prac zostało napisanych przez nierdzennych Australijczyków na tematy aborygeńskie. Eleanor Dark (1901–1985) The Timeless Land (1941) to pierwsza z trylogii The Timeless Land opowiadająca o osadnictwie europejskim i eksploracji Australii. Narracja opowiadana jest z europejskiego i aborygeńskiego punktu widzenia. Inne przykłady obejmują wiersze Judith Wright , The Chant of Jimmie Blacksmith przez Thomas Keneally , Ilbarana przez Donalda Stuart , a opowiadania David Malouf : "Jedynym Marszałek jego język".

Afryka

Kolonializm w 1913: afrykańskie kolonie imperiów europejskich; oraz postkolonialne, współczesne granice polityczne krajów zdekolonizowanych

Amadou Hampâté Bâ (1901–1991), malijski pisarz i etnolog, oraz Ayi Kwei Armah (ur. 1939) z Ghany , autor „ Dwóch tysięcy pór roku” próbowali ustalić afrykańską perspektywę swojej historii. Innym znaczącym powieść afrykański jest Sezon migracji na Północ przez Tayib Salih z Sudanu .

Doris Lessing (1919-2013) z Południowej Rodezji , obecnie Zimbabwe , opublikowała swoją pierwszą powieść Trawa śpiewa w 1950 roku, po wyemigrowaniu do Anglii. Początkowo pisała o swoich afrykańskich doświadczeniach. Lessing szybko stał się dominującą postacią na angielskiej scenie literackiej, często publikując przez całe stulecie, a w 2007 roku zdobył literacką Nagrodę Nobla . Yvonne Vera (1964–2005) była autorką z Zimbabwe. Jej powieści słyną z poetyckiej prozy, trudnej tematyki i silnych kobiecych charakterów, i są mocno zakorzenione w trudnej przeszłości Zimbabwe. Tsitsi Dangarembga (ur. 1959) jest znanym pisarzem i filmowcem z Zimbabwe.

Ngũgĩ wa Thiong'o (ur. 1938) to kenijski pisarz , wcześniej pracujący w języku angielskim, a obecnie pracujący w Gikuyu . Jego twórczość obejmuje powieści, sztuki teatralne, opowiadania i eseje, od krytyki literackiej i społecznej po literaturę dla dzieci. Jest założycielem i redaktorem czasopisma w języku Gikuyu Mũtĩiri .

Bate Besong (1954–2007) był kameruńskim dramatopisarzem, poetą i krytykiem, którego Pierre Fandio określił jako „jednego z najbardziej reprezentatywnych i stałych pisarzy tego, co można nazwać drugą generacją wschodzącej literatury kameruńskiej w języku angielskim”. . Inni kameruńscy dramaturdzy to Anne Tanyi-Tang i Bole Butoke .

Nigeria

Nigeryjski autor Chinua Achebe (1930–2013) przyciągnął światową uwagę dzięki książce Things Fall Apart pod koniec lat pięćdziesiątych. Achebe pisał swoje powieści po angielsku i bronił używania angielskiego, „języka kolonizatorów”, w literaturze afrykańskiej. W 1975 r. w jego wykładzie „ Obraz Afryki: rasizm w Conrad's Heart of Darkness ” pojawiła się słynna krytyka Josepha Conrada jako „całkowitego rasisty”. Tytułowy wódz Igbo , powieści Achebe skupiają się na tradycjach społeczeństwa Igbo, skutkach wpływów chrześcijańskich oraz zderzeniu zachodnich i tradycyjnych wartości afrykańskich podczas i po epoce kolonialnej. Jego styl opiera się w dużej mierze na tradycji ustnej Igbo i łączy prostą narrację z przedstawieniami ludowych opowieści, przysłów i oratorium. Opublikował także szereg opowiadań, książek dla dzieci i zbiorów esejów.

Wole Soyinka , nigeryjski dramaturg i poeta oraz laureat Nagrody Nobla w 1986 r.

Wole Soyinka (ur. 1934) jest dramatopisarzem i poetą, który w 1986 roku otrzymał literacką Nagrodę Nobla , jako pierwszy Afrykanin uhonorowany w tej kategorii. Soyinka urodził się w rodzinie Jorubów w Abeokuta . Po studiach w Nigerii i Wielkiej Brytanii współpracował z Royal Court Theatre w Londynie. Następnie pisał sztuki, które były wystawiane w obu krajach, w teatrach iw radiu. Brał aktywny udział w historii politycznej Nigerii i jej kampanii na rzecz niezależności od brytyjskich rządów kolonialnych . W 1965 r. przejął studio Western Nigeria Broadcasting Service i wysłał żądanie odwołania wyborów regionalnych w Zachodniej Nigerii. W 1967 r. podczas wojny domowej w Nigerii został aresztowany przez federalny rząd generała Yakubu Gowona i osadzony w izolatce na dwa lata. Soyinka był zdecydowanym krytykiem kolejnych rządów nigeryjskich, zwłaszcza wielu dyktatorów wojskowych tego kraju, a także innych tyranii politycznych, w tym reżimu Mugabe w Zimbabwe . Wiele jego pisarstwa dotyczyło „opresyjnego buta i nieistotności koloru stopy, która go nosi”.

Chimamanda Ngozi Adichie (ur. 1977) to powieściopisarka, pisarka literatury faktu i autorka opowiadań. MacArthur Genius Grant odbiorca, Adichie została nazwana „najwybitniejszy” o „procesji krytyków młodych autorów anglojęzycznych [że] jest sukces w przyciąganiu nowej generacji czytelników do literatury afrykańskiej”.

Buchi Emecheta OBE (1944–2017) była nigeryjską powieściopisarką mieszkającą w Wielkiej Brytanii, która opublikowała ponad 20 książek, w tym Obywatel drugiej klasy (1974), Cena panny młodej (1976), Niewolnica (1977) i Radość macierzyństwa ( 1979). Jej tematy związane z niewolnictwem dzieci, macierzyństwem, niezależnością kobiet i wolnością poprzez edukację przyniosły jej znaczne uznanie krytyków i wyróżnienia.

Afryka Południowa

Znak apartheidu w języku angielskim i afrikaans

Elleke Boehmer pisze: „Nacjonalizm, podobnie jak patriarchat, faworyzuje samotność – jedną tożsamość, jeden wzorzec wzrostu, jedno narodziny i krew dla wszystkich… [i] będzie promować szczególnie jednolite lub „jednookie” formy świadomości”. Pierwszym problemem, przed którym staje każdy student literatury południowoafrykańskiej , jest różnorodność systemów literackich . Gerrit Olivier zauważa: „Chociaż nie jest niczym niezwykłym słyszeć, jak naukowcy i politycy mówią o „literaturze południowoafrykańskiej”, sytuacja na poziomie podstawowym charakteryzuje się różnorodnością, a nawet fragmentacją”. Robert Mossman dodaje, że „Jedną z najtrwalszych i najsmutniejszych spuścizn systemu apartheidu może być to, że nikt – biały, czarny, kolorowy (co oznacza mieszaną rasę w RPA) lub Azjat – nigdy nie może mówić jako „Południowo Afrykanin”. ' " Problem jednak znacznie poprzedza apartheid , ponieważ RPA to kraj złożony ze społeczności, które zawsze były zróżnicowane językowo i kulturowo. Hodowle te wszystkie zachował autonomię w pewnym stopniu, co kompilację takich jak kontrowersyjne Southern Literatura afrykańska przez Michael Chapman , trudne. Chapman stawia pytanie:

Można powiedzieć, że język, kultura lub historia mają autorytet w RPA, kiedy koniec apartheidu wywołał trudne pytania, co to znaczy być RPA, co to znaczy żyć w nowej RPA, czy RPA jest narodem, a jeśli tak, to jaki jest jego mit, co wymaga zapomnienia i co pamiętamy, przeczesując przeszłość, aby zrozumieć teraźniejszość i szukać drogi ku nieznanej przyszłości.

Republika Południowej Afryki ma 11 języków narodowych: afrikaans , angielskim, Zulu , Xhosa , Sotho , Pedi , Tswana , VENDA , szkocki , Tsonga i Ndebele . Można argumentować, że każda ostateczna historia literacka Afryki Południowej powinna dotyczyć literatury wytworzonej we wszystkich jedenastu językach. Ale jedyną literaturą, która kiedykolwiek przyjęła cechy, które można uznać za „narodowe”, jest afrikaans. Olivier argumentuje: „Spośród wszystkich literatur w Afryce Południowej literatura afrikaans była jedyną, która stała się literaturą narodową w tym sensie, że rozwinęła jasny obraz siebie jako odrębnej jednostki, i to poprzez umocnienie instytucjonalne poprzez nauczanie. , dystrybucja, kultura recenzji, czasopisma itp. może zapewnić kontynuację tej koncepcji. Częściowo problem polega na tym, że literatura angielska była postrzegana w szerszym kontekście pisania angielskiego na świecie, a ze względu na globalną pozycję języka angielskiego jako lingua franca nie była postrzegana jako autonomiczna ani rdzenna dla Republiki Południowej Afryki – słowami Oliviera: „ Literatura angielska w RPA nadal jest swego rodzaju przedłużeniem brytyjskiej lub międzynarodowej literatury angielskiej”. Z drugiej strony języki afrykańskie są używane poza granicami Afryki Południowej - na przykład Tswana jest używany w Botswanie, Tsonga w Zimbabwe i Sotho w Lesotho. Granice Republiki Południowej Afryki zostały ustalone w epoce kolonialnej i, podobnie jak w przypadku wszystkich innych kolonii, granice te zostały wytyczone bez względu na żyjących w nich ludzi. A zatem: czy w historii literatury południowoafrykańskiej uwzględniamy wszystkich pisarzy z Tswana, czy tylko tych, którzy mają obywatelstwo południowoafrykańskie? Chapman pomija ten problem, włączając literaturę „południowoafrykańską”. Drugim problemem z językami afrykańskimi jest dostępność, ponieważ ponieważ języki afrykańskie są językami regionalnymi, żaden z nich nie może zdobyć czytelników w skali krajowej porównywalnej z afrikaans i angielskim. Na przykład sotho, przekraczając granice państwowe RPA, jest z drugiej strony używane głównie w Wolnym Państwie i ma duży związek z językiem Natal, na przykład zulu. Tak więc język nie może rościć sobie prawa do czytelnictwa narodowego, będąc z drugiej strony „międzynarodowym” w tym sensie, że przekracza granice narodowe.

Olivier argumentuje, że „nie ma oczywistego powodu, dla którego współistnienie różnych literatur w jednym kraju miałoby być niezdrowe lub nienormalne, z których każda posiada własną infrastrukturę i pozwala teoretykom na rozwijanie imponujących teorii na temat polisystemów”. Jednak polityczny idealizm proponujący zjednoczoną „Południową Afrykę” (pozostałość po planach sir Henry'ego Bartle Frere'a ) przeniknął do dyskursu literackiego i domaga się jednolitej literatury narodowej, która nie istnieje i musi być sfabrykowana. Nierealistyczne jest myślenie, że RPA i literatura RPA są jednorodne, teraz lub w bliskiej lub dalekiej przyszłości, ponieważ jedynym powodem, dla którego jest to kraj, jest ingerencja europejskich mocarstw kolonialnych. Nie jest to kwestia rasowa, ale raczej ma związek z kulturą, dziedzictwem i tradycją (i rzeczywiście konstytucja hołduje różnorodności). Wydaje się raczej sensowniejsze omówienie literatury południowoafrykańskiej jako literatury tworzonej w granicach narodowych przez różne kultury i grupy językowe zamieszkujące te granice. W przeciwnym razie niebezpieczeństwo polega na podkreślaniu jednego systemu literackiego kosztem innego, a beneficjentem najczęściej jest język angielski, pomijając języki afrykańskie. Rozróżnienie literatury „czarnej” i „białej” jest ponadto pozostałością kolonializmu, którą należy zastąpić rozróżnieniem między systemami literackimi opartymi na przynależności językowej, a nie rasowej.

Pierwsze teksty tworzone przez czarnych autorów były często inspirowane przez misjonarzy i często dotyczą historii Afryki, w szczególności historii królów, takich jak Chaka . Współczesne pismo południowoafrykańskie w językach afrykańskich ma tendencję do realistycznego pisania, zapewniania lustra społeczeństwu i przedstawia konflikty między środowiskiem wiejskim i miejskim, między tradycyjnymi a nowoczesnymi normami, konfliktami rasowymi, a ostatnio problemem AIDS.

W pierwszej połowie 20 wieku, eposy w dużej mierze zdominowany czarny napis: powieści historyczne, takie jak Sol T. Plaatje „s Mhudi: Epicka Południowej Afryki Native Życia sto lat temu (1930), Thomas Mofolo ” s Chaka (Trans 1925) i epickie sztuki, w tym HIE Dhlomo , lub heroiczną poezję epicką, taką jak twórczość Maziziego Kunene . Teksty te „ukazują czarny afrykański patriarchat w jego tradycyjnej formie, z mężczyznami u władzy, często jako wojownicy lub królowie, a kobiety jako figury zależności i/lub matki narodu”. Literatura kobieca w językach afrykańskich jest mocno ograniczona ze względu na silny wpływ patriarchatu, ale w ciągu ostatnich dziesięciu czy dwóch lat społeczeństwo bardzo się zmieniło i można się spodziewać, że pojawi się więcej głosów kobiecych.

Oto wybitni biali południowoafrykańscy pisarze po angielsku: Athol Fugard , Nadine Gordimer , JM Coetzee i Wilbur Smith . André Brink pisał zarówno w języku afrikaans, jak i angielskim, podczas gdy Breyten Breytenbach pisze głównie w języku afrikaans, chociaż wiele ich prac zostało przetłumaczonych na angielski. Dalene Matthee 's (1938-2005) to kolejna Afrykanerka, najbardziej znana z czterech powieści leśnych , napisanych w okolicach lasu Knysna , w tym Fiela se Kind (1985) ( Fiela's Child ). Jej książki zostały przetłumaczone na czternaście języków, w tym angielski, francuski i niemiecki . sprzedano ponad milion egzemplarzy na całym świecie.

Amerykanie

Karaiby

Maryse Condé (ur. 1937) to francuska ( Gwadelupa ) autorka beletrystyki historycznej , najbardziej znana z powieści Segu (1984-1985).

zachodnie Indie

Aktorka Pauline Henriques i pisarz Samuel Selvon czytając historię na BBC „s karaibskich brzmień 1952

Termin „ Indie Zachodnie ” po raz pierwszy zaczął być szeroko rozpowszechniony w latach pięćdziesiątych, kiedy pisarze tacy jak Samuel Selvon , John Edgar Colwell Hearne , Edgar Mittelholzer , VS Naipaul i George Lamming zaczęli ukazywać się w Wielkiej Brytanii. Poczucie, że na wyspach rozwija się jedna literatura, zostało również wzmocnione w latach 40. XX wieku przez program radiowy BBC Caribbean Voices , który zawierał opowiadania i wiersze pisane przez autorów z Indii Zachodnich, nagrane w Londynie pod kierownictwem producenta Henry'ego Swanzy'ego i transmitowane z powrotem do Wyspy. Czasopisma, takie jak Kyk-Over-Al w Gujanie, Bim na Barbadosie i Focus na Jamajce, które publikowały prace pisarzy z całego regionu, również zachęcały do ​​tworzenia linków i pomagały budować publiczność.

Wielu – być może większość – pisarzy zachodnioindyjskich uznało za konieczne opuszczenie swoich rodzinnych terytoriów i osiedlenie się w Wielkiej Brytanii , Stanach Zjednoczonych lub Kanadzie , aby zarabiać na życie ze swojej pracy – w niektórych przypadkach wydając większą część swojej pracy. kariery z dala od terytoriów ich urodzenia. Krytycy na ich zaadoptowanych terytoriach mogą argumentować, że na przykład VS Naipaul powinien być uważany za pisarza brytyjskiego, a nie pisarza trynidadzkiego lub pisarzy amerykańskich Jamaica Kincaid i Paule Marshall , ale większość czytelników i krytyków z Indii Zachodnich nadal uważa tych pisarzy za „zachodnioindyjskich”. ”.

Literatura zachodnioindyjska obejmuje tematy i tematy tak szerokie, jak w przypadku jakiejkolwiek innej literatury „narodowej”, ale ogólnie wielu pisarzy zachodnioindyjskich podziela szczególną troskę o kwestie tożsamości, pochodzenia etnicznego i języka, które wywodzą się z karaibskiego doświadczenia historycznego.

Jedną z unikalnych i wszechobecnych cech literatury karaibskiej jest użycie „ dialektowych ” form języka narodowego, często określanych jako kreolski . Różne lokalne odmiany języków europejskich, które utrwaliły się w Indiach Zachodnich w okresie europejskich rządów kolonialnych . Te języki były modyfikowane przez lata w każdym kraju i każdy z nich wypracował mieszankę, która jest unikalna dla ich kraju. Wielu autorów karaibskich w swoich pismach swobodnie przełącza się między lokalną odmianą – obecnie powszechnie określaną językiem narodowym  – a standardową formą języka. Dwóch zachodnioindyjskich pisarzy otrzymało Nagrodę Nobla w dziedzinie literatury : Derek Walcott (1992), urodzony w St. Lucia, mieszkający głównie na Trynidadzie w latach 60. i 70., a od tego czasu częściowo w Stanach Zjednoczonych; oraz VS Naipaul , urodzony w Trynidadzie i mieszkający w Wielkiej Brytanii od 1950 roku. ( Saint-John Perse , laureat Nagrody Nobla w 1960 roku, urodził się na francuskim terytorium Gwadelupy .)

Inne godne uwagi nazwiska w (anglofonicznej) literaturze karaibskiej to Earl Lovelace , Austin Clarke , Claude McKay , Orlando Patterson , Andrew Salkey , Edward Kamau Brathwaite (urodzony na Barbadosie i mieszkający w Ghanie i Jamajce), Linton Kwesi Johnson i Michelle Klif . W ostatnich czasach pojawiły się liczne głosy literackie z Karaibów, a także z diaspory karaibskiej, w tym Kittitian Caryl Phillips (mieszkający w Wielkiej Brytanii od miesiąca życia), Edwidge Danticat , haitański imigrant do Stanów Zjednoczonych ; Anthony Kellman z Barbadosu, który dzieli swój czas między Barbados i Stany Zjednoczone; Andrea Levy z Wielkiej Brytanii, Jamajczycy Colin Channer i Marlon James , autor nagrodzonej nagrodą Man Bookera powieści Krótka historia siedmiu zabójstw (2014) (a także Diabeł Johna Crow , The Book of Night Women , nieopublikowany scenariusz „Umarli” i opowiadanie „Pod osłoną ciemności”), Antiguan Marie-Elena John i Lasana M. Sekou z St. Maarten/St. Jaskółka oknówka.

Najbardziej znanym pisarzem z wyspy Dominika jest brytyjsko-dominikański autor Jean Rhys , najlepiej znana z 1966 powieść Szerokie Morze Sargassowe , który został napisany jako prequel do Charlotte Brontë „s Jane Eyre . Powieść porusza tematykę kobiet żyjących w patriarchalnym społeczeństwie, rasie i asymilacji . 5 listopada 2019 r. BBC News umieściło Szerokie Morze Sargassowe na swojej liście 100 najbardziej wpływowych powieści . Powieść była wielokrotnie adaptowana na scenę, film i radio, ostatnio jako słuchowisko radiowe przez BBC Radio 4 .

Earl Lovelace (ur. 1935) jest trynidadzkim powieściopisarzem, dziennikarzem, dramatopisarzem i pisarzem opowiadań. Jest szczególnie znany ze swojej opisowej, dramatycznej powieści o kulturze Trynidadu: „Posługując się wzorcami dialektu trynidajskiego i standardowym angielskim, bada paradoksy często nieodłącznie związane ze zmianą społeczną, a także zderzeniem między kulturą wiejską i miejską”. Jak zauważa Bernardine Evaristo , „Lovelace jest niezwykły wśród znanych pisarzy karaibskich, ponieważ zawsze mieszkał na Trynidadzie. Większość pisarzy wyjeżdża, by znaleźć wsparcie dla swoich literackich wysiłków gdzie indziej i to prawdopodobnie kształtuje literaturę, zwłaszcza po długich okresach wygnania. Fikcja Lovelace'a jest głęboko zakorzeniona w społeczeństwie Trynidadu i jest napisana z perspektywy osoby, której więzi z ojczyzną nigdy nie zostały zerwane”.

Stany Zjednoczone

Urodzony w Indiach , amerykański pisarz Bharati Mukherjee

Sztuka Amerykanina Davida Henry'ego Hwanga M. Butterfly przedstawia zachodnie spojrzenie na Chiny i Francuzów, a także amerykańskie spojrzenie na Wietnam podczas wojny wietnamskiej . Został zainspirowany operą Madama Butterfly Giacomo Pucciniego .

Maxine Hong Kingston (ur. 1940) jest chińsko-amerykańską autorką, która napisała trzy powieści i kilka dzieł literatury faktu o doświadczeniach chińskich imigrantów mieszkających w Stanach Zjednoczonych.

Bharati Mukherjee, chociaż ma pochodzenie wschodnioindyjskie, odnotowała, że ​​uważa się za amerykańską pisarkę , a nie za emigrantkę z Indii . W wywiadzie z Amandą Meer z 1989 roku Mukherjee powiedział: „Całkowicie uważam się za amerykańskiego pisarza i to była moja wielka bitwa: uświadomienie sobie, że moje korzenie jako pisarza nie są już, jeśli kiedykolwiek były, wśród pisarzy indyjskich , ale piszę o terytorium o uczuciach nowego rodzaju pioniera tutaj w Ameryce. Jestem pierwszym wśród azjatyckich imigrantów, który dokonuję takiego rozróżnienia między pisaniem imigrantów a pisaniem emigrantów. Większość indyjskich pisarzy przed tym, wciąż myśleli o sobie jako o Hindusach, a ich literacka inspiracja pochodzi z Indii. Indie były źródłem i domem. Podczas gdy mówię, to są cudowne korzenie, ale teraz moje korzenie są tutaj, a moje emocje są tutaj, w Ameryka północna."

Jhumpa Lahiri (ur. 1967) jest indyjsko-amerykańskim autorem. Debiutancki zbiór opowiadań Lahiri Interpreter of Maladies (1999) zdobył w 2000 roku nagrodę Pulitzera za fikcję , a jej pierwsza powieść, Imiennik (2003), została zaadaptowana do popularnego filmu o tym samym tytule .

Literatura afroamerykańska

W historii Ameryki Afroamerykanie byli dyskryminowani i poddawani rasistowskim postawom. To doświadczenie zainspirowało niektórych czarnoskórych pisarzy, przynajmniej we wczesnych latach literatury afroamerykańskiej , do udowodnienia, że ​​są równi autorom europejsko-amerykańskim. Jak powiedział Henry Louis Gates, Jr , „słusznie jest opisać podtekst historii czarnych liter jako tę potrzebę obalenia twierdzenia, że ​​ponieważ czarni nie mieli pisanych tradycji, byli nosicielami gorszej kultury”.

Odrzucając twierdzenia kultury dominującej, pisarze afroamerykańscy próbowali również obalić tradycje literackie i władzy Stanów Zjednoczonych. Niektórzy uczeni twierdzą, że pisanie tradycyjnie postrzegano jako „coś, co określa dominująca kultura jako aktywność białego mężczyzny”. Oznacza to, że w społeczeństwie amerykańskim akceptacja literatury była tradycyjnie ściśle powiązana z samą dynamiką władzy, która dopuszczała się takiego zła, jak dyskryminacja rasowa. Zapożyczając i włączając niepisane tradycje ustne i życie ludowe afrykańskiej diaspory, literatura afroamerykańska przełamała „mistykę związku między autorytetem literackim a władzą patriarchalną”. Tworząc własną literaturę, Afroamerykanie byli w stanie ustanowić własne tradycje literackie pozbawione białego filtra intelektualnego. Ten pogląd na literaturę afroamerykańską jako narzędzie w walce o wyzwolenie polityczne i kulturowe Czarnych był przedstawiany od dziesięcioleci, być może najsłynniej przez WEB Du Bois .

Portoryko

Giannina Braschi (ur. 1953) jest portorykańską pisarką, której przypisuje się napisanie pierwszej powieści w języku hiszpańskim Yo-Yo Boing! (1998), postmodernistyczna trylogia poetycka Imperium snów (1994) oraz filozofia Stany Zjednoczone Banana (2011), która jest kroniką doświadczeń latynoamerykańskich imigrantów w Stanach Zjednoczonych oraz walkę Portorykańczyków z Hiszpanami i Amerykanami. kolonializm.

Kanada

Kanadyjska pisarka Margaret Atwood jest postkolonialną pisarką, która zajmowała się tematami poszukiwania tożsamości poprzez swój gotycki styl pisania w południowym Ontario .

Kanadyjczyk Michael Ondaatje jest uznanym na całym świecie autorem o lankijskich korzeniach, który eksplorował w pracach takich jak Running in the Family (1983) i The Cat's Table (2011).

Cyril Dabydeen (ur. 1945) to urodzony w Gujanie , kanadyjski pisarz pochodzenia indyjskiego. Dorastał na plantacji cukru z poczuciem indyjskiej umowy zakorzenionej w jego rodzinnym pochodzeniu.

Afrykańsko-kanadyjski George Elliott Clarke promował czarnych autorów za pomocą Directions Home: Approaches to African-Canadian Literature (2012), a także własnej poezji, powieści i sztuk teatralnych.

W dekadzie 2008-2018 kanadyjscy pisarze rdzenni opublikowali tak wiele prac, że niektórzy krytycy nazwali to renesansem. Zjawisko to zostało omówione we Wstępie do rdzennej krytyki literackiej w Kanadzie (2015). Eds Heather MacFarlane i Armand Granat Ruffo.

Kanadyjski uczony Joseph Pivato promował badanie autorów mniejszości etnicznych w Comparative Literature for the New Century (2018). Wyd. Giulia De Gasperi i Joseph Pivato.

wschodnia Azja

Korea: Chunghee Sara Soh „s book Comfort Women: Przemoc seksualna i postkolonialna Pamięć w Korrea i Japonii ma rzucić nowe światło na praktykę po zmuszony niewolnictwa seksualnego, zwany«comfort women» podczas cesarskiej armii japońskiej przed i podczas II wojny światowej .

Tajwan:

Azja Zachodnia: Bliski Wschód

Czołowy powieściopisarz egipski Naguib Mahfouz

Wśród głównych postaci postkolonialnej literatury Bliskiego Wschodu znaleźli się egipski powieściopisarz Naguib Mahfouz i palestyńsko-amerykański uczony Edward Said . Said opublikował swoje najsłynniejsze dzieło, Orientalizm , omawiające przedstawianie Azji przez świat zachodni . Mahfouz został zainspirowany do pisania w dużej mierze przez jego doświadczenia podczas egipskiej rewolucji w 1919 roku (kiedy miał siedem lat), w tym obserwowanie brytyjskich żołnierzy strzelających do tłumów demonstrantów w celu ich rozproszenia; według Mahfouza „Można powiedzieć… że jedyną rzeczą, która najbardziej wstrząsnęła bezpieczeństwem mojego dzieciństwa, była rewolucja 1919 roku”, jak opowiadał w wywiadzie.

Azja Południowa i Południowo-Wschodnia

Filipiny

Literatura filipińska obejmuje legendy prehistorii i spuściznę kolonialną Filipin. Przedhiszpańska literatura filipińska była w rzeczywistości eposami przekazywanymi z pokolenia na pokolenie, pierwotnie poprzez tradycję ustną. Jednak bogate rodziny, zwłaszcza w Mindanao, były w stanie zachować transkrybowane kopie tych eposów jako pamiątkę rodzinną. Jednym z takich eposów był Darangen , epos o Maranaosach z jeziora Lanao. Większość eposów była znana w epoce hiszpańskiej.

Większość znaczącej literatury Filipin została napisana w okresie hiszpańskim i pierwszej połowie XX wieku w języku hiszpańskim. Literatura filipińska jest napisana w języku hiszpańskim , angielskim lub w rdzennych językach filipińskich . Znani autorzy to F. Sionil José , Jose Dalisay, Jr. , NVM Gonzalez i Nick Joaquin .

Indonezja

Holenderskie Indie Wschodnie

Literatura Indii Holenderskich obejmuje literaturę postkolonialną w języku holenderskim, odzwierciedlającą epokę Holenderskich Indii Wschodnich (obecnie Indonezja ). Większość postkolonialnej literatury tego gatunku jest pisana przez holenderskich Eurazjatów znanych jako Indos . Do ważnych autorów, które zostały przetłumaczone na język angielski, należą: Tjalie Robinson , Maria Dermout i Marion Bloem .

Singapur

Bonny Hicks (1968-1997) była singapurską euroazjatycką modelką i pisarką. Po zdobyciu sławy jako modelka, zyskała uznanie za wkład w singapurską literaturę postkolonialną oraz za antropiczną filozofię przekazywaną w jej pracach. Jej pierwsza książka, Przepraszam, czy jesteś modelką? jest uznawany za kamień milowy w historii literatury i kultury Singapuru .

Indie

Jedną z kluczowych kwestii jest wyższość/gorszość indyjskiego pisania w języku angielskim (IWE) w porównaniu z twórczością literacką w różnych językach Indii. Kluczowe pojęcia biegunowe przypisywane w tym kontekście to: powierzchowne/autentyczne, naśladowcze/kreatywne, płytkie/głębokie, krytyczne/bezkrytyczne, elitarne/zaściankowe i tak dalej.

Poglądy Salmana Rushdiego i Amita Chaudhuriego wyrażone w ich książkach The Vintage Book of Indian Writing i The Picador Book of Modern Indian Literature, odpowiednio, esencjalizują tę bitwę. Stwierdzenie Rushdiego w jego książce – „ironiczna propozycja, że ​​najlepsze pisarstwo Indii od czasu uzyskania niepodległości mogło być napisane w języku zmarłych imperialistów jest po prostu zbyt trudne do zniesienia dla niektórych ludzi” – wywołało wiele urazy wśród wielu pisarzy, w tym pisarzy Język angielski. W swojej książce Amit Chaudhuri pyta: „Czy to prawda, że ​​pismo indyjskie, ta nieskończenie bogata, złożona i problematyczna jednostka, ma być reprezentowana przez garstkę pisarzy piszących po angielsku, którzy mieszkają w Anglii lub Ameryce i których można spotkali się na przyjęciu?

Chaudhuri uważa, że ​​po Rushdie indyjskie pismo w języku angielskim zaczęło wykorzystywać magiczny realizm , workowatość, nieliniową narrację i język hybrydowy, aby podtrzymywać tematy postrzegane jako mikrokosmos Indii i rzekomo odzwierciedlające indyjskie warunki. Kontrastuje to z dziełami wcześniejszych pisarzy, takich jak RK Narayan, gdzie użycie angielskiego jest czyste, ale rozszyfrowanie znaczenia wymaga znajomości kultury. Czuje też, że indyjski jest tematem skonstruowanym tylko w IWE i nie wyraża się w literaturze ojczystej . Dodaje też, że „powieść postkolonialna staje się tropem idealnej hybrydy, dzięki której Zachód celebruje nie tyle Indianin, czymkolwiek jest ta nieskończenie złożona rzecz, ale własne historyczne poszukiwania, reinterpretację samego siebie”.

Niektóre z tych argumentów stanowią integralną część tak zwanej teorii postkolonialnej . Sama kategoryzacja IWE – jako IWE lub w ramach literatury postkolonialnej – jest przez niektórych postrzegana jako ograniczająca. Amitav Ghosh wyraził swoje poglądy na ten temat bardzo jasno, odmawiając przyjęcia Nagrody Pisarzy Wspólnoty Eurazjatyckiej za książkę The Glass Palace w 2001 r. i wycofując ją z kolejnego etapu.

Znany pisarz VS Naipaul, trzecia generacja Indian z Trynidadu i Tobago oraz nagrody Nobla laureata, to osoba, która należy do świata i zwykle nie zaklasyfikowane IWE. Naipaul w wielu swoich książkach przywołuje idee ojczyzny, wykorzenienia i własnych osobistych uczuć do Indii.

Indyjscy autorzy, tacy jak Amitav Ghosh , Anita Desai , Hanif Kureishi , Rohinton Mistry , Meena Alexander , Arundhati Roy i Kiran Desai pisali o swoich postkolonialnych doświadczeniach.

Najbardziej znaczących powieści obecnej generacji indyjskich pisarzy w urduMakaan przez Paigham Afaqui (ur 1956) Do Gaz Zameen przez Abdus Samad i Pani przez Ghazanfer . Prace te, zwłaszcza Makaan , przeniosły powieść urdu poza dominujące wątki związane z uzyskaniem przez Pakistan niepodległości w 1947 r. i kwestiami tożsamości, i przenoszą ją we współczesne realia i problemy życia w Indiach. Makaan wpłynął na wielu angielskich pisarzy, w tym Vikrama Setha . Druga ważna powieść Paighama Afaqui , Paleeta , została opublikowana w 2011 roku i przedstawia polityczny cynizm zwykłego obywatela Indii w ciągu sześciu dekad po odzyskaniu przez Indie niepodległości.

The Hungry Generation to ruch literacki w języku bengalskim zapoczątkowany przez tzw. kwartet Hungryalistyczny, tj. Shakti Chattopadhyay , Malay Roy Choudhury , Samir Roychoudhury i Debi Roy (pseudonim Haradhon Dhara) w latach 60. w Kalkucie w Indiach . Z powodu zaangażowania w ten awangardowy ruch kulturalny przywódcy stracili pracę i zostali uwięzieni przez obecny rząd. Zakwestionowali współczesne poglądy na literaturę i znacząco przyczynili się do ewolucji języka i idiomu, jakimi współcześni artyści wyrażali swoje uczucia w literaturze i malarstwie.

Nissim Ezekiel (1924-2004) był fundamentalną postacią w historii literatury postkolonialnych Indii, szczególnie dla indyjskiego pisania w języku angielskim.

Mahashweta Devi (1926–2016) to indyjska działaczka społeczna i pisarka.

Sri Lanka

Pisarze ze Sri Lanki , tacy jak Nihal De Silva i Carl Muller, piszą o sytuacji postkolonialnej i konflikcie etnicznym na Sri Lance.

Bangladesz

Selim Al Deen z Bangladeszu napisał także dramat postkolonialny.

Europa

Brytania

Powieści JG Farrella to ważne teksty dotyczące schyłku Imperium Brytyjskiego . Powieść Farrella Troubles , której akcja rozgrywa się podczas irlandzkiej wojny o niepodległość (1919–1921), jest pierwszą częścią „Trylogii Imperium” Farrella, poprzedzającą Oblężenie Krishnapuru i The Singapore Grip , wszystkie napisane w latach 70. XX wieku. Chociaż w trzech powieściach występują podobne tematy (przede wszystkim o Imperium Brytyjskim), nie tworzą one sekwencji opowiadania. Oblężenie Krishnapur zostało zainspirowane wydarzeniami takimi jak oblężenie Cawnpore i Lucknow i opisuje oblężenie fikcyjnego indyjskiego miasta Krishnapur podczas indyjskiego buntu w 1857 roku z perspektywy brytyjskich mieszkańców miasta. Singapore Grip to satyryczna książka o wydarzeniach po wejściu Japonii do II wojny światowej i okupacji Singapuru . Fabuła koncentruje się na brytyjskiej rodzinie, która jest właścicielem jednej z wiodących firm handlowych w kolonii.

Powieściopisarz EM Forster „s Droga do Indii (1924) przyjmuje jako podmiotu stosunków między Wschodem a Zachodem, postrzegane przez pryzmat Indii w późniejszych dniach British Raj . Forster łączy osobiste relacje z polityką kolonializmu poprzez historię Angielki Adeli Quested, Indianki dr Aziza oraz pytanie, co się między nimi wydarzyło, a co nie w Marabar Caves .

Raj Quartet, czterotomowa sekwencja powieściowa autorstwa Paula Scotta , również podejmuje temat brytyjskich rządów kolonialnych w Indiach, w tym przypadku ostatnich lat brytyjskiego radża. Seria powstała w latach 1965–1975. The Times nazwał go „jednym z najważniejszych punktów orientacyjnych powojennej fikcji”. Historia Kwartetu Raj rozpoczyna się w 1942 roku. II wojna światowa jest u zenitu, a w Azji Południowo-Wschodniej siły alianckie poniosły ogromne straty. Birma została zdobyta przez Japonię, a japońska inwazja na subkontynent indyjski ze wschodu wydaje się nieuchronna. Rok 1942 jest również naznaczonyapelemindyjskiego przywódcy nacjonalistycznego Mahatmy Gandhiego do brytyjskiego rządu kolonialnego o ruch Quit India . Raj Quartet osadzony jest w tym burzliwym tle dla brytyjskich żołnierzy i cywilów stacjonujących w Indiach, którzy mają obowiązek zarządzać tą częścią Imperium Brytyjskiego. Powtarzającym się tematem jest moralna pewność starszego pokolenia w zestawieniu z anomią młodszego. Kolejnym tematem jest traktowanie Hindusów przez Brytyjczyków mieszkających w Indiach. Jako odzwierciedlenie tych tematów. Brytyjscy bohaterowie dali się „złapać w pułapkę kodeksów i zasad, które po części miały powstrzymać ich własne lęki i wątpliwości”.

Placówka postępu i Jądrze ciemności przez polsko-brytyjski pisarz Joseph Conrad opierają się na swoich doświadczeniach w Wolnym Państwie Kongo . Jest też Pamiętnik Kongo i Inne Niezebrane utwory .

Walia

Walia została stopniowo zaanektowana przez Królestwo Anglii w średniowieczu i została w pełni włączona do angielskiego systemu prawnego na mocy Ustawy o Walii z lat 1535-1542 . Charakterystyczna polityka walijska rozwinęła się w XIX wieku, a walijski nacjonalizm rozwinął się w XX wieku. Walijska partia nacjonalistyczna Plaid Cymru została utworzona w 1925 roku, a Towarzystwo Języka Walijskiego w 1962 roku.

Walijski poeta, powieściopisarz i dramaturg Saunders Lewis , który był wybitnym zwolennikiem nacjonalizmu w Walii, odrzucił możliwość literatury anglo-walijskiej ze względu na status języka jako oficjalnego języka państwa brytyjskiego , twierdząc, że „literatura, którą ludzie nazywają anglo -Welsh był nie do odróżnienia od literatury angielskiej”. Saunders Lewis sam urodził się w Wallasey w Anglii w rodzinie mówiącej po walijsku.

Stosunek powojennego pokolenia pisarzy walijskich w języku angielskim do Walii różni się od poprzedniego pokolenia tym, że bardziej sympatyzowali z walijskim nacjonalizmem i językiem walijskim . Zmianę tę można powiązać z nacjonalistycznym zapałem wywołanym przez Saundersa Lewisa i spaleniem Szkoły Bombowej na Półwyspie Lleyn w 1936 roku, a także poczuciem kryzysu wywołanego przez II wojnę światową. W poezji RS Thomas (1913–2000) był najważniejszą postacią drugiej połowy XX wieku, poczynając od Kamieni pola w 1946 r., a kończąc na Bez rozejmu z furiami (1995). Chociaż „nauczył się języka walijskiego dopiero w wieku 30 lat i pisał wszystkie swoje wiersze po angielsku”, chciał, aby język walijski stał się oficjalnym językiem Walii i zniesiono politykę dwujęzyczności anglo-walijskiej. Napisał swoją autobiografię po walijsku, ale powiedział, że brakuje mu niezbędnej znajomości języka, by używać go w swoich wierszach. Chociaż był księdzem anglikańskim, był zagorzałym nacjonalistą i opowiadał się za bojkotem przeciwko angielskim właścicielom domów wakacyjnych w Walii. Jako wielbiciel Saunders Lewisa, Thomas bronił swojej potrzeby posługiwania się językiem angielskim: „Ponieważ w Walii istnieje język ojczysty, który wciąż się rozwija, prawdziwy Walijczyk może patrzeć na angielski jedynie jako na sposób na ożywienie zainteresowania językiem walijskim i sprowadzając ludzi z powrotem do języka ojczystego”.

Wraz z utworzeniem Zgromadzenia Narodowego Walii , zgodnie z ustawą o rządzie Walii z 1998 r. , Walia ma teraz większą autonomię lokalną od rządu centralnego w Londynie. Ustawa o języku walijskim z 1993 r. oraz ustawa o rządzie Walii z 1998 r. stanowią, że języki angielski i walijski są traktowane na zasadzie równości. Angielski jest używany przez prawie wszystkich mieszkańców Walii i jest de facto głównym językiem. Północna i zachodnia Walia zachowały wiele obszarów, w których walijski jest używany jako pierwszy język przez większość ludności, a angielski jest nauczany jako drugi język. Spis ludności z 2011 r. wykazał, że 562.016 osób, czyli 19,0% walijskiej populacji, było w stanie mówić po walijsku.

Irlandia

Narodziny Republiki Irlandzkiej” autorstwa Waltera Pageta , przedstawiający główny urząd pocztowy w Dublinie ostrzeliwany podczas powstania wielkanocnego w 1916 r.

Język angielski został wprowadzony do Irlandii w XIII wieku, po podboju Irlandii przez Normanów . Jednak panowanie angielskie nie objęło całej wyspy aż do XVI–XVII wieku podboju Tudorów , który doprowadził do powstania Irlandii . W latach 90. XVII wieku protestanccy anglo-irlandczycy zaczęli dominować nad większością katolicką , która została rozbudowana w XVIII wieku. Język irlandzki pozostał jednak dominującym językiem literatury irlandzkiej aż do XIX wieku, pomimo powolnego upadku, który rozpoczął się w XVII wieku wraz z ekspansją angielskiej kontroli w Irlandii.

W XVII wieku zacieśniła się angielska kontrola nad Irlandią i zdławiła irlandzką arystokrację. Oznaczało to, że klasa literacka straciła swoich patronów, ponieważ nowa szlachta była anglojęzycznymi osobami, które nie interesowały się starszą kulturą. Dopracowane klasyczne metry straciły dominację i zostały w dużej mierze zastąpione bardziej popularnymi formami. Był to wiek napięć społecznych i politycznych, co wyrazili poeta Dáibhí Ó Bruadair i anonimowi autorzy Pairliment Chloinne Tomáis , satyry prozą na aspiracje klas niższych. Innego rodzaju prozę reprezentowały dzieła historyczne Geoffreya Keatinga (Seathrún Céitinn) oraz kompilacja znana jako Roczniki Czterech Mistrzów .

Konsekwencje tych zmian były widoczne w XVIII wieku. Poezja była nadal dominującym medium literackim, a jej praktykującymi byli ubodzy uczeni, często kształceni w zakresie klasyki w miejscowych szkołach i nauczyciele zawodowi. Tacy pisarze tworzyli wypolerowane prace w popularnych metrach dla lokalnej publiczności. Było to szczególnie w przypadku Munster, w południowo-zachodniej Irlandii, a godne uwagi nazwiska to Eoghan Rua Ó Súilleabháin i Aogán Ó Rathaille z Sliabh Luachra . Pewna liczba lokalnych mecenasów wciąż można było znaleźć, nawet na początku XIX wieku, a zwłaszcza wśród nielicznych ocalałych rodzin arystokracji gaelickiej. W pierwszej połowie XVIII wieku Dublin był domem irlandzkojęzycznego kręgu literackiego związanego z rodziną Ó Neachtain (Naughton), grupą o szerokich powiązaniach kontynentalnych.

Z Dziejów Unii w 1801 roku, Irlandia stała się częścią w Wielkiej Brytanii . Druga część XIX wieku przyniosła gwałtowne zastąpienie irlandzkiego przez angielski w większej części kraju, chociaż irlandzki był nadal językiem miejskim i nadal był tak dobrze znany w XIX wieku. Jednak pod koniec XIX wieku nacjonalizm kulturowy wykazał nową energię, naznaczoną przez odrodzenie gaelickie (które zachęcało do nowoczesnej literatury w języku irlandzkim) i bardziej ogólnie przez irlandzkie odrodzenie literackie .

Po wojnie o niepodległość na początku XX wieku nastąpił podział wyspy , tworząc w 1922 r. Wolne Państwo Irlandzkie , które w kolejnych dekadach stawało się coraz bardziej suwerenne, oraz Irlandię Północną , która pozostała częścią Zjednoczonego Królestwa .

Polska

Clare Cavanagh uważa, że ​​literatura polska jest postkolonialna. Dariusz Skórczewski wspiera ją i pokazuje, jak doświadczenia obcej dominacji i historia imperium ukształtowały współczesną polską kulturę i społeczeństwo. Obaj krytykują marksistowskie podstawy postkolonializmu.

Rumunia

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Hart, Jonatanie; Goldie, Terrie (1993). „Teoria postkolonialna” . W Makaryku Irene Rima; Hutcheon, Linda; Perron, Paul (red.). Encyklopedia współczesnej teorii literatury: podejścia, badacze, terminy . Toronto, Kanada: University of Toronto Press. Numer ISBN 978-0-8020-5914-7. Źródło 14 listopada 2011 .
  • Clarke'a, George'a Elliotta. Dojazd Strona główna: Podejścia do literatury afrykańsko-kanadyjskiej. Wydawnictwo Uniwersytetu Toronto, 2012.
  • De Gasperi, Giulia i Joseph Pivato. Wyd. Literatura porównawcza dla nowego wieku. UP McGill-Queen, 2018.
  • Gerald Moore i Ulli Beier, wyd. Pingwin Księga współczesnej poezji afrykańskiej
  • Olivier, Gerrit (1995). „Afrikaans i literatura RPA”. Czasopismo Studiów Literackich . 11 (2): 38–48. doi : 10.1080/02564719508530106 . ISSN  0256-4718 .
  • Tobias Döring, Literatury postkolonialne w języku angielskim: wprowadzenie , 2008.
  • Prem Poddar i David Johnson, Historyczny towarzysz literatury postkolonialnej w języku angielskim , 2005.
  • Alamgir Hashmi, Wspólnota, literatura porównawcza i świat , 1988.
  • John Thieme, Antologia Arnolda literatury postkolonialnej w języku angielskim
  • Chelsea 46: Światowa literatura w języku angielskim (1987)
  • Poezja Międzynarodowa 7/8 (2003–2004)
  • Eugene Benson i LW Conolly (red.), Encyclopedia of Post-Colonial Literatures in English , 1994, 2005.
  • John McLeod, Beginning Postcolonialism , wydanie drugie (MUP, 2010).
  • Alamgir Hashmi, Literatura Wspólnoty Narodów: esej ku ponownej definicji kultury popularnej/przeciwnej , 1983.
  • Elleke Boehmer, Literatura kolonialna i postkolonialna: metafory migrantów
  • Britta Olinde, Poczucie miejsca: eseje w literaturach postkolonialnych
  • Peter Thompson, Littérature moderne du monde francophone. Chicago: NTC (McGraw-Hill), 1997
  • Homi Bhabha, Lokalizacja kultury , Routledge 1994, ISBN  0-415-05406-0
  • Jaydeep Sarangi, Indyjskie powieści w języku angielskim: teksty, konteksty i język , Authorspress, New Delhi, 2018
  • Teoria postkolonialna i konflikt arabsko-izraelski pod redakcją Philipa Carla Salzmana i Donny Robinson Divine , Routledge (2008)

Zewnętrzne linki