Pleroma - Pleroma

Ten artykuł dotyczy gnostyckiej koncepcji filozoficznej. Aby zapoznać się z opisem szytego terminu „pełność”, patrz Plisa . Platforma oprogramowania do mikroblogowania znajduje się w Fediverse .

Pleroma ( Koine grecki : πλήρωμα , dosłownie „pełnia”) odnosi się do całości boskimi mocami. Jest używany w chrześcijańskich kontekstach teologicznych, zwłaszcza w gnostycyzmie . Termin ten pojawia się również w Liście do Kolosan , tradycyjnie przypisywany Pawłowi Apostołowi , choć niektórzy współcześni uczeni wątpią w jego autentyczność. Słowo to zostało użyte w Nowym Testamencie 17 razy .

Słowo to dosłownie oznacza „pełnia”, od czasownika plēróō ( πληρόω , „napełnić”), od plḗrēs ( πλήρης , „pełny”).

chrześcijaństwo

Nowy Testament

Samo słowo jest terminem względnym, zdolnym do wielu odcieni znaczeniowych, w zależności od podmiotu, z którym jest połączone i przeciwieństwa, z którym jest skontrastowane. Oznacza wynik działania czasownika pleroun; ale pleroun też jest

a rzeczownik słowny w - ma może wyrażać albo

  1. biernik docelowy po czasowniku „rzecz wypełniona lub ukończona” lub
  2. pokrewny biernik, „stan zupełności lub zupełności, spełnienie, pełna kwota”, wynikający z działania czasownika ( Rzymian 11:12 , 13:10 , 15:29 , 1 Koryntian 10:26 ).

Może podkreślać całość w przeciwieństwie do jej części składowych; lub pełnia w przeciwieństwie do pustki ( kenoma ); lub kompletność w przeciwieństwie do niekompletności lub niedoboru ( hysterema Kolosan 1:24 , 2 Koryntian 11:9 ; hettema Rzymian 11:12 ).

Dalsza dwuznaczność powstaje, gdy łączy się ją z dopełniaczem, który może być subiektywny lub obiektywny, pełnią, jaką jedna rzecz nadaje innej, lub jaką otrzymuje od innej.

W swoim półtechnicznym zastosowaniu stosuje się go przede wszystkim do doskonałości Boga, pełni Jego Istoty, „składu Boskich atrybutów, cnót, energii”: jest to całkowicie całkowicie użyte w Kolosan 1:19 ( oti en auto eudokesen patelnia do pleroma katoikesai ), ale dalej zdefiniowane

  1. jako pan to pleroma tes theotetos , 'cała pełnia Boskiej natury' w Kolosan 2:9 ,
  2. jako pan to pleroma tou theou , „cała (moralna) doskonałość, która jest charakterystyczna dla Boga” w Efezjan 3:19 .

Po drugie, ta sama Pleroma zostaje przeniesiona na Chrystusa; zostało wcielone na stałe w Nim podczas Wcielenia ( Kolosan 1:19 ); nadal mieszka na stałe w Jego uwielbionym Ciele, en auto katoikei somatikos ( Kolosan 2:9 ); jest to tou pleromatos tou christou ( Ef 4,13 ), pełna moralna i intelektualna doskonałość, do której chrześcijanie dążą i którą są napełnieni ( Ef 4,13 , Kolosan 2,10 este en auto pepleromenoi . Por. J 1). s. 16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , gdzie pleroma jest stanem Tego, który jest pleres charitos kai aletheias , J 1,14 , por. Łk 2,40 pleroumenon sophia ). To zamieszkiwanie podkreśla pełnię, z jaką Syn reprezentuje Ojca; to pełnia życia czyni Go przedstawicielem bez innych pośredników i władcą całego wszechświata; i jest to pełnia moralnej i intelektualnej doskonałości, która jest przekazywana przez Niego człowiekowi; jest to zgodne ze stopniowym rozwojem ludzkich zdolności ( Łk 2:40 ), a więc ze zwrotem eauton ekenosen z Filipian 2:7 , który być może ma być celowym przeciwieństwem do niego. Jeszcze jedno zastosowanie tego wyrażenia znajduje się w ( Efezjan 1:23 ), gdzie jest ono używane w Kościele, do pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Tutaj dopełniacz jest być może subiektywny — pełnia Chrystusa, Jego pełne wcielenie, pełnia, którą On udziela Kościołowi — podkreślając dokładność, z jaką Kościół jest pojemnikiem Jego mocy i reprezentuje Go na ziemi. Analogia innych zastosowań tego słowa z dopełniaczem osoby ( Efezjan 3:19 , 4:13 ) i podkreślenie w tych księgach, że chrześcijanie są napełnieni przez Chrystusa ( Efezjan 3:19 , 4:13 , 5: 18 , Kolosan 1:9 , 2:10 , 4:12 , Jan 1:16 , 3:34 ), popiera ten pogląd. Ale dopełniacz może być obiektywnym, „uzupełnieniem Chrystusa”, tym, co Go dopełnia, co wypełnia swymi działaniami dzieło, którego Jego wycofanie się do nieba pozostawiłoby niewykonane, tak jak ciało dopełnia głowę. Analogia ciała, nacisk położony na działanie Kościoła ( Ef 3,10-21 ), język o samym Pawle w Kol 1,24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ) wspierają to i niemożliwe do wyboru między tymi dwoma. Ten pierwszy pogląd był najbardziej rozpowszechniony od czasu dokładnego zbadania tego słowa przez Fritzschego i Lightfoota ( Płk ) i został przyjęty przez von Sodena ( Hand-Comm. ). Ale ten ostatni pogląd, który był poglądem Orygenesa i Chryzostoma , był mocno popierany przez Pfleiderera i TK Abbotta ( Międzynarodowa Komisja Krytyczna ).

Poza NT słowo to występuje u Ignacego w sensie, na który wyraźnie wpływa NT, i najwyraźniej w znaczeniu Boskiej pełni, jako wychodzenie i błogosławienie oraz przebywanie w Kościele ( Ef . Inscr. te eulogemen en megethei theou Patros pleromati i Trall, inscr. en kai aspazomai en do pleromati , prawie = en Christo ).

Gnostycyzm

Zobacz także: Kenoma

W gnostycyzmie użycie staje się jeszcze bardziej stereotypowe i techniczne, choć jego zastosowania są nadal bardzo zmienne. Pisarze gnostyccy odwołują się do użycia w NT (np. Iren I. iii. 4 ), a słowo zachowuje z niego poczucie całości w przeciwieństwie do części składowych; ale główne skojarzenia Pleromy w ich systemach są z filozofią grecką , a główną myślą jest to, że stan zupełności w przeciwieństwie do niedoboru ( hysterema , Iren. I. XVI. 3 ; Hippol. VI. 31) lub z pełnia realnej egzystencji w kontraście do pustej pustki i nierzeczywistości samych zjawisk ( Kenoma , Iren. I. iv. 1 ). Tak więc w Cerinthus wyrażał pełnię Boskiego Życia, z którego Boski Chrystus zstąpił na człowieka Jezusa podczas jego chrztu i do którego powrócił ( Iren. I. XXVI. 1 , III. xi. 1 , XVI. 1 ) . W systemie Walentyniańskim stanowi on antytezę zasadniczego niepojętego Boga, jako „krąg Boskich atrybutów”, różnych środków, za pomocą których Bóg objawia się: jest to całość trzydziestu eonów, czyli emanacji, które pochodzą od Boga, ale są oddzieleni zarówno od Niego, jak i od materialnego wszechświata. Niekiedy jest ona niemal zlokalizowana, tak że o czymś mówi się „wewnątrz”, „na zewnątrz”, „nad”, „pod” Pleromą: częściej jest to świat duchów, archetypowy ideał istniejący w niewidzialnych niebiosach w przeciwieństwie do niedoskonałych, fenomenalnych przejawów tego ideału we wszechświecie. W ten sposób „cała Pleroma eonów” wnosi do historycznego Jezusa swoją własną doskonałość, a On pojawia się na ziemi „jako doskonałe piękno i gwiazda Pleromy ” ( teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I.XI.6) ). Podobnie było używane przez pisarzy jako ekwiwalent pełnej kompletności doskonałej wiedzy ( Pistis Sophia , s. 15).

[Niektórzy] wyznają, że Ojciec wszystkiego zawiera wszystko i że nie ma niczego poza Pleromą (bo jest absolutną koniecznością, aby [jeśli jest coś poza nią] było przez coś ograniczone i ograniczone większy niż on sam), i że mówią one o tym, co jest bez a co w ciągu w odniesieniu do wiedzy i niewiedzy , a nie w odniesieniu do lokalnej odległości; ale że w Pleromie, czyli w rzeczach, które zawiera Ojciec, całe stworzenie, o którym wiemy, że zostało ukształtowane, stworzone przez Demiurga lub przez aniołów, jest zawarte w niewysłowionej wielkości, jako środek znajduje się w kole lub jako plama na ubraniu . . . .

—  Irena. II. iv. 2

Ponownie, każdy oddzielny eon jest nazywany pleroma w przeciwieństwie do jego ziemskiego niedoskonałego odpowiednika, tak że w tym sensie można użyć liczby mnogiej, pleromata ( Iren. I. XIV. 2 ); a nawet każda jednostka ma swoje pleroma lub duchowego odpowiednika ( do autes pleroma z Samarytanką , - Heracleon , AP. Orygenes, XIII str. 205.).

W ten sposób wyrażał różne myśli, które powinniśmy wyrażać przez Bóstwo , ideał, niebo; i prawdopodobnie z powodu tej dwuznaczności, a także jej heretyckich skojarzeń, słowo to wypadło z teologii chrześcijańskiej. Nadal używa się go w swoim zwykłym, nietechnicznym znaczeniu, np. Teofilakt mówi o Trójcy jako pleroma tou theou ; ale żaden użytek tak techniczny jak ten u Ignacego nie pojawia się ponownie.

Schemat Pleromy

Pleroma walentynka.png

Najpierw • (Punkt), Monada , Bythus (Głębia), nieznany i niepoznawalny Ojciec. Następnie Δ (Trójkąt), Bythus i pierwsza emanująca para czyli Duad , Nous (Umysł) i jego syzygy Aletheia (Prawda). Następnie □ (Kwadrat), podwójny Duad , Tetraktys lub Czwartorzęd, dwóch mężczyzn ||, Logos (Słowo) i Anthrôpos (Mężczyzna), dwie kobiety, ich syzygie, = Zoê (Życie) i Ekklesia (Kościół lub Zgromadzenie) , w sumie siedem . Trójkąt Potencjał Ducha, Kwadrat Potencjał Materii; pionowa linia prosta – moc ducha, a pozioma – moc materii. Następnie pojawia się Pentagram ⋆, Pentad , tajemniczy symbol Manasáputras lub Synów Mądrości, które razem z ich syzygiami tworzą 10, czyli Dekadę; i na koniec, Hexalpha lub przeplatane Trójkąty – Hexad , które z ich syzygiami tworzą 12 lub Dodecad . Taka jest Treść Pleroma czyli Dopełnienie, Idee w Boskim Umyśle , 28 w sumie, bo nie liczy się Bity ani Ojca, ponieważ jest on Korzeniem wszystkiego. Dwa małe kręgi w Pleromie to syzygy Christos-Pneuma (Chrystus i Duch Święty); są one po -emanations i, jako takie, w jednym aspekcie charakteryzować zejście ducha informować i rozwijać znaczenia, który zasadniczo przebiega ona z tego samego źródła; a z innego pochodzenia lub wcielenia Kumarów lub Wyższego Ego Ludzkości.

Krąg Pleroma ograniczony jest obwodem pochodzącym z Bytu (Punkt), który nazywa się Horus (Granica), Staurus (Kołek, Pal lub Krzyż) i Metecheus (Uczestnik); odcina Pleromę (lub Dopełnienie) od Hysterema (niższości lub niedokończenia), większego od mniejszego Kręgu, nieprzejawionego od przejawionego. Wewnątrz Kręgu Hysterêmy znajduje się Plac Pierwotnej Materii lub Chaosu, emanujący przez Sophię, zwany ektrômą (lub aborcją). Powyżej znajduje się Trójkąt, pierwotny Duch , zwany Wspólnym Owocem Pleromy lub Jezusa, gdyż wszystkim poniżej Pleromy jawi się on jako jedność . Zauważ, że Trójkąt i Kwadrat Hysterêmy są odbiciem Trójkąta i Kwadratu Pleromy. Wreszcie płaszczyzną papieru, obejmującą i przenikającą wszystko, jest Sige (Cisza).

—  GRS Mead i HP Blavatsky (po Valentinusie)

Neoplatonizm

W neoplatońskiej manifestacji tej koncepcji, John M. Dillon , w swoim „Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study”, stwierdza, że ​​gnostycyzm zaimportował swoją koncepcję idealnego królestwa , czyli Pleromy, z koncepcji kosmosu Platona i Demiurga w Timajosie. i kosmosu noetycznego Filona w przeciwieństwie do kosmosu estetycznego. Dillon robi to, przeciwstawiając noetycki kosmos fragmentom z Nag Hammadi , gdzie eony wyrażane są jako myśli Boga. Dillon wyraża koncepcję, że Pleroma jest gnostycką adaptacją idei helleńskich , ponieważ przed Filonem nie ma tradycji żydowskiej, która uznawałaby, że materialny świat lub kosmos był oparty na idealnym świecie, który również istnieje.

Nauki społeczne

Carl Jung

Carl Jung użył tego słowa w swoim mistycznym dziele „ Siedem kazań ku zmarłym” , opublikowanym po raz pierwszy anonimowo w 1916 roku i jedynej części Liber Novus ( Czerwonej Księgi ), która została opublikowana przed śmiercią. Według Junga Pleroma to całość wszystkich przeciwieństw.

Grzegorz Bateson

W swoich krokach do Ekologii Umysłu , Gregory Bateson przyjmuje i rozszerza rozróżnienie Junga między pleroma (z nieożywionych świat, który jest niezróżnicowanych przez subiektywność) i creatura (żyjącego świata, z zastrzeżeniem percepcyjnej różnicy, wyróżnienie i informacji). To, co Bateson nazywa „mitem władzy”, jest epistemologicznie fałszywym zastosowaniem do Stworzenia elementu Pleroma (nieożywionego, niezróżnicowanego).

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Atrybucja

‹Patrz TfM›Domena publiczna Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Lock, W. (1902). "Pleroma" . W Hastings, James (red.). Słownik Biblii . IV . s. 1–2.